1.修行中真正的進(jìn)步是心態(tài)的轉(zhuǎn)變
為什么在打坐的過程中容易打嗝呢?因?yàn)樯硇臎]有協(xié)調(diào)統(tǒng)一,氣沒有沉下去,反彈了上來(lái)。這種情況是因?yàn)榇蜃皼]有往外呼氣,胃脹時(shí)也沒有往外呼氣,打坐結(jié)束后還是沒有往外呼氣,時(shí)間久了,形成了習(xí)慣,胃部積壓了一些虛氣所致。而且時(shí)間長(zhǎng)了還會(huì)感到很難受,甚至造成淤氣、淤血。有的人容易發(fā)火、發(fā)脾氣,也是因?yàn)闅鉀]有沉下去。既然如此,就要想辦法把氣呼出去。
比如瀉肝火就念“噓”字。還有一種簡(jiǎn)單的方法,達(dá)摩祖師傳了三個(gè)字——呼、唏、哈。每個(gè)字念三遍——呼、唏、哈;唏、呼、哈;哈、呼、唏。另外還可以把氣吸滿到丹田,猛地呼出去,呼得很干凈,小腹呼得很癟。智者大師在此基礎(chǔ)上創(chuàng)了六個(gè)字——“呵、吹、呼、噓、嘻、呬”的呼氣祛病法。
今天天氣特別冷,大家坐了一會(huì)兒,手是否發(fā)熱了?如果沒有發(fā)熱,說(shuō)明身心沒有放松,氣血沒有暢通。冬天打坐坐得好,全身會(huì)感到暖融融的。夏天打坐坐得好,全身會(huì)感到清涼。如果氣血不暢通,身心不協(xié)調(diào)統(tǒng)一,心也靜不下來(lái)。在座的許多人坐姿不對(duì),這會(huì)導(dǎo)致氣血不通。只有坐姿端正了,氣血才會(huì)下沉。有些人坐久了背駝,其原因一個(gè)是坐姿不對(duì),另一個(gè)是中氣不足。
大家修行這么久了,為什么進(jìn)步這么慢呢?你們可能覺得自己進(jìn)步很快,但在我看來(lái)你們進(jìn)步太慢了,甚至沒有進(jìn)步!說(shuō)好聽的你們會(huì)很高興,可是對(duì)你們有什么好處呢?打坐久了,看到光,聽到聲音,很多人以為這就是進(jìn)步了??墒牵@些有聲有相的東西會(huì)來(lái)也會(huì)去,有什么用呢?關(guān)鍵是看你的心態(tài)有沒有轉(zhuǎn)變,心理承受能力有沒有增強(qiáng)。
修行人一定要真實(shí),你真實(shí)多少,就能得到多少。敢于真實(shí),才能破除貪心和我執(zhí)。一個(gè)人平時(shí)的言談舉止、所作所為就是他內(nèi)心的顯現(xiàn)。如果你刻意造作,又能造作多久呢?一不小心就會(huì)露出你的“廬山真面目”、你內(nèi)在的素質(zhì)。只有通過修煉,你的內(nèi)在改變了,表現(xiàn)出來(lái)的才是真實(shí)的,自然的,而不是刻意的。但一開始又有一個(gè)刻意改變的過程,順其自然是無(wú)法改變的。因?yàn)槿说牧?xí)性生生世世累積得太多了。
我們的祖先早已領(lǐng)悟到順其自然永遠(yuǎn)無(wú)法改變,只有用強(qiáng)制的方式去改變。因此國(guó)家產(chǎn)生了法律,宗教產(chǎn)生了戒律。如果順其自然能改變習(xí)氣,國(guó)家就不需要法律,宗教也不需要戒律了。如果通過戒律和法律都無(wú)法改變,又怎么能指望順其自然而改變呢?
為什么我們到了一個(gè)團(tuán)體會(huì)感到這也不習(xí)慣,那也不習(xí)慣?因?yàn)閳F(tuán)體有規(guī)矩。這些規(guī)矩就是防止每個(gè)人的習(xí)氣蔓延的,如果不習(xí)慣,說(shuō)明你的習(xí)氣毛病太多了。拿我個(gè)人來(lái)說(shuō),住山洞住久了,到叢林里就會(huì)感到不習(xí)慣。叢林里一切都是統(tǒng)一的,比如吃飯、上殿、坐禪、出坡都是統(tǒng)一的。叢林里規(guī)定不能串寮。如果你亂串寮,說(shuō)你一次兩次不聽,就會(huì)被遷單。僧人聽流行歌曲,說(shuō)了不聽,也要被遷單……
因?yàn)槲覀兩砩系摹按獭碧嗔?,所以到團(tuán)體里才適應(yīng)不了。如果我們沒有習(xí)氣毛病,一切都能隨眾,到哪里都是極樂道場(chǎng)。軍隊(duì)里有一句話:萬(wàn)眾一心。叢林里也是如此,每天參禪、打坐、誦經(jīng)、出坡,把你的習(xí)氣磨光了,全身的刺拔完了,到任何地方你都能適應(yīng)。比如每天吃飯之前先要供佛,養(yǎng)成習(xí)慣后,每當(dāng)吃飯時(shí)就會(huì)想到先供佛。當(dāng)一個(gè)人的思想意識(shí)改變到一心只有佛的時(shí)候,其言行舉止自然也就與佛相應(yīng)了。
吃飯不供佛,買來(lái)的東西不供佛菩薩或者信仰的圣人,靈性上是得不到加持的??墒乾F(xiàn)在的年輕人吃飯都不愿意供佛,平時(shí)也不愿意禮佛,認(rèn)為這是心外求法。難道古人就沒有領(lǐng)悟到?有的人讓他拜一尊木頭佛可以,但不愿意拜一位老前輩——在世佛,對(duì)著一位老修行禮拜會(huì)臉紅。為什么?“我執(zhí)”在作怪。因?yàn)槔闲扌惺且粋€(gè)活生生的人,看著我,我會(huì)感到不好意思。所以光能對(duì)著木頭佛磕頭還不行,還要能對(duì)著老前輩磕頭。
實(shí)際上給老前輩磕頭并不是老前輩需要,而是我們自己需要。佛門里把貪、嗔、癡、慢、疑列為根本煩惱,傲慢心是學(xué)佛的一大障礙。過去我認(rèn)為自己沒有傲慢心,實(shí)際上也很重。
微細(xì)的“我執(zhí)”若不細(xì)心觀察,很難發(fā)現(xiàn)它的存在。以前沒有感到別人講我的過錯(cuò),那是因?yàn)樗麄冎v的語(yǔ)氣不夠強(qiáng)烈,未刺中要害。有一位師兄說(shuō)要考驗(yàn)一下我的定力,十幾天中專挑我的毛病。
我渴望改變自己,渴望進(jìn)步、提升,所以對(duì)他完全敞開,讓他挑。每次挑毛病時(shí)我都比較平靜,但內(nèi)心還是不習(xí)慣。過后我才發(fā)現(xiàn),為什么和他在一起會(huì)感到累呢?因?yàn)樗麑L粑业拿 ?/p>
十幾天下來(lái),他對(duì)我說(shuō)了一句肯定的話:“心量還可以,能干一番事業(yè),但智慧還差得遠(yuǎn)。”我說(shuō):“我根本就沒有智慧,為人處事還差很遠(yuǎn)!”平時(shí)覺得自己還過得去,跟高素質(zhì)的人一接觸,就發(fā)現(xiàn)自己差得很遠(yuǎn)、很遠(yuǎn)。
一個(gè)人很難把自己完全交給另一個(gè)人。即便你愿意把自己交出去,也未必有人愿意接受你。如果碰到一個(gè)愿意接受你的人,那真是你的造化、你的福報(bào)了!要改變自己,必須把自己完全交給對(duì)方。我自己學(xué)法的體會(huì)是:你交給對(duì)方多少,就會(huì)得到對(duì)方多少的加持力。也即你打開多少,就能往里面輸入多少。
佛門里講,真正的改變是心態(tài)的轉(zhuǎn)變。學(xué)佛是為了成佛,不是為了永遠(yuǎn)信佛、拜佛。有佛的心量,才會(huì)有佛的智慧和佛的悲心。我曾經(jīng)說(shuō)過多次,做人要有大心量,何況在座的都想成佛!佛的心量可以包容整個(gè)虛空宇宙,所以才有超人的智慧和悲心。就像我計(jì)劃在閉關(guān)中心蓋一個(gè)千人的大食堂,如果沒有這么大的空間,怎么也容納不下一千人。
學(xué)佛人最大的毛病就是不愿意承認(rèn)自己的不足。因?yàn)槲覀儾涣私夥鸬男牧浚偰米约焊鸨?。就像一個(gè)人從來(lái)沒有見過大海,無(wú)法想象大海的寬廣一樣。因?yàn)樗木辰绮粔?,他的思想把自己的眼光框了起?lái),所以無(wú)法想象。只有到了海邊,看到了大海,才能徹底改變他原來(lái)的想象。
同樣,因?yàn)槲覀儾皇欠穑砸矡o(wú)法想象佛的境界,無(wú)論怎么猜測(cè)、估量都不對(duì)。學(xué)佛修道這么多年沒有進(jìn)步,就是因?yàn)樾牧坎粔?,沒有徹底打開自己。我們學(xué)佛要想進(jìn)步,必須接受別人的批評(píng)指導(dǎo)。你們可以體驗(yàn)一下,當(dāng)一個(gè)人無(wú)理地指責(zé)你時(shí),你能對(duì)他合掌、彎腰、鞠躬,甚至向他頂禮,幾次這樣下來(lái),你的心量就會(huì)幾十倍、幾百倍地增大。但是我們很難做到。
為什么大家做錯(cuò)了事,總會(huì)找理由推托呢?因?yàn)樾牧刻×耍桓页袚?dān)。實(shí)際上只要做事就會(huì)有錯(cuò),不做事就不會(huì)有錯(cuò);只要開口說(shuō)話,就有說(shuō)錯(cuò)話的時(shí)候;只要吃飯,就會(huì)有咬到沙子的時(shí)候。你只要坦蕩蕩地把心放平就行了。不同的是,有的人犯了錯(cuò)誤會(huì)承認(rèn),所以不會(huì)出現(xiàn)第二次、第三次;有的人不愿意承認(rèn),所以就一直錯(cuò)下去。
圣人會(huì)做錯(cuò)事,我們凡夫就更會(huì)做錯(cuò)了,沒有理由不做錯(cuò)事。但是我們要學(xué)習(xí)圣人的敢于承擔(dān),學(xué)習(xí)佛的心態(tài)。只有以真實(shí)的心態(tài)面對(duì)事實(shí),我們才會(huì)改變,才能提升自己的境界。
修行,修神通,修定力,修智慧,修到最后是要在紅塵中起用。如果施展不開,不能在紅塵中起大用,又有什么用呢?那才叫“無(wú)用”。要修在紅塵,悟在紅塵,用在紅塵。
生活中我們遇到的每一個(gè)人、每一件事都是來(lái)成就我們的。如果你不會(huì)用,就會(huì)毀了你,那是你自己的錯(cuò)。成就你的是他,毀掉你的是你自己。學(xué)佛的人應(yīng)該把一切成就都看成是別人給的,一切過錯(cuò)都是自己造成的。要把別人看得比自己高,才會(huì)成就。要發(fā)自內(nèi)心地這樣想、這樣說(shuō)、這樣做。雖然有時(shí)候也會(huì)說(shuō):“你學(xué)得好,比我強(qiáng)?!钡珜?shí)際上這是一種傲慢心。有時(shí)候能認(rèn)識(shí)到,但無(wú)法改變。因?yàn)闆]有魄力,不敢面對(duì)自己。
佛菩薩說(shuō)要度盡每一個(gè)眾生。為什么這樣說(shuō)呢?因?yàn)樵谝虻氐臅r(shí)候,是這些眾生磨練了他們,成就了他們。所以成了佛、成了菩薩以后,沒有理由不度這些眾生。就像有一天我成佛了,也會(huì)來(lái)度你們一樣。從你們的內(nèi)心來(lái)講,你們是來(lái)求道的,而在我看來(lái),你們是來(lái)成就我的,我們彼此之間應(yīng)該感激對(duì)方。
人與人交往,彼此都是對(duì)方的一面鏡子,看到別人有貪心,馬上要警覺自己是否也有這樣的貪心。打坐時(shí)要想一想自己的缺點(diǎn)與不足,平時(shí)要觀察自己的言行。做弟子的要像個(gè)弟子,做師父的要像個(gè)師父。為什么會(huì)覺得自己做得不錯(cuò)呢?因?yàn)槟悴涣私鈶?yīng)該如何做弟子,應(yīng)該如何做師父。當(dāng)你了解了做弟子應(yīng)該像一個(gè)孝子,做師父應(yīng)該像一位慈父,才知道自己做得是否到家。
出了家要學(xué)戒,若不學(xué),犯了戒都不知道。戒律是用來(lái)幫助我們端正身心,成就我們的。如果你的言行處處符合戒律,就不會(huì)感覺到戒律的存在。比如殺生這條戒,如果你已經(jīng)超越了,從不殺生,你也就不會(huì)感到這條戒對(duì)你有束縛。又比如每天吃飯前供佛,剛開始會(huì)感到不習(xí)慣,時(shí)間久了,形成了習(xí)慣,每當(dāng)吃飯時(shí)就會(huì)先想到供佛。
為什么我一再?gòu)?qiáng)調(diào)學(xué)佛先學(xué)做人呢?只有先把人做好了,才能成為天人;天人成了,才能成佛。放棄做人想成佛,怎么可能呢?猶如蓋樓房,不蓋第一層,怎么可能蓋第二層、第三層呢?只能是癡心妄想。
諸子中有一個(gè)故事:有個(gè)叫列子的向師父求道,三年師父才看了他一眼,六年才開始給他講道,九年才與他盤腿共坐?,F(xiàn)在的人求道,見到師父就要求皈依、傳法,否則就跪著不起來(lái),很霸道!
當(dāng)年我向空有和尚求道時(shí),嚇得有話不敢說(shuō),覺得自己內(nèi)心不清凈,不敢求法。當(dāng)時(shí)他說(shuō)了一句話讓我很感動(dòng),他說(shuō):“內(nèi)心不清凈,這不怨你,是無(wú)始劫以來(lái)的習(xí)氣?!币?yàn)槲覀兪莵?lái)自欲界的眾生,會(huì)有種種的欲望,不學(xué)佛,感覺不到,學(xué)了佛,才感覺到。如果認(rèn)識(shí)到了還不改變,永遠(yuǎn)也修不上去。如果你說(shuō)你是一位開悟的佛,卻滿身習(xí)氣毛病,那你絕對(duì)不是佛。
《高僧傳》中有一句話:當(dāng)你聞到佛法時(shí)想成佛,當(dāng)你見到佛時(shí)反而不想做佛了。當(dāng)時(shí)看了不明白,裝模作樣地用了這么多年功,才明白。因?yàn)榻?jīng)上講的佛是“頭頂放光,口吐蓮花”。接觸了幾個(gè)成就的人才明白,開悟的人看上去是平常得不能再平常。一瓶不滿、半瓶晃蕩的人看上去好像很莊嚴(yán),派頭十足。而真正有修行的人看上去是那么的平淡無(wú)奇,根本沒有什么吸引力。
過去有句話說(shuō)大自在、大成就的人反而很少出來(lái)度眾生。佛成道時(shí)有兩股力量在拉他:魔不讓他度眾生,天神哀求他度眾生。佛也看到眾生難度,無(wú)始劫以來(lái)的習(xí)氣根深蒂固,說(shuō)什么都不聽進(jìn)去。就像有的人來(lái)到佛面前不得其解:佛就是這樣的嗎?既不能給我力量,也不能給我震撼。來(lái)到魔王面前,反而感到震撼了。所謂“和尚不作怪,信徒不來(lái)拜”,有的人什么都干,信徒崇拜得不得了,認(rèn)為他解脫了,超越了。一個(gè)老和尚什么都不敢干,反而被認(rèn)為沒有修行。釋迦佛、觀音菩薩都是超越了的人,為什么度眾生還非常謹(jǐn)慎呢?菩薩畏因,眾生畏果。
學(xué)佛不容易,不在言語(yǔ)中,也不在經(jīng)典中,而在我們的行為中。一個(gè)人只有達(dá)到完全無(wú)我時(shí),才能把自己完全交給師父。當(dāng)你真的把身口意完全交給師父時(shí),剎那間你的等級(jí)就與師父一樣。為什么強(qiáng)調(diào)傳法時(shí)要把自己完全交給師父,才能與師父融為一體呢?如果這一剎那你都做不到,都空不掉自己,你的根基也太差了,無(wú)始劫以來(lái)沒有種過這個(gè)大善因。
對(duì)佛經(jīng)依文解義,三世諸佛都喊冤——“我不是那個(gè)意思??!”既然我們不了解佛,就按佛的教導(dǎo)去做就行了。就像你們來(lái)到這里,猜測(cè)我有什么用呢?把我交代的工作認(rèn)真地做好,按照我教的方法去修,時(shí)間久了,自然就與我相應(yīng)了。