第四章 約禁淫戲逐南戲、頒樂人限令與罷集場演劇

【金大定末年——元代末年】

小引

宋代文禁之網(wǎng)比之唐代大大加緊了，從北宋烏臺詩案、江湖詩案到南宋禁野史私史等，有不少文人被文網(wǎng)牽系，受到無端猜忌和打擊。洪邁曾說：“唐人歌詩，其與先世及當(dāng)時事，直詞詠寄，略無避隱。至宮禁嬖昵，非外間所應(yīng)之者，皆反復(fù)極言，而上之人亦不以為罪。如白樂天《長恨歌》諷諫諸章……今之詩人不敢爾也?！?sup>《東京夢華錄》所云圣節(jié)“內(nèi)殿雜戲，為有使人預(yù)宴，不敢深作諧謔”，亦道出了這種表演禁忌。發(fā)生在宋代的一樁“劉僧遇稱皇案”，即因無知小民觀賞影戲、私記唱詞、突發(fā)奇想、自稱少帝，坐擁數(shù)十人起事而被勘實杖脊刺配瓊州牢城。此案作為戲劇演出與民變亂政相瓜葛的第一樁實例，拉開了官方對戲劇撰演活動的政治禁治之幕。

一方面，在禁毀正統(tǒng)詩文時，北宋至南宋中期宋雜劇撰演活動因不斷發(fā)揚(yáng)著干預(yù)時政、批判現(xiàn)實的傳統(tǒng)，而遭到官方更為嚴(yán)厲的打擊，典型事件如史相府禁雜劇二十年、優(yōu)流戲侮瀆圣被流放、優(yōu)人姍侮時賢遭黥等；另一方面，北宋以來官方推行的禁巫禁淫祀政策，至南宋后執(zhí)行越來越乏力。民間祀神演劇活動正是依托了各地林立的雜祠“淫祀”，在禁巫與縱巫之間更加興盛起來。正如陸游《秋賽》詩所述：“柳姑廟前煙出浦，冉冉縈空青一縷。須臾散作四山云，明日來為社公雨。小巫屢舞大巫歌，士女拜祝肩相摩?！笔颗娭另硜怼⑷巳杭珲嘞嗄?、大巫小巫歌舞紛呈，已然是“虎面豹頭時自顧，野謳市舞各爭妍”了。在這種老幼相攜、兒女相呼、奔嬉社場、一境若狂的民間祀神演劇提供的土壤和養(yǎng)料滋潤下，宋代另一種重要的戲劇形式——南戲應(yīng)運(yùn)而生了。伴隨著南戲的誕生，中國古代戲劇由小戲發(fā)展為大戲的過程以及向不同地域的流播，也受到官方嚴(yán)密禁治和懲逐。

與宋末元初同時的遼金時期，是中國古代戲劇演出和創(chuàng)作活動相對自由、幾乎未受禁縛的一個歷史時期。已出土的一批戲曲文物，如山西稷山馬村一號金墓雜劇殘俑、其五號金墓樂床雕磚、山西稷山化峪鎮(zhèn)三號墓金前期雜劇五角色磚雕、山西侯馬董墓金院本彩俑臉譜等，可見證金代戲劇演出盛況。再者，陶宗儀《輟耕錄》收錄院本名目六百九十四種，分為十一類，包括了宋遼金元時期的院本雜劇，王國維《曲錄》卷一考定為金人之作，錢南揚(yáng)先生在《宋金元戲劇搬演考》一文中認(rèn)為：“除其中若干條名目與宋雜劇相同，當(dāng)出于宋雜劇外，其余絕大部分為金人所編撰?！?sup>關(guān)于金代雜劇為何稱為院本，有很多說法。明代徐充《曖姝由筆》云“有白有唱者名雜劇，用弦索者名套數(shù)，扮演戲跳而不唱者為院本”，可謂說得簡單明了。胡明偉通過考辨，認(rèn)定其中四十五種為宋代雜劇，約六百種為金代雜劇。如果這個龐大的數(shù)目確實的話，金代戲劇的演出實際和存在價值，以及它與元雜劇的關(guān)系，恐怕需要重新估量。另外，有文章考證金代雜劇已有“旦本”“末本”的演出體制，而還有分析認(rèn)為金代雜劇已有三種形態(tài)：偏重說白、滑稽成分較濃的雜劇形式；偏重歌舞的雜劇形式；偏重故事表演、綜合性較強(qiáng)的雜劇形式，并認(rèn)為山西稷山出土的段氏墓群雜劇磚雕所表現(xiàn)的正是第三種類型。這些研究成果充分肯定了金代雜劇的創(chuàng)作成就。此外，從金天輔六年（1122）金太祖攻破遼國中京、得遼國教坊四部樂即沉溺其中，而“國主坐行帳，前列契丹伶人作樂……酣歌宴樂。惟知聲色之娛”的情形看，遼時戲劇表演伎藝已非同一般。至金代戲劇活動，當(dāng)然離不開遼教坊散樂和北宋雜劇的影響。金天會五年（1127）金滅北宋，取汴京經(jīng)籍圖書，索要北宋娛樂藝人，押往金國?！吨袊鴳蚯l(fā)展史》認(rèn)為金人押解汴京伎藝人北上，其一部分至上京會寧府，后來可能進(jìn)入金朝教坊，形成金朝的宮廷雜劇隊伍。這是金滅北宋后金代雜劇發(fā)展的重要因素。

早在窩闊臺時期，中國影戲已傳入波斯。元朝建立后，戲劇活動在宋以來戲劇藝術(shù)自身積累的基礎(chǔ)上，形成了歌棚舞榭匯萃八方優(yōu)伶、瓦舍勾欄云集百家才人的局面，使得戲劇演出大大社會化與商業(yè)化，開創(chuàng)了中國戲劇史上一個雜劇撰演的黃金時代。山西洪洞縣廣勝寺元代雜劇壁畫臉譜、山西運(yùn)城西里莊元墓壁畫，以及山西洪洞縣明應(yīng)王殿“大行散樂忠都秀在此作場”的演出預(yù)告，都從不同角度展示了元代雜劇的演出場面、樂隊伴奏、道具形制、臉譜化妝、角色分配、戲班組成等情況。統(tǒng)治者對這一時期的戲劇演出與創(chuàng)作活動，也從樂制樂官調(diào)整，從樂人生活婚姻、從藝科舉條則，從傀儡角抵、演唱詞話、雜劇戲文的內(nèi)容與表演，特別是集場演劇活動的展開予以一定的控制和禁限，如禁罷立集場唱詞、祈神賽社，禁治民間子弟亂制詞曲、演唱詞話、教習(xí)雜戲、聚眾淫謔，妄撰詞曲誣人犯上者處死、禁演戲文、雜劇，等等。但從元代戲劇蓬勃發(fā)展的態(tài)勢看，這種文化政策和制度層面的禁限，總體上論建多而成效少，律法設(shè)而處置輕。官方在祭祀燕饗的娛樂活動中顯示出的開放自由、雅俗兼用的文化姿態(tài)，及多民族文化大融合、前后七十八年廢科舉、文人階層下移、書會活動興盛，都為元雜劇的創(chuàng)作演出提供了特定的藝術(shù)環(huán)境。

公元1186年大定二十六年

世宗詔禁孔廟雜巫覡

（二月）詔曰：“曩者邊場多事，南方未賓，致令孔廟頹落，禮典陵遲，女巫雜覡，淫進(jìn)非禮。自今有祭孔廟制用酒酺而已，犯者以違制論?！?sup>

按 民間俗樂、“女巫雜覡”摻入孔廟祭儀受到淫祀責(zé)禁，說明金雖沿宋制，亦舉行各種祭神儀式，但對占中原統(tǒng)治地位的儒家思想了解無多，熙宗朝始立孔子廟于上京，孔廟祭祀活動典制不備，見出金政權(quán)早期尚未一尊孔子為圣賢敬拜。

公元1190年紹熙元年

朱子守漳諭俗禁戲

宋郡守朱子諭俗文：“約束寺院民間不得以禮佛傳經(jīng)為名，聚集男女晝夜混雜；約束城市鄉(xiāng)村，不得以禳災(zāi)祈福為名，斂掠財物，裝弄傀儡?！?sup>

按 宋代城鄉(xiāng)傀儡戲盛行，《夢粱錄》說：“凡傀儡，敷演煙粉、靈怪、鐵騎、公案，史書歷代君臣將相故事話本，或講史，或作雜劇，或如崖詞。”其后提到懸絲傀儡、杖頭傀儡、水傀儡等，說明單純演傀儡戲，演故事頗富神奇，扮角色百伶百俐，已發(fā)展得相當(dāng)充分，官方并無禁止。朱熹此時任福建漳州知事，任上頒《勸諭榜》，約束以民間儀式禳災(zāi)祈福為名的搬弄傀儡，與宋代禁淫祀及禁祭賽戲應(yīng)是同一背景。朱熹以朝官監(jiān)理一方，奉行了官方禁淫祀的一貫強(qiáng)制性文化政策。史載其數(shù)監(jiān)佛教寺廟（如監(jiān)潭州南岳廟）、道教宮觀，對民神信仰、雜祠祭祀是相當(dāng)排斥的；禁淫祀而對黏附其中的裝雜劇、弄傀儡也一并網(wǎng)禁了。盡管朱熹弟子陳淳在《侍講待制朱先生敘述》中贊其師“守臨漳，未至之始，闔郡吏民得于所素，悚然望之如神明。俗之淫蕩于優(yōu)戲者，在在悉屏戢奔遁，及下車蒞政，寬嚴(yán)合宜，不事小惠，一行正大之公情，絕無茍且之私意，而人心肅然”，認(rèn)為先生還未到任，其治事之正肅已震懾地方，那些不務(wù)本業(yè)、“淫蕩于優(yōu)戲者”已經(jīng)望風(fēng)而逃，銷聲匿跡，但這種富有夸張意味的描述，無疑是弟子奉師如神明的過譽(yù)，禁傀儡其實并無更深的理學(xué)背景。

公元1191年明昌二年

禁伶人不得以歷代帝王為戲

（十一月）甲寅，禁伶人不得以歷代帝王為戲及稱萬歲，犯者以不應(yīng)為事重法科。

按 遼金時期院本雜劇演出興盛，官方禁戲聲音顯得微茫寥弱，懲罰力度亦有限。此條禁令看上去很嚴(yán)厲，拉開了歷史上禁帝王戲的幕布，雖罪名是含糊論“不應(yīng)為”，但懲罰卻是重法科。據(jù)《金史·李妃傳》，章宗時“優(yōu)人瑇瑁頭者戲于前”；《大金國志》亦載“伶人往日作雜劇，每裝假官人，今日張?zhí)鬃骷俟偌摇?sup>，又據(jù)《金史》卷一二九《佞幸傳》載：“張仲軻，幼名牛兒，市井無賴，說傳奇小說，雜以俳優(yōu)詼諧語為業(yè)?！边@些材料說明金代雜劇在世宗、章宗朝宮廷非常盛行。承安三年（1198）有敕：“祭廟用教坊奏古樂，非禮也。其自今召百姓材美者，給以食直，教閱以待用?！?sup>以祭祀奏樂用教坊伎樂人非禮，而變通之法竟是召民間伎樂人直接充入宮廷，可見伎樂活動不僅未受到什么限制，還有步步擴(kuò)大之勢。

～公元1190——1194年紹熙元年至五年

皇室成員趙閎夫發(fā)榜禁演南戲劇目

自國初來，公私尚用優(yōu)伶供事，數(shù)十年來，所謂南戲盛行，更為無端，于是聲樂大亂。南戲出于宣和之后，南渡之際，謂之溫州雜劇。予見舊牒，其時有趙閎夫榜禁，頗述名目，如趙貞女、蔡二郎等，亦不甚多。以后日增，今遍滿四方，轉(zhuǎn)轉(zhuǎn)改益，又不如舊，而歌唱愈繆，極厭觀聽，蓋已略無音律腔調(diào)。

按 此一材料晚出，是明祝允明據(jù)早年所見舊牒所作追述，對于“榜禁”時間和地點(diǎn)，都有一些不同說法，以錢南揚(yáng)先生考證最為可信。其《戲文概論》據(jù)《宋史·宋室世系表》考證，趙閎夫是宋太祖趙匡胤兄弟趙廷美八世孫，與宋光宗趙惇是同祖弟兄，南渡時留居溫州樂清。故趙閎夫榜禁南戲時間應(yīng)在宋光宗朝。錢南揚(yáng)先生還引用有關(guān)史籍材料說明趙閎夫看到南戲在社會上產(chǎn)生影響，便以宗室勛戚身份進(jìn)行榜禁，并推測“《猥談》稱戲文為溫州雜劇，可見決不在溫州本地……夠得上禁止條件的，恐怕只有杭州了”。由此可見，南戲光宗朝已流至京都臨安，并遭到統(tǒng)治者榜禁。此次張榜禁毀、名目頗多的禁戲事件，因榜禁者皇室成員身份，影響面恐自上而下由宮廷及于市井。其公開張榜公布所禁戲“頗述名目”，說明南戲已在從溫州到杭州流播發(fā)展過程中逐漸成熟，形成了一大批經(jīng)常上演的有名劇目。

此列《趙貞女蔡二郎》《王魁》是早期南戲代表性作品，反映南宋以來婚變悲劇給女性帶來的痛苦和傷害以及婦女抗?fàn)帍?fù)仇等社會現(xiàn)象。從早期南戲《趙貞女蔡二郎》《王魁》（王魁高中后一封休書逼死桂英）等劇目流衍，從《武林舊事》所載“官本雜劇段數(shù)”有《王魁三鄉(xiāng)題》、《李勉負(fù)心》（李勉負(fù)心受岳父指斥、鞭死前妻韓氏）、《王宗道休妻》等同類題材作品，從狀若伏法死的《陳叔文》（蘭英被推墮沉江，鬼攝叔文），從“永樂大典戲文三種”之一的《張協(xié)狀元》（負(fù)心張協(xié)砍傷貧女）在宋元之際的盛演，從《琵琶記》故事的廣泛流傳，可知早期南戲表現(xiàn)的一種普遍的社會問題——婚變問題。早期南戲之所以出現(xiàn)如此多婚變戲，是因文人富貴易妻等常見的社會現(xiàn)象，尤其影響了下層貧民社會和女性生活，由此帶來了許多家庭糾紛、婚姻悲劇。如《揮塵后錄余話》“康倬詭易姓名”所述：年輕時浪游京師的康倬，冒名與一歌妓綢繆，以攜娶為名半路裹財而棄人。數(shù)年后已任右班殿直的康倬公然出入京師街市，為歌妓認(rèn)出問官。然康倬竟堅決予以否認(rèn)，說自己是右班殿直某某，非宣德郎某某，并以懷中文書為證。時開封府尹李孝壽號稱威令，但此案審理還是發(fā)生了戲劇性顛覆，最后歌妓被重重杖責(zé)，通街宣示。更令人吃驚的：一是此案作為開封府尹政績標(biāo)簽為人所傳揚(yáng)，多年后事情敗露，升職京兆的李孝壽也只感慨康倬斗膽欺罔，并未對這種薄幸行為加以貶斥。二是記述此事者不以康倬行徑為恥，反以其折節(jié)讀書、改過修文、奮發(fā)成名而大加褒揚(yáng)，可知京師官場、上層貴族的輿論導(dǎo)向。