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文章新體:《韓非子》韻文的體制及其文體學(xué)意義

中國文學(xué)研究(第25輯) 作者:教育部人文社會科學(xué)重點(diǎn)研究基地,復(fù)旦大學(xué)中國古代文學(xué)研究中心 編


文章新體:《韓非子》韻文的體制及其文體學(xué)意義

馬世年

[摘要] 《韓非子》中“韻文”的特征是非常鮮明的,其類型主要包括兩種:一是《主道》《揚(yáng)權(quán)》兩篇通篇用韻的文章,二是《愛臣》《解老》《八奸》《八經(jīng)》等部分用韻的文章。這些韻文的體制在先秦諸子中也別具一格。這些韻文的出現(xiàn)是緣于運(yùn)用與傳播的需要,是與進(jìn)諫君主的實(shí)際功用密切相連的,其目的就是要便于國君的記憶與吟誦?!俄n非子》的韻文體式在諸子散文乃至整個先秦散文當(dāng)中都是成就顯著的,不僅標(biāo)志著先秦韻文發(fā)展的新面貌,同時,對于以后散文當(dāng)中韻文的發(fā)展、對于駢文的產(chǎn)生也起到了推波助瀾的作用,因而為當(dāng)時文章之“新體”,后世很多文章就是以之為范式的。

[關(guān)鍵詞] 《韓非子》 韻文 體制 文體分類

章學(xué)誠在《文史通義·詩教上》當(dāng)中說:“諸子爭鳴,蓋至戰(zhàn)國而文章之變盡,至戰(zhàn)國而著書之事專,至戰(zhàn)國而后世之文體備。”從文體分類的角度看,《韓非子》在先秦諸子散文中尤能體現(xiàn)“后世之文體備”的特點(diǎn),其文章體式可以分為書表體、政論體、難體、說體(包括《儲說》與《說林》兩種形式)、解釋體、對問體以及韻文等多種樣式。在這個分類中,與書表體、政論體、難體、說體等文體形式不同,韻文也可列為其中的一體,顯然,這并不是同一層面的分類。從文體學(xué)來說,“韻文”是與“散文”相對的一個概念,主要是就文章的用韻與否而言。不過,因?yàn)椤俄n非子》中“韻文”的特征非常鮮明,其體制在先秦諸子中也別具一格,故而很有必要將其單獨(dú)列為一體,予以專門的討論。

《韓非子》中的韻文,前人亦曾加以關(guān)注,如清人王念孫、顧廣圻等學(xué)者便以之來作校勘的依據(jù),不過,單論其文學(xué)性的卻不多見?,F(xiàn)代學(xué)者則更為關(guān)注其文體的特征及意義。日本學(xué)者澤田總清原曾說《愛臣》《主道》等是“用韻語連成詩的文字”,并說:“上古的韻文,大都是短章,即所謂詩,而他(年按:指韓非)卻用韻文做長篇的文章,所以在諸子有韻散體文中,能嶄然露頭角。他很熟練這技巧。他的文,雖押韻,也不流于輕調(diào),而帶著蒼古的雅致,這是當(dāng)代所罕見的。從這一點(diǎn)說,他不但是法家者之流,并且可以稱為有活氣有精彩的詞章家。”所論是很精當(dāng)?shù)摹?/p>

先秦韻文(指有韻的散文)的發(fā)展進(jìn)程,按照譚家健先生的意見,大致可以分為這樣幾個階段:一,西周時期的散文,已有不少韻語,但罕見整篇的韻文,尚未形成專門的文章體裁;二,春秋末至戰(zhàn)國初是從韻語向韻文的過渡;三,戰(zhàn)國中期,成篇的韻文不斷出現(xiàn),正式形成一種新的文體;四,戰(zhàn)國后期,韻文更加普遍化、多樣化,業(yè)已成為一股風(fēng)氣。進(jìn)一步說,戰(zhàn)國后期的韻文,在體制上出現(xiàn)了新變,韻文文體在韓非的時代已發(fā)展到一個新的階段,這自是文體自身演進(jìn)的結(jié)果,正所謂“質(zhì)文代變,與時推移”,而韓非則促成了這一演進(jìn)結(jié)果的實(shí)現(xiàn)。

我們所說《韓非子》的“韻文”,主要包括兩類:一是《主道》《揚(yáng)權(quán)》兩篇通篇用韻的文章,二是《愛臣》《解老》《八奸》《八經(jīng)》等部分用韻的文章。就韻文文體的創(chuàng)制與文學(xué)史意義而言,前者更具有特別的價值;而若就使用之普遍性與表現(xiàn)功能之豐富性而言,后者則同樣是不可忽視的。

先來看《主道》與《揚(yáng)權(quán)》。

《主道》的題意就是人主之道,也就是作君主的道理與原則,是韓非所講君主如何治國用人、駕馭臣下的綱領(lǐng)性文字。全文近900字,全篇用韻,一氣呵成,極能體現(xiàn)出韓非韻文的特色與創(chuàng)新之處。茲錄其全文,并將其韻腳與韻部標(biāo)示如下(加“.”與“ ”字為其韻腳,韻部則用括號注出):

道者,萬物之,是非之紀(jì)也。(之部)是以明君守始以知萬物之,治紀(jì)以知善敗之。(元部)故虛靜以待,令名自也,令事自也。(耕部)虛則知實(shí)之,靜則知動者。(耕部)有言者自為,有事者自為,形名參同,君乃無事焉,歸之其。(耕部)故曰:君無見其所,君見其所,臣自將雕;(屋部)君無見其,君見其,臣將自表。(職部)故曰:去好去(鐸),臣乃見(魚);(魚鐸對轉(zhuǎn))去智去(之),臣乃自(職)。(之職對轉(zhuǎn))故有智而不以,使萬物知其;(魚部)有行而不以,觀臣下之所(真部);有勇而不以,使群臣盡其(魚部)。是故去智而有(陽),去賢而有(東),去勇而有強(qiáng)(陽)。(陽東旁轉(zhuǎn))群臣守(職),百官有(陽),因能而使(之),是謂習(xí)(陽)。(奇句之職對轉(zhuǎn);偶句陽部)故曰:寂乎其無位而,漻乎莫得其。(魚部)明君無為于(陽),群臣竦懼乎(魚)。(魚陽對轉(zhuǎn))明君之道,使智者盡其(魚),而君因以斷(之),故君不窮于(支);(之支魚旁轉(zhuǎn))賢者勑其,君因而任,故君不窮于;(之部)有功則君有其(真),有過則臣任其(微)。(真微合韻)故君不窮于。是故不賢而為賢者師,不智而為智者。臣有其勞,君有其,此之謂賢主之經(jīng)也。(耕部)

道在不可(元),用在不可(支)。虛靜無(之),以暗見(之)。見而不(元),聞而不(文),知而不(支)。(“見、聞”文元合韻;“知、事、疵、知”支之旁轉(zhuǎn)。)知其言以,勿變勿(陽部),以參合閱焉。官有一(真),勿令通(元),則萬物皆(真)。(真元旁轉(zhuǎn))函掩其跡,匿其,下不能;(元部)去其(支),絕其(之),下不能(職)。(支之職旁對轉(zhuǎn))保吾所以往而稽(東),謹(jǐn)執(zhí)其柄而固(屋)。(東屋對轉(zhuǎn)。又,句末“之”字亦可為韻腳)絕其望,破其(職),毋使人欲(之)。(之職對轉(zhuǎn))不謹(jǐn)其閉,不固其,虎乃將。(文部)不慎其事,不掩其,賊乃將。(耕部)弒其(侯),代其(魚),人莫不(魚部),故謂之(魚)。(魚侯旁轉(zhuǎn))處其主之側(cè)為奸臣,聞其主之,故謂之。(職部)散其黨,收其,閉其門,奪其,國乃無。(魚部)大不可量,深不可,同合刑名,審驗(yàn)法,擅為者誅,國乃無。(職部)是故人主有五:臣閉其主曰,臣制財利曰,臣擅行令曰,臣得行義曰,臣得樹人曰。(東部)臣閉其主,則主失(物);臣制財利,則主失(職);臣擅行令,則主失(月);(物職月合韻)臣得行義,則主失;臣得樹人,則主失。(陽部)此人主之所以獨(dú)擅,非人臣之所以得操。(歌部)

人主之,靜退以為。不自操事而知拙與,不自計慮而知福與。(幽部)是以不言而善應(yīng),不約而善。(蒸部)言已應(yīng)(蒸),則執(zhí)其契;事已(蒸),則操其符。符契之所合,賞罰之所(耕)也。(蒸耕旁轉(zhuǎn))故群臣陳其言,君以其言授其(之),事以責(zé)其(東)。功當(dāng)其(之),事當(dāng)其言則(陽);功不當(dāng)其(之),事不當(dāng)其言則(侯)。(三“事”字同韻;“功、賞、誅”陽侯東旁對轉(zhuǎn))明君之道,臣不得陳言而不當(dāng)(陽)。是故明君之行(陽)也,曖乎如時(魚),百姓利其(鐸);(魚鐸陽對轉(zhuǎn))其行罰也,畏乎如雷(耕),神圣不能(錫)也。(錫耕對轉(zhuǎn))故明君無偷(陽),無赦(月)。(陽月通轉(zhuǎn))賞偷則功臣墮其業(yè),赦罰則奸臣易為非。是故誠有(東),則雖疏賤必(陽);誠有過,則雖近愛必(侯)。(陽侯東旁對轉(zhuǎn))疏賤必賞,近愛必(侯),則疏賤者不怠,而近愛者不(宵)也。(侯宵旁對轉(zhuǎn))

由以上分析不難看出,全篇文字除了個別地方偶爾不入韻外(有些文字的失韻可能是由于流傳當(dāng)中的錯訛所致,如“以參合閱焉”一句,陳奇猷先生《韓非子新校注》便懷疑其下脫去一句),幾乎句句押韻。不入韻的文字如“賞偷則功臣墮其業(yè),赦罰則奸臣易為非”等又是頗為工整的駢句,上下對舉妥帖自然。就其押韻格式而言,約略有以下幾個特征:第一,從韻腳字所處的位置看,以句尾韻居多;不過,若句末為虛字,則韻腳多在虛字之前,如“道者,萬物之,是非之紀(jì)也”“令名自也,令事自也”“保吾所以往而稽之,謹(jǐn)執(zhí)其柄而固之”等。第二,從韻腳之間的距離看,有句句押韻者,如“是以明君守始以知萬物之,治紀(jì)以知善敗之”“虛則知實(shí)之,靜則知動者”“君無見其所,君見其所,臣自將雕;君無見其,君見其,臣將自表”之類;有首句不入韻而后句句押韻者,如“函掩其跡,匿其,下不能”“絕其望,破其,毋使人欲”“不謹(jǐn)其閉,不固其,虎乃將。不慎其事,不掩其,賊乃將”等;有首句不入韻之隔句押韻者,如“大不可量,深不可,同合刑名,審驗(yàn)法,擅為者誅,國乃無”之類;有奇偶句交韻者,如“群臣守,百官有,因能而使,是謂習(xí)”等。第三,從韻部的變化上看,韻部隨著行文節(jié)奏的變化而變化,當(dāng)一個意思完結(jié)后再另起一句時,韻腳會隨之而變化。如“道者,萬物之始,是非之紀(jì)也。是以明君守始以知萬物之源,治紀(jì)以知善敗之端”,上一句押之部而下一句押元部。第四,從一句之內(nèi)的韻數(shù)多少看,多為一韻到底,如“有言者自為,有事者自為,形名參同,君乃無事焉,歸之其”之類;也有“奇句與奇句押、偶句與偶句押”的換韻者,如“君以其言授其,事以責(zé)其。功當(dāng)其,事當(dāng)其言則;功不當(dāng)其,事不當(dāng)其言則”以及“群臣守,百官有,因能而使,是謂習(xí)”之類。這些都已表明此文在用韻上的成熟。句法方面,全文駢散相間,以散句為主,既有散句的靈活輕快,又有駢句的整齊嚴(yán)謹(jǐn)。每句字?jǐn)?shù)則是從二言至十二言不等,與四言句交錯使用??傊?,文章風(fēng)格蒼勁有力,行文樸實(shí)厚重,表現(xiàn)出一種古樸雅致的美感。

和《主道》的主旨相近,《揚(yáng)權(quán)》的題意就是張揚(yáng)、宣揚(yáng)君權(quán)——也就是君主之權(quán)謀與權(quán)勢。這更是一篇奇文,其篇幅比《主道》還要大一些,長達(dá)1300余字。整篇幾乎全為韻語,且以四言為主,直可以看作是“一篇用韻語寫成的哲理詩”。我們亦錄之于下以見其全貌(加“_”字亦為韻腳之一):

天有大,人有大。(耕部)夫香美脆味,厚酒肥肉,甘口而病;曼理皓齒,說情而捐。(耕部)故去甚去,身乃無。(月部)權(quán)不欲(元),素?zé)o(歌)也。(歌元對轉(zhuǎn))事在四,要在中。(陽部)圣人執(zhí),四方來。(宵部)虛而之,彼自之。(之部)四海既,道陰見。左右既立,開門而當(dāng)。勿變勿易,與二俱。(陽部)行之不,是謂履也。(之部)

夫物者有所,材者有所,各處其,故上無。(歌部)使雞司(鐸),令貍執(zhí)(魚),(魚鐸對轉(zhuǎn))皆用其,上乃無。(之部)上有所,事乃不。(陽部)矜而好,下之所。(之部)辯惠好生,下因其。上下易用,國故不。(之部)

用一之,以名為。(幽部)名正物(耕),名倚物(支)。(支耕對轉(zhuǎn))故圣人執(zhí)一以,使名自,令事自。(耕部)不見其(之),下故素(耕)。(之耕旁對轉(zhuǎn))因而任,使自事。因而(魚),彼將自(魚)。正與處,使皆自定。(之部,又“予、舉”押魚部)上以名舉之,不知其,復(fù)修其。形名參同,用其所。二者誠信,下乃貢。(耕部)謹(jǐn)修所事,待命于。毋失其要,乃為圣。(真部)圣人之,去智與。(幽部)智巧不去,難以為。民人用之,其身多,主上用之,其國危。(陽部)因天之道,反形之,督參鞠之,終則有。虛以靜后,未嘗用。(之部)凡上之,必同其。(元部)信而勿,萬民一。(東部)

夫道者,弘大而無形;德者,核理而普至。至于群,斟酌用之,萬物皆,而不與其。(耕部)道者,下周于(之),因稽而(耕),與時死(耕)。參名異(之),通一同(耕)。(兩“事”字之部;“命、生、情”耕部。)故曰:道不同于萬(物),德不同于陰(陽),衡不同于輕(東),繩不同于出(緝),和不同于燥(緝),君不同于群(文)。(“物、臣”物文對轉(zhuǎn);“陽、重”陽東旁轉(zhuǎn);“入、濕”押緝部。)凡此(覺)者,道之(物)也。(覺物旁轉(zhuǎn))道無雙,故曰一。是故明君貴獨(dú)道之(東)。君臣不同(幽),下以名(幽)。(幽東對轉(zhuǎn))君操其,臣效其,(耕部)形名參(東),上下和調(diào)(幽)也。(幽東對轉(zhuǎn)。)

凡聽之道,以其所出,反以為之入。故審名以定,明分以辯。(物部)聽言之(幽),溶若甚(物)。(幽物旁對轉(zhuǎn))唇乎乎,吾不為乎;(之部)齒乎乎,愈惛乎。(文部)彼自離,吾因以知。(之部)是非輻,上不與構(gòu)。(侯部)虛靜無為,道之也;參伍比物,事之也。(耕部)參之以比物,伍之以合虛。根干不(職),則動泄不失(之)。(職之對轉(zhuǎn))動之之,無為而之。(東部)喜之則多事,惡之則生怨。故去喜去(鐸),虛心以為道(魚)。(魚鐸對轉(zhuǎn))上不與之,民乃之。(東部)上不與之,使獨(dú)之。(歌部)上固閉內(nèi),從室視,(耕部)咫尺已(侯),皆之其(魚)。(魚侯旁轉(zhuǎn))以賞者賞,以刑者。因其所為,各以自。(耕部)善惡必及,孰敢不(真)?(耕真合韻)規(guī)矩既設(shè),三隅乃。(月部)

主上不,下將有。(真部)其事不當(dāng),下考其。(陽部)若天若地,是謂累(錫);若地若天,孰疏孰(真)?能象天地,是謂圣(真)。(真錫對轉(zhuǎn)合韻)欲治其內(nèi),置而勿(真);欲治其外,官置一(真);不使自恣,安得移(耕)?(耕真合韻)大臣之,唯恐多。(真部)凡治之,下不能。周合刑名,民乃守。去此更求,是謂大?;裼姡樾皾M側(cè)。(職部)故曰:毋富人而焉,毋貴人而焉,毋專信一人而失其都焉。(職部)腓大于(魚),難以趣(侯)。主失其神,虎隨其(侯)。主上不知,虎將為(侯)。(魚侯旁轉(zhuǎn))主不蚤,狗益無。虎成其群,以弒其。為主而無臣,奚國之?(之部)主施其,大虎將;(葉部)主施其,大虎自。(耕部)法刑茍,虎化為,復(fù)反其。(真部)

欲為其國,必伐其(侯);不伐其(侯),彼將聚眾(冬)。(侯冬旁對轉(zhuǎn))欲為其地,必適其,不適其,亂人求。(錫部)彼求我予(魚),假仇人斧(侯);(魚侯旁轉(zhuǎn))假之不,彼將用之以伐。(歌部)黃帝有,曰:“上下一日百戰(zhàn)?!保ㄔ浚┫履淦渌?,用試其(陽);上操度(陽),以割其(魚)。(魚陽對轉(zhuǎn))故度量之立,主之也;黨與之具,臣之也。(幽部)臣之所不弒其(文)者,黨與不(侯)也。故上失扶(文),下得尋(陽)。(奇句押文部;偶句侯陽旁對轉(zhuǎn)。)有國之(文),不大其(魚);有道之(真),不貴其(魚)。有道之(文),不貴其(真)。(“都、家”押魚部,其余真文旁轉(zhuǎn)。)貴之之,備將之。(職部)備危恐,急置太,禍乃無從。(之部)內(nèi)索出(魚),必身自執(zhí)其度(陽)。(魚陽對轉(zhuǎn))厚者之,薄者之。(歌部)虧靡有,毋使民比周,同欺其。(陽部)虧之若,靡之若。簡令謹(jǐn)誅,必盡其。(月部)

毋弛而,一棲兩。(蒸部)一棲兩雄,其斗嘕。豺狼在牢,其羊不。(元部)一家二貴,事乃無。夫妻持政,子無適。(東部)

為人君者,數(shù)披其木,毋使木枝扶;木枝扶,將塞公,私門將實(shí),公庭將,主將壅。(魚部)數(shù)披其木,無使木枝外;木枝外,將逼主。(魚部)數(shù)披其木,毋使枝大本(宵);枝大本,將不勝春風(fēng)(冬);不勝春風(fēng)(冬),枝將害(侵)。(宵冬旁對轉(zhuǎn),冬侵合韻。)公子既(冬),宗室憂(侵)。(冬侵合韻)止之之,數(shù)披其木,毋使枝。(幽部)木數(shù),黨與乃。(歌部)掘其根,木乃不。(真部)填其洶(真),毋使水(耕)。(耕真合韻)探其,奪之。主上用之,若電若。(微部)

統(tǒng)觀全文,除去“夫道者,弘大而無形;德者,核理而普至”“道無雙,故曰一”“凡聽之道,以其所出,反以為之入”“參之以比物,伍之以合虛”“喜之則多事,惡之則生怨”等為數(shù)不多的散語外,其余皆入韻。不入韻的文字則幾乎全為駢句(“凡聽之道,以其所出,反以為之入”一句中,“以其所出”與“以為之入”也上下相對),兩兩相對、節(jié)奏齊整,這與《主道》中散句部分的特征是一致的。其押韻格式與《主道》也大致相似,從韻腳字所處的位置看,以句尾韻居多,句末若為虛字,則韻腳多在虛字之前。從韻腳之間的距離看,以句句押韻、首句不入韻而后句句押韻者為主。不過,本篇之隔句押韻也很多,其中既有首句入韻者,如“四海既,道陰見。左右既立,開門而當(dāng)。勿變勿易,與二俱”“腓大于(魚),難以趣(侯)。主失其神,虎隨其(侯)。主上不知,虎將為”等,也有首句不入韻而后隔句押韻者,如“辯惠好生,下因其。上下易用,國故不”“謹(jǐn)修所事,待命于。毋失其要,乃為圣”“一棲兩雄,其斗嘕。豺狼在牢,其羊不。一家二貴,事乃無。夫妻持政,子無適”之類。從韻部的變化上看,本篇在換韻上尤其值得注意的一點(diǎn)是多韻混合換韻,如“道不同于萬,德不同于陰,衡不同于輕,繩不同于出,和不同于燥,君不同于群”幾句,“物、臣”物文對轉(zhuǎn);“陽、重”陽東旁轉(zhuǎn);“入、濕”押緝部,如不細(xì)察,則很容易將其韻文特征忽視過去。總之,本篇之用韻較之于《主道》,其形式更為嚴(yán)飭整齊、富于韻律,韻部轉(zhuǎn)換也更為多樣,讀來流暢和諧、錯落有致,顯示了作者駕馭文字的非凡能力。另一方面,本篇文字在句式上也獨(dú)具特點(diǎn),全文四言句式占據(jù)主導(dǎo)地位,鋪排展開,氣勢磅礴;而且上下句之間多為駢句,兩兩相對,對仗整齊,兼有三言、五言、六言等句式,也是對舉出現(xiàn)。要之,本篇駢化的意味已非常濃厚,“完全可以說是具備了駢文的雛形”。

還可以進(jìn)一步追問:《主道》與《揚(yáng)權(quán)》究竟有著怎樣的性質(zhì)與用途?換言之,韓非為何要用韻文來寫有這樣的文章?這就要聯(lián)系到韻文的實(shí)際用途了。我們知道,韻文的產(chǎn)生是與其實(shí)用性密切相關(guān)的。在文字書寫不便、書籍流傳不易的情況下,口耳相傳便成為文學(xué)傳播的主要形式,而韻文以其易于誦讀與記憶,從而成為口頭傳播的重要樣式,應(yīng)用性的文字尤其如此?!俄n非子》當(dāng)中的韻文,自然也與其便于記誦的特點(diǎn)有關(guān)。也就是說,《主道》《揚(yáng)權(quán)》的寫作應(yīng)當(dāng)有其特定的實(shí)用目的。那么,它們到底是用來做什么的呢?前面提及,《主道》是韓非所講君主如何治國用人、駕馭臣下的綱領(lǐng)性文字,主張人君應(yīng)當(dāng)“虛靜無事”“無見其所欲”,所謂“臣有其勞,君有其成”,防止被臣下壅塞;《揚(yáng)權(quán)》則是張揚(yáng)、宣揚(yáng)君主的權(quán)謀與權(quán)勢,講主上如何以權(quán)謀刑賞來專權(quán)治國、潛御群臣、防其奸邪,從而達(dá)到“君操其名,臣效其形,形名參同,上下和調(diào)”的目的,其中“欲為其國,必伐其聚”“為人君者,數(shù)披其木”等就是赤裸裸的君主權(quán)術(shù),這種君權(quán),“主上用之,若電若雷”,具有無上的威嚴(yán)。此類內(nèi)容主旨與思想傾向顯然不是針對一般讀者的,而是有著特定的指向。結(jié)合韓非的生平經(jīng)歷與基本思想,我們有理由相信:這兩篇文章的接受對象就是韓非所說的至高無上的君主,是韓非專門寫給國君學(xué)習(xí)“帝王之術(shù)”的讀物。正因?yàn)槿绱?,它們才突破了一般專題論文的模式,以韻語來結(jié)構(gòu)全篇,并且多用駢偶的句式。其目的就是要便于國君的記憶與吟誦。這樣的文字自然是應(yīng)用性的,其產(chǎn)生離不開現(xiàn)實(shí)的功用;不過因?yàn)樽髡呔牡淖珮?gòu)與錘煉,所以它一經(jīng)產(chǎn)生之后也就是文學(xué)的,體現(xiàn)出作者對于語言形式的深刻理解以及嫻熟的寫作技巧。如果再結(jié)合《難言》與《說難》等專門討論諫說君主的文章,則更能想見韓非思想當(dāng)中對于“君主”問題始終的關(guān)注。

現(xiàn)在要來討論這兩篇文章在先秦散文發(fā)展當(dāng)中的文學(xué)史地位的問題了。先秦散文中雜有韻語的形式出現(xiàn)是很早的,在商、周銘文、《尚書》《易經(jīng)》以及《左傳》《國語》等典籍中就屢屢可見此類文字,其中的韻語語句整齊、節(jié)奏鮮明、用韻嚴(yán)格,很類似于詩歌。不過,這時期的散文中尚罕見整篇的韻文。到了諸子散文,韻文得到了進(jìn)一步的發(fā)展?!独献印啡珪旧暇褪琼嵨模比缭姼枰话?;《孫子兵法》也有全章用韻者,其篇幅較為短小,也類似于詩歌。《莊子》則多散文中夾雜韻文的篇章,《齊物論》《德充符》《天地》《天運(yùn)》《則陽》等文中便有較多的韻語,但其中并無全篇的韻文。值得注意的是《管子·弟子職》與《荀子·成相》《賦篇》等文章,這是《老子》《孫子兵法》之后諸子散文中極為少見的全篇用韻者。但《弟子職》是“齊稷下學(xué)宮之學(xué)則”,類似于今天的學(xué)校制度,是一篇應(yīng)用文字,文采不足,其押韻的根本原因是為了便于記誦;《成相》則是根據(jù)民間說唱形式寫成的格言集;《賦篇》雖是成熟的韻文,卻是通篇隱語,已屬賦體,有著重要的賦學(xué)史意義,因而與散體論說文并不相同。在此背景下來看韓非的《主道》《揚(yáng)權(quán)》二文,則不難明了其獨(dú)特的文學(xué)史意義了。這兩篇文章既是篇幅較長的專題論文,不同于《老子》《孫子兵法》以及《荀子·成相》等格言韻語的匯集,也不同于《弟子職》的應(yīng)用文性質(zhì)與《賦篇》的賦體性質(zhì);在體制上又是全篇用韻,迥異于其他諸子文章,確如譚家健先生所說:“無論文字、句式、韻律、手法都超越他的前輩,儼然是獨(dú)樹一幟的韻文新體。”這兩篇韻文的體式,的確代表著先秦散文中韻文的新面貌。鄭良樹先生說:“如果說《主道》及《揚(yáng)權(quán)》是兩篇哲學(xué)詩,可以直追《老子》的后塵,恐怕不會是夸大的說法;如果說韓非是先秦的韻文家,恐怕也是不可否認(rèn)的事實(shí)?!?sup>話是很對的。

除了《主道》《揚(yáng)權(quán)》全篇用韻的文章之外,《愛臣》《備內(nèi)》《八說》《八經(jīng)》《解老》等文中也常雜有韻語,譬如:

愛臣太,必危其;(真部)人臣太,必易主;(物部)主妾無(蒸),必危嫡(之);(之蒸對轉(zhuǎn))兄弟不,必危社。(職部)臣聞千乘之君無,必有百乘之臣在其側(cè),以徙其民而傾其;萬乘之君無,必有千乘之家在其側(cè),以徙其威而傾其。(職部)……是故諸侯之博,天子之也;群臣之太富,君主之也。將相之管主而隆家,此君人者所也。(月部)……

故人臣處國無私,居軍無私,(宵部)其府庫不得私貸于,此明君之所以禁其。(魚部)是故不得四(東),不載奇(陽);(陽東旁轉(zhuǎn))非傳非(魚),載奇兵革,罪死不(鐸)。此明君所以備不虞(魚)也。(魚鐸對轉(zhuǎn),又,“虞”字亦押魚部)

(《愛臣》)

為人主而大信其,則奸臣得乘于妻以成其,故優(yōu)施傅麗姬,殺申生而立奚。(脂部)……

故日月暈圍于外,其賊在內(nèi)(物)。備其所憎,禍在所(微)。(微物對轉(zhuǎn))是故明王不舉不參之(之),不食非常之(職),(之職對轉(zhuǎn))遠(yuǎn)聽而近(脂),以審內(nèi)外之(質(zhì));(脂質(zhì)對轉(zhuǎn))省同異之(元),以知朋黨之(文);(文元旁轉(zhuǎn))偶參伍之驗(yàn)(談),以責(zé)陳言之實(shí),執(zhí)后以應(yīng)(元),按法以治眾,眾端以參(元談通轉(zhuǎn))。

(《備內(nèi)》)

搢笏干戚,不適有方鐵(談);登降周旋,不逮日中奏(鐸);貍首射侯,不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā)(月);干城距沖,不若堙穴伏(鐸)。(鐸月談通轉(zhuǎn))

(《八說》)

賞莫如厚,使民(質(zhì))之;譽(yù)莫如美,使民(耕)之;(質(zhì)耕通轉(zhuǎn))誅莫如重,使民(微)之;毀莫如惡,使民(之)之。(之微通轉(zhuǎn)。又,句末“之”字亦入韻)

(《八經(jīng)》)

這些韻語簡練精粹、節(jié)奏明快,在整篇文章中頗為醒目,往往是全文的精華。讀來也音韻和諧、朗朗上口,甚易記誦。這種散文中夾雜韻語的寫法固然是受到之前《莊子》《荀子》等作品的影響,卻也顯示了韓非個人的創(chuàng)造。如果結(jié)合文章的主旨來看,不難發(fā)現(xiàn),無論是《愛臣》《備內(nèi)》,還是《八說》《八經(jīng)》,其反復(fù)討論的還是有關(guān)于君主馭臣的權(quán)術(shù)、謀略等問題,其所關(guān)注的中心也仍然是“上下一日而百戰(zhàn)”政治權(quán)謀——前人所謂的“法、術(shù)、勢”,其實(shí)根本上是圍繞“術(shù)”而展開的。上引的韻文恰恰是這些篇章主旨之所在,因而在一篇中處于頗為核心、醒目的位置。這也使我們推測:這些韻文的使用依然是與進(jìn)諫君主的實(shí)際功用密切相連的,其目的還是為了便于記誦、便于傳播。

《韓非子》中還有一些韻語其實(shí)就是優(yōu)美的哲理詩,譬如《解老》中的一段文字便是如此:

道者,萬物之所然,萬理之所稽。理者,成物之文;道者,萬物之所以成。故曰:道,理之者。(歌部)物有(之),不可以相(鐸),物有理不可以相(鐸),故理之為物之(月)。萬物各異(之),而道盡稽萬物之(之),故不得不(歌);不得不(歌),故無常(宵)。無常(宵),(“理”押之部,“薄”押鐸部,“制、化”歌月對轉(zhuǎn),“操”押宵部)是以死生氣稟,萬智斟酌,萬事廢興。(元部)

天得之以高,地得之以,維斗得之以成其威,日月得之以恒其,五常得之以常其位,列星得之以端其,四時得之以御其變氣,軒轅得之以擅四,赤松得之與天地統(tǒng),圣人得之以成文。(陽部)道與堯舜俱智,與接輿俱;與桀紂俱滅,與湯武俱。(陽部)以為近乎,游于四;以為遠(yuǎn)乎,常在吾側(cè);(職部)以為暗乎,其光昭昭;以為明乎,其物冥;而功成天地,和化雷,宇內(nèi)之物,恃之以。(耕部)凡道之,不制不,柔弱隨時,與理相應(yīng)。萬物得之以死,得之以;萬事得之以敗,得之以。道譬諸若水,溺者多飲之即死,渴者適飲之即。譬之若劍戟,愚人以行忿則禍,圣人以誅暴則福。故得之以死,得之以,得之以敗,得之以。(耕部)

自“天得之以高”以下,韻腳整齊、韻部嚴(yán)密、語言凝練、韻律優(yōu)美,往復(fù)繚繞,直如詩歌一般。而其前“物有理,不可以相薄”至“無常操”數(shù)句的押韻也很獨(dú)特,因?yàn)槠漤斸樀膶懛?,故而是奇句與偶句的前后句押韻,三“理”字又遙相呼應(yīng),散而不斷,頗具韻致。前人對此節(jié)文字多注意不夠,以無韻目之,則是未能體會出其中用韻方式之豐富多樣了?!督饫稀繁臼墙忉尅独献印分鳌R皂嵨牡男问阶⒔饨?jīng)文,應(yīng)與經(jīng)文的韻文特征有關(guān),也就是說,當(dāng)注解使用韻文的形式時,其經(jīng)文往往也是韻文。因此,《解老》中的韻語是與《老子》的韻文性質(zhì)密切相關(guān)的,不過韓非使其更加藝術(shù)化了。另一方面,使用韻語來闡釋深奧、復(fù)雜的哲學(xué)思想,也便于對這些問題的記憶——這就又與實(shí)用的目的聯(lián)系起來了。

另外,《八奸》說到“凡人臣之所道成奸者”的八種奸術(shù),“一曰同床,二曰在旁,三曰父兄,四曰養(yǎng)殃,五曰民萌,六曰流行,七曰威強(qiáng),八曰四方”。這八條便是全文的提綱,其名稱又皆入韻(陽部),這顯然也是作者的精心構(gòu)思。一篇文章的基本結(jié)構(gòu)用韻語聯(lián)系起來,并以數(shù)字的形式綴結(jié)在一起,過目之后即了然于胸,其寫作的目的同樣是出于傳播的需要、為便于人主記誦而有意為之的。這雖是《韓非子》韻文當(dāng)中的特例,卻也極能說明問題。

總之,《韓非子》的韻文體式在諸子散文乃至整個先秦散文當(dāng)中都是成就顯著、別具一格的,有著很強(qiáng)的文學(xué)性。它不僅標(biāo)志著先秦韻文發(fā)展的新面貌,同時,對于以后散文當(dāng)中韻文的發(fā)展、對于駢文的產(chǎn)生也起到了推波助瀾的作用,后世很多文章就是以之為范式的。

[作者簡介]馬世年,文學(xué)博士,西北師范大學(xué)文學(xué)院教授。

  1. 本文系國家社科基金重大項目“《全先秦漢魏晉南北朝文》整理編纂與研究”(項目批準(zhǔn)號:10&ZD103)階段性成果。
  2. 關(guān)于《韓非子》的文體分類,我們的一個基本看法是:《韓非子》一書的編集者在各篇的編排、整理中是考慮到了它們的文體特征的。因此,對《韓非子》作文體的分類,就不能忽視早期編集者關(guān)于該書文體類別的基本認(rèn)識。《史記·韓非列傳》有關(guān)韓非作品的著錄,并不是“只隨舉數(shù)篇,以見其大凡”(余嘉錫《古書通例》),而是《韓非子》之中某一體裁文章的代表,或者自成一體,具有很強(qiáng)的概括性和代表性,透露出司馬遷對于《韓非子》文體特征的認(rèn)識及分類嘗試。這也是我們作文體分類的基本依據(jù)。這里的分類就在《本傳》著錄的基礎(chǔ)上,結(jié)合傳統(tǒng)的文體分類觀念而成的。此問題可參馬世年《韓非散文所體現(xiàn)出的文體學(xué)思想》,《光明日報》2009年9月19日;《先秦子書的編集與軸心時代的經(jīng)典生成——以〈韓非子〉成書過程為例》,《文史哲》2013年第1期。
  3. 澤田總清原《中國韻文史》,北京:商務(wù)印書館,1998年,第64頁。
  4. 譚家健《先秦散文藝術(shù)新探》(增訂本),濟(jì)南:齊魯書社,2007年,第447—454頁。
  5. 此句原作“去舊去智”,王念孫曰:“‘去舊去智’本作‘去智去舊’。惡、素為韻,舊、備為韻?!逼湔f是,今據(jù)改。
  6. 此句原作“有賢而不以行”。按:此句上下文均押韻,而“行”、“因”不韻,顯然有誤。乾道本此句作“有行而不以賢”,是。意為君主有所行動卻不憑借賢能?!百t”、“因”同為真部。今據(jù)改。
  7. “真”“脂”可對轉(zhuǎn),“脂”“微”可旁轉(zhuǎn),故“真”“微”可通轉(zhuǎn)。
  8. “成”下原有“功”字,王先謙《韓非子集解》說:“依文義文勢讀之,無‘功’字為是?!ⅰ伞?、‘經(jīng)’又相均也?!逼湔f是,今據(jù)刪。
  9. 職、物兩部在《詩經(jīng)》時已可押韻,物、月兩部在戰(zhàn)國晚期也已押韻,故此處物、職、月三部可通押。
  10. 《韓非子》校注組《韓非子校注》,南京:江蘇人民出版社,1982年,第60頁。
  11. 死生,原作“生死”?!俄n非子》舊注:“死生,猶廢興也?!鳖檹V圻曰:“‘生死’當(dāng)作‘死生’?!c下文‘情’韻。舊注未訛?!逼湔f是,今據(jù)改。
  12. “解”在錫部,其余韻腳均在真部。真部對應(yīng)的陰聲韻是脂部,錫部對應(yīng)的陰聲韻是支部,當(dāng)時或已有支脂通押例,故此處出現(xiàn)了真、錫對轉(zhuǎn)通押例。
  13. 陳奇猷、張覺《韓非子導(dǎo)讀》,成都:巴蜀書社,1990年,第151頁。
  14. 郭沫若等《管子集校》,北京:科學(xué)出版社,1956年。
  15. 參伏俊璉《漢書·藝文志“成相雜辭”“隱書”說》,《西北師大學(xué)報》2002年第2期。
  16. 參馬世年《荀子·賦篇體制新探——兼及其賦學(xué)史意義》,《文學(xué)遺產(chǎn)》2009年第4期。
  17. 譚家健《先秦散文藝術(shù)新探》(增訂本),第132頁。
  18. 鄭良樹《韓非之著述及思想》,臺北:臺灣學(xué)生書局,1993年,第547頁。

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