魏晉玄風(fēng)與陶淵明哲理詩(shī)

郭建勛 夏瑞霞

［摘要］ 陶淵明生活在玄風(fēng)大暢的東晉時(shí)期，其家學(xué)頗具恬靜之風(fēng)，交往友朋亦多玄學(xué)之士，熏染所至，他本人性情與言行也烙下了玄學(xué)的印記。陶淵明創(chuàng)作了大量與玄學(xué)理論密切相關(guān)的哲理詩(shī)，表達(dá)對(duì)生活、人生的見(jiàn)解，以及對(duì)自然、適性境界的向往。陶淵明的哲理詩(shī)多用老莊典故，語(yǔ)淡而意濃，辭約而旨遠(yuǎn)，以平淡的田園之象來(lái)寄寓并表現(xiàn)自己對(duì)玄理的體悟與認(rèn)識(shí)。陶淵明哲理詩(shī)“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”的獨(dú)特風(fēng)格，源于玄理而又超越玄理，具有很高的審美價(jià)值。

［關(guān)鍵詞］ 魏晉玄風(fēng) 陶淵明 哲理詩(shī) 自然適性

魏晉時(shí)期大一統(tǒng)政權(quán)崩壞，倫理價(jià)值呈現(xiàn)出多元趨向，儒家學(xué)說(shuō)與思想主流漸行漸遠(yuǎn)。在“名士少有全者”的社會(huì)語(yǔ)境中，相當(dāng)多的士人為了心靈解脫而走向老莊，沉醉于清談玄理，形成了一股以“老莊思想為骨架，以‘有無(wú)’等問(wèn)題為核心，以‘辨名析理’為方法，以融和‘名教’與‘自然’問(wèn)題為目的，展開(kāi)其形上的理論思辨”的學(xué)術(shù)思潮。從正始之音到江左玄風(fēng)歷時(shí)百載，深深地影響了文人學(xué)士的生活與創(chuàng)作。

一

玄學(xué)的發(fā)展，按照袁宏在《名士傳》中的說(shuō)法，分為三個(gè)階段。第一階段是何晏、王弼以《易》《老》為理論根據(jù)，提倡“以無(wú)為本”“言不盡意”，“名教出于自然”，試圖在意識(shí)形態(tài)領(lǐng)域進(jìn)行革新。第二階段是司馬氏濫殺名士，“自然”與“名教”對(duì)峙，嵇康高唱“越名教而任自然”，慘遭殺戮；阮籍茍全性命于亂世，言必玄遠(yuǎn)，變漢末以來(lái)的清議之風(fēng)為抽象的玄理研究。第三階段是中朝名士將“自然”與“名教”統(tǒng)一起來(lái)，使玄學(xué)適合門(mén)閥士族現(xiàn)實(shí)需要。特別是郭象在向秀的基礎(chǔ)上提出“獨(dú)化”“自生”“玄冥之境”，標(biāo)榜士族既可身居高位，享樂(lè)安逸，又能清談玄遠(yuǎn)，附庸風(fēng)雅，玄學(xué)理論體系的建設(shè)至此基本完成。

永嘉之后，晉室南渡，玄學(xué)清談之風(fēng)隨之傳到江南。東晉王導(dǎo)善清談，“止道‘聲無(wú)哀樂(lè)’、‘養(yǎng)生’、‘言盡意’三理而已。然宛轉(zhuǎn)官生，無(wú)所不入”。直至咸康三年（337年），成帝立學(xué)校，崇儒術(shù)，也沒(méi)能扭轉(zhuǎn)“士大夫尚老、莊，儒術(shù)終不振”的形勢(shì)。此時(shí)清談的中心，一部分承接中朝原有論題，如聲無(wú)哀樂(lè)論、才性論、圣人有情無(wú)情論等，但也出現(xiàn)了新論題：佛理。隨著玄釋合流，士人的生活情趣、人生態(tài)度中逐漸滲入了虛寂、寧?kù)o的成分，但他們崇尚清談、追求閑適的風(fēng)貌仍有著濃厚的玄學(xué)色彩，本質(zhì)上是玄學(xué)思潮的產(chǎn)物。

陶淵明雖不是玄學(xué)家，對(duì)玄學(xué)討論的抽象哲學(xué)問(wèn)題亦無(wú)興趣，但作為東晉士人中的一員，他與這一時(shí)代風(fēng)氣有著千絲萬(wàn)縷的聯(lián)系。陳寅恪說(shuō)：“淵明之思想承襲魏晉清談之結(jié)果及依據(jù)其家世信仰道教之自然說(shuō)而創(chuàng)改之新自然說(shuō)?！?sup>袁行霈直言：“他的思想便是在玄學(xué)這種新的思潮的影響下形成的?！?sup>除了生活的時(shí)代氛圍，從可能接受玄學(xué)的途徑上看，陶淵明的家世、交游也為他接受玄學(xué)起了助推作用?！睹印吩疲骸办赌氯士?，淡焉虛止。寄跡風(fēng)云，冥茲慍喜?！睋?jù)此詩(shī)之意，其父托身于風(fēng)云之上，生性淡泊，不因仕宦與否而有所慍喜。這種喜怒憂懼不形于色的性情在魏晉名士身上更為普遍，如“戎自言與康居山陽(yáng)二十年，未嘗見(jiàn)其喜慍之色”，“裴叔則被收，神氣無(wú)變，舉止自若”，可見(jiàn)其父為人帶有玄風(fēng)的痕跡。淵明與從弟敬遠(yuǎn)交好，《悲從弟敬遠(yuǎn)》文稱(chēng)：“少思寡欲，靡執(zhí)靡介。后己先人，臨財(cái)思惠。心遺得失，情不依世?！笨芍催h(yuǎn)骨子里潛藏著莊、老的精神因子。淵明與他情誼深厚，從“爾知我意”“與汝偕行”等語(yǔ)中能看出二人思想性格之相似。此外，外祖父孟嘉“溫雅平曠”“沖默有遠(yuǎn)量”（《晉故征西大將軍孟府君傳》），深受魏晉風(fēng)度濡染；其妻翟氏為“以隱行知名”的翟湯氏所出，這種傾向于道家的家世背景對(duì)他必定會(huì)有影響。

淵明雖隱逸田園，然常與時(shí)人交游，所交之人不乏“談士”。其一是顏延之，延之在劉宋詩(shī)壇上與謝靈運(yùn)齊名，“好酒疏誕”，“言約理暢”。淵明死后，他為之誄云：“念昔宴私，舉觴相誨?！庇衷唬骸蔼?dú)正者危，至方則礙。哲人卷舒，布在前載。取縊不遠(yuǎn)，吾規(guī)子佩?！?sup>這種“相誨”之語(yǔ)恰是一種清談，“哲人”“卷舒”等為玄學(xué)家所常用。其二是劉遺民。陶淵明作有《和劉柴桑》《酬劉柴?！范?shī)，如若不是頻繁的交往，怎能以詩(shī)作答？且致詩(shī)兩首。劉遺民是晉代著名的居士，他擅長(zhǎng)老、莊學(xué)說(shuō)，不隨便混雜于俗世?！稄V弘明集》卷二十七載：“……遺民與群賢游處，研精玄理，以此永日?！?sup>所謂“物以類(lèi)聚，人以群分”，淵明受玄學(xué)影響的事實(shí)不難推斷。

其次，從現(xiàn)有史料及詩(shī)文來(lái)看，陶淵明日常生活中的處世態(tài)度與言行均打上了玄風(fēng)的烙印。其至情至性絕不遜于折齒為美人、白眼向權(quán)貴、散發(fā)山阿、縱酒狂歌的玄學(xué)名士。陶公嗜酒成癖，以至用頭巾濾酒，濾后又照舊戴上，其詩(shī)“若復(fù)不快飲，空負(fù)頭上巾”（《飲酒》其十四）可以為證。他雖家貧，然“貴賤造之者，有酒輒設(shè)，潛若先醉，便語(yǔ)客：‘我醉欲眠，卿可去’”，蕭統(tǒng)贊曰：“真率如此?！?sup>淵明好讀書(shū)，卻只求領(lǐng)會(huì)要旨，并不刻意在字句上下功夫；善屬文，僅以此自?shī)驶蚴炯褐?，而非取悅他人。淵明不結(jié)音聲，卻?！靶笏厍僖粡?，弦徽不具。每朋酒之會(huì)，則撫而和之，曰：‘但識(shí)琴中趣，何勞弦上聲！’”這種不拘世俗、至真至淳的性情令人欽羨。

二

“任何文學(xué)作品都是它的時(shí)代表現(xiàn)，它的內(nèi)容和它的形式是由這個(gè)時(shí)代的趣味、習(xí)慣、憧憬?jīng)Q定的”。既然陶淵明深受玄學(xué)風(fēng)氣影響，他的作品勢(shì)必會(huì)打上時(shí)代的烙印。突出的表現(xiàn)為：以五言居多的陶詩(shī)存在著相當(dāng)可觀的說(shuō)理成分，且與玄學(xué)理論有著密切的聯(lián)系。

陶淵明是一個(gè)復(fù)雜矛盾的人。朱光潛說(shuō)：“他讀各家的書(shū)，和各類(lèi)人物接觸，在無(wú)形中受他們的影響，像蜂兒采花釀蜜一樣，把所吸收來(lái)的不同的東西融合成他的整個(gè)心靈?！?sup>他孤高峻潔，不染纖塵，自嘆“不能為五斗米折腰向鄉(xiāng)里小人”；他受過(guò)系統(tǒng)的儒家教育，“少年罕人事，游好在六經(jīng)”（《飲酒》其一），有著進(jìn)德修業(yè)的宏愿。為此，他曾先后五次出仕，以詩(shī)文為證的計(jì)有三次。一是《始作鎮(zhèn)軍參軍經(jīng)曲阿》，作于404年，已有兩次仕宦經(jīng)歷的詩(shī)人，明白自己宅心事外，剛踏上征途便“綿綿歸思紆”，但仍用“真想初在襟，誰(shuí)謂行跡拘”來(lái)為自己提供一個(gè)出仕的理由，認(rèn)為只要抱定“真想”，保持精神上的獨(dú)立自由，即使行跡入仕也不會(huì)受到拘束。所謂“真想”即是自身主觀上早已持有的一種堅(jiān)守不放的信念，語(yǔ)出《莊子·漁父》：“真者，精誠(chéng)之至也?！嬲?，所以受于天也，自然不可易也?！?sup>此二句甚有玄理意味，與郭象所言基本吻合。郭象曰：“夫圣人居于廟堂之上，然其無(wú)異于山林之中?！?span >（《莊子·逍遙游注》）意謂只要內(nèi)心清靜，做什么都可以。從理論上說(shuō)，這種訴諸人格、內(nèi)心的超越方式是高妙的，但實(shí)際上只有少數(shù)圣人能做到，多數(shù)人或就范于塵世之束縛，或因感于不自由而思?xì)w去，陶淵明便屬于后一類(lèi)。這種心跡可見(jiàn)于《乙巳歲三月為建威參軍使經(jīng)錢(qián)溪》，詩(shī)人在第四次出仕時(shí)對(duì)自己的選擇發(fā)出了疑問(wèn)：“伊余何為者，勉勵(lì)從茲役？”又說(shuō)“一形似有制，素襟不可易”。待到出任彭澤縣令，直呼：“嘗從人事，皆口腹自役。于是悵然慷慨，深愧平生之志”（《歸去來(lái)兮辭序》），繼而隱歸田園。

蘇軾說(shuō)：“欲仕則仕，不以求之為嫌；欲隱則隱，不以去之為高。”何則？或與玄學(xué)“性分說(shuō)”有關(guān)?？继赵?shī)，用“性”字之處有：“少無(wú)適俗韻，性本愛(ài)丘山”（《歸園田居》其一），“質(zhì)性自然，非矯厲所得”（《歸去來(lái)兮辭》），“子云性嗜酒”（《飲酒》其十八）。另有幾處說(shuō)到“分”：“樂(lè)天委分，以致百年”（《自祭文》），“遂盡介然分，拂衣歸田里”（《飲酒》其十九）?！靶苑帧奔础疤煨运埽饔斜痉?，不可逃，亦不可加”（《莊子·養(yǎng)生主注》），郭象認(rèn)為，只要適性，都合于自然，“夫小大雖殊，而放于自得之場(chǎng)，則物任其性，事稱(chēng)其能，各當(dāng)其分，逍遙一也”（《逍遙游注》）。若不能“止乎本性，求外無(wú)已”，則是“失性”，就會(huì)給自己帶來(lái)痛苦。由此觀之，淵明仕與隱的抵牾，可歸結(jié)為“失性”與“適性”。他視“自然”為至上，回歸田園，實(shí)質(zhì)上是順應(yīng)本性，所以才能身心自由。試看《歸園田居》五首，為歸隱次年所作，黃文煥認(rèn)為：“‘返自然’三字，是諸首之總綱?！^塵想’、‘無(wú)塵雜’，是返自然氣象；‘衣沾不足惜，但使愿無(wú)違’，是返自然之方法。”我們看到：他不辭辛苦，開(kāi)荒種豆；他露酒采菊，與鄰里歡然對(duì)酌；他遇事而適，與農(nóng)人共話桑麻，這一幅幅畫(huà)面都散發(fā)著自由、自在、自然的氣息。

淵明一生有兩個(gè)心結(jié)，除了上文所談的仕隱問(wèn)題，還有人之生死。漢末以來(lái)，文人對(duì)生命無(wú)常的認(rèn)識(shí)達(dá)到前所未有的高度，《古詩(shī)十九首》中“人生天地間，忽如遠(yuǎn)行客”“人生寄一世，奄忽如飚塵”“人生非金石，豈無(wú)長(zhǎng)壽考”都帶有濃重的悲涼情緒。有著一顆敏感詩(shī)心的陶淵明，也時(shí)時(shí)感嘆“一生復(fù)能及，倏如流電驚”（《飲酒》其二），“宇宙一何悠，人生少至白”（《飲酒》十五），“人生如寄，憔悴有時(shí)”（《榮木》），“庭宇翳馀木，倏忽日月虧”（《雜詩(shī)》其十），“萬(wàn)化相尋繹，人生豈不勞”（《乙酉歲九月九日》），“翳然乘化去，終天不復(fù)形”（《悲從弟仲德》），“流幻百年中，寒暑日相推”（《還舊居》），流露出對(duì)生命的焦慮。從自然的變遷與人事的代謝中，他看到了自己的未來(lái)，《雜詩(shī)》曰：“日月還復(fù)周，我去不再陽(yáng)”（其三），“去去欲轉(zhuǎn)速，此生豈再值”（其五），“素標(biāo)插人頭，前途漸就窄”（其七）。

在不可抗拒的死亡面前，陶淵明并沒(méi)有一味悲觀，而是委身大化，以“化”為居，來(lái)超越對(duì)死亡的恐懼。他臨終前寫(xiě)的《擬挽歌辭》三首，從一個(gè)逝者的角度，推想自己離世之后的情形：“首篇乍死而殮，次篇奠而殯，三篇送而葬之，次第秩然?！?sup>筆調(diào)閑和從容，“說(shuō)得自自在在，不落哀境，是達(dá)死生語(yǔ)，如此方合挽歌”。尤其是第三首的結(jié)尾：“向來(lái)相送人，各自還其家；親戚或余悲，他人亦已歌。死去何所道，托體同山阿?！痹?shī)人仿佛是在講述一件與己無(wú)關(guān)的事情。這份曠達(dá)瀟灑在《形影神》組詩(shī)中詮釋得最為淋漓?！靶巍奔葱误w，它焦慮于“身沒(méi)”，以“得酒莫茍辭”之及時(shí)行樂(lè)的方式排遣內(nèi)心的不快?！坝啊笔切误w之“影”，與“形”不同，“影”執(zhí)著于儒家的求善立名，以“立善有遺愛(ài)，胡為不自竭”為舒解之道。針對(duì)“形”和“影”的苦言，“神”提出了“縱浪大化中，不喜亦不懼。應(yīng)盡便須盡，無(wú)復(fù)獨(dú)多慮”的主張，陳寅恪說(shuō)：“茲言‘神辨自然’，可知神之主張即淵明之創(chuàng)解。”“大化”，即造化，《列子·天瑞》：“人自生至終，大化有四：嬰孩也，少壯也，老耄也，死亡也?！?sup>這是陶淵明生死觀中的核心理念。陶詩(shī)中涉及“化”的句子還有：“行跡憑化往，靈符長(zhǎng)獨(dú)閑”（《戊申歲六月中遇火》），“遷化或夷險(xiǎn)，肆志無(wú)窳隆”（《五月旦和戴主簿》），“窮通靡攸慮，憔悴由化遷”（《歲暮和張常侍》），“同物既無(wú)慮，化去不復(fù)悔”（《讀山海經(jīng)》其十）。這些“化”字的使用，不是偶然，《莊子·田子方》曰：“且萬(wàn)化而不始有極也，夫孰足以患心已！為道者解乎此?！?sup>郭象也說(shuō)：“夫死之變，猶春夏秋冬四時(shí)行耳。故生死之狀雖異，共于各安所遇，一也?！?span >（《莊子·齊物論注》）可見(jiàn)，其生死觀浸透著玄思的時(shí)代風(fēng)氣。

安頓了現(xiàn)實(shí)人生，看透了生死問(wèn)題，修煉為“真人”的陶淵明，其詩(shī)常呈現(xiàn)出一種心與道冥的境界?！讹嬀啤菲湮逯?，微醺的詩(shī)人采菊東籬，不經(jīng)意間與南山相會(huì)，看到日暮的嵐氣，若有若無(wú)，繞浮于峰際；群鳥(niǎo)相伴而飛，趨于山林。詩(shī)人采菊時(shí)的悠然，即南山的悠然；群鳥(niǎo)倦而知還，即自身倦而知還。這不僅是“以物觀物，不知何者為我，何者為物”的“無(wú)我之境”，更是《莊子》“吾喪我”的實(shí)踐?！按酥杏姓嬉猓嬉淹浴?，“這個(gè)‘真意’就是菊花、南山、飛鳥(niǎo)和他自己融為一體的那一片混沌，……貴無(wú)論所講的無(wú)，也有混沌這個(gè)意義。……那就是他（郭象）所說(shuō)的‘冥極’，‘玄冥之境’……不是宇宙形成的環(huán)節(jié)，只是人的一種精神境界”。全詩(shī)以只可感覺(jué)、不可思議的南山、飛鳥(niǎo)，傳達(dá)出不可感覺(jué)亦不可思議的渾然“大全”，這種物我一體、與道冥一的境界，正與玄學(xué)家們的心靈追求相契合。給我們相似感受的作品還有《癸卯歲始春懷古田舍》其一：“平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新。雖未量歲功，即事多所欣。耕種有時(shí)息，行者無(wú)問(wèn)津。日入相與歸，壺漿勞近鄰?！比绱诵木?，唯有領(lǐng)悟了自然奧妙與生命真諦才有可能出現(xiàn)。詩(shī)人融入萬(wàn)物，怡然自樂(lè)：“歡然酌春酒，摘我園中蔬。微雨從東來(lái)，好風(fēng)與之俱”（《讀山海經(jīng)》其一），做到了與天地大塊共枯榮。

三

陶淵明的哲理詩(shī)是其思想與魏晉玄學(xué)碰撞出的智慧的火花，不僅意蘊(yùn)深厚，還具有鮮明的時(shí)代特征。

首先，陶淵明之哲理詩(shī)用事多源自道家文本。陶淵明現(xiàn)存詩(shī)文120多首，“從《古箋定本》引書(shū)切合的各條看，陶詩(shī)用事，《莊子》最多，共四十九次，《論語(yǔ)》第二，共三十七次，《列子》第三，共二十一次”。莊子、列子都是繼老子之后道家思想的代表人物，在陶詩(shī)的用典中，單就《莊子》已比《論語(yǔ)》多，再算上《列子》，超過(guò)《論語(yǔ)》一倍有余。陶詩(shī)的用事大致有兩種情形：一是直接使用“獨(dú)”“真”“淳”“虛室”“化”等老、莊獨(dú)有的概念。如：“戶庭無(wú)塵雜，虛室有余閑”（《歸園田居》其一），“白日掩荊扉，虛室絕塵想”（《歸園田居》其二），“虛室”即空室，又指代清澈明朗的心境。語(yǔ)出《莊子·人間世》：“瞻彼闕者，虛室生白，吉祥止止?！?sup>又如：“自我抱茲獨(dú)，黽勉四十年”（《連雨獨(dú)飲》），“獨(dú)”猶言“一”或“本”，乃莊子哲學(xué)之概念，《莊子·大宗師》：“朝徹，而后能見(jiàn)獨(dú)；見(jiàn)獨(dú)，而后能無(wú)古今；無(wú)古今，而后能入于不死不生?！?sup>“抱獨(dú)”意即守一、守本，不為外物所惑?！段焐隁q六月中遇火》中“總發(fā)抱孤念，奄出四十年”的“孤”與“獨(dú)”意近。二是整句化用道家經(jīng)典著作中的語(yǔ)段。如“壑舟無(wú)須臾，引我不得住”（《雜詩(shī)》其五），化用的是《莊子·大宗師》中：“夫藏舟于壑，藏山于澤，謂之固矣。然而夜半有力者負(fù)之而走，昧者不知也?！?sup>表達(dá)人事變化不可逃脫的無(wú)奈之情。另《詠貧士》其三中“榮叟老帶索，欣然方彈琴”，借用的是《列子·天瑞》中榮啟期的事例來(lái)自我寬慰。

其次，“文字之外，所具甚多”。陶詩(shī)“最是難學(xué)處，在辭淡而意濃”，所謂“寂處有音，冷處有神，句中有句，味外有味”是也。早在《周易·系辭》中就有“書(shū)不盡意，言不盡意”之說(shuō)，《老子》開(kāi)篇即是：“道可道，非常道；名可名，非常名”，玄學(xué)家們認(rèn)為以虛無(wú)為本的老莊玄理，是無(wú)法用語(yǔ)言完全表達(dá)出來(lái)的，只有“意會(huì)”才能入玄得道。這種言約旨遠(yuǎn)的特點(diǎn)在陶詩(shī)中隨處可見(jiàn)。表達(dá)最為直接的是“擁懷累代下，言盡意不舒”（《贈(zèng)羊長(zhǎng)史》），“此中有真意，欲辨已忘言”（《飲酒》其五）。前者直言深意非可盡言于詩(shī)，希冀羊長(zhǎng)史自己領(lǐng)會(huì)。后者出自《莊子·齊物論》：“大道不稱(chēng)，大辯不言。”《外物》篇又稱(chēng)：“言者所以在意，得意而忘言?！?sup>意謂得“真意”而忘掉表達(dá)“真意”的語(yǔ)言。詩(shī)人肯定已經(jīng)領(lǐng)悟了其中的“真意”，是對(duì)人生的大徹大悟？還是對(duì)自由生活的傾心向往？詩(shī)中只字沒(méi)寫(xiě)，不同生活經(jīng)歷、審美趣味的讀者有不同的理解，從而達(dá)到意味深長(zhǎng)的效果。再如，“遙遙望白云，懷古亦何深”（《和郭主簿》其一），“懷古”二字內(nèi)涵豐富，遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過(guò)歷數(shù)三代以來(lái)的古人古事?！案斜税叵氯耍驳貌粸闅g”（《諸人共游周家墓碑下》）中“感”字之后本可以大書(shū)特書(shū)，但詩(shī)人欲言又止，到底“感”的是什么？令人浮想聯(lián)翩?！靶行兄了估铮甸T(mén)拙言辭”，一個(gè)“拙”字生動(dòng)地描繪了行乞時(shí)的矛盾、尷尬心理。這類(lèi)例證俯拾即是，說(shuō)它是玄風(fēng)在陶詩(shī)中的鮮明印記，并非妄言。

再次，前人論淵明詩(shī)“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”。東晉一朝偏安一隅，身心稍得片刻清閑安靜的士人開(kāi)始專(zhuān)注于以詩(shī)談玄。孫綽、許詢(xún)諸人的“蘭亭詩(shī)”，或直接以老莊之言入詩(shī)，或寄情山水談玄，內(nèi)容上長(zhǎng)于思辨，風(fēng)格上平淡質(zhì)樸。陶淵明表達(dá)哲理的方式與其相似：除了引用老、莊之言，還表現(xiàn)為寄情于田園體悟玄理。如“傾耳無(wú)希聲，在目皓已潔”（《癸卯歲十二月中作與從弟敬遠(yuǎn)》）、“平疇交遠(yuǎn)風(fēng)，良苗亦懷新”（《癸卯歲始春懷古田舍》）、“凝霜殄異類(lèi)，卓然見(jiàn)高枝”（《飲酒》其八），這些景物描寫(xiě)無(wú)一不流露出詩(shī)人異于常人的玄心。田園和山水雖都體現(xiàn)了“絲不如竹，竹不如肉”（《晉故征西大將軍孟府君傳》）的自然美，但淵明一改創(chuàng)作者與體悟?qū)ο笫桦x的狀態(tài)，將田園山水之象與詩(shī)人之意融貫起來(lái)，達(dá)到了平淡中見(jiàn)警策，樸素中見(jiàn)綺麗的至境。如《和郭主簿》其二云：“和澤周三春，清涼素秋節(jié)。露凝無(wú)游氛，天高肅景澈。陵岑聳逸峰，遙瞻皆奇絕。芳菊開(kāi)林耀，青松冠巖列。懷此貞秀姿，卓為霜下杰。銜觴念幽人，千載撫爾訣。檢素不獲展，厭厭竟良月?！边@首詩(shī)景物描寫(xiě)細(xì)膩形象，大有孫綽“疏林積涼風(fēng)，虛岫結(jié)凝宵。湛露灑庭林，密葉辭榮條”（《秋日詩(shī)》）之風(fēng)。但詩(shī)人無(wú)意于模山范水，只為傳達(dá)心中涌動(dòng)的感情。秋景的清涼澄澈，象征清廉純潔的品質(zhì)；陵岑逸峰的奇絕，代表傲岸不屈的精神；芳菊、青松的貞秀，是詩(shī)人卓異于流俗的寫(xiě)照。露凝、景澈、陵岑、逸峰、芳菊、青松等意象既是連貫全詩(shī)的主線，又折射出詩(shī)人審美的主體意識(shí)，物我融一，妙合無(wú)痕。故許學(xué)夷贊曰：“境遇成趣，趣境兩忘，不必泉石是娛，煙霞是托耳?！?sup>

劉大杰說(shuō)：“無(wú)論是文學(xué)哲學(xué)……這種結(jié)晶品一定要在魏晉那種時(shí)代環(huán)境的冰箱里，才可以凝固，才可以完成?！?sup>此語(yǔ)用于淵明身上恰如其分。不管是外部環(huán)境，還是內(nèi)部因素，他都無(wú)可避免地受到清談的浸染。玄學(xué)注重說(shuō)理，陶詩(shī)亦然。面對(duì)抉擇，主張“適性自然”；面對(duì)死亡，則需“縱浪大化”；唯有如此，才能實(shí)現(xiàn)心與道冥。陶淵明的哲理詩(shī)不僅在內(nèi)涵上與玄風(fēng)保持一致，在藝術(shù)上也與之有密切關(guān)聯(lián)。其詩(shī)用典多源于老莊文本，“文字之外，所具甚多”，這些特點(diǎn)無(wú)疑得益于時(shí)代風(fēng)尚，但“質(zhì)而實(shí)綺，癯而實(shí)腴”則是陶潛的獨(dú)特詩(shī)風(fēng)。他既能借助景象闡發(fā)哲理，又能在日常生活中體玄悟道，對(duì)后世尤其是宋代理趣詩(shī)有著重要影響。

［作者簡(jiǎn)介］郭建勛，文學(xué)博士，湖南大學(xué)文學(xué)院教授。

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