第一章 宋代文人崇道的政治文化背景
第一節(jié) 北宋諸帝與道教
北宋諸帝大都沿襲了唐代統(tǒng)治者儒、道、釋并用的宗教政策。除儒學(xué)外,道、佛二教在宋代也很興盛。正如北宋人陳襄所言:“方今釋老二氏之法蠹惑天下,上自王公,下逮民庶,莫不崇信?!?sup>[1]客觀來說,宋代道教雖然發(fā)達(dá),但興盛程度低于佛教,道冠人數(shù)和宮觀數(shù)量均不及僧尼人數(shù)和寺院數(shù)量。然而,宋代諸帝對道教的重視程度卻遠(yuǎn)超佛教,道教由此帶有濃重的官方色彩。明代陸容《菽園雜記》卷十一云:“宋朝崇信道教,當(dāng)時(shí)宮觀寺院,少有不賜名額,神鬼少有不封爵號者?!?sup>[2]今人孫克寬總結(jié)宋代道教發(fā)展特點(diǎn)時(shí)也指出:“北宋道教發(fā)達(dá),實(shí)起于朝廷的崇奉。”[3]
由于政權(quán)更替頻繁,戰(zhàn)亂不斷,五代時(shí)道教處于低谷。后唐人趙明言云:“竊見天下宮觀,久失崇修,蓋自朱溫篡逆以來,例多毀廢。”[4]宋初人孫夷中亦云:“道教微弱,星弁霓禁,逃難解散,經(jīng)籍亡逸,宮宇摧頹。”[5]宋太宗也曾嘆道:“夫道者,天地萬物之祖,而其教終微?!?sup>[6]針對這一局面,北宋統(tǒng)治者采取了崇奉、扶持道教的政策,這一政策的奠基者,是宋太祖與宋太宗。
宋太祖趙匡胤即位之前,民間就流行一則民謠,說高道陳摶碰見宋太祖母親用籃子挑著年幼的太祖、太宗避亂時(shí),立即吟詩道:“莫道當(dāng)今無天子,都將天子上擔(dān)挑?!?sup>[7]陳橋兵變前,方士苗訓(xùn)也宣稱,趙匡胤成為宋太祖“此天命也”[8]。這些民間傳說,看似荒誕無稽,但從中可以看出道士在趙匡胤建立宋朝的過程中起了一定的輿論宣傳作用。
宋朝建立后,宋太祖屢次召見道士,甚至親自登門求教“治世養(yǎng)生之術(shù)”。開寶二年(969),宋太祖召見道士蘇澄隱,問:“朕作建隆觀,思得有道之士居之,師豈有意乎?”對曰:“京師浩穰,非所安也?!碧鎻?fù)臨蘇居,問曰:“師年逾八十而容貌甚少,蓋以養(yǎng)生之術(shù)教朕?”蘇澄隱答曰:“臣養(yǎng)生,不過精思煉氣耳,帝王養(yǎng)生,則異于是。老子曰:‘我無為而民自化,我無欲而民自正?!療o為無欲,凝神太和。昔黃帝唐堯,享國永年,用此道也。”[9]“上大悅,賜紫衣一襲,銀器五百兩,帛五百匹?!?sup>[10]乾德五年(967),太祖又親選萊州道士劉若拙為左街道錄,“每遇水旱,必召(劉若拙)于禁中設(shè)壇場致禱,其法精審,上甚重之?!?sup>[11]不僅如此,宋太祖對道士素質(zhì)也十分重視,開寶五年(972)十月,“詔功德使與左街道錄劉若拙,集京師道士試,驗(yàn)其學(xué)業(yè),未至而不修飭者皆斥之?!?sup>[12]《宋史·太祖紀(jì)》亦載:開寶五年冬“試道流,不才者勒歸俗”[13]。在宋太祖的命令下,建隆二年(961)重修汴京太清觀,并改名建隆觀,成為宋代歷史上第一個(gè)敕建的道觀。
宋太宗對道教的崇重遠(yuǎn)超太祖,政治上提倡無為自然的黃老之治。曾說:“清靜致治,黃老之深旨也。朕當(dāng)力行之?!?sup>[14]又說:“伯陽五千言,讀之甚有益,治身治國,并在其內(nèi)?!?sup>[15]據(jù)《宋史》卷四五七、《宋朝事實(shí)》卷七《道釋》記載,太宗在位期間(976—998),召見的道士有陳摶、種放、丁少微、楚芝蘭、王懷隱、陳利用、郭恕先、張守真、馮文智、張契真、趙自然、柴通玄等十余人[16]。太宗還賜詩給陳摶,王之《澠水燕談錄》卷四《高逸》載:“太平興國初,召(陳摶)赴闕,太宗賜御詩云:‘曾向前朝出白云,后來消息杳無聞。如今若肯隨征召,總把三峰乞與君?!弥o歸,進(jìn)詩以見志曰:‘草澤吾皇詔,圖南摶姓陳。三峰千載客,四海一閑人。世態(tài)從來薄,詩情自得真。乞全麋鹿性,何處不稱臣’。上知不可留,賜宴便殿,宰相兩禁傅坐,為詩以寵其歸?!?sup>[17]
政府扶持道教還表現(xiàn)在官方籌資興建道教宮觀。宋太宗即位后大修宮觀。太平興國二年(977)五月,詔于終南山為鳳翔府道士張守真修建宮觀,三年乃成,太宗御書“上清太平宮”[18]。六年(981)十月,蘇州太一宮成。七年(982)六月,詔舒州修司命真君祠,總成630區(qū),號曰“靈仙觀”。八年五月,道士楚芝蘭建議,在京都東南蘇村建太一宮,以便祈福,太宗詔準(zhǔn),十一月宮成,總一千一百區(qū)。太宗于次年親祠太一宮。雍熙五年(988)正月,詔改洪崖廟為棲真觀。端拱元年(988)二月,詔于昭陽門內(nèi)道北建上清宮,至道元年(995)正月,宮成,總有一千二百四十二區(qū),太宗親為書額,即日往謁[19]。端拱二年(989)正月建成,總265區(qū),賜名洞真宮。淳化二年(991),詔重修亳州太清宮,至道元年(995)十月,宮成。至道二年(996)七月,壽寧觀成,觀在京師崇明門內(nèi),耗資巨萬??梢哉f,太宗在位二十余年,官方對道教宮觀的修建從未停止過。時(shí)為翰林學(xué)士的宋白曾說:太宗對“釋、老之教,崇奉為先。名山大川,靈跡勝境,仁祠仙宇,經(jīng)之營之。致恭之誠廣也?!?sup>[20]宋太宗還積極搜集道書,命散騎常侍徐鉉、知制誥王禹偁等校正,刪去重復(fù)部分,共得三千七百三十七卷,寫演分賜宮觀。
至宋真宗,宋朝出現(xiàn)了第一個(gè)崇道高潮。宋真宗曾導(dǎo)演天書降臨的神話。據(jù)《續(xù)資治通鑒長編》卷六八載:大中祥符元年(1008)正月,真宗召王旦、王欽若等宰臣于崇政殿,說:“去年(1007)十一月二十七日,夜將半,朕方就寢,忽一室明朗,驚視之,俄見神人星冠絳袍,告朕曰:‘來月三日,宜于正殿建黃箓道場一月,當(dāng)降天書《大中祥符》三篇,勿泄天機(jī)!’”接著,“于朝元殿建道場”,后來有皇城司稟報(bào):見到左承天門屋南角有黃帛掛其上,真宗遣人視之,見封口隱約有字,帛文云:“趙受命于宋,付于恒,居其器,守于正。世七百,九九定?!贝怂^“天書”。王旦、王欽若聽后當(dāng)面道賀,接著群臣入賀,于崇政殿賜宴,遣吏部尚書張齊賢等奏告天地、宗廟、社稷及京城祠廟。二月,又遣使將天書降臨之事告知鳳翔太平宮、亳州太清宮、舒州靈仙觀等道教宮觀。四月,天書又降臨皇宮之功德閣。六月,又降臨泰山[21]。大中祥符五年(1012)十月,真宗又告宰臣:“先令汝祖趙某授汝天書,將再見汝,如唐朝恭奉玄元皇帝?!?sup>[22]閏十月,宋真宗下詔:“圣祖名上曰玄、下曰朗,不得斥犯?!?sup>[23]至此,一個(gè)由真宗導(dǎo)演,王旦、王欽若等協(xié)作制造的道教始祖趙玄朗誕生了,這種效仿唐代稱老子為道教圣祖的做法通過“天書”降臨方式在北宋變成了現(xiàn)實(shí)。自此,崇道高潮漸起,“自祥符天書一出,齋醮糜費(fèi)甚眾,京城之內(nèi)一夕數(shù)處”[24]、“自天書議起,四方貢諛者日多,帝好之彌篤。”[25]以致“一國君臣如病狂然”[26]。
宋真宗繼續(xù)興建道教宮觀、塑造道像。大中祥符元年(1008)四月,在皇城西北天波門附近修建玉清昭應(yīng)宮,以供奉剛剛降下的“天書”,并命丁謂為修宮使,專致其事。七年乃成,宮宇共計(jì)二千六百一十區(qū)[27],成為宋代最大的宮觀,后又命令宰相王旦為玉清昭應(yīng)宮使[28]。大中祥符二年(1009)十月,下詔令天下并建天慶觀。七年十二月,又在京城“天書”下降處建元符觀。五年十二月,又在京城建景靈宮,并命丁謂為修宮使,宰相向敏中為景靈宮使。天禧二年(1018)閏四月,又在京城建祥源觀。大中祥符五年(1012)閏十月,令建安軍鑄造玉皇大帝、圣祖等神像,一年后神像成,令丁謂為迎奉使,將神像迎至京城玉清昭應(yīng)宮。鑄造道像也是道教在北宋達(dá)到高潮的一個(gè)重要標(biāo)志,《續(xù)資治通鑒長編》卷七二載:大中祥符二年(1009)“冬,十月……甲午,詔天下并建天慶觀。時(shí)罕習(xí)道教,惟江西、劍南人素崇重,及是,天下始遍有道像矣”[29]。
宋真宗根據(jù)“天書”下降的時(shí)間制訂了許多全國性道教節(jié)日[30]。主要有:天慶節(jié),正月三日,即天書下降于左承天門的時(shí)間。天禎節(jié),四月一日,即天書下降于功德閣的時(shí)間[31]。天貺節(jié),六月六日,即天書下降于泰山的時(shí)間。先天節(jié),七月一日,即圣祖趙玄朗下降的時(shí)間。降圣節(jié),十月二十四日,即圣祖趙玄朗降臨延恩殿的時(shí)間。在這些道教節(jié)日中,朝廷對皇宮、州府、民間的百官和士庶活動都有相應(yīng)的規(guī)定。例如,天慶節(jié)、先天節(jié)及降圣節(jié)前七日,兩京及諸州要建道場設(shè)醮;天貺節(jié),諸州要建道場設(shè)醮,百官要去上清宮行香,等等。
宋真宗曾說:“道釋二教,有助世教?!?sup>[32]因此,他也經(jīng)常召見道士,詢問無為之道,并積極整理道教典籍。景德二年(1005),真宗對道士賀蘭棲真說:“師棲身巖壑,抗志煙霞,觀心眾妙之門,脫屣浮云之外。朕奉希夷而為教,法清靜以臨民,思得有道之人,訪以無為之理?!?sup>[33]大中祥符四年二月辛未,真宗又召見承天觀道士柴通玄,“問以無為之要?!?sup>[34]宋真宗在位期間(998—1022)召見的道士還有趙自然、趙抱一、秦辨、張無夢、鄭榮、張正隨、王鼎等十余位,被召見的道士,通常都是道行高深或名氣頗大的高道大德,真宗賜以紫衣、名號,這是朝廷賜予道士的最高榮譽(yù),也是籠絡(luò)他們的重要手段。真宗還贈給道士詩歌,例如,其《送張無夢歸天臺山》:“混元為教含醇精,視之無跡聽無聲。唯有達(dá)人臻此理,逍遙物外事沉冥。浮云舒卷絕常勢,流水方圓靡定形。乘興偶然辭澗戶,談?wù)娑頎栔]王庭。順風(fēng)已得聞宗旨,枕石還期適性情。玉帛簪纓非所重。長歌聊復(fù)寵歸程。”[35]從詩中可以看出宋真宗對道教的崇拜以及對張無夢的贊美之情。
王之《澠水燕談錄·高逸》:“真宗優(yōu)禮種放,近世少比。一日,登龍圖閣,放從行,真宗垂手援放以上,顧近臣曰:‘昔明皇優(yōu)李白,御手調(diào)羹;今朕以手援放登閣,厚賢之禮,無愧前代矣。’”[36]真宗仿效唐玄宗優(yōu)待李白的故事厚待道士種放。宋真宗還賜詩給種放?!端问贰肪硭奈迤摺峨[逸傳·種放》中就提及數(shù)次:咸平二年(999)九月“御制五言詩寵之”。不僅帝王帶頭作詩送迎道士,而且還命令在場文官即席賦詩:“六年(1003)春,再表謝贊歸故山,詔許其請。將行,又遷起居舍人,命館閣官宴餞于瓊林苑,上賜七言詩三章,在席皆賦”、“(大中祥符)二年(1009)四月,求歸山,宴餞于龍圖閣,命學(xué)士即席賦詩、制序,上作詩,卒章云:‘我心虛佇日,無復(fù)醉山中?!?sup>[37]真宗還曾賜詩陳摶。雍熙元年(984)十月,召華山道士陳摶,賜“希夷先生”,“令有司增萁所止云臺觀,上屢與屬和詩什,數(shù)月,遣還?!?sup>[38]
宋真宗也很重視道教典籍的整理工作。他曾命王欽若領(lǐng)校道經(jīng),任命張君房為著作佐郎,帶領(lǐng)十余名道士,修撰《道藏》。大中祥符九年(1016),“樞密使王欽若上新校道藏經(jīng),賜目錄名《寶文統(tǒng)錄》,上制序”,這部道藏比宋太宗時(shí)編寫的道藏多出六百二十二卷[39]。全部道藏于天禧三年(1019)春編成,共四千五百六十五卷,真宗賜名為《大宋天宮寶藏》。編者之一張君房撮其精華編為《云笈七簽》一百二十二卷刊印發(fā)行,極大地促進(jìn)了道教的傳播。
真宗之后的仁宗、英宗、神宗、哲宗統(tǒng)治期間,崇道方面雖有所節(jié)制,但仍是崇奉。宋仁宗繼續(xù)尊推道教,其《尊道賦》云:
三教之內(nèi),惟道至尊。上不朝于天子,下不謁于公卿。避凡籠而隱跡,脫俗綱以修真。傲林泉兮絕名絕利,樂巖谷兮忘辱忘榮。頂星冠而爍日,披布褐以長春。……比儒教兮官高職顯,富貴浮云;比釋教兮寂滅為樂,豈脫凡塵。朕觀三教,惟道至尊[40]。
仁宗對比三教后,得出“惟道至尊”的結(jié)論。于是,“仁宗思接方外之論”[41],搜訪道經(jīng),甚至受正一道箓[42]。他還繼續(xù)修道觀,崇道士。新建西太一宮、會圣宮、集禧觀、醴泉觀等;仁宗曾給龍虎山道士張乾曜賜號“澄素先生”,茅山道士朱自英賜號“觀妙先生”,藍(lán)方賜號“養(yǎng)素先生”,賈善翔賜號“崇德悟真大師”[43]。
神宗朝也大修宮觀、封賜道士仙人。新建中太一宮、上清儲祥宮等宮觀。元豐四年(1081),神宗曾下詔廬山太平興國觀九天采訪使者加號“九天采訪應(yīng)天保運(yùn)真君”,青城山丈人觀九天丈人加號“九天丈人儲福定命真君”等。熙寧六年(1073)五月,“翰林學(xué)士陳繹等言,奉旨編修《道場齋醮式》二十八卷,乞賜頒行……從之?!?sup>[44]這一法令對北宋道教齋醮活動盛行起了進(jìn)一步的推動作用。
宋哲宗也比較崇尚道教。元祐六年(1091)閏八月,哲宗令道士陳景元校對《道藏》[45]。紹圣五年(1098)戊寅二月十五日(按:傳說為老子誕辰日),“命左街都監(jiān)道士賈善翔率其屬從事”,集道士二百余人,在亳州太清宮建道場一月,并親自填寫青詞,令州縣官員臨場祈禱[46]。宋哲宗還召見大批道士,“哲宗皇帝在宥天下,搜求道術(shù)之士,首召靜一(即劉混康)來朝京師”[47]。
至宋徽宗,北宋出現(xiàn)了第二個(gè)崇道高潮。宋徽宗趙佶“終日論道,無一言及時(shí)事”[48],他也因此成為歷史上赫赫有名的“道君皇帝”?;兆谠苑Q夢見“老君”告訴他說:“汝以宿命,當(dāng)興吾教?!?sup>[49]政和三年(1113)十一月,宋徽宗又宣稱自己看到天神降臨,“以天神降,詔告在位,作《天真降臨示現(xiàn)記》”,并頒布全國[50]。從此,徽宗開始了全國性的崇道活動,“道教之盛,則自此始”[51]。徽宗對道士林靈素編造的“天有九霄,而神霄為最高,其治曰府。神霄玉清王者,上帝之長子,號長生大帝,陛下是也”[52]神話深信不疑。七年四月,他告訴眾道士:“朕夙昔驚懼,尚慮我教所訂未周,卿等可上表章冊,朕為教主道君皇帝?!讨鞯谰实壅?,即長生大帝君,道教五宗之一?!?sup>[53]讓道錄院正式封其“教主道君皇帝”。林靈素因此亦被時(shí)人稱之為“道家兩府”[54]。
徽宗時(shí)期新建的宮觀遠(yuǎn)超真宗時(shí)期。徽宗“大修宮觀于禁中”[55],例如,建中靖國元年(1101),修建景靈西宮。崇寧元年(1102),修建長生宮。大觀元年(1107),修建顯烈觀。政和三年(1113)修建玉清和陽宮(后改為玉清神霄宮)。政和五年(1115)修建葆真觀。政和六年(1116)修建上清寶箓宮,等等。尤其值得注意的是,政和五年林靈素利用徽宗夢游神霄一事,編造“神霄說”設(shè)立道教神霄派。政和七年(1117),朝廷令全國天寧萬壽觀改建為神霄玉清萬壽宮,宣和元年(1119),京城神霄宮建成后,徽宗撰寫《神霄玉清萬壽宮記》,后刻記文為碑,并令天下神霄宮臨摹,“于是神霄玉清之祠遍天下”[56]?!暗刍笥诹朱`素之言,建宮觀遍天下?!?sup>[57]陸游《老學(xué)庵筆記》卷二亦云:“神霄宮事起,土木之工尤盛。”[58]劉克莊《饒州天慶觀新建朝元閣記》中也說:“及林靈素輩出,神霄宮遂遍天下,黃冠尤貴者,秩視法從?!?sup>[59]王明清《揮麈后錄》卷二也指出:徽宗“崇信道教,土木之工興矣。一時(shí)佞幸因而逢迎,遂竭國力而經(jīng)營之,是為艮岳”[60]。其他道教圣地宮觀建設(shè)也十分興盛,比如,茅山的元符萬寧宮、龍虎山的上清觀、靈寶觀等宮觀都是這時(shí)期建成的。
宋徽宗還不斷為道教神仙人物加封號,召見道士女冠,并制定道教節(jié)日。宣和元年(1119)六月,詔封莊子為“微妙元通真君”、列子為“致虛觀妙真君”,對三茅(茅盈、茅固、茅衷)、張道陵、陸修靜、陶弘景等宋前道教人物也賜以“真人”“真君”稱號。對于本朝道流,徽宗也多次召見、賜封,當(dāng)時(shí)的道士劉混康、郭天信、徐神翁、王仔昔、王老志、張?zhí)摪?、王文卿、張繼先、林靈素,女冠虞仙姑、于仙姑、馬仙姑、陳瓊玉等均在其列。其中以茅山道士劉混康最受青睞?;兆谂c其關(guān)系非常密切,書信往來不斷[61]。宋徽宗在提高道教徒地位方面也不遺余力。采取了崇道抑佛政策,大觀元年(1107)二月,“詔令道士序位令在僧上,女冠在尼上?!?sup>[62]宣和元年(1119)正月,徽宗又以“道德一,風(fēng)俗同”為理由,強(qiáng)制性地“改佛號大覺金仙,余為仙人、大士之號。僧稱德士,寺為宮,院為觀,即住持之人為知宮、觀事?!?sup>[63]政和七年(1117)三月、宣和元年(1119)三月兩次下詔令天下道觀道士與監(jiān)司、郡縣官等官吏以客禮相見。這一舉措大大提高了道士的社會地位,道士權(quán)勢在當(dāng)時(shí)已算顯赫。例如,林靈素“出入呵引,至與諸王爭道?!?sup>[64]“茅山道士劉混康以技進(jìn),賜號‘先生’。其徒倚為奸利,奪民葦場,強(qiáng)市廬舍,詞訟至府,吏觀望不敢治,靜悉抵于法?!?sup>[65]不僅如此,朝廷還給道士田財(cái),重和元年(1118)十月“時(shí)道士有俸,每一齋施,動獲數(shù)十萬;每一觀,給田亦不下數(shù)百千頃?!?sup>[66]徽宗繼真宗之后,制定了全國性的道教節(jié)日,例如,天應(yīng)節(jié),十一月五日,即天神降臨玉津園之日;貞元節(jié)(又稱真元節(jié)),二月十五日,即老子的誕辰日。元成節(jié),八月九日,即青華帝君的誕辰日,等等。
宋徽宗還提倡學(xué)習(xí)道經(jīng),設(shè)立道舉制度,設(shè)置道階道職。政和四年(1114),“置道階六字先生至額外鑒議品秩,比視中大夫至將仕郎,凡二十六等?!?sup>[67]重和元年(1118)“甲辰,置道官二十六等,道職八等,有諸殿侍晨、校籍、授經(jīng),以擬待制、修撰、直閣之名。”[68]道階表示道士的品秩,是虛銜;道職是管理道教公事的實(shí)職。道階最高是“金門羽客”,隨身帶御賜金牌,可隨時(shí)出入禁宮。
宋徽宗還在整理、校注道教典籍方面做出了巨大貢獻(xiàn)?;兆跁r(shí),曾編修道教歷史,重和元年九月,“用蔡京言,集古今道教事為紀(jì)志,賜名《道史》。”[69]又《混元圣紀(jì)》卷九載:“宣和三年(1121)十一月三日詔提舉道錄院:見修《道史》非可以常史論。”[70]《道史》是我國第一部官修道教歷史著作,可惜今已亡佚。另外,徽宗政和三年(1113)十二月,“詔天下訪求道教仙經(jīng)”[71],后編成《萬壽道藏》5481卷。他還御注多部道教經(jīng)典。如《道德真經(jīng)注》[72],還有章安《宋徽宗道德真經(jīng)解義》十卷、江澄《御注道德真經(jīng)疏義》十四卷、《御注沖虛至德真經(jīng)》并“頒之學(xué)者”[73]、《西升經(jīng)注》三卷以及《御序集注無量度人經(jīng)二卷》[74]等。
綜上所述,北宋諸帝對道教神仙一直崇尚有加,召見高道、營建道教宮觀、齋醮頻繁。需要說明的是,這些帝王對道教神靈的崇奉,主要原因不在于追求個(gè)人飛升。以帝王服食金丹為例,“兩宋皇帝中,除哲宗有食丹嫌疑外,還未見服食者?!?sup>[75]他們對道教的推崇,更多是出于政治層面的考慮。他們好道,是出于“鎮(zhèn)服四海,夸示戎狄”的政治目的。北宋諸帝對道教的推崇與扶持對北宋道教的發(fā)展起了相當(dāng)大的推動作用。正如宋人樓鑰《望春山蓬萊觀記》所云:“老(道教)與佛之學(xué)行世尚矣,未知孰為輕重?!卜鹗现畡訐u興作為力甚易,而道家非遭人主之好尚不能獨(dú)興?!?sup>[76]北宋統(tǒng)治者的崇道活動在客觀上密切了文人與道教的關(guān)系,也影響了文學(xué)作品的內(nèi)容。
第二節(jié) 南宋諸帝與道教
南宋諸帝對待道教的態(tài)度,與北宋諸帝基本一致,雖然未出現(xiàn)諸如真宗、徽宗利用道教神化皇權(quán)、崇道抑佛的極端行為,但其崇道政策并未發(fā)生根本改變。南宋諸帝仍然通過修建宮觀、召見道士、撰修道書、廣發(fā)度牒等一系列崇道行為來支持道教的進(jìn)一步發(fā)展。南宋諸帝中,尤以統(tǒng)治時(shí)間較長的高宗、孝宗、理宗三帝對道教的崇奉更甚。
據(jù)《宋史·高宗本紀(jì)》載:建炎元年(1127)五月,高宗即位之第二日,即下詔“筑景靈宮于江寧府”[77]?!独m(xù)資治通鑒》卷一二六“紹興十三年”條又載:正月“乙酉,詔臨安府建景靈宮?!?sup>[78]南宋帝王道教信仰的一個(gè)顯著特點(diǎn)是將“崔府君”和“四圣真君”作為皇室的保護(hù)神,并建造道觀以崇奉之。李心傳《建炎以來朝野雜記》甲集卷二記載:“顯應(yīng)觀,紹興十七年建,以奉磁州崔府君,在西湖之東岸。昔高宗靖康北使,至磁州而還。建炎初,秀王夫人夢神人自稱崔府君,擁一羊謂之曰:‘以此為識’。已而有娠,遂產(chǎn)孝宗?!?sup>[79]同書同卷又載:“延祥觀,紹興十四年(1144)建,以奉四圣真君。”[80]洞霄宮在方臘之亂中毀于兵火,南宋初重建。重建后的洞霄宮更為皇室崇重。據(jù)《咸淳臨安志》卷七五“洞霄宮”條載:“紹興二十五年,旨賜錢重建。乾道二年,太上皇帝、太上皇后乘輿臨幸,御書《度人經(jīng)》一卷以賜。又明年,太上皇后復(fù)來游。淳熙六年,《道藏》成,八年賜藏經(jīng)。孝宗皇帝嘗賜道士俞延禧《畫古澗松》詩,光宗皇帝御書‘怡然’二字賜延禧為齋扁;寧宗皇帝御書‘演教堂’;理宗皇帝賜內(nèi)帑鑄鐘,御書《清凈經(jīng)》一卷及‘洞天福地’四大字以賜。”[81]在南宋統(tǒng)治者的扶持下,洞霄宮得到了空前發(fā)展,盛極一時(shí)。陸游《洞霄宮碑》云:“臨安府洞霄宮,舊名天柱觀,在大滌洞天之下,蓋學(xué)黃老者之所廬,其來久矣。至我宋,遂與篙山崇福宮獨(dú)為天下宮觀之首。以寵輔相大臣之去位者亦以提舉洞霄,超拜左相者,則其地望之重,殆與昭應(yīng)、景靈、醴泉、萬壽、太一、神霄寶篆為比,它莫敢望?!?sup>[82]
除建造宮觀外,宋高宗還經(jīng)常召見道士。宋高宗最為重視的道士是皇甫坦。據(jù)元趙道一《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》卷三記載:皇甫坦,字履道,四川夾江人,紹興二十七年(1157),顯仁皇太后目疾,國醫(yī)不能療,臨安守張假薦之,高宗召對于便殿,問何以治身?他答曰:“臣之治身,猶陛下之治天下也,心無為則身安,帝王無為則天下治?!备咦谏破溲?,即白太后。第二天,皇甫坦醫(yī)好了太后目疾,高宗賜資甚厚,并命資御香,致禱于青城丈人觀。次年,高宗又遣使賜手詔慰勞,后又詔皇甫坦進(jìn)宮,問長生久視之道?;矢μ箤σ浴扒逄摴延麨橄?,先損諸欲,莫令放逸。丹經(jīng)萬卷不如守一。”高宗嘉嘆久之。他日又問,答曰:“仙人道士非有靈,積精累氣以成真?!备咦谏畋碣澩f:“此其所以為真人也。”因書其語于扇以賜,又寫《道德經(jīng)》、《黃庭經(jīng)》、《陰符經(jīng)》等道經(jīng)以賜之。后坦一再乞求還山,高宗固留不可,乃命筑庵于廬阜,以便于宣召。御書“清靜”二字以名其庵,并御題其畫像“皇甫真人像”而贊之[83]。此外,宋高宗還親自召見過劉能真、張椿齡、王文卿、饒廷之、楊廼誠、唐廣真、張守真、張伯璟、黃元達(dá)等道士或道教學(xué)者,或賜詩,或贈封號,或授官爵,十分尊寵。據(jù)《洞霄圖志》卷五載:“楊廼誠,字叔閑,潼州人,為州之定光觀道士?!咦诰訌詨蹖m召見與語,甚悅,慈福太后問道要,以師事之?!?sup>[84]又紹興二十九年(1159),“詔信州上清正一宮道士張守真,特封‘正應(yīng)先生’,真,道陵三十二世孫也?!辈①n象簡、寶劍及《清靜經(jīng)》、《陰符經(jīng)》[85]。紹興三十二年(1162),高宗曾賜詩三首于道士劉能真,其一云:“簡易高人道,崇元性自真。身常居太極,心已遠(yuǎn)凡塵。玉陛辭榮祿,瑤臺役鬼神。辛勤三十載,羨爾道心淳。”表達(dá)了好道、學(xué)道、羨道之心。而在另一首贈詩中云:“憶昔長江阻颶風(fēng),于今神馬又成龍。炎興指日中原復(fù),剩是茅君翊翼功?!?sup>[86]則是借助時(shí)人對三茅君的崇信,將恢復(fù)中原的希望轉(zhuǎn)嫁到神靈身上,以掩飾自己偏安茍活的行徑。這在一定程度上反映了高宗在好道的同時(shí),也有借道教以鞏固皇位的政治目的。
宋孝宗積極鼓吹三教合一,他在《原道辯》中指出:“以佛治心,以道養(yǎng)生,以儒治世,斯可也?!?sup>[87]這一主張影響深遠(yuǎn),李心傳《建炎以來朝野雜記》乙集卷三《〈原道辯〉易名〈三教論〉》云:“陛下圣學(xué)高明,融會釋、老,使之歸于儒宗,末章乃欲以佛修心,以道養(yǎng)生,以儒治世,是本欲融會而自生分別也?!?sup>[88]而孝宗本人對道教也頗愛好。葉紹翁《四朝見聞錄》丙集稱孝宗“尤精《內(nèi)景》”,通曉道教煉養(yǎng)術(shù),并“時(shí)召山林修養(yǎng)者入內(nèi),置之高士寮,人因稱曰某高士。”[89]因此,孝宗執(zhí)政期間,繼續(xù)奉行高宗時(shí)的崇道政策。甚至以自己的模樣塑造道教神像,據(jù)《建炎以來朝野雜志》甲集卷二載:“佑圣觀,孝宗舊邸也?!疚跞瓿踅?,以奉佑圣真武靈應(yīng)真君,十二月落成?;蛟徽嫖湎?,蓋肖上御容也。”[90]
宋孝宗也經(jīng)常召見道士,據(jù)《歷世真仙體道通鑒》卷五一《劉烈傳》載:“道士劉烈,號虛谷子?!⒆诼∨d元年(1163),注解《周易》正經(jīng)及《六壬總括機(jī)要》一部,詣京投進(jìn),蒙宣見問道,賜宴?!?sup>[91]又據(jù)《歷世真仙體道通鑒續(xù)編》卷四《傅得一傳》載:淳熙元年(1174),孝宗召見于內(nèi)殿,賜齋并銀絹物,及御書寶扇一握、靈寶大師度牒等[92]。并召平江道士袁宗善入內(nèi),問吉兇,并賜號“通真先生”[93]。江西貴溪道士留用光,因祈雨有驗(yàn),“孝宗即御前賜以冠服,且御書‘行業(yè)清高,精誠感格’八字賜之。前后五制,授左右街都道錄,太乙宮都監(jiān),號‘沖靜先生’”[94]。宋末劉辰翁《西山云壑記》載:“淳熙,左右街道錄、太一宮主皇甫居中以道行升聞,入內(nèi)主醮事對,揚(yáng)太平護(hù)國天尊圣號,聲振簾幃,大見寵遇,御書‘云壑’二字,又賜以詩?!?sup>[95]《洞霄圖志》卷五又載:“徐沖淵,字叔靜,自號棲霞子,嘗浪跡江湖間。淳熙中,被召居太一宮高士齋,已而奉詔典洞霄通明館。久之,會孝宗,居重華宮,召置佑圣觀凝神齋。嘗奉命和御制秋懷詩二篇?!至钸M(jìn)西游詩,表云:‘臣伏以……所有《西游集》雜詩類成兩編謹(jǐn)昧死隨表上進(jìn)以聞?!嫌[之,謂侍臣曰:‘近世士大夫詩有不及者?!瘯r(shí)豫章玉隆觀主席方虛,高士謝守灝薦于郡,即日具禮走京師迎之?!?sup>[96]可見,孝宗對這位頗有詩才的道士崇奉有加。
重刊《道藏》并頒賜各宮觀也是孝宗崇道的重要表現(xiàn)。宋徽宗政和年間,曾下詔搜訪天下“道教仙經(jīng)”,經(jīng)道士校定,送福州閩縣鏤板,所刊《道藏》稱為《政和萬壽道藏》。這是古代歷史上第一次全藏付刊。但經(jīng)過靖康之變,各處《道藏》大多毀于兵火,孝宗因此予以重修。《咸淳臨安志》卷一三記載:“淳熙四年(1177),重建《道藏》成,御書‘瓊章寶藏’以賜?!?sup>[97]《淳熙三山志》卷三八亦載:宋孝宗曾令福州閩縣九仙山報(bào)恩孝光觀以所藏《政和萬壽道藏》“賜今名以鏤版,進(jìn)于京,淳熙二年,令以所藏經(jīng)文送于行在所。”[98]太乙宮即抄錄一藏,四年成。其后又救寫錄成數(shù)藏,六年成。分賜各道觀。
此后的光宗、寧宗雖未像高宗、理宗、孝宗那樣,對崇道滿懷熱情,但他們也不同程度地推崇道教。宋光宗在位時(shí)間較短,僅僅六年,常稱疾不朝,據(jù)《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷二四三《仙釋·道家姓氏·張道潛》載:“光宗嘗有疾召入,以符水治之,即愈,修醮之夕,光景如畫,因賜號‘真君’。寧宗親書‘欽天瑞慶宮’五字賜之。”[99]寧宗也不斷召見九宮山高道,慶元五年(1199),賜號九宮山道士張道清為“真牧先生”,嘉泰四年(1204),又加號“太平護(hù)國”[100]。寧宗還對道士包道成、張成果、王景溫、張可大等均甚寵愛,并親自為顯慶觀題額,繼孝宗之后進(jìn)一步掀起對真武的崇拜。嘉定二年(1209),頒布《誥詞》以宣揚(yáng)其神威,并特封為“北極佑圣助順真武靈應(yīng)福德真君”。
宋理宗成為宋代繼真宗、徽宗以后對道教最尊奉的皇帝,他統(tǒng)治時(shí)期是南宋崇道的高潮時(shí)期。其興盛程度甚至不亞于真宗時(shí)期,南宋杭州洞霄宮道士王思明云:“方今玄教之盛不異祥符?!?sup>[101]宋末鄧牧亦云:“我理皇游情六藝,傍通百家之書,嘗有契于神清之旨,故于老氏獨(dú)厚。”[102]理宗時(shí),道教齋醮活動十分頻繁,淳祐七年(1247),太常博士牟子才奏曰:“今日醮內(nèi)庭,明日禱新宮;今日封神祠,明日迎佛像,依靠于衲子,聽命于黃冠?!?sup>[103]宋理宗的崇道活動,偏重于發(fā)揮道教懲惡揚(yáng)善的倫理作用,他對道教的崇奉最突出的行為是對道書《太上感應(yīng)篇》的提倡。大約在孝宗朝初年,道士李石根據(jù)已在民間傳播的內(nèi)容整理創(chuàng)作了《太上感應(yīng)篇》一卷,僅一千一百七十七字。稍后,蜀地道士李昌齡又為這篇經(jīng)文作傳注八卷。由于《太上感應(yīng)篇》通俗易懂,修煉簡便,并且雜糅儒、道、釋三教思想,實(shí)際上是一部宣傳勸善懲惡的民間善書。紹定六年(1233)八月,太一宮道士胡瑩微在宋理宗的授意下,刊印了《太上感應(yīng)篇》,理宗當(dāng)即御書“諸惡莫作,眾善奉行”八字列于卷首加以推崇,并由名儒真德秀作序、跋,宰相鄭清之作贊文,大加鼓吹。于是,《太上感應(yīng)篇》很快在民間傳播開來,成為南宋道教經(jīng)典之一,在當(dāng)時(shí)動蕩的南宋社會頗受人們歡迎和接受。
宋理宗也經(jīng)常召見道士、女冠。如端平、淳祐間,女冠吳知古用事朝廷,“人皆側(cè)目”,宮中之事,須經(jīng)她批準(zhǔn)方可施行[104]。理宗還給神仙和道教祖師加封號,如賜封天師道祖師張道陵為“三天扶教輔元大法師正一靖應(yīng)顯佑真君”[105]。淳祐九年(1249)三月,封茅山宗祖師三茅君(茅盈、茅固、茅衷)分別為“太元妙道沖虛圣佑真君”、“定箓右禁至道沖靜德佑真君”、“三官保命微妙沖慧仁佑真君”,并賜給三茅祖庭崇禧觀威儀十二件,錢十萬貫[106]。寶祐五年(1257)二月,加封真武帝君為“北極佑圣助順真武福德衍慶仁濟(jì)正烈真君”[107]。與此同時(shí),理宗繼續(xù)興建和改建宮觀。僅在臨安城內(nèi)外新建和重建的就有天慶觀、佑圣觀、西太乙觀、龍翔宮等近二十所,超出了臨安歷代所建全部宮觀的總和[108]。著名史學(xué)家陳垣曾指出:“欲觀一教之盛衰,必觀其教堂之多寡,蓋教堂之?dāng)?shù),恒與教徒之?dāng)?shù)為比例?!?sup>[109]由此可見南宋道教興盛之一斑。
綜之,宋代諸帝均崇奉道教,這對道教的發(fā)展起到了積極的推動作用。需要說明的是,我們陳列宋代諸帝的崇道行為,并不意味他們反對、排斥儒家和佛教。而帝王崇道必然對文人士大夫階層產(chǎn)生影響,正如《宋稗類鈔·道教》所云:“(皇帝)崇尚道教,四方矯偽之徒乘間因人以進(jìn)者相繼,皆假古神仙為言,公卿從而和之,信而不疑?!?sup>[110]道教對宋代文人士大夫影響頗大,進(jìn)而影響宋代詩歌作品。
第三節(jié) 宋代宮觀官制度流變考述
宮觀官制度是了解宋代政治與道教密切聯(lián)系的重要窗口之一[111]。宮觀官設(shè)置大約始于隋唐,至北宋基本形成較為完善的職官制度,其與崇尚道教的文化背景有關(guān)。宮觀官,即管理道教宮觀的官職,是宋代龐雜職官系統(tǒng)中較小的一個(gè)分支,但卻是宋代官方與道教關(guān)系密切的一個(gè)重要表現(xiàn)。充任宮觀官既是文官參與道教事務(wù)的主要途徑,也是詩人與道教發(fā)生聯(lián)系的方式之一。
關(guān)于宋代宮觀官的演變,宋人葉夢得《石林燕語》卷七有較為詳細(xì)的記載:
大中祥符五年,玉清昭應(yīng)宮成,王魏公為首相,始命充使,宮觀置使自此始,然每為現(xiàn)任宰相兼職。天圣七年,呂申公為相,時(shí)朝廷崇奉之意稍緩,因上表請罷使名,自是宰相不復(fù)兼使??刀ㄔ?,李若谷罷參知政事留京師,以資政殿大學(xué)士為提舉會靈觀事。宮觀置提舉,自此始。自是學(xué)士、待制、知制誥,皆得為提舉,因以為優(yōu)閑不任事之職。熙寧初,先帝患四方士大夫年高者,多疲老不可寄委,罷之則傷恩,留之則玩政,遂仍舊宮觀名,而增杭州洞霄及五岳廟等,并依西京崇福宮置管勾或提舉官,以知州資序人充,不復(fù)限以員數(shù),故人皆得以自便。[112]
葉夢得作為兩宋之交的名士,對宮觀官的設(shè)置情況應(yīng)該是比較了解的,上述材料基本屬實(shí),但其中也有模糊、可供商榷之處。下文針對葉氏所論對宮觀官的發(fā)展演變作一梳理、考述。
宮觀使的設(shè)置不始于大中祥符五年(1012)。宮觀官為內(nèi)祠(在京宮觀)、外祠(在外諸州府宮觀)差遣之總名,至少在隋朝已經(jīng)設(shè)置,《隋書·百官志》載:隋煬帝時(shí),“道觀改為玄壇,各置監(jiān)、丞”。這是見于記載的較早的宮觀官,與北宋出現(xiàn)的監(jiān)宮觀、都監(jiān)應(yīng)是同職(后文有述)。而作為宮觀官最高級別的宮觀使至遲在盛唐已出現(xiàn)。宋人孫逢吉《職官分紀(jì)》卷四五《宮觀使》載:“唐開元八年(720),同州刺史姜師度兼管內(nèi)長壽宮使,其后或以御史中丞、或以殿中監(jiān)帶使,至大歷九年后,惟以同州刺史充?!?sup>[113]唐玄宗天寶十一年(752)授時(shí)相楊國忠為太微宮使[114],除兩京外,由于供奉老子的亳州太清宮在唐代道教的地位顯赫,唐代也設(shè)有太清宮使。宋人宋敏求《春明退朝錄》卷上云:“唐制,宰相四人,首相為太清宮使,次三相皆帶官職。”[115]這種說法是不完全準(zhǔn)確的。雖然在《舊唐書》中可找出諸如杜佑、崔鉉、裴度、王播等都曾以首相兼太清宮使[116]。但仍有例外,其他官員也可兼任太清宮使。如唐文宗太和七年(833)八月,“令宣武軍節(jié)度使李程,兼充毫州太清宮使?!?sup>[117]北宋宮觀官萌芽于宋太宗時(shí)期。太平興國二年(977),宋太宗下令為道士張守真在鳳翔府修建上清太平宮,“命常參官一人主宮事”,“命常參官一人監(jiān)宮?!?sup>[118]這應(yīng)該是北宋第一次設(shè)置宮觀官。太平興國八年又建太一宮,“命廷臣及內(nèi)侍各一人專監(jiān),掌其宮,三歲一代?!?sup>[119]上清太平宮的宮觀官直到大中祥符初還存在,王鎬曾“監(jiān)終南山上清太平宮,從吏隱也,時(shí)祥符紀(jì)號之初載?!?sup>[120]大中祥符元年(1008)興建玉清昭應(yīng)宮[121],祥符四年(1011)十一月,任命首相王旦兼任玉清昭應(yīng)宮使[122],此為宋代置宮觀使之始。因此,葉氏大中祥符五年“宮觀使自此始”之說有誤[123]。大中祥符五年(1012)確實(shí)有人領(lǐng)任玉清昭應(yīng)宮使,是年九月戊子,趙安仁“罷政事,仍領(lǐng)玉清昭應(yīng)宮使”[124]。由此,葉氏說法有可能由于二者時(shí)間相近又為同一宮觀而混淆所致。
在玉清昭應(yīng)宮建成前的大中祥符七年(1014)八月,在正在興建的景靈宮“置景靈宮使以中書侍郎兼刑部尚書、平章事向敏中為之”[125]。大中祥符七年十月,玉清昭應(yīng)宮建成,十一月,增設(shè)副使、判官、都監(jiān)等宮觀官職[126]。是年十一月八日,“以修玉清昭應(yīng)宮,參知政事丁謂,進(jìn)工部尚書,充玉清昭應(yīng)宮副使。二十七日,以右正言直集賢院夏竦,為玉清昭應(yīng)宮判官。賜金紫入內(nèi)侍省押斑周懷政,為玉清昭應(yīng)宮都監(jiān)。”[127]接著,真宗又在京師興建會靈(后改集禧)觀、祥源觀,分別設(shè)置宮觀官。在北宋,不同的宮觀官職也有與之相對應(yīng)的朝官擔(dān)任?!芭f制以宰相執(zhí)政充使,或丞郎、學(xué)士以上充副使,兩制或五品以上為判官,內(nèi)侍官或諸使副為都監(jiān)?!?sup>[128]下面我們舉例說明之:(1)宮觀使,是宮觀官的最高職位,一般由宰相或執(zhí)政官差充。據(jù)《宋大詔令集》卷五二載:《寇準(zhǔn)拜相制》云:時(shí)相寇準(zhǔn)天禧三年六月戊戌“充景靈宮使”;《李迪拜集賢相制》:時(shí)相李迪天禧四年七月丙寅“充景靈宮使”;《丁謂拜昭文相制》:時(shí)相丁謂天禧四年七月庚午“充玉清昭應(yīng)宮使”;《馮拯拜集賢相太子少傅制》:時(shí)相馮拯天禧四年十一月庚午“充景靈宮使”;《王欽若拜相制》:時(shí)相王欽若天圣元年九月丙寅“充玉清昭應(yīng)宮使”;《王曾進(jìn)昭文制》:時(shí)相王曾天圣三年十二月癸丑“充玉清昭應(yīng)宮使”。同書卷六〇“宰相十”又載:《向敏中進(jìn)官制》:時(shí)相向敏中天禧元年八月壬申“充景靈宮使”等等。[129](2)宮觀副使,由丞郎、翰林學(xué)士以上差充;例如,天禧三年六月丁未,林特曾任玉清昭應(yīng)宮副使[130];又“祥符中,趙文定罷參知政事為兵部侍郎,后數(shù)載,除景靈宮副使,真宗命廷賜御仙花帶與繡韉,遂服御仙帶。自后二府罷者,學(xué)士與散官通服此帶,遂以為故事”[131]。大中祥符七年(1014)“置玉清昭應(yīng)宮副使,以丁謂為之”[132]。大中祥符八年(1015),趙安仁“又為景靈宮副使”[133]。錢惟演“大中祥符八年,為翰林學(xué)士,坐私謁事罷之。尋遷尚書工部侍郎,再為學(xué)士、會靈觀副使”[134]。(3)判官,由兩省官及五品以上朝官差充;例如,陳知微“天禧二年,加玉清昭應(yīng)宮判官”[135]。夏竦曾“為玉清昭應(yīng)宮判官兼領(lǐng)景靈宮、會真觀事,遷尚書禮部員外郎、知制誥”[136]。大中祥符九年(1016),“置景靈宮、會靈觀判官,以知制誥劉筠、樂黃目為之”[137]。(4)都監(jiān),由內(nèi)侍或武臣諸司使以上差充。如大中祥符七年(1014),周懷政“為修兗州景靈宮、太極觀都監(jiān),俄遷內(nèi)殿承制。是冬,命起居舍人、知制誥盛度為會真宮醮告使,懷政為都監(jiān)。還,為玉清昭應(yīng)宮都監(jiān)兼掌景靈宮、會靈觀使”[138]。
這些宮觀官在設(shè)置之初就明確規(guī)定“掌奉齋醮之事”[139]。清人石匏、周城《宋東京考》亦云:“宋自真宗興崇道教,置玉清昭應(yīng)宮、景靈宮、會靈觀,使以宰相為之;副使、判官、都監(jiān)及集喜觀、醴泉觀、東西太一宮提舉則以兩省、兩制丞郎及防御諸司使副為之,掌奉齋醮之事。”[140]三京(汴京開封、西京洛陽、南京商丘)宮觀設(shè)醮,每年有道場三十一次,州縣三十一處設(shè)醮,每年每州有道場十一次,每次七晝夜。加之皇室、大臣生病,祈福求雨等臨時(shí)齋醮,幾乎天天有道場舉行。每遇道場,宮觀官、知州、知縣要去禱告行禮。[141]這樣,時(shí)任宮觀官的文人士大夫就經(jīng)常參與到道教齋醮活動中去,耳濡目染,不僅思想上受道教濡染,而且作品中也有明顯的道教印跡,在詩歌中也常描寫道教齋醮活動。