第一章 北朝樂(lè)府詩(shī)的著錄與入樂(lè)

北朝樂(lè)府詩(shī)是北朝樂(lè)舞藝術(shù)表演中使用的歌辭，須梳理相關(guān)的音樂(lè)信息，勾畫(huà)出音樂(lè)表演的藝術(shù)情境，方可在現(xiàn)存文本基礎(chǔ)上復(fù)現(xiàn)其全息藝術(shù)生態(tài)。

郭茂倩的《樂(lè)府詩(shī)集》與逯欽立的《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》著錄北朝樂(lè)府詩(shī)最為全面，音樂(lè)表演信息多見(jiàn)于史書(shū)樂(lè)志及《樂(lè)府詩(shī)集》題解。本章擬根據(jù)《樂(lè)府詩(shī)集》等相關(guān)文獻(xiàn)考察北朝樂(lè)府詩(shī)的創(chuàng)作與入樂(lè)情況，統(tǒng)計(jì)、補(bǔ)錄歌辭數(shù)量，考辨分析文獻(xiàn)著錄的特點(diǎn)，力求全面展現(xiàn)北朝樂(lè)府詩(shī)面貌。

第一節(jié) 北朝樂(lè)府詩(shī)的文獻(xiàn)著錄特點(diǎn)

郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》按照自己的編撰體例和收錄標(biāo)準(zhǔn)，將北朝樂(lè)府詩(shī)分為七種類(lèi)型加以著錄，每類(lèi)均列題解。本節(jié)以《樂(lè)府詩(shī)集》為依據(jù)，分類(lèi)統(tǒng)計(jì)北朝樂(lè)府歌辭，分析其特點(diǎn)，指出著錄上的不足之處。

一 郊廟歌辭

《樂(lè)府詩(shī)集》“郊廟歌辭”題解云：“元魏、宇文繼有朔漠，宣武已后，雅好胡曲，郊廟之樂(lè)，徒有其名?！?sup>[1]由于樂(lè)其所生，不忘其本，北朝一直盛行胡樂(lè)。郊廟音樂(lè)流于形式，不被重視，只在歌辭方面偶有新制?！稑?lè)府詩(shī)集》所載唯北齊、北周兩朝的郊廟歌辭。在“郊廟歌辭”類(lèi)下，又據(jù)歌辭功能，分出郊樂(lè)歌辭、廟樂(lè)歌辭兩種。北齊郊樂(lè)歌辭共三十七首，由南郊樂(lè)歌十三首、北郊樂(lè)歌八首、五郊樂(lè)歌五首、明堂樂(lè)歌十一首組成。北齊廟樂(lè)歌辭十八首。北周郊廟歌辭二十八首，包括祀五帝歌十二首、祀圓丘歌十二首、祀方澤歌四首。北周廟樂(lè)歌辭十四首，分別為宗廟歌十二首、大祫歌兩首，作者為庾信。

根據(jù)題解，知其著錄來(lái)源當(dāng)為《隋書(shū)》。如《樂(lè)府詩(shī)集》“北齊南郊樂(lè)歌”題解云：

《隋書(shū)·樂(lè)志》曰：“齊武成時(shí)，始定四郊、宗廟、三朝之樂(lè)。大禘圜丘及北郊，夕牲，群臣入門(mén)奏《肆夏樂(lè)》；迎神奏《高明樂(lè)》，登歌辭同；牲出入、薦毛血并奏《昭夏》；群臣出、進(jìn)熟、群臣入并奏《肆夏》，辭同初入；進(jìn)熟、皇帝入門(mén)奏《皇夏》，升丘奏《皇夏》，壇上登歌辭同；初獻(xiàn)奏《高明樂(lè)》，奠爵訖奏《高明之樂(lè)》《覆燾之舞》，獻(xiàn)太祖配饗神座奏《武德之樂(lè)》《昭烈之舞》；皇帝小退，當(dāng)昊天上帝神座前奏《皇夏》，辭同上；飲福酒奏《皇夏》，詣東陛、還便坐奏《皇夏》，辭同初入門(mén)；送神降丘南陛奏《高明樂(lè)》，之望燎位奏《皇夏》，辭同上；紫壇既燎奏《昭夏樂(lè)》，自望燎還本位奏《皇夏》，辭同上；還便殿奏《皇夏》，群臣出奏《肆夏》，辭同上；祠感帝用圜丘樂(lè)?！?sup>[2]

“北齊北郊樂(lè)歌”下亦有題解云：

《隋書(shū)·樂(lè)志》曰：“齊北郊迎神奏《高明樂(lè)》，登歌辭同；薦毛血奏《昭夏》，進(jìn)熟、皇帝入門(mén)、皇帝升丘并奏《皇夏》，奠爵訖奏《高明樂(lè)》《覆燾之舞》，送神、降丘、南陛奏《高明樂(lè)》，既瘞奏《昭夏樂(lè)》，還便殿奏《皇夏》，余并同南郊樂(lè)?！?sup>[3]

對(duì)照《隋書(shū)》與《樂(lè)府詩(shī)集》，所載“郊廟歌辭”除個(gè)別異文外，題解與歌辭基本相同，說(shuō)明《樂(lè)府詩(shī)集》是基本沿襲《隋書(shū)》而來(lái)的。由于二書(shū)撰著體例不同，《樂(lè)府詩(shī)集》分類(lèi)更為細(xì)致，將“郊廟歌辭”按時(shí)代順序分樂(lè)類(lèi)著錄，題解亦分置于各類(lèi)樂(lè)辭之前。唯《周大祫歌》不見(jiàn)于《隋書(shū)》，不知《樂(lè)府詩(shī)集》據(jù)何著錄。但中華書(shū)局《庾子山集注》卷六有此二首。^[4]《庾信集》最早編成于北周大象元年（579年），是由北周滕王宇文逌編定。宇文逌序稱(chēng)集二十卷，僅包括魏、周時(shí)作品?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》著錄“《庾信集》二十一卷并錄”，有人認(rèn)為所增一卷，是隋平陳后所得的南朝舊作?！短浦尽贩Q(chēng)二十卷，宋代公私書(shū)目均從《唐志》。元以后，二十卷本《庾信集》已經(jīng)散佚。自南宋以降，庾信詩(shī)作代有傳鈔和刊刻?，F(xiàn)能見(jiàn)到的早期刊本，是在宋鈔（刊）詩(shī)集本基礎(chǔ)上，經(jīng)明代鈔撮《藝文類(lèi)聚》《初學(xué)記》《文苑英華》而成編。從這兩首《大祫歌》來(lái)看，《樂(lè)府詩(shī)集》北朝“郊廟歌辭”的著錄，雖主要采自《隋書(shū)》，但也對(duì)其他文獻(xiàn)有所選取。

《樂(lè)府詩(shī)集》沒(méi)有著錄北魏一朝的郊廟歌辭。但據(jù)《魏書(shū)·樂(lè)志》：“初，侍中崔光、臨淮王彧并為郊廟歌詞而迄不施用，樂(lè)人傳習(xí)舊曲，加以訛失，了無(wú)章句?！?sup>[5]崔光與元彧曾經(jīng)創(chuàng)作過(guò)郊廟歌辭，但因未曾施于樂(lè)府演奏，歌辭失傳。

崔光（449～522年）本名孝伯，孝文帝賜名光，字長(zhǎng)仁，東清河鄃人。獻(xiàn)文帝皇興二年（468年），光年十七，隨父徙代。孝文帝太和六年（482年）崔光為中書(shū)博士，轉(zhuǎn)著作郎，與秘書(shū)丞李彪?yún)⒆珖?guó)書(shū)。后遷中書(shū)侍郎、給事黃門(mén)侍郎。孝文帝賞其才，謂“浩浩如黃河?xùn)|注，固今日之文宗也”。尋以本官兼侍中、使持節(jié)。宣武時(shí)除正侍中，遷太常卿，后歷撫軍將軍、中書(shū)令、中書(shū)監(jiān)、太子太傅諸官。孝明帝時(shí)遷特進(jìn)，領(lǐng)國(guó)子祭酒，后加司徒。正光三年（522年）卒。

元彧（？～530年）系太武帝子臨淮王譚曾孫。本名亮，字仕明，因侍中穆紹與其同署，避紹父之諱，啟求改名。詔曰：“仕明風(fēng)神運(yùn)吐，常自以比荀文若，可名彧，以取定體相倫之美?！币蛴脰|漢荀彧名，字文若。與從兄安豐王延明、中山王熙并以宗室博古文學(xué)齊名，而彧尤為時(shí)人所重?！段簳?shū)·太武五王列傳》稱(chēng)其“美風(fēng)韻，善進(jìn)止，衣冠之下，雅有容則。博覽群書(shū)，不為章句。所著文藻雖多亡失，猶有傳于世者”^[6]。亦載其作郊廟歌辭事曰：

彧姿制閑裕，吐發(fā)流靡，瑯邪王誦有名人也，見(jiàn)之未嘗不心醉忘疲。拜前軍將軍、中書(shū)侍郎。奏郊廟歌辭，時(shí)稱(chēng)其美。除給事黃門(mén)侍郎。^[7]

不難發(fā)現(xiàn)，彧為中書(shū)侍郎時(shí)所奏郊廟歌辭，曾經(jīng)獲得當(dāng)世稱(chēng)頌，產(chǎn)生過(guò)較大影響。雖然崔光等人作郊廟歌辭的時(shí)間無(wú)明確記載，但據(jù)《魏書(shū)·樂(lè)志》：

永平三年冬，芳上言：“觀(guān)古帝王，罔不據(jù)功象德而制舞名及諸樂(lè)章，今欲教文武二舞，施之郊廟，請(qǐng)參制二舞之名。竊觀(guān)漢魏已來(lái)，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚(yáng)皇家之德美。”詔芳與侍中崔光、郭祚，黃門(mén)游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲?！t曰：“舞可用新，余且仍舊?！惫拇惦s曲遂寢焉。^[8]

宣武朝劉芳帶領(lǐng)侍中崔光、郭祚及黃門(mén)侍郎游肇、孫惠蔚四人共同參制文武二舞之名，欲施之郊廟，與崔光、元彧作郊廟歌辭的目的相同，時(shí)間上應(yīng)比較接近。崔光等人受詔所制新鼓吹曲最后因詔令“舞可用新，余且仍舊”而遭廢棄，亦與元彧所奏郊廟歌辭迄不施用的情形完全一致。郊廟歌辭的創(chuàng)制者應(yīng)是侍中、黃門(mén)侍郎、中書(shū)監(jiān)等樞密之臣，考察崔光、元彧二人任職經(jīng)歷也與之相合。崔光在孝文帝朝兼侍中之職，宣武朝為正侍中。元彧作為臨淮王譚之曾孫，復(fù)封臨淮王，與穆紹并為僚署，時(shí)間也應(yīng)該是在宣武朝才有可能。由此可基本確定郊廟歌辭創(chuàng)制應(yīng)在宣武時(shí)期。

宣武朝郊廟樂(lè)府一仍舊曲傳習(xí)，所謂郊廟舊曲當(dāng)是沿襲道武帝以來(lái)的曲辭?！段簳?shū)·樂(lè)志》載：

天興元年冬，詔尚書(shū)吏部郎鄧淵定律呂，協(xié)音樂(lè)。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂(lè)用八佾，舞《皇始》之舞。《皇始舞》，太祖所作也，以明開(kāi)大始祖之業(yè)。后更制宗廟?；实廴霃R門(mén)，奏《王夏》，太祝迎神于廟門(mén)，奏迎神曲，猶古降神之樂(lè)；乾豆上，奏登歌，猶古清廟之樂(lè)；曲終，下奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《陛步》，以為行止之節(jié)；皇帝出門(mén)，奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內(nèi)壇西，備列金石，樂(lè)具，皇帝入兆內(nèi)行禮，咸奏舞《八佾》之舞；孟夏有事于東廟，用樂(lè)略與西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圓丘，樂(lè)用《皇矣》，奏《云和》之舞，事訖，奏《維皇》，將燎；夏至祭地祇于北郊方澤，樂(lè)用《天祚》，奏《大武》之舞。正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂(lè)，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時(shí)饗會(huì)亦用焉。凡樂(lè)者樂(lè)其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開(kāi)基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。^[9]

道武帝即位以后，因國(guó)家禮制建設(shè)之需，于天興年間詔令吏部郎鄧淵修訂樂(lè)律樂(lè)器以便演奏樂(lè)府雅樂(lè)，并負(fù)責(zé)創(chuàng)制天子八佾樂(lè)舞。此中提到《皇始舞》《王夏》《神祚》《陛步》《皇矣》《云和》《總章》及登歌等，都是沿襲中原古雅樂(lè)，但不過(guò)徒取形式而已。個(gè)中原因從《隋書(shū)·音樂(lè)志》的記載可見(jiàn)一端：

尚藥典御祖珽自言，舊在洛下，曉知舊樂(lè)。上書(shū)曰：“魏氏來(lái)自云、朔，肇有諸華，樂(lè)操土風(fēng)，未移其俗。至道武帝皇始元年，破慕容寶于中山，獲晉樂(lè)器，不知采用，皆委棄之。天興初，吏部郎鄧彥海，奏上廟樂(lè)，創(chuàng)制宮懸，而鐘管不備。樂(lè)章既闕，雜以《簸邏回歌》。初用八佾，作《皇始》之舞。至太武帝平河西，得沮渠蒙遜之伎，賓嘉大禮，皆雜用焉。此聲所興，蓋苻堅(jiān)之末，呂光出平西域，得胡戎之樂(lè)，因又改變，雜以秦聲，所謂秦漢樂(lè)也。至永熙中，錄尚書(shū)長(zhǎng)孫承業(yè)，共臣先人太常卿瑩等，斟酌繕修，戎華兼采，至于鐘律，煥然大備。自古相襲，損益可知，今之創(chuàng)制，請(qǐng)以為準(zhǔn)。”珽因采魏安豐王延明及信都芳等所著《樂(lè)說(shuō)》，而定正聲。始具宮懸之器，仍雜西涼之曲，樂(lè)名《廣成》，而舞不立號(hào)，所謂“洛陽(yáng)舊樂(lè)”者也。^[10]

依祖珽所言，道武帝皇始元年雖然獲得不少中原雅樂(lè)器，但卻不知如何使用，只能委棄一旁。鄧淵雖然創(chuàng)制了雅樂(lè)宮懸，然而鐘管樂(lè)律卻不能完備。這種情況下，雅樂(lè)無(wú)法演奏，只能以《簸邏回歌》等本土之樂(lè)充當(dāng)樂(lè)府雅樂(lè)。太武帝時(shí)，將沮渠蒙遜之伎用于賓嘉之禮，亦屬無(wú)奈。及至北魏末期，孝武帝永熙年間經(jīng)祖瑩等人兼采戎華，才使得鐘律完備。可見(jiàn)，宣武時(shí)郊廟歌辭的創(chuàng)制固然令人滿(mǎn)意，但將其施于樂(lè)府，客觀(guān)上仍然面臨樂(lè)器不完、樂(lè)律不備等諸多困難，而只能傳習(xí)本土舊樂(lè)。由于禮不忘其本，樂(lè)其所自生，郊廟宴饗之時(shí)自然屬本土之樂(lè)最受歡迎。特別是《真人代歌》，上敘祖宗開(kāi)基所由，下及君臣廢興之跡，與中原傳統(tǒng)郊廟雅樂(lè)頌美祖先功業(yè)，啟明盛德源流的功能相當(dāng)，其廣泛施用及大受歡迎的程度，僅“昏晨歌之”一句便足以見(jiàn)出。

《樂(lè)府詩(shī)集》雖然著錄了北齊、北周新制的郊廟歌辭，但這些歌辭的使用同樣具有很大的局限性。北齊自河清以來(lái)，胡樂(lè)盛行。后主唯賞胡戎樂(lè)，郊廟歌辭往往成為一種擺設(shè)。

北周制郊廟始于恭帝及武帝時(shí)期，至建德二年雅樂(lè)才制定完備?！端鍟?shū)·音樂(lè)志》載：

恭帝元年，平荊州，大獲梁氏樂(lè)器，以屬有司。及建六官，乃詔曰：“六樂(lè)尚矣，其聲歌之節(jié)，舞蹈之容，寂寥已絕，不可得而詳也。但方行古人之事，可不本于茲乎？自宜依準(zhǔn)，制其歌舞，祀五帝日月星辰?！庇谑怯兴驹敹ǎ航紡R祀五帝日月星辰，用黃帝樂(lè)，歌大呂，舞《云門(mén)》。祭九州、社稷、水旱雩禜，用唐堯樂(lè)，歌應(yīng)鐘，舞《大咸》。祀四望，饗諸侯，用虞舜樂(lè)，歌南呂，舞《大韶》。祀四類(lèi)，幸辟雍，用夏禹樂(lè)，歌函鐘，舞《大夏》。祭山川，用殷湯樂(lè)，歌小呂，舞《大護(hù)》。享宗廟，用周武王樂(lè)，歌夾鐘，舞《大武》?；实鄢鋈?，奏《皇夏》。賓出入，奏《肆夏》。牲出入，奏《昭夏》。蕃國(guó)客出入，奏《納夏》。有功臣出入，奏《章夏》?；屎筮M(jìn)羞，奏《深夏》。宗室會(huì)聚，奏《族夏》。上酒宴樂(lè)，奏《陔夏》。諸侯相見(jiàn)，奏《驁夏》?；实鄞笊?，歌《騶虞》，諸侯歌《貍首》，大夫歌《采》，士歌《采蘩》。

……

建德二年十月甲辰，六代樂(lè)成，奏于崇信殿。群臣咸觀(guān)。其宮懸，依梁三十六架。朝會(huì)則皇帝出入，奏《皇夏》?；侍映鋈耄唷端料摹?。王公出入，奏《驁夏》。五等諸侯正日獻(xiàn)玉帛，奏《納夏》。宴族人，奏《族夏》。大會(huì)至尊執(zhí)爵，奏登歌十八曲。食舉，奏《深夏》，舞六代《大夏》《大護(hù)》《大武》《正德》《武德》《山云》之舞。于是正定雅音，為郊廟樂(lè)。創(chuàng)造鐘律，頗得其宜。宣帝嗣位，郊廟皆循用之，無(wú)所改作。^[11]

太祖宇文泰于公元554年議立齊王廓，是為恭帝。同年平荊州，獲得大量南梁樂(lè)器，建六官，詔定郊廟燕射之樂(lè)，以《章夏》《深夏》《族夏》《陔夏》《驁夏》用于郊廟。至北周武帝建德二年（573年），復(fù)制六代樂(lè)舞，令庾信新創(chuàng)郊廟歌辭。宣帝以來(lái)一直沿襲武帝所制郊廟樂(lè)辭。新辭的起用使得恭帝歌辭及武帝時(shí)曾用的《皇夏》《肆夏》《驁夏》《納夏》《族夏》及登歌十八曲，不再施于樂(lè)府，曲辭漸失?！稑?lè)府詩(shī)集》所載北周郊廟歌辭為庾信所制新辭。

二 燕射歌辭

《樂(lè)府詩(shī)集》著錄北朝“燕射歌辭”包括北齊元會(huì)大饗歌十首，北周五聲調(diào)曲二十四首?！氨饼R元會(huì)大饗歌”前題解云：

《隋書(shū)·樂(lè)志》曰：“北齊元會(huì)大饗，協(xié)律不得升陛，黃門(mén)舉麾于殿上。賓入門(mén)，四廂奏《肆夏》；皇帝出奏《皇夏》；皇帝當(dāng)扆，群臣奉賀，奏《皇夏》；皇帝入寧變服，黃鐘、太蔟二廂奏《皇夏》；皇帝變服，移幄坐于西廂，帝出升御坐，沽洗廂奏《皇夏》；王公奠璧奏《肆夏》；上壽，黃鐘廂奏上壽曲；皇太子入，至坐位，酒至御，殿上奏登歌，食至御前奏食舉樂(lè)；文舞將作，先設(shè)階步，次奏文舞；武舞將作，先設(shè)階步，次奏武舞；皇帝入，鐘鼓奏《皇夏》。”^[12]

北齊“燕射歌辭”的著錄當(dāng)自《隋書(shū)》?！端鍟?shū)·音樂(lè)志》詳細(xì)記述北齊元會(huì)饗禮時(shí)使用歌辭的順序，依次為《肆夏》—《皇夏》—《皇夏》—《皇夏》—《皇夏》—《肆夏》—《上壽曲》—《登歌》三章—《食舉樂(lè)》十章—《皇夏》。演奏方式既有四廂齊奏，亦有黃鐘、太簇二廂聯(lián)奏或者黃鐘、姑洗一廂獨(dú)奏的情形。參與人員包括皇帝、皇太子、王公及樂(lè)舞藝人等相關(guān)人員?！端鍟?shū)·樂(lè)志》所載恭帝時(shí)期用于大射的《騶虞》《貍首》《采》《采蘩》等辭，已經(jīng)失傳，《樂(lè)府詩(shī)集》均不載。今所載為庾信所作燕射歌辭。北周燕射歌辭有“周五聲調(diào)曲”，《樂(lè)府詩(shī)集》題解云：

曲序曰：“元正饗會(huì)大禮，賓至食舉，稱(chēng)觴薦玉。六律既從，八風(fēng)斯暢。以歌大業(yè)，以舞成功。”^[13]

曲序明確指出《五聲調(diào)曲》是用于元正饗會(huì)禮的歌辭。“賓至食舉”指明其燕射禮中含食舉樂(lè)，“稱(chēng)觴薦玉”說(shuō)明又包括進(jìn)獻(xiàn)禮物及薦獻(xiàn)禮等內(nèi)容。關(guān)于“六律”，相傳黃帝時(shí)伶?zhèn)惤刂駷楣埽怨苤L(zhǎng)短，分別聲音之高低清濁，以之為樂(lè)器定調(diào)之準(zhǔn)，后世形成十二樂(lè)律。陰陽(yáng)各六，陽(yáng)為律，陰為呂。黃鐘、太簇、姑洗、蕤賓、夷則、無(wú)射即六律?！傲杉葟摹笔钦f(shuō)演奏燕射禮上使用各律奏樂(lè)的情形。《左傳·隱公五年》曰：“夫舞所以節(jié)八音而行八風(fēng)”，“八風(fēng)”謂八方之風(fēng)，《六書(shū)故》：“天地八方之氣，吹噓鼓動(dòng)者，名之曰風(fēng)。風(fēng)在有無(wú)之間，無(wú)所取象。立文者，托象也?！薄鞍孙L(fēng)斯暢”乃形容燕射禮上舞蹈表演的種種動(dòng)作形態(tài)。恭帝燕射禮上歌唱的是《騶虞》《貍首》《采》《采蘩》等歌辭，皆為《詩(shī)經(jīng)》中的篇章，表明恭帝時(shí)并沒(méi)有創(chuàng)制本朝歌辭，只以《詩(shī)經(jīng)》舊辭篇章來(lái)承當(dāng)。這與北魏朝的情形相同。

北魏一朝沒(méi)有創(chuàng)制燕射歌辭，每以《真人代歌》及燕、趙、秦、吳等殊俗之曲來(lái)承當(dāng)?！段簳?shū)·樂(lè)志》云：

正月上日，饗群臣，宣布政教，備列宮懸正樂(lè)，兼奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲。四時(shí)饗會(huì)亦用焉。凡樂(lè)者樂(lè)其所自生，禮不忘其本，掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開(kāi)基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之。^[14]

《樂(lè)府詩(shī)集》題解云：

后魏道武初，正月上日饗群臣，備列宮縣正樂(lè)，奏燕、趙、秦、吳之音，五方殊俗之曲，四時(shí)饗會(huì)亦用之。^[15]

北魏朝在將燕、趙、秦、吳等方俗雜曲用于演奏時(shí)，只是依天子之禮把鐘磬等雅樂(lè)器懸掛在象征宮室四壁的四面架上，顯得不倫不類(lèi)。北魏朝燕射歌辭的使用，與郊廟歌辭的情況有一致性，在雅樂(lè)樂(lè)律、樂(lè)器、樂(lè)辭闕失的情況下，只能以其他雜樂(lè)來(lái)充當(dāng)。

三 鼓吹曲辭

“鼓吹曲辭”多言戰(zhàn)陣之事，述以功德受命，自曹魏以來(lái)已經(jīng)形成傳統(tǒng)。北齊、北周二朝新制鼓吹曲，沿襲了曹魏模式?！稑?lè)府詩(shī)集》“鼓吹曲辭”題解云：

漢有《朱鷺》等二十二曲，列于鼓吹，謂之鐃歌。及魏受命，使繆襲改其十二曲，而《君馬黃》《雉子斑》《圣人出》《臨高臺(tái)》《遠(yuǎn)如期》《石留》《務(wù)成》《玄云》《黃爵》《釣竿》十曲，并仍舊名。是時(shí)吳亦使韋昭改制十二曲，其十曲亦因之。而魏、吳歌辭，存者唯十二曲，余皆不傳。晉武帝受禪，命傅玄制二十二曲，而《玄云》《釣竿》之名不改舊漢。宋、齊并用漢曲。又充庭十六曲，梁高祖乃去其四，留其十二，更制新歌，合四時(shí)也。北齊二十曲，皆改古名。其《黃爵》《釣竿》，略而不用。后周宣帝革前代鼓吹，制為十五曲，并述功德受命以相代，大抵多言戰(zhàn)陣之事。^[16]

北齊二十曲，北周十五曲，總計(jì)三十五曲，惜曲辭已不存?！端鍟?shū)·音樂(lè)志》對(duì)北齊、北周所制鼓吹曲辭的曲題、內(nèi)容一一作了簡(jiǎn)明介紹，使北朝鼓吹曲與漢魏以來(lái)鼓吹曲的傳承關(guān)系更見(jiàn)分明。為明晰起見(jiàn)，制表如下（見(jiàn)表1-1）：

表1-1 漢、魏、吳、西晉、梁、北齊、北周各朝鼓吹鐃歌創(chuàng)作情況對(duì)照表

續(xù)表

續(xù)表

續(xù)表

續(xù)表

鼓吹曲祖述先祖功德，言王業(yè)興廢所由，明盛德之源流，具有特定的政治功用。北齊、北周雖各有鼓吹曲辭制作，但卻不傳于世，其中原因從宣武一例可以想象。《魏書(shū)·樂(lè)志》記曰：

永平三年冬，芳上言：“……竊觀(guān)漢魏已來(lái)，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚(yáng)皇家之德美。”詔芳與侍中崔光、郭祚，黃門(mén)游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲?！t曰：“舞可用新，余且仍舊。”鼓吹雜曲遂寢焉。^[17]

崔光、郭祚、游肇、孫惠蔚鼓吹皇家德美的新歌，卻因宣武帝下詔不用而遭廢止。即今唯見(jiàn)《樂(lè)府詩(shī)集》所載裴讓之《有所思》一曲。辭曰：

夢(mèng)中雖暫見(jiàn)，及覺(jué)始知非。展轉(zhuǎn)不能寐，徙倚獨(dú)披衣。凄凄曉風(fēng)急，晻晻月光微。室空常達(dá)旦，所思終不歸。^[18]

此曲沿襲《有所思》的愛(ài)情題材，不受魏晉以來(lái)鼓吹曲稱(chēng)述功德的影響，唯以個(gè)人情性的抒發(fā)為主。

可見(jiàn)北朝歷代均有鼓吹曲辭制作，只因不曾入樂(lè)，導(dǎo)致曲辭失傳。郊廟、燕射、鼓吹曲辭的不存，究其原因，與北朝宮廷喜愛(ài)本土音樂(lè)，對(duì)于傳統(tǒng)雅樂(lè)并無(wú)興趣大有關(guān)系。

四 橫吹曲辭

橫吹曲是北狄樂(lè)的產(chǎn)物。漢時(shí)已傳入中原，經(jīng)李延年創(chuàng)改以后繼續(xù)發(fā)展。十六國(guó)時(shí)期，燕、魏之際的鮮卑歌進(jìn)入北魏樂(lè)府，北魏創(chuàng)制《簸邏回歌》《真人代歌》等，南傳以后形成“梁鼓角橫吹曲”。

《樂(lè)府詩(shī)集》分“漢橫吹曲”與“梁鼓角橫吹曲”兩類(lèi)著錄。隸于“漢橫吹曲”類(lèi)下的北朝橫吹曲為王褒《出塞》《入塞》《關(guān)山月》《長(zhǎng)安道》四首。據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》，王褒文集有“后周小司空《王褒集》二十一卷并錄”^[19]，《樂(lè)府詩(shī)集》因著錄王褒樂(lè)府詩(shī)為北周時(shí)作品。但據(jù)《周書(shū)·王褒傳》：“褒曾作《燕歌行》，妙盡邊塞寒苦之狀，元帝及諸文士并和之而竟為凄切之調(diào)?！?sup>[20]《燕歌行》作于梁，非入北后作品。清水凱夫認(rèn)為，王褒的許多樂(lè)府詩(shī)雖以北方邊塞生活為素材，但不能據(jù)此視為北遷后作品。《長(zhǎng)安有狹邪行》《關(guān)山月》《長(zhǎng)安道》《明君詞》與《燕歌行》同屬于梁文士間唱和之作。^[21]清水凱夫的判斷是有道理的?！稑?lè)府詩(shī)集》收錄的齊、梁樂(lè)府詩(shī)多同題現(xiàn)象，多有唱和背景。以沈約、蕭子良、劉繪等人同題的《芳樹(shù)》《臨高臺(tái)》《有所思》為例，《南北朝文學(xué)編年史》系沈約《芳樹(shù)》等作于永明八年，同時(shí)尚有《與范述曾論竟陵王賦書(shū)》《奉和竟陵王經(jīng)劉墓詩(shī)》等。劉繪有《同沈右率諸公賦鼓吹曲》，即《巫山高》《有所思》。虞羲亦有《巫山高》，謝朓《同沈右率諸公賦鼓吹曲名二者》，即《芳樹(shù)》《臨高臺(tái)》，這些作品均作于同時(shí)，屬于奉和沈約之作。^[22]表明這些作品都是在永明末年，文士們齊集竟陵王西邸時(shí)的唱和之作。王褒、庾信入北后以其文才受到寵信，亦與趙王等唱和，甚而受詔作朝廷文書(shū)、樂(lè)府詩(shī)亦常有之。庾信為北周撰制郊廟、燕射歌辭，也是應(yīng)周武帝之詔而為。從南北朝的創(chuàng)作風(fēng)氣來(lái)看，樂(lè)府詩(shī)的創(chuàng)制都有具體的背景，或者因帝王之好，或者因禮樂(lè)之需，多屬應(yīng)制奉和的產(chǎn)物，不可能因一時(shí)興起隨便創(chuàng)作樂(lè)府詩(shī)。

王褒、庾信在南朝與梁簡(jiǎn)文帝、梁元帝、范云等唱和作樂(lè)府詩(shī)屬情理中事，但在北朝同樣具有這種條件和資格。對(duì)于《樂(lè)府詩(shī)集》所載還不能簡(jiǎn)單一概而論。不妨從作品本身出發(fā)，既考察這些作品在體式、風(fēng)格上與南朝文士是否有內(nèi)在一致性和關(guān)聯(lián)性，還要兼顧北朝作家是否還有同題創(chuàng)作的現(xiàn)象?！蛾P(guān)山月》《長(zhǎng)安道》既在南朝形成唱和，北朝又沒(méi)有同題創(chuàng)作，故應(yīng)視為王褒在南朝的作品。

關(guān)于王褒《出塞》，《樂(lè)府詩(shī)集》載有梁劉孝標(biāo)同題之作。王褒辭云：“飛蓬似征客，千里自長(zhǎng)驅(qū)。塞禽唯有雁，關(guān)樹(shù)但生榆。背山看故壘，系馬識(shí)余蒲。還因麾下騎，來(lái)送月支圖?！?sup>[23]“塞禽唯有雁，關(guān)樹(shù)但生榆”兩句寫(xiě)景真切，“還因麾下騎，來(lái)送月支圖”描寫(xiě)具體，絕非泛泛之辭，應(yīng)為入北之作。王褒《入塞》是據(jù)漢橫吹舊曲而制新辭。《晉書(shū)·樂(lè)志》曰：“《出塞》《入塞》曲，李延年造?！辈芗沃稌x書(shū)》曰：“劉疇嘗避亂塢壁，賈胡百數(shù)欲害之，疇無(wú)懼色，援笳而吹之，為《入塞》《出塞》之聲，以動(dòng)其游客之思，于是群胡皆垂泣而去?！薄段骶╇s記》曰：“戚夫人善歌《出塞》《入塞》《望歸》之曲。”^[24]從劉疇援笳而吹，令群胡垂泣而去的情形可推斷《出塞》當(dāng)為胡樂(lè)風(fēng)格的曲調(diào)。王褒辭曰：“戍久風(fēng)塵色，勛多意氣豪。建章樓閣迥，長(zhǎng)安陵樹(shù)高。度冰傷馬骨，經(jīng)寒墜節(jié)旄。行當(dāng)見(jiàn)天子，無(wú)假用錢(qián)刀?！?sup>[25]用蘇武典故，抒發(fā)出塞歸來(lái)建功立業(yè)的豪情逸興，看不到深入邊塞苦寒之地的具體描摹，應(yīng)為南朝時(shí)作品。

《樂(lè)府詩(shī)集》著錄“梁鼓角橫吹曲”七十一首，題解云：

《古今樂(lè)錄》曰：“梁鼓角橫吹曲有《企喻》《瑯邪王》《巨鹿公主》《紫騮馬》《黃淡思》《地驅(qū)樂(lè)》《雀勞利》《慕容垂》《隴頭流水》等歌三十六曲。二十五曲有歌有聲，十一曲有歌。是時(shí)樂(lè)府胡吹舊曲有《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》《雍臺(tái)》《臺(tái)》《胡遵》《利女》《淳于王》《捉搦》《東平劉生》《單迪歷》《魯爽》《半和企喻》《比敦》《胡度來(lái)》十四曲。三曲有歌，十一曲亡。又有《隔谷》《地驅(qū)樂(lè)》《紫騮馬》《折楊柳》《幽州馬客吟》《慕容家自魯企由谷》《隴頭》《魏高陽(yáng)王樂(lè)人》等歌二十七曲，合前三曲，凡三十曲，總六十六曲?！苯汀稒M吹賦》云：“奏《白臺(tái)》之二曲，起《關(guān)山》之一引。采菱謝而自罷，綠水慚而不進(jìn)?！眲t《白臺(tái)》《關(guān)山》又是三曲。按歌辭有《木蘭》一曲，不知起于何代也。^[26]

《古今樂(lè)錄》曰：“木蘭不知名，浙江西道觀(guān)察使兼御史中丞韋元甫續(xù)附入?！?sup>[27]

據(jù)其題解及歌辭著錄情況，可將“梁鼓角橫吹曲”的曲目、曲辭對(duì)應(yīng)如下（見(jiàn)表1-2）：

表1-2 “梁鼓角橫吹曲”曲目、曲辭表

續(xù)表

續(xù)表

如上，《樂(lè)府詩(shī)集》著錄的“梁鼓角橫吹曲”總計(jì)三十四個(gè)曲調(diào)，除《白臺(tái)》《關(guān)山》二曲根據(jù)江淹《橫吹賦》而來(lái)之外，其余曲調(diào)名皆來(lái)自《古今樂(lè)錄》。包括歌辭七十首，除溫子昇《白鼻》及梁武帝、吳均《雍臺(tái)》三首外，其余樂(lè)辭均來(lái)自《古今樂(lè)錄》。

但是《樂(lè)府詩(shī)集》著錄的這三十四個(gè)曲調(diào)，七十首曲辭，其成分卻異常復(fù)雜。最早為北歌，傳入南朝。經(jīng)過(guò)南朝樂(lè)府加工后，有的演變?yōu)槿A音歌曲，有的在原曲調(diào)基礎(chǔ)上形成變曲。再到周、隋世與《西涼樂(lè)》雜奏，經(jīng)過(guò)一系列改變，這些鼓吹曲已絕非原來(lái)意義上的北狄樂(lè)，無(wú)論是曲調(diào)抑或曲辭，都已發(fā)生相當(dāng)程度的改觀(guān)。因此，我們需要在這些曲調(diào)、曲辭當(dāng)中，細(xì)加辨析，尋溯其在北朝時(shí)的樣貌，以符合北朝樂(lè)府詩(shī)的研究實(shí)際。

第一，去掉梁武帝及吳均《雍臺(tái)》二首。據(jù)《古今樂(lè)錄》，梁時(shí)樂(lè)府胡吹舊曲十四曲，三曲有歌，十一曲亡，《雍臺(tái)》曲已經(jīng)不歌，歌辭亡失。梁武帝及吳均所作《雍臺(tái)》二曲，或者是樂(lè)府胡吹新曲，或者是根據(jù)舊曲所制新辭。但由于二人均為南梁人，故此不計(jì)入北朝樂(lè)府詩(shī)。

第二，去掉《地驅(qū)樂(lè)》“側(cè)側(cè)力力”二首。“梁鼓角橫吹曲”中的《地驅(qū)樂(lè)》，其后兩曲是陳時(shí)才歌，陳之前無(wú)此兩曲，因此，“側(cè)側(cè)力力”兩曲不當(dāng)計(jì)入北朝樂(lè)府詩(shī)。

第三，變曲與原曲只能算作一曲，需要合并《半和企喻》《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》等曲調(diào)名。據(jù)《古今樂(lè)錄》，北歌原有《白凈皇太子》曲，梁胡吹又有《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》，隋鼓吹有《白凈皇太子》曲，與北歌校之，其音皆異。說(shuō)明《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》屬于北歌《白凈皇太子》曲到梁時(shí)產(chǎn)生的變曲，只能算作一曲?！栋牒推笥鳌芬彩潜备琛镀笥鳌返淖兦侗倍亍芬彩亲兦?，但屬于何曲之變曲，卻無(wú)從而知。因此，《半和企喻》《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》當(dāng)去掉三曲。

第四，溫子昇《白鼻》一曲，《古今樂(lè)錄》認(rèn)為此曲出于《魏高陽(yáng)王樂(lè)人》，屬于其之變曲或者據(jù)舊曲所制之新辭，但由于溫子昇為北齊人，故此曲應(yīng)算作北朝樂(lè)府曲。

第五，《古今樂(lè)錄》所著錄歌辭稱(chēng)為“梁鼓角橫吹曲”，說(shuō)明這些歌辭是以梁樂(lè)府中的橫吹曲為基礎(chǔ)著錄的，歌辭有的分解，有的不分解。通常分解為樂(lè)曲再次入樂(lè)時(shí)在歌辭上留下的痕跡，不分解歌辭則是樂(lè)辭入樂(lè)的面貌。盡管這些樂(lè)辭為南朝樂(lè)府演唱形態(tài)的樂(lè)辭，但從一曲四解的分解形式來(lái)看，這些樂(lè)辭在曲調(diào)上仍然遵從北朝音樂(lè)來(lái)分解。因此，這些樂(lè)辭從樂(lè)歌形態(tài)上來(lái)看，仍可視作北朝橫吹曲樂(lè)歌。

綜上，“梁鼓角橫吹曲”的曲調(diào)在三十四曲的基礎(chǔ)上，去掉《半和企喻》《大白凈皇太子》《小白凈皇太子》三曲，再加上《白鼻》，應(yīng)作三十二曲。歌辭數(shù)量在七十首基礎(chǔ)上，去掉梁武帝、吳均《雍臺(tái)》二首及《地驅(qū)樂(lè)》“側(cè)側(cè)力力”二首，應(yīng)作六十六首。

另有兩點(diǎn)尚須留意。第一，關(guān)于“梁鼓角橫吹曲”的樂(lè)類(lèi)概念，《樂(lè)府詩(shī)集》及《古今樂(lè)錄》顯然有所不同。智匠的《古今樂(lè)錄》采錄了南朝至陳時(shí)的所有鼓角橫吹曲，將其分作三種類(lèi)型，一種為“梁鼓角橫吹曲”三十六曲，當(dāng)為南梁樂(lè)府演唱的鼓角橫吹曲目。一為“是時(shí)樂(lè)府胡吹舊曲”十一曲，當(dāng)為南梁時(shí)期保存的胡音歌曲。最后為《隔谷》等二十七曲，“是時(shí)又有”則表明，《隔谷》等曲的來(lái)源既非南梁樂(lè)府演唱的鼓角橫吹曲，亦非南梁時(shí)期保存的胡音舊曲，而是另有來(lái)源的鼓角橫吹曲?！豆沤駱?lè)錄》的區(qū)分極為細(xì)致，既表明這些鼓角橫吹曲的來(lái)源有自，各不相同，也說(shuō)明它們進(jìn)入南朝樂(lè)府時(shí)，有的進(jìn)行了音樂(lè)加工，有的更多地保留了原貌。因此，《古今樂(lè)錄》所謂“梁鼓角橫吹曲”與《樂(lè)府詩(shī)集》相比，內(nèi)涵并不相同，需要辨析。

第二，以《古今樂(lè)錄》題解與《樂(lè)府詩(shī)集》著錄樂(lè)辭相比對(duì)，會(huì)發(fā)現(xiàn)二者統(tǒng)計(jì)標(biāo)準(zhǔn)不一，主要表現(xiàn)于量詞“曲”的內(nèi)涵所指不一。一般而言，“曲”可以指“曲調(diào)名”，也可以指某一曲調(diào)下的一首樂(lè)辭。但《古今樂(lè)錄》所謂“曲”有的指曲調(diào)，有的指歌辭數(shù)量，還有既不符合曲調(diào)數(shù)量，也不與歌辭數(shù)量一致的情況。

如“是時(shí)樂(lè)府胡吹舊曲”共十四曲，與之相對(duì)應(yīng)的是十四首曲調(diào)，故此所謂“曲”當(dāng)指曲調(diào)而言。從著錄其下的歌辭來(lái)看，《捉搦》《淳于王》《東平劉生》曲調(diào)下皆相應(yīng)錄有曲辭，分別為四首、兩首及一首，“三曲有歌”共七首。也指曲調(diào)，非指歌辭數(shù)。但《古今樂(lè)錄》曰“梁鼓角橫吹曲”有三十六曲，隸屬其下的曲調(diào)包括“《企喻》《瑯邪王》《巨鹿公主》《紫騮馬》《黃淡思》《地驅(qū)樂(lè)》《雀勞利》《慕容垂》《隴頭流水》等歌”，從曲名來(lái)看，例舉出九種。從歌辭來(lái)看，如將《紫騮馬》一首，《地驅(qū)樂(lè)》一首，《隴頭流水》三首皆視作“又有”之曲，則“梁鼓角橫吹曲”正好是三十六首，此處所謂“曲”當(dāng)非“曲調(diào)名”，而指歌辭數(shù)量?！豆沤駱?lè)錄》謂有“隔谷”之曲二十七曲，從列舉的曲調(diào)名來(lái)看，共有《隔谷》《地驅(qū)樂(lè)》《紫騮馬》《折楊柳》《幽州馬客吟》《慕容家自魯企由谷》《隴頭》《魏高陽(yáng)王樂(lè)人》計(jì)八種曲調(diào)名，隸屬其下的歌辭則有二十四首。既非曲調(diào)名，也與歌辭數(shù)量不一致。

由于樂(lè)府曲調(diào)及歌辭在流傳過(guò)程中會(huì)有增減，可能造成《古今樂(lè)錄》“題解”與《樂(lè)府詩(shī)集》不相一致的情況，但如果出于“曲”的標(biāo)準(zhǔn)不一問(wèn)題，在沒(méi)有更多文獻(xiàn)資料支持的情況下，則無(wú)法準(zhǔn)確估量這部分曲目曲辭的數(shù)量。

五 相和歌辭

相和歌辭由漢舊曲逐漸發(fā)展而來(lái)。魏世或以舊題詠寫(xiě)時(shí)事，或從舊題中衍生新曲制作新辭。西晉荀勖造新律，以漢魏舊辭施用于晉樂(lè)，稱(chēng)為“清商三調(diào)歌詩(shī)”，成為樂(lè)府音樂(lè)的典范?！稑?lè)府詩(shī)集》云：

魏晉之世，相承用之。承嘉之亂，五都淪覆，中朝舊音，散落江左。后魏孝文宣武，用師淮漢，收其所獲南音，謂之清商樂(lè)，相和諸曲，亦皆在焉。所謂清商正聲，相和五調(diào)伎也。^[28]

自晉朝播遷，其音分散，苻堅(jiān)滅涼得之，傳于前后二秦。及宋武定關(guān)中，因而入南，不復(fù)存于內(nèi)地。自時(shí)已后，南朝文物號(hào)為最盛。民謠國(guó)俗，亦世有新聲。故王僧虔論三調(diào)歌曰：“今之清商，實(shí)由銅雀。魏氏三祖，風(fēng)流可懷。京洛相高，江左彌重。而情變聽(tīng)改，稍復(fù)零落。十?dāng)?shù)年間，亡者將半。所以追余操而長(zhǎng)懷，撫遺器而太息者矣。”后魏孝文討淮漢，宣武定壽春，收其聲伎，得江左所傳中原舊曲，《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬，及江南吳歌、荊楚西聲，總謂之清商樂(lè)。至于殿庭饗宴，則兼奏之。^[29]

永嘉亂后，中原相和歌、清商三調(diào)歌詩(shī)散落北方，在劉宋武帝之時(shí)又入南方。由于其時(shí)江南吳聲、西曲逐漸興起，相和舊曲至于零落近半。隨著拓跋魏的統(tǒng)一和強(qiáng)大，江左流傳的這些中原舊曲，連同江南吳歌、西曲，又進(jìn)入后魏孝文宣武之時(shí)的樂(lè)府，北朝人以之為南音，總為之取名曰“清商樂(lè)”。但郭茂倩所云“相和歌辭”不包括吳聲、西曲。《明君》《圣主》《公莫》《白鳩》之屬只是概舉其例，《樂(lè)府詩(shī)集》所載漢魏相和歌辭很多，漢古辭《江南》《東光》《薤露》《蒿里》《雞鳴》《烏生》《平陵?yáng)|》《陌上?！贰堕L(zhǎng)歌行》《君子行》《豫章行》《董逃行》《相逢行》等，連同魏世三祖及陸機(jī)、傅玄、石崇等《氣出唱》《精列》《度關(guān)山》《對(duì)酒》《十五》《王明君》等曲，都是經(jīng)過(guò)北魏樂(lè)府輾轉(zhuǎn)保存下來(lái)的。這些樂(lè)曲的著作權(quán)雖不屬北朝，但殿庭饗宴之際卻演奏于北朝樂(lè)府當(dāng)中。

《樂(lè)府詩(shī)集》共著錄北朝相和歌辭二十五首。除高允《羅敷行》《王子喬》，祖孝征《挽歌》，魏收《棹歌行》四首外，其余創(chuàng)作集中于北周時(shí)期。北周徐謙有《短歌行》二首、尚法師《飲馬長(zhǎng)城窟行》二首，其他均為庾信、王褒之辭。清水凱夫認(rèn)為，《長(zhǎng)安有狹邪行》《明君詞》《燕歌行》為王褒與梁元帝等文士唱和之作，庾信《明君詞》《燕歌行》亦屬在南朝唱和之作。為搞清他們的相和歌辭是否屬于北朝作品，以下對(duì)三人相和歌辭與同時(shí)代人的創(chuàng)作情況作比較分析（見(jiàn)表1-3）。

續(xù)表

從表1-3分析來(lái)看，王褒、庾信、蕭的相和歌辭多為南朝時(shí)作品。除去這些歌辭，屬于北朝的相和歌辭只有八首。這部分歌辭的著錄主要來(lái)自《古今樂(lè)錄》。

五 清商曲辭

清商音樂(lè)在相和三調(diào)基礎(chǔ)上，歷經(jīng)漢魏晉之世發(fā)展起來(lái)。郭茂倩所謂“清商曲辭”不包括相和曲辭，但指江南吳聲、西曲。這部分樂(lè)歌曾流入北魏孝文、宣武時(shí)期樂(lè)府，用于殿庭饗宴。再經(jīng)輾轉(zhuǎn)至隋唐之世，聲辭訛失，所傳已經(jīng)十不一二?！缎绿茣?shū)·禮樂(lè)志》曰：

周、隋管弦雜曲數(shù)百，皆西涼樂(lè)也。鼓舞曲，皆龜茲樂(lè)也。唯琴工猶傳楚、漢舊聲及《清調(diào)》，蔡邕五弄、楚調(diào)四弄，謂之九弄。隋亡，清樂(lè)散缺，存者才六十三曲。其后傳者：《平調(diào)》《清調(diào)》，周《房中樂(lè)》遺聲也；《白雪》，楚曲也；《公莫舞》，漢舞也；《巴渝》，漢高帝命工人作也；《明君》，漢元帝時(shí)作也；《明之君》，漢《鞞舞》曲也；《鐸舞》，漢曲也；《白鳩》，吳《拂舞》曲也；《白纻》，吳舞也；《子夜》，晉曲也；《前溪》，晉車(chē)騎將軍沈珫作也；《團(tuán)扇》，晉王珉歌也；《懊儂》，晉隆安初謠也；《長(zhǎng)史變》，晉司徒左長(zhǎng)史王作也；《丁督護(hù)》，晉、宋間曲也；《讀曲》，宋人為彭城王義康作也；《烏夜啼》，宋臨川王義慶作也；《石城》，宋臧質(zhì)作也；《莫愁》，《石城樂(lè)》所出也；《襄陽(yáng)》，宋隋王誕作也；《烏夜飛》，宋沈攸之作也；《估客樂(lè)》，齊武帝作也；《楊叛》，北齊歌也；《驍壺》，投壺樂(lè)也；《常林歡》，宋、梁間曲也；《三洲》，商人歌也；《采?！?，《三洲曲》所出也；《玉樹(shù)后庭花》《堂堂》，陳后主作也；《泛龍舟》，隋煬帝作也。又有《吳聲四時(shí)歌》《雅歌》《上林》《鳳雛》《平折》《命嘯》等曲，其聲與其辭皆訛失，十不傳其一二。^[30]

由于北魏、北齊、北周及隋各朝君主好尚本土胡樂(lè)及龜茲、西涼雜樂(lè)，致使清樂(lè)散缺嚴(yán)重，隋亡時(shí)僅存六十三曲?！蹲右埂贰肚跋贰秷F(tuán)扇》《懊儂》《長(zhǎng)史變》《丁都護(hù)》《讀曲》《烏夜啼》《石城》《石城樂(lè)》《襄陽(yáng)》《烏夜飛》《估客樂(lè)》《常林歡》《三洲》《吳聲四時(shí)歌》《雅歌》《上林》《鳳雛》《平折》《命嘯》等曲，皆晉宋齊辭，能傳于唐代，北朝樂(lè)府曾有保存之功。據(jù)所傳十不一二的比例，北朝孝文、宣武時(shí)代真正保留的清商曲辭可達(dá)二三百曲之多。

《樂(lè)府詩(shī)集》著錄北朝“清商曲辭”唯庾信《烏夜啼》及《賈客詞》，屬于西曲舞曲。庾信《烏夜啼》兩首，一為五言，一為七言，七言中“促柱繁弦非《子夜》，歌聲舞態(tài)異《前溪》”^[31]之句，與其《蕩子賦》所云“新歌《子夜》，舊舞《前溪》”^[32]內(nèi)容相近，《蕩子賦》為梁時(shí)作，《烏夜啼》當(dāng)亦作于南朝，此其一?！稙跻固洹非鸀樗闻R川王劉義慶所作，《樂(lè)府詩(shī)集》載錄的《烏夜啼》作者均南朝詩(shī)人，梁簡(jiǎn)文帝、劉孝綽不僅有同題之作，梁簡(jiǎn)文帝、梁元帝、蕭子顯還作有變曲《烏棲曲》，說(shuō)明歌聲舞態(tài)異于《子夜》《前溪》的《烏夜啼》曲充分受到梁朝宮廷的喜愛(ài)，創(chuàng)作熱情很高，另一方面，北朝時(shí)期無(wú)一人創(chuàng)作過(guò)《烏夜啼》，所以庾信《烏夜啼》二首當(dāng)為仕梁時(shí)作。

《賈客詞》曲調(diào)原是齊武帝所制《估客樂(lè)》，《古今樂(lè)錄》曰：“《估客樂(lè)》者，齊武帝之所制也。帝布衣時(shí)，嘗游樊、鄧。登祚以后，追憶往事而作歌。使樂(lè)府令劉瑤管弦被之教習(xí)，卒遂無(wú)成。有人啟釋寶月善解音律，帝使奏之，旬日之中，便就諧合。敕歌者重為感憶之聲，猶行于世。寶月又上兩曲?！?sup>[33]表演時(shí)歌舞并用，齊時(shí)為十六人舞，至梁已改名為《商旅行》，舞者減至八人。《樂(lè)府詩(shī)集》載錄齊武帝、釋寶月五曲，庾信《賈客詞》乃據(jù)此曲作新詞：“五兩開(kāi)船頭，長(zhǎng)檣發(fā)新浦。懸知岸上人，遙振江中鼓。”^[34]體式同齊武帝、釋寶月，且內(nèi)容相近，如齊武帝辭曰：“昔經(jīng)樊鄧役，阻潮梅根渚。感憶追往事，意滿(mǎn)辭不敘?！?sup>[35]釋寶月接續(xù)武帝辭而作云：“初發(fā)揚(yáng)州時(shí)，船出平津泊。五兩如竹林，何處相尋博?！?sup>[36]增加了對(duì)美好愛(ài)情的追憶。庾信詞繼以行船商旅為背景，“五兩開(kāi)船頭”與釋寶月“五兩如竹林”句關(guān)聯(lián)極為明顯。“五兩”是指用雞毛五兩（或八兩）結(jié)在高竿頂上，作為測(cè)風(fēng)向的器具?！拔鍍伞钡拿鑼?xiě)不啻精微再現(xiàn)了齊武帝布衣時(shí)行商樊、鄧間的漂泊生活，作為歌辭也極符合齊樂(lè)府表演時(shí)的真實(shí)場(chǎng)景，《古今樂(lè)錄》記述曰：“帝數(shù)乘龍舟，游五城江中放觀(guān)，以紅越布為帆，綠絲為帆纖，鍮石為篙足。篙榜者悉著郁林布，作淡黃袴，列開(kāi)，使江中衣，出。五城，殿猶在?！?sup>[37]庾信辭與齊辭一致再現(xiàn)了《估客樂(lè)》的主題及表演場(chǎng)景，為典型的南朝作品。同時(shí)北朝無(wú)人創(chuàng)作《賈客詞》?！顿Z客詞》應(yīng)屬庾信在南朝時(shí)作品。

總之，《樂(lè)府詩(shī)集》所載庾信清商曲辭三首，全為南朝時(shí)作品。清商曲辭創(chuàng)作的寥落，客觀(guān)上說(shuō)明北朝人對(duì)清商音樂(lè)的接受與創(chuàng)作普遍缺乏熱情。這與南朝齊梁詩(shī)人競(jìng)相創(chuàng)作北方鼓角橫吹曲的情形，正形成鮮明對(duì)比。需加說(shuō)明的是《樂(lè)府詩(shī)集》并未載錄的溫子昇的《搗衣詩(shī)》及王德的《春詞》、王容的《大堤女》三首，蕭滌非的《漢魏六朝樂(lè)府文學(xué)史》、葛曉音的《八代詩(shī)史》均視為新題樂(lè)府，認(rèn)為《搗衣詩(shī)》受到南朝西曲歌《青陽(yáng)度》的影響，《春詞》仿《子夜春歌》，《大堤女》仿西曲歌，有南朝神韻，但《搗衣詩(shī)》并非樂(lè)府曲題。東晉曹毗有《夜聽(tīng)搗衣詩(shī)》，謝惠連有《搗衣詩(shī)》，劉宋顏峻、梁武帝、柳惲有《搗衣詩(shī)》，王僧孺有《詠搗衣詩(shī)》，費(fèi)昶有《華光省中夜聞城外搗衣詩(shī)》，梁僧正惠偘有《詠獨(dú)杵搗衣詩(shī)》，庾信有《夜聽(tīng)搗衣詩(shī)》，可見(jiàn)溫子昇所作《搗衣詩(shī)》屬于詩(shī)歌系列，并非樂(lè)府詩(shī)。王德的《春詞》曰：“春花綺繡色，春鳥(niǎo)弦歌聲。春風(fēng)復(fù)蕩漾，春女亦多情。愛(ài)將鶯作友，憐傍錦為屏?；仡^語(yǔ)夫婿，莫負(fù)艷陽(yáng)征?！?sup>[38]前四句每以“春”字打頭，這種修辭為復(fù)疊，源自漢樂(lè)府《江南可采蓮》每句出現(xiàn)“蓮”字而成，南朝梁元帝便有《春日詩(shī)》曰：

春還春節(jié)美，春日春風(fēng)過(guò)。春心日日異，春情處處多。處處春芳動(dòng)，日日春禽變。春意春已繁，春人春不見(jiàn)。不見(jiàn)懷春人，徒望春光新。春愁春自結(jié)，春結(jié)詎能申。欲道春園趣，復(fù)憶春時(shí)人。春人竟何在，空爽上春期。獨(dú)念春花落，還以惜春時(shí)。^[39]

鮑泉也有《奉和湘東王春日詩(shī)》寫(xiě)道：

新鶯始新歸，新蝶復(fù)新飛。新花滿(mǎn)新樹(shù)，新月麗新輝。新光新氣早，新望新盈抱。新水新綠浮，新禽新聽(tīng)好。新景自新還，新葉復(fù)新攀。新枝雖可結(jié)，新愁詎解顏。新思獨(dú)氛氳，新知不可聞。新扇如新月，新蓋學(xué)新云。新落連珠淚，新點(diǎn)石榴裙。^[40]

可以明顯看出王德的《春詞》出自南朝《春日詩(shī)》這一系統(tǒng)，庾信入北周也有《奉和趙王春日詩(shī)》《奉和趙王美人春日詩(shī)》，因此不宜將之視為樂(lè)府詩(shī)。關(guān)于《大堤女》倒不妨視為樂(lè)府詩(shī)，因?yàn)樗坞S王誕之作《襄陽(yáng)樂(lè)》九曲，開(kāi)口便唱道：“朝發(fā)襄陽(yáng)城，暮至大堤宿。大堤諸女兒，花艷驚郎目。”^[41]梁簡(jiǎn)文帝有《雍州曲》三首，其一為《大堤》：“宜城斷中道，行旅亟留連。出妻工織素，妖姬慣數(shù)錢(qián)。炊雕留上客，貰酒逐神仙?！?sup>[42]《大堤》的曲調(diào)為《雍州曲》。《通典》曰：“雍州，襄陽(yáng)也?！队碡暋非G河州之南境，春秋時(shí)楚地，魏武始置襄陽(yáng)郡，晉兼置荊河州。宋文帝割荊州置雍州，號(hào)南雍。魏、晉以來(lái)，常為重鎮(zhèn)，齊、梁因之。”^[43]

六 舞曲歌辭

舞曲自漢以后分為雅舞、雜舞兩種類(lèi)型?！稑?lè)府詩(shī)集》亦將其分而著錄?！把盼琛鳖}解云：

雅舞者，郊廟朝饗所奏文武二舞是也。古之王者，樂(lè)有先后，以揖讓得天下，則先奏文舞，以征伐得天下，則先奏武舞，各尚其德也。黃帝之《云門(mén)》，堯之《大咸》，舜之《大韶》，禹之《大夏》，文舞也。殷之《大濩》，周之《大武》，武舞也。周存六代之樂(lè)，至秦唯余《韶》《武》。漢魏已后，咸有改革。然其所用，文武二舞而已，名雖不同，不變其舞。故《古今樂(lè)錄》曰：“自周以來(lái)，唯改其辭，示不相襲，未有變其舞者也?！?sup>[44]

雅舞主要用于郊廟朝饗，分文舞、武舞兩種。自漢魏以來(lái)，歷朝制作雅舞均是唯改其名、其辭，而舞容不變。《樂(lè)府詩(shī)集》著錄的“雅舞歌辭”唯《北齊文武舞歌》，包括《文舞階步辭》《文舞辭》《武舞階步辭》《武舞辭》。不曰作者。題解引《隋書(shū)·音樂(lè)志》云：“北齊元會(huì)大饗奏文武二舞，二舞將作，并先設(shè)階步焉?！?sup>[45]北齊燕射禮上要先后表演《文舞》與《武舞》。古殿前一般設(shè)兩階，無(wú)中間道，一曰東階（也叫阼階），一曰西階。賓主相見(jiàn)，主人立東階，賓自西階升降。燕射禮時(shí)賓主有升、降階的儀式，儀式隨音樂(lè)的節(jié)奏進(jìn)行。所謂設(shè)“階步”，就是指奏樂(lè)，一般用《肆夏》樂(lè)。《肆夏》樂(lè)曲配上新辭，再以文舞、武舞的形式表演。北齊雅舞歌辭來(lái)自《隋書(shū)》。

雖然《樂(lè)府詩(shī)集》著錄雅樂(lè)舞辭自北齊開(kāi)始，但北魏自道武帝建國(guó)以來(lái)，郊廟宴饗之際均有雅舞表演?！段簳?shū)·樂(lè)志》載：

樂(lè)府先正聲有《王夏》《肆夏》、登歌、《鹿鳴》之屬六十余韻，又有《文始》《五行》《勺舞》。太祖初興，置《皇始》之舞，復(fù)有吳夷、東夷、西戎之舞。樂(lè)府之內(nèi)，有此七舞。太和初，郊廟但用《文始》《五行》《皇始》三舞而已。^[46]

……

天興元年冬，詔尚書(shū)吏部郎鄧淵定律呂，協(xié)音樂(lè)。及追尊皇曾祖、皇祖、皇考諸帝，樂(lè)用八佾，舞《皇始》之舞?！痘适嘉琛罚嫠饕?，以明開(kāi)大始祖之業(yè)。后更制宗廟?；实廴霃R門(mén)，奏《王夏》，太祝迎神于廟門(mén)，奏迎神曲，猶古降神之樂(lè)；乾豆上，奏登歌，猶古清廟之樂(lè)；曲終，下奏《神祚》，嘉神明之饗也；皇帝行禮七廟，奏《陛步》，以為行止之節(jié)；皇帝出門(mén)，奏《總章》，次奏《八佾舞》，次奏送神曲。又舊禮：孟秋祀天西郊，兆內(nèi)壇西，備列金石，樂(lè)具，皇帝入兆內(nèi)行禮，咸奏舞《八佾》之舞；孟夏有事于東廟，用樂(lè)略與西郊同。太祖初，冬至祭天于南郊圓丘，樂(lè)用《皇矣》，奏《云和》之舞，事訖，奏《維皇》，將燎；夏至祭地祇于北郊方澤，樂(lè)用《天祚》，奏《大武》之舞。^[47]

道武帝建國(guó)之前，曾于中山國(guó)獲得中原雅樂(lè)。其樂(lè)府內(nèi)便有《文始》《五行》《勺舞》。關(guān)于《文始》舞，孝武帝永熙二年（533年）錄尚書(shū)長(zhǎng)孫稚、太常卿祖瑩上表稱(chēng)：“《文始》舞者，舜《韶舞》，高祖六年更名曰《文始》，以示不相襲也；《五行舞》者，本周舞，秦始皇二十六年更名曰《五行》也?！?sup>[48]再如《勺舞》，王國(guó)維在《周大武樂(lè)章考》（《觀(guān)堂集林》卷二）及《說(shuō)勺舞象舞》（同上）里，說(shuō)起三種舞：“一是《大武舞》，包括《武宿夜》（即《昊天有成命》）、《武》《酌》《桓》《賚》《般》六篇；二是《勺舞》，指《酌》一篇；三是《象舞》，指《維清》一篇，或指《桓》《賚》《般》三篇。”^[49]郊廟朝饗所用的雅樂(lè)舞分為文舞和武舞，此處所言《文始》即武舞，《五行》即文舞。道武帝即位以后，于天興元年詔令鄧淵修訂雅樂(lè)律呂，作《皇始舞》。孝文帝之時(shí)仍沿用《文始》《五行》《皇始》之舞。至宣武帝才詔令參定新樂(lè)舞。《魏書(shū)·樂(lè)志》載：

永平二年秋……時(shí)揚(yáng)州民張陽(yáng)子、義陽(yáng)民兒鳳鳴、陳孝孫、戴當(dāng)千、吳殿、陳文顯、陳成等七人頗解雅樂(lè)正聲，《八佾》、文武二舞、鐘聲、管弦、登歌聲調(diào)，芳皆請(qǐng)令教習(xí)，參取是非。

永平三年冬，芳上言：“觀(guān)古帝王，罔不據(jù)功象德而制舞名及諸樂(lè)章，今欲教文武二舞，施之郊廟，請(qǐng)參制二舞之名。竊觀(guān)漢魏已來(lái)，鼓吹之曲亦不相緣，今亦須制新曲，以揚(yáng)皇家之德美?！痹t芳與侍中崔光、郭祚，黃門(mén)游肇、孫惠蔚等四人參定舞名并鼓吹諸曲?！t曰：“舞可用新，余且仍舊?！惫拇惦s曲遂寢焉。^[50]

宣武帝于永平二年（509年）先令頗解雅樂(lè)正聲的揚(yáng)州、義陽(yáng)人張陽(yáng)子等七人來(lái)幫助修正雅樂(lè)器的聲律并輔導(dǎo)樂(lè)府雅樂(lè)舞操練，第二年準(zhǔn)備施之于郊廟，此時(shí)制定二舞之名便提上議事日程。雅舞的代有繼作通常并不改變舞蹈動(dòng)作的表演內(nèi)容，創(chuàng)改的只是舞名及歌辭。上文提到詔令崔光、元彧制的郊廟歌辭就是配合雅舞所用。宣武帝最后詔令只用新的舞名，其他一切仍然沿襲舊樂(lè)。至節(jié)閔帝普泰二年（532年），詔錄尚書(shū)長(zhǎng)孫稚、太常卿祖瑩修定金石樂(lè)律樂(lè)器。永熙二年（533年）春，長(zhǎng)孫稚、祖瑩二人上表曰：

案周兼六代之樂(lè)，聲律所施，咸有次第。滅學(xué)以后，經(jīng)禮散亡，漢來(lái)所存，二舞而已。請(qǐng)以《韶舞》為《崇德》，《武舞》為《章烈》，總名曰《嘉成》。……詔曰：“王者功成作樂(lè)，治定制禮，以‘成’為號(hào)，良無(wú)間然。又六代之舞者，以大為名，今可準(zhǔn)古為《大成》也。凡音樂(lè)以舞為主，故干戈羽籥，禮亦無(wú)別，但依舊為文舞、武舞而已。余如議。”^[51]

到了孝武帝時(shí)期，祖瑩在修訂完金石樂(lè)律的情況下，請(qǐng)求議定新雅舞名，最后定名為《大成》。北魏一朝雖沒(méi)有制作新樂(lè)舞辭，但其樂(lè)府內(nèi)一直將雅舞施之郊廟宴饗，卻是事實(shí)。由于北齊唯賞胡風(fēng)戎舞，至北周時(shí)期，“周太祖迎魏武入關(guān)，樂(lè)聲皆闕”。雅舞皆亡佚。

再看“雜舞”。《樂(lè)府詩(shī)集》解題云：

雜舞者，《公莫》《巴渝》《槃舞》《鞞舞》《鐸舞》《拂舞》《白纻》之類(lèi)是也。始皆出自方俗，后浸陳于殿庭。蓋自周有縵樂(lè)散樂(lè)，秦漢因之增廣，宴會(huì)所奏，率非雅舞。漢、魏已后，并以鞞、鐸、巾、拂四舞，用之宴饗。宋武帝大明中，亦以鞞拂雜舞合之。鐘石施于廟庭，朝會(huì)用樂(lè)，則兼奏之。明帝時(shí)，又有西傖羌胡雜舞，后魏、北齊，亦皆參以胡戎伎，自此諸舞彌盛矣。^[52]

雜舞的種類(lèi)有巾舞、鞞舞、白纻舞、鐸舞、盤(pán)鼓舞等，形式多樣，皆屬中原、吳楚及巴蜀等地的方俗之舞，后逐漸用于宮廷宴饗的表演當(dāng)中。北朝雜舞的特色在于以胡戎伎樂(lè)為主，深受北朝君主的喜愛(ài)。至劉宋明帝以后，南北的方俗藝術(shù)都在樂(lè)府中展現(xiàn)，因特色獨(dú)具，雜舞盛行不衰。北朝雜舞最負(fù)盛名、影響最深遠(yuǎn)的當(dāng)屬《大面》舞。《舊唐書(shū)》“歌舞戲”中的《大面》，實(shí)從北齊表現(xiàn)蘭陵王入陣情形的雜舞演變而來(lái)：

《大面》出于北齊。北齊蘭陵王長(zhǎng)恭，才武而面美，常著假面以對(duì)敵。嘗擊周師金墉城下，勇冠三軍，齊人壯之，為此舞以效其指麾擊刺之容，謂之《蘭陵王入陣曲》。^[53]

蘭陵王雖然勇冠三軍，武藝精湛，但相貌過(guò)于秀麗，缺乏威猛剛毅之氣，因此作戰(zhàn)時(shí)總帶上面具指揮戰(zhàn)斗。受到蘭陵王勇猛氣勢(shì)的鼓舞，齊人仿效他作戰(zhàn)時(shí)的樣子，創(chuàng)作了雜舞《蘭陵王入陣曲》。至唐代仍在表演。

七 雜曲歌辭

《樂(lè)府詩(shī)集》著錄北朝雜曲歌辭共三十一首。后魏七首，具體是祖叔辨的《千里思》，無(wú)名氏的《楊白花》，無(wú)名氏的《于闐采花》，溫子昇的《結(jié)襪子》《安定侯曲》《敦煌樂(lè)》及無(wú)名氏《阿那環(huán)》。北齊四首，為魏收的《美女篇》二首、《永世樂(lè)》及邢劭的《思公子》。北周最多，計(jì)二十首。具體是庾信的《出自薊北門(mén)行》《苦熱行》《結(jié)客少年場(chǎng)行》《舞媚娘》及《步虛詞》十首，總十四首。王褒有《輕舉篇》《游俠篇》《陵云臺(tái)》《古曲》《高句麗》五首，另有蕭的《孀婦吟》。由于庾信、王褒、蕭為南朝入北作家，以上作品是否為入北之作需要辨別。

辨別的依據(jù)首先看同一曲題在南北朝時(shí)的創(chuàng)作情況，確定是否同題唱和。如屬孤立作品，則以相近曲題的創(chuàng)作情況為依據(jù)，還可以結(jié)合作品風(fēng)格等來(lái)加以判斷。具體見(jiàn)表1-4。

續(xù)表

除庾信《步虛詞》十首及《舞媚娘》為北周作品外，其余樂(lè)府詩(shī)多為南朝之作。

向回的《雜曲歌辭與雜歌謠辭研究》又認(rèn)定、補(bǔ)錄溫子昇的《涼州樂(lè)歌》兩首^[54]、北魏文明太后游戲歌^[55]、高昂的《行路難》^[56]共四曲。全為《樂(lè)府詩(shī)集》所不載。

其實(shí)，北朝時(shí)期的雜曲歌辭數(shù)量比《樂(lè)府詩(shī)集》著錄的要多出十倍以上。據(jù)《魏書(shū)·樂(lè)志》載：

后太樂(lè)令崔九龍言于太常卿祖瑩曰：“聲有七聲，調(diào)有七調(diào)，以今七調(diào)合之七律，起于黃鐘，終于中呂。今古雜曲，隨調(diào)舉之，將五百曲?？种T曲名，后致亡失，今輒條記，存之于樂(lè)府?！爆撘蓝现＞琵埶?，或雅或鄭，至于謠俗、四夷雜歌，但記其聲折而已，不能知其本意。又名多謬舛，莫識(shí)所由，隨其淫正而取之。樂(lè)署今見(jiàn)傳習(xí)，其中復(fù)有所遺，至于古雅，尤多亡矣。^[57]

宣武帝太樂(lè)令崔九龍搜集到的雜歌近五百曲，雅俗兼?zhèn)洌蚩种T曲遺失，一一記其聲折，存于樂(lè)府，樂(lè)署悉令傳習(xí)，說(shuō)明其時(shí)樂(lè)府仍然演唱這些古雜曲。這些古雜曲的整理必是建立在太和年間高允整理樂(lè)府歌曲的基礎(chǔ)上的?！段簳?shū)·樂(lè)志》曰：“（太和）七年秋，中書(shū)監(jiān)高允奏樂(lè)府歌詞，陳國(guó)家王業(yè)符瑞及祖宗德美，又隨時(shí)歌謠，不準(zhǔn)古舊，辨雅、鄭也?！?sup>[58]高允作為中書(shū)監(jiān)，負(fù)有以樂(lè)侍君之責(zé)，所陳國(guó)家王業(yè)符瑞及祖宗德美，可能是包括高允在內(nèi)的朝廷專(zhuān)職人員所作的歌辭，而隨時(shí)歌謠，則表明孝文帝樂(lè)府注意采集、收錄當(dāng)時(shí)能見(jiàn)的各類(lèi)歌章。這些古雜曲既應(yīng)包括道武帝以來(lái)樂(lè)府中的燕趙秦吳之音，五方殊俗之曲，還可能雜以北魏時(shí)期創(chuàng)作的一些雜曲，比如太武帝、孝文帝時(shí)期就有不少作歌活動(dòng)見(jiàn)于記載?！段簳?shū)·崔浩傳》載：

浩明識(shí)天文，好觀(guān)星變。常置金銀銅鋌于酢器中，令青，夜有所見(jiàn)即以鋌畫(huà)紙作字以記其異。世祖每幸浩第，多問(wèn)以異事?；騻}(cāng)卒不及束帶，奉進(jìn)蔬食，不暇精美。世祖為舉匕箸，或立嘗而旋。其見(jiàn)寵愛(ài)如此。于是引浩出入臥內(nèi)，加侍中、特進(jìn)、撫軍大將軍、左光祿大夫，賞謀謨之功。世祖從容謂浩曰：“卿才智淵博，事朕祖考，忠著三世，朕故延卿自近。其思盡規(guī)諫，匡予弼予，勿有隱懷。朕雖當(dāng)時(shí)遷怒，若或不用，久久可不深思卿言也?！币蛄罡韫v頌群臣，事在《長(zhǎng)孫道生傳》。^[59]

崔浩在太武帝時(shí)出入臥內(nèi)，深受寵愛(ài)，歷仕侍中、撫軍大將軍、左光祿大夫等樞密之職。由于他才學(xué)淵博，功勛卓世，特別是能盡忠諫之責(zé)，雖有言辭過(guò)激，觸怒太武帝之時(shí)，但終歸是心懷天下，為社稷著想，常令太武思之深長(zhǎng)，感慨于懷，因令樂(lè)府歌頌其為臣之德。除了崔浩，長(zhǎng)孫道生也是歌工歌頌的對(duì)象之一?！段簳?shū)·長(zhǎng)孫道生傳》曰：

道生廉約，身為三司，而衣不華飾，食不兼味。……世祖世，所在著績(jī)，每建大議，多合時(shí)機(jī)。為將有權(quán)略，善待士眾。帝命歌工歷頌群臣，曰：“智如崔浩，廉如道生?！?sup>[60]

長(zhǎng)孫道生為長(zhǎng)孫嵩從子，歷道武、明元、太武三朝，他忠厚廉謹(jǐn)，自道武帝時(shí)便掌機(jī)密，內(nèi)侍左右。明元帝時(shí)除南統(tǒng)將軍、冀州刺史。太武帝時(shí)晉爵汝陰公、廷尉卿，征蠕蠕、討赫連昌，戰(zhàn)功赫赫，除司空，加侍中，進(jìn)封上黨王。雖位列三公，而忠謹(jǐn)儉肅，衣不華飾，食不兼味。由于居處卑陋，其子乘其出鎮(zhèn)之機(jī)曾頗加修葺，長(zhǎng)孫道生卻下令毀之，嘆曰：“吾為宰相，無(wú)以報(bào)國(guó)，負(fù)乘是懼。昔霍去病以匈奴未滅，無(wú)用宅為。今強(qiáng)寇尚游魂漢北，吾豈可安坐華美乎？”^[61]時(shí)人因?qū)⑵浔茸麝虌?，太武帝嘉其義，命樂(lè)府為之作歌。但既是令歌工歷頌群臣，必是在太武帝樂(lè)府演唱的樂(lè)章，且必不僅限于崔浩及長(zhǎng)孫道生二人而已。

孝文帝朝亦有君臣歌詩(shī)的記載，如《魏書(shū)·皇后列傳》曰：

太后曾與高祖幸靈泉池，燕群臣及藩國(guó)使人、諸方渠帥，各令為其方舞。高祖帥群臣上壽，太后忻然作歌，帝亦和歌，遂命群臣各言其志，于是和歌者九十人。^[62]

太后與肅宗幸華林園，宴群臣于都亭曲水，令王公已下各賦七言詩(shī)。太后詩(shī)曰：“化光造物含氣貞?！钡墼?shī)曰：“恭己無(wú)為賴(lài)慈英?！?sup>[63]

文明太后與孝文帝、胡靈太后與孝明帝時(shí)代每于群臣宴會(huì)之時(shí)，賦詩(shī)助興，相和而歌，歌舞相娛?！段簳?shū)·鄭羲列傳》也記載著孝文君臣賦詩(shī)的情形：

高祖饗侍臣于懸瓠方丈竹堂，道昭與兄懿俱侍坐焉。樂(lè)作酒酣，高祖乃歌曰：“白日光天無(wú)不曜，江左一隅獨(dú)未照。”彭城王勰續(xù)歌曰：“愿從圣明兮登衡會(huì)，萬(wàn)國(guó)馳誠(chéng)混江外?！编嵻哺柙唬骸霸评状笳褓馓扉T(mén)辟，率土來(lái)賓一正歷?！毙蠋n歌曰：“舜舞干戚兮天下歸，文德遠(yuǎn)被莫不思?！钡勒迅柙唬骸盎曙L(fēng)一鼓兮九地匝，戴日依天清六合?！备咦嬗指柙唬骸白癖巳陦炠馕艋懀慈艚袢盏里L(fēng)明?！彼污透柙唬骸拔耐跽藤鈺熃樱瑢幦绱蠡馑谋?。”高祖謂道昭曰：“自比遷務(wù)雖猥，與諸才俊不廢詠綴，遂命刑巒總集敘記。當(dāng)爾之年，卿頻丁艱禍，每眷文席，常用慨然。”^[64]

所作皆七言騷體，作歌形式類(lèi)似于漢武帝與群臣柏梁聯(lián)句。孝文帝自云“頻丁艱禍，每眷文席，常用慨然”，“與諸才俊不廢詠綴”，足見(jiàn)他多么由衷地?zé)釔?ài)中原文化，通過(guò)吟詩(shī)歌詩(shī)的方式抒泄發(fā)露內(nèi)心深沉的感慨。大約是發(fā)自肺腑的原因，他也極重視這部分歌詩(shī)。有專(zhuān)人記錄，又命刑巒總集敘記，這又不禁令人想起王羲之等人的蘭亭集會(huì)。曲水流觴，人各有感，王羲之總輯其詩(shī)，并作《蘭亭集序》以記之。當(dāng)然，孝文帝君臣并非都如此鐘情于中原文化。比如孝文帝時(shí)封東陽(yáng)王、任侍中、司徒公、太尉、錄尚書(shū)事的拓跋丕，則“雅愛(ài)本風(fēng)，不達(dá)新式，至于變俗遷洛，改官制服，禁絕舊言，皆所不愿”^[65]。由于他年衰位重，孝文帝亦不能強(qiáng)責(zé)。

綜上所述，《樂(lè)府詩(shī)集》根據(jù)《隋書(shū)》《古今樂(lè)錄》等，輯錄、整理北朝樂(lè)府詩(shī)，加以分類(lèi)，詳作題解，是研究北朝樂(lè)府詩(shī)最重要的文獻(xiàn)史料。由于《樂(lè)府詩(shī)集》的成書(shū)編纂有其特定的體例，后世失傳或殘佚的樂(lè)府詩(shī)不在其收錄范圍。例如北朝代有繼作的鼓吹曲辭以及《簸邏回歌》《真人代歌》等，最終都沒(méi)有保存下來(lái)。倘若將這部分樂(lè)府詩(shī)略而不談，則不能客觀(guān)反映北朝樂(lè)府詩(shī)的實(shí)際情形。另外，南北朝時(shí)期的流離戰(zhàn)亂，造成樂(lè)器、樂(lè)人、樂(lè)種的遷轉(zhuǎn)與融合，表現(xiàn)在樂(lè)府詩(shī)方面亦有融合，例如《真人代歌》等地道的“北歌”傳入南方，經(jīng)過(guò)音樂(lè)與曲辭的加工及著錄后，成為《樂(lè)府詩(shī)集》中現(xiàn)存的“梁鼓角橫吹曲”，雖多北朝之辭，亦多南方加工之跡，這種情況不宜僅據(jù)其歌辭而將其簡(jiǎn)單化歸為北朝或南朝了事。第三種情況，其他政權(quán)的樂(lè)府詩(shī)流入北朝樂(lè)府，例如《樂(lè)府詩(shī)集》現(xiàn)存中原相和舊曲及南朝吳聲、西曲就是通過(guò)北朝樂(lè)府輾轉(zhuǎn)保存下來(lái)的，其著作權(quán)不難劃分，但研究北朝樂(lè)府時(shí)不考慮這部分樂(lè)府詩(shī)曾入北朝樂(lè)府的客觀(guān)事實(shí)，也不符合歷史真實(shí)。因此，文獻(xiàn)的記錄反映的只是某種歷史的靜態(tài)，真實(shí)的歷史是靈動(dòng)、鮮活而紛紜復(fù)雜的，特別對(duì)于樂(lè)府詩(shī)來(lái)講，其歷史生態(tài)不僅是曲辭，還包括曲調(diào)、樂(lè)舞表演、流傳等各個(gè)環(huán)節(jié)。有鑒于此，還須從現(xiàn)有文獻(xiàn)盡可能搜集、發(fā)掘全面信息，以復(fù)現(xiàn)北朝樂(lè)府詩(shī)的真實(shí)歷史。

第二節(jié) 北朝樂(lè)府詩(shī)補(bǔ)輯歸類(lèi)

從《魏書(shū)》《隋書(shū)》《樂(lè)府詩(shī)集》等文獻(xiàn)記載來(lái)看，北朝實(shí)際創(chuàng)作的樂(lè)府詩(shī)還有不少，雖然后來(lái)不傳，但對(duì)于反映北朝樂(lè)府詩(shī)的真實(shí)面貌，卻有客觀(guān)意義。這部分樂(lè)府詩(shī)包括名存辭佚、名辭俱存兩種情況。同時(shí)將對(duì)歸類(lèi)不當(dāng)者加以補(bǔ)正。

一 名存辭佚篇目

（一）《真人代歌》一百五十章

《魏書(shū)·樂(lè)志》稱(chēng)“掖庭中歌《真人代歌》，上敘祖宗開(kāi)基所由，下及君臣廢興之跡，凡一百五十章，昏晨歌之，時(shí)與絲竹合奏。郊廟宴饗亦用之”^[66]。此處當(dāng)補(bǔ)輯《真人代歌》一百五十章。辭已不存。

（二）北齊、北周鼓吹曲辭三十五曲

據(jù)《隋書(shū)·音樂(lè)志》記載，北齊曾創(chuàng)鼓吹曲《水德謝》《出山東》《戰(zhàn)韓陵》《殄關(guān)隴》《滅山胡》《立武定》《戰(zhàn)芒山》《禽蕭明》《破侯景》《定汝潁》《克淮南》《嗣丕基》《圣道洽》《受魏禪》《平瀚?！贰斗稀贰缎塘P中》《遠(yuǎn)夷至》《嘉瑞臻》《成禮樂(lè)》計(jì)二十曲，惜歌辭不存。北周宣帝時(shí)，亦曾改易前代鼓吹，新制十五曲，分別為《玄精季》《征隴西》《迎魏帝》《平竇泰》《復(fù)弘農(nóng)》《克沙苑》《戰(zhàn)河陰》《平漢東》《取巴蜀》《拔江陵》《受魏禪》《宣重光》《哲皇出》《平東夏》《禽明徹》。

（三）西涼樂(lè)曲《永世樂(lè)》

郭茂倩《樂(lè)府詩(shī)集》引《隋書(shū)·音樂(lè)志》曰：“后魏太武平河西，得西涼樂(lè)，其歌曲有《永世樂(lè)》?！?sup>[67]因此當(dāng)補(bǔ)西涼樂(lè)曲《永世樂(lè)》。

（四）太武帝時(shí)《溫泉之歌》

《魏書(shū)·世祖本紀(jì)》載：“始光三年（426年）春正月癸卯，行幸廣寧，臨溫泉，作《溫泉之歌》?！?sup>[68]《溫泉之歌》亦為北魏樂(lè)府歌章。

（五）孝文帝時(shí)《勸戒歌》三百余章

《魏書(shū)·樂(lè)志》記載：“（太和）五年，文明太后、高祖并為歌章，戒勸上下，皆宣之管弦?！?sup>[69]既云“宣之管弦”，《勸戒歌》是入樂(lè)演唱的。據(jù)《魏書(shū)·神元平文諸帝子孫列傳》：“時(shí)文明太后為王叡造宅，故亦為丕造甲第。第成，帝、后親幸之，率百官文武饗落焉。使尚書(shū)令王叡宣詔，賜丕金印一紐。太后親造《勸戒歌辭》以賜群官，丕上疏贊謝?！?sup>[70]太和八年（484年）亦有《勸戒歌》，《魏書(shū)·皇后列傳》曰：“太后以高祖富于春秋，乃作《勸戒歌》三百余章，又作《皇誥》十八篇，文多不載?！?sup>[71]此次太后作歌，在高祖為馮太后在方山營(yíng)建壽陵及永固石室之后，營(yíng)建陵室自太和五年至八年歷三年而成，故其作《勸戒歌》時(shí)在太和八年之后。

（六）《中山王樂(lè)》

《中山王樂(lè)》為孝文帝時(shí)寵臣王叡所制樂(lè)曲。王叡，字洛誠(chéng)，姿貌偉麗，解天文卜筮。興安（452年）初，擢為太卜中散，稍遷為令，領(lǐng)太史。承明元年（476年），文明太后臨朝，叡因緣見(jiàn)幸，超遷給事中。俄而為散騎常侍、侍中、吏部尚書(shū)，賜爵太原公。于是內(nèi)參機(jī)密，外豫政事，愛(ài)寵日隆，朝士懾憚。及其生病，高祖、太后每親自視疾，侍官省問(wèn)，相望于道。四十八歲去世時(shí)，《魏書(shū)·恩倖列傳》記載：“高祖、文明太后親臨哀慟，賜溫明秘器，宕昌公王遇監(jiān)護(hù)喪事。贈(zèng)衛(wèi)大將軍、太宰、并州牧，謚曰宣王。內(nèi)侍長(zhǎng)董丑奴營(yíng)墳?zāi)?，將葬于城東，高祖登城樓以望之。京都文士為作哀詩(shī)及誄者百余人。乃詔為叡立祀于都南二十里大道右，起廟以時(shí)祭薦，并立碑銘，置守祀五家。又詔褒叡，圖其捍虎狀于諸殿，命高允為之贊。京都士女謟稱(chēng)叡美，造新聲而弦歌之，名曰《中山王樂(lè)》。詔班樂(lè)府，合樂(lè)奏之?！?sup>[72]《中山王樂(lè)》為京都士女所創(chuàng)新聲，諂美王叡之辭迎合高祖、太后之意，曾采入孝文帝樂(lè)府演唱。

（七）常景《扶風(fēng)歌》十二首

常景，字永昌，河內(nèi)人。聰敏有才思，雅好文章，為孝文帝門(mén)下錄事、太常博士。宣武時(shí)累遷積射將軍、給事中、中書(shū)監(jiān)。延昌初，兼太子屯騎校尉。正光初，除龍?bào)J將軍、中散大夫。逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》載其擬劉琨作《扶風(fēng)歌》十五首。^[73]《魏書(shū)·外戚傳》云其作歌十二首：

阿那環(huán)之還國(guó)也，境上遷延，仍陳窘乏。遣尚書(shū)左丞元孚奉詔振恤。阿那環(huán)執(zhí)孚過(guò)柔玄，奔于漠北。遣尚書(shū)令李崇、御史中尉兼右仆射元纂追討，不及。乃令景出塞，經(jīng)瓫山，臨瀚海，宣敕勒眾而返。景經(jīng)涉山水，悵然懷古，乃擬劉琨《扶風(fēng)歌》十二首。^[74]

《樂(lè)府詩(shī)集》引《北史》曰：“阿那環(huán)，蠕蠕國(guó)主也。蠕蠕之為國(guó)，冬則徙渡漠南，夏則還居漠北?！庇忠锻ǖ洹吩唬骸叭淙渥酝匕铣踽阍浦?，即有種落。后魏太武神中強(qiáng)盛，盡有匈奴故地。阿那環(huán)，孝明帝時(shí)蠕蠕國(guó)主?！?sup>[75]常景《扶風(fēng)歌》創(chuàng)作于李崇追討阿那環(huán)之后，此事發(fā)生于孝明帝正光三年（522年），《魏書(shū)·天象志》記載：“是歲八月，蠕蠕后主來(lái)奔懷朔鎮(zhèn)。間歲，阿那環(huán)背約犯塞，詔尚書(shū)令李崇率騎十萬(wàn)討之，出塞三千余里，不及而還?！?sup>[76]所謂背約犯塞是指尚書(shū)左丞元孚奉詔振恤之時(shí)，被阿那環(huán)劫持逃奔漠北之事。無(wú)奈李崇等人率十萬(wàn)騎兵追討三千余里，亦沒(méi)有追上，只好令常景出塞宣敕眾人返回。出塞途中登山臨水之際，常景悵然而感西晉劉琨末代之悲，擬其《扶風(fēng)歌》作新辭十二首。常景久掌樞密，熟悉樂(lè)府音樂(lè)，兼以文義見(jiàn)宗，著美當(dāng)代。只可惜《扶風(fēng)歌》辭已不存。

（八）田僧超《壯士歌》《項(xiàng)羽吟》

《洛陽(yáng)伽藍(lán)記》卷四載：“有田僧超者，善吹笳，能為《壯士歌》《項(xiàng)羽吟》，征西將軍崔延伯甚愛(ài)之。正光末，高平失據(jù)，虎吏充斥，賊師萬(wàn)俟丑奴寇暴涇岐之間，朝廷為之旰食，延伯出師于洛陽(yáng)城西張方橋，即漢之夕陽(yáng)亭也。時(shí)公卿祖道，車(chē)騎成列，延伯危冠長(zhǎng)劍耀武于前，僧超吹壯士笛曲于后，聞之者懦夫成勇，劍客思奮。延伯膽略不群，威名早著，為國(guó)展力，二十余年，攻無(wú)全城，戰(zhàn)無(wú)橫陣，是以朝廷傾心送之。延伯每臨陣，常令僧超為壯士聲，甲胄之士莫不踴躍。延伯單馬入陣，旁若無(wú)人，勇冠三軍，威鎮(zhèn)戎豎。二年之間，獻(xiàn)捷相繼。丑奴募善射者射僧超亡，延伯悲惜哀慟，左右謂伯牙之失鐘子期不能過(guò)也?！?sup>[77]

《樂(lè)府詩(shī)集》無(wú)《壯士歌》《項(xiàng)羽吟》曲題，不過(guò)琴曲歌辭有《力拔山操》，為項(xiàng)羽垓下被圍時(shí)所唱：“力拔山兮氣蓋世，時(shí)不利兮騅不逝。騅不逝兮可奈何，虞兮虞兮奈若何！”^[78]田僧超吹笳、笛以鼓舞士氣，其《壯士歌》《項(xiàng)羽吟》應(yīng)為胡樂(lè)。

（九）魏收、祖珽《出塞》

《北齊書(shū)·祖珽列傳》記載：“神武送魏蘭陵公主出塞嫁蠕蠕，魏收賦《出塞》及《公主遠(yuǎn)嫁詩(shī)》二首，珽皆和之，大為時(shí)人傳詠?！?sup>[79]蠕蠕國(guó)主阿那環(huán)曾于太昌元年（532年）為其長(zhǎng)子求娶公主，永熙二年（533年）孝武帝亦曾以范陽(yáng)王元誨長(zhǎng)女瑯邪公主許之，未及婚，孝武帝入關(guān)，齊獻(xiàn)武王奉迎不克，與之有隙，與百官擁立敬帝。興和（539～542年）中，齊獻(xiàn)武王為相，招懷荒遠(yuǎn)，“以常山王妹樂(lè)安公主許之，改為蘭陵公主”^[80]。

《樂(lè)府解題》曰：“漢橫吹曲，二十八解，李延年造。魏、晉已來(lái)，唯傳十曲：一曰《黃鵠》，二曰《隴頭》，三曰《出關(guān)》，四曰《入關(guān)》，五曰《出塞》，六曰《入塞》，七曰《折楊柳》，八曰《黃覃子》，九曰《赤之揚(yáng)》，十曰《望行人》。后又有《關(guān)山月》《洛陽(yáng)道》《長(zhǎng)安道》《梅花落》《紫騮馬》《驄馬》《雨雪》《劉生》八曲，合十八曲?！?sup>[81]《出塞》曲本來(lái)就是胡人之樂(lè)，但自漢魏晉以來(lái)已經(jīng)在中原傳唱廣泛。魏收及祖珽《出塞》當(dāng)是以流行的《出塞》曲調(diào)配以蘭陵公主出塞為內(nèi)容的新辭，創(chuàng)作方式屬于依舊曲制新辭。

（十）北齊后主《無(wú)愁曲》

《樂(lè)府詩(shī)集》引《隋書(shū)·樂(lè)志》曰：“北齊后主自能度曲，嘗倚弦而歌，別采新聲，為《無(wú)愁曲》。自彈胡琵琶而唱之，音韻窈窕，極于哀思。使胡兒閹官輩齊和之，曲終樂(lè)闋，莫不隕涕。雖行幸道路，或時(shí)馬上奏之，樂(lè)往哀來(lái)，竟以亡國(guó)?！?sup>[82]《無(wú)愁曲》流傳到唐代，《樂(lè)府詩(shī)集》引《唐會(huì)要》曰：“天寶十三載，改《無(wú)愁》為《長(zhǎng)歡》?！?sup>[83]到了晚唐，詩(shī)人李商隱作有《無(wú)愁果有愁曲》三首，曰：“《無(wú)愁果有愁曲》，北齊歌也?！?sup>[84]足見(jiàn)此曲影響之深遠(yuǎn)。

二 名辭俱存篇目

（一）溫子昇《相國(guó)清河王挽歌》

逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》逯載錄溫子昇的《相國(guó)清河王挽歌》一首，辭曰：“高門(mén)詎改轍，曲沼尚余波。何言吹樓下，翻成薤露歌。”^[85]這首挽歌是哀悼清河王元懌的挽歌，據(jù)詩(shī)尾句“翻成薤露歌”可知，這首挽歌的曲調(diào)就是漢代著名的《薤露》，是漢代以來(lái)專(zhuān)為王公大族送葬用的曲調(diào)。

（二）王容《大堤女》

逯欽立《先秦漢魏晉南北朝詩(shī)》載錄王容《大堤女》一首，辭曰：“寶髻耀明珰，香羅鳴玉佩。大堤諸女兒，一一皆春態(tài)。入花花不見(jiàn)，穿柳柳陰碎。東風(fēng)拂面來(lái)，由來(lái)亦相愛(ài)?！?sup>[86]其曲調(diào)來(lái)源于劉宋隨王的《襄陽(yáng)樂(lè)》，梁武帝又制《雍州曲》，其中之一便為《大堤》，歌頌襄陽(yáng)女子的美貌。王容《大堤女》是受到南朝劉宋至梁以來(lái)頗為知名的襄陽(yáng)樂(lè)曲影響而制的新題樂(lè)府。

（三）高昂《從軍與相州刺史孫騰作行路難》

高昂（491～538年），字敖曹，渤海修縣（今河北景縣）人。《北齊書(shū)·高昂列傳》載其出身豪族家庭，膽力過(guò)人，屢立戰(zhàn)功。武帝太昌初年（532年），曾被加官侍中、開(kāi)府，晉爵為侯，食邑七百戶(hù)。孝靜帝天平初（534年），為侍中、司空公。元象元年（538年），高昂進(jìn)封為京兆郡公，食邑一千戶(hù)。與侯景等一同進(jìn)攻被西魏獨(dú)孤如愿占領(lǐng)的洛陽(yáng)金墉城，在邙山北部一役中失利，被西魏軍殺害，時(shí)年四十八歲。其《從軍與相州刺史孫騰作行路難》詩(shī)云：“卷甲長(zhǎng)驅(qū)不可息，六日六夜三度食。初時(shí)言作虎牢停，更被處置河橋北?；厥捉^望便蕭條，悲來(lái)雪涕還自抑?！?sup>[87]詩(shī)題明確說(shuō)明此詩(shī)是在行軍途中為相州刺史孫騰所作的《行路難》，《行路難》為樂(lè)府曲調(diào)，此為依舊曲作新辭。

（四）蕭綜《聽(tīng)鐘鳴》《悲落葉》六首

蕭綜，字世謙，梁武帝蕭衍第二子。天監(jiān)三年（504年）秋七月甲子，封豫章郡王。五年，出為使持節(jié)、都督南徐州諸軍事、仁威將軍、南徐州刺史，尋進(jìn)號(hào)北中郎將。據(jù)《梁書(shū)·蕭綜列傳》：天監(jiān)六年（507年），魏將元法僧以彭城降，高祖乃令蕭綜都督眾軍，鎮(zhèn)于彭城，與后魏將領(lǐng)安豐王元延明相持。后高祖因連兵既久，慮有釁生，敕令蕭綜退軍。蕭綜恐怕自己南歸后無(wú)因復(fù)與蕭寶寅相見(jiàn)，于是帶領(lǐng)數(shù)騎連夜奔后魏，歷仕侍中、太尉、高平公、丹陽(yáng)王等職?！堵?tīng)鐘鳴》《悲落葉》作于奔魏以后，《梁書(shū)·蕭綜列傳》曰：“初，綜既不得志，嘗作《聽(tīng)鐘鳴》《悲落葉》辭，以申其志”^[88]。載《聽(tīng)鐘鳴》三首辭曰：

聽(tīng)鐘鳴，當(dāng)知在帝城。參差定難數(shù)，歷亂百愁生。去聲懸窈窕，來(lái)響急徘徊。誰(shuí)憐傳漏子，辛苦建章臺(tái)。

聽(tīng)鐘鳴，聽(tīng)聽(tīng)非一所。懷瑾握瑜空擲去，攀松折桂誰(shuí)相許。昔朋舊愛(ài)各東西，譬如落葉不更齊。漂漂孤雁何所棲，依依別鶴夜半啼。

聽(tīng)鐘鳴，聽(tīng)此何窮極。二十有余年，淹留在京域。窺明鏡，罷容色，云悲海思徒掩抑。^[89]

周建江輯?！赌媳背逶?shī)文紀(jì)事》曰：“《伽藍(lán)記·城東·龍華寺》略曰，洛陽(yáng)城東建陽(yáng)里有臺(tái)，高三丈，上作二精舍。上有二層樓，樓上有鐘，撞之聲聞五十里，太后移在宮內(nèi)，置凝閑堂。初，梁豫章王蕭綜聞此鐘聲，遂造《聽(tīng)鐘歌》三首行于世”^[90]。所記歌辭稍有不同：

歷歷聽(tīng)鐘鳴，當(dāng)知在帝城。西樹(shù)隱落月，東窗見(jiàn)曉星。霧露朏朏未分明，烏啼啞啞已流聲。驚客思，動(dòng)客情，客思郁縱橫。

翩翩孤雁何所棲，依依別鶴半夜啼。今歲行已暮，雨雪向凄凄。飛蓬旦夕起，楊柳尚翻低。

氣郁結(jié)，涕滂沱，愁思無(wú)所托，強(qiáng)作聽(tīng)鐘歌。^[91]

《悲落葉》與《聽(tīng)鐘鳴》為同一時(shí)期之作，《梁書(shū)·蕭綜列傳》載其辭曰：

悲落葉，連翩下重疊。落且飛，縱橫去不歸。

悲落葉，落葉悲，人生譬如此，零落不可持。

悲落葉，落葉何時(shí)還？夙昔共根本，無(wú)復(fù)一相關(guān)。^[92]

《聽(tīng)鐘鳴》《悲落葉》皆運(yùn)用三五七雜言交錯(cuò)的體式，不同于齊梁文人詩(shī)五言或七言的整齊體制，應(yīng)是為歌唱方便而采用的雜言結(jié)構(gòu)，《聽(tīng)鐘鳴》最后一首亦云“愁思無(wú)所托，強(qiáng)作聽(tīng)鐘歌”，證明它是歌唱的。加之蕭綜為梁武帝之子，封豫章王，到北朝后做過(guò)侍中等職，所作曲具備入樂(lè)府演唱的條件，因而這兩首屬于新題樂(lè)府詩(shī)。

三 歌辭歸類(lèi)

北朝樂(lè)府詩(shī)《隴上歌》及《咸陽(yáng)王歌》，《樂(lè)府詩(shī)集》將其歸為“雜歌謠辭”類(lèi)，兩曲皆符合郭茂倩“雜曲歌辭”的設(shè)類(lèi)標(biāo)準(zhǔn)，此處應(yīng)作補(bǔ)正。

（一）《隴上歌》

隴上壯士有陳安，軀干雖小腹中寬，愛(ài)養(yǎng)將士同心肝。驄父馬鐵鍛鞍，七尺大刀奮如湍，丈八蛇矛左右盤(pán)，十盪十決無(wú)當(dāng)前。戰(zhàn)始三交失蛇矛，棄我驄竄巖幽，為我外援而懸頭。西流之水東流河，一去不還奈子何！^[93]

據(jù)《樂(lè)府詩(shī)集》引《晉書(shū)·劉曜載記》云：“劉曜圍陳安于隴城，安敗，南走陜中。曜使將軍平先、丘中伯率勁騎追安。安與壯士十余騎于陜中格戰(zhàn)，安左手奮七尺大刀，右手執(zhí)丈八蛇矛，近交則刀矛俱發(fā)，輒害五六，遠(yuǎn)則雙帶鞬服，左右馳射而走。平先亦壯健絕人，與安搏戰(zhàn)，三交，奪其蛇矛而退，遂追斬于澗曲。安善于撫接，吉兇夷險(xiǎn)，與眾同之。及其死，隴上為之歌。曜聞而嘉傷，命樂(lè)府歌之”^[94]。《隴上歌》中的陳安有著并不高大英武的外貌，戰(zhàn)爭(zhēng)中卻有萬(wàn)夫不當(dāng)之勇猛，更難得的是將士之間肝膽相照的真情，于是有了《隴上歌》這發(fā)自?xún)?nèi)心的贊美，然而面對(duì)眾多強(qiáng)勢(shì)的敵人，他只能一路敗走，終而被殺。一個(gè)失敗的英雄，在歷史上往往會(huì)留下笑柄，然而陳安留在人們心里的卻是無(wú)限的傷情和悲痛，甚至包括他曾經(jīng)的敵人劉曜在內(nèi)！劉曜命樂(lè)府歌之，又給英雄多少的尊重！劉曜于公元318年建立了前趙政權(quán)，《隴上歌》進(jìn)入其朝廷樂(lè)府演唱，應(yīng)該有相對(duì)固定的曲調(diào)，因此不應(yīng)再歸為雜歌謠，而是雜曲歌辭。這一點(diǎn)向回在其《雜曲歌辭雜歌謠辭研究》一書(shū)中亦有詳細(xì)闡述。^[95]

（二）《咸陽(yáng)王歌》

可憐咸陽(yáng)王，奈何作事誤？金床玉幾不能眠，夜起踏霜露。洛水湛湛彌岸長(zhǎng)，行人那得度。^[96]

咸陽(yáng)王元禧，字永壽，獻(xiàn)文帝第二子。太和九年（485年）封咸陽(yáng)王，加侍中、驃騎大將軍、中都大官。出為冀州刺史，入除司州牧、兼太尉。尋加侍中、正太尉。宣武即位，受遺輔政，進(jìn)位太保，領(lǐng)太尉。景明二年謀反，賜死。據(jù)《魏書(shū)·獻(xiàn)文六王列傳·咸陽(yáng)王禧傳》略曰：“及高祖崩，禧受遺輔政?！则溕?，貪淫財(cái)色，姬妾數(shù)十，意尚不已，衣被繡綺，車(chē)乘鮮麗，猶遠(yuǎn)有簡(jiǎn)娉，以恣其情。由是昧求貨賄，奴婢千數(shù)，田業(yè)鹽鐵遍于遠(yuǎn)近，臣吏僮隸，相繼經(jīng)營(yíng)。世宗頗惡之。……世宗既覽政，禧意不安。而其國(guó)齋帥劉小茍，每稱(chēng)左右言欲誅禧。禧聞而嘆曰：‘我不負(fù)心，天家豈應(yīng)如此！’由是常懷憂(yōu)懼?！跤毡比虢疖?，眾懷沮異，禧心因緩?！矶磺塬@，送華林都亭。世宗親問(wèn)事源，著千斤鎖格龍虎，羽林掌衛(wèi)之?！熨n死私第。其宮人歌曰：‘可憐咸陽(yáng)王，奈何作事誤。金床玉幾不能眠，夜蹋霜與露。洛水湛湛彌岸長(zhǎng)，行人那得渡。’其歌遂流至江表，北人在南者，雖富貴，弦管奏之，莫不灑泣”。^[97]

宣武帝景明二年（501年），咸陽(yáng)王被賜死，宮人因其本事作此歌，后來(lái)流傳至江南，北人渡江以后，弦管奏之，經(jīng)常聽(tīng)此歌而灑淚。說(shuō)明此歌并非徒歌，應(yīng)有固定的曲調(diào)，這種情形類(lèi)似《高陽(yáng)王樂(lè)人歌》?！稑?lè)府詩(shī)集》載有《高陽(yáng)樂(lè)人歌》，最早收錄于《古今樂(lè)錄》，辭云：

可憐白鼻，相將入酒家。無(wú)錢(qián)但共飲，畫(huà)地作交賒。

何處觴來(lái)？?jī)深a色如火。自有桃花容，莫言人勸我^[98]。

高陽(yáng)王雍，字思穆，獻(xiàn)文帝第四子。太和九年，封潁川王，加侍中、征南大將軍。拜中護(hù)軍，領(lǐng)鎮(zhèn)北大將軍。改封高陽(yáng)王，行鎮(zhèn)軍大將軍。遷衛(wèi)尉，加散騎常侍，除鎮(zhèn)北大將軍、相州刺史，進(jìn)號(hào)征北將軍。宣武即位，遷征北大將軍、冀州刺史，入拜驃騎大將軍、司州牧。遷司空，轉(zhuǎn)太尉，加侍中，除太保。孝明即位，以為宗師，進(jìn)太傅。為于忠矯詔所廢，以王歸第。靈太后臨朝，除侍中、太師，領(lǐng)司州牧，錄尚書(shū)事，兼太保，進(jìn)位丞相。孝莊初，于河陰遇害，謚曰文穆王。高陽(yáng)王與咸陽(yáng)王皆為獻(xiàn)文帝之子，其樂(lè)人所作歌，皆傳至江南，仍在演唱。因此，《樂(lè)府詩(shī)集》既將《高陽(yáng)王樂(lè)人歌》歸入雜曲，《咸陽(yáng)王歌》亦屬雜曲。

第三節(jié) 北朝樂(lè)辭的入樂(lè)情況

樂(lè)府詩(shī)不同于一般的詩(shī)歌文本，它的創(chuàng)制、使用及流播，其核心關(guān)節(jié)點(diǎn)在于是否實(shí)現(xiàn)了入樂(lè)入舞，入樂(lè)入舞既是樂(lè)府詩(shī)創(chuàng)制的目的，也是其價(jià)值得以實(shí)現(xiàn)的方式。樂(lè)府詩(shī)是否入樂(lè)必然關(guān)聯(lián)到樂(lè)府音樂(lè)、樂(lè)府制度所可能施予的限制及影響。比如一首樂(lè)府詩(shī)雖然創(chuàng)制出來(lái)，卻可能不被詔許使用，這就極大地限制了樂(lè)府詩(shī)的流傳及影響。樂(lè)府詩(shī)在創(chuàng)制、使用到流播的過(guò)程中，與音樂(lè)的結(jié)合方式又是極為具體、靈活的，致使樂(lè)府詩(shī)的生態(tài)呈現(xiàn)出復(fù)雜性。比如一首樂(lè)府詩(shī)在入樂(lè)過(guò)程中會(huì)對(duì)原辭進(jìn)行加工，從而產(chǎn)生歌辭形態(tài)上的變化，又或衍生變曲，產(chǎn)生新辭?？傊?，音樂(lè)對(duì)樂(lè)府詩(shī)的影響是至關(guān)重要的。從入樂(lè)的角度梳理北朝樂(lè)府內(nèi)樂(lè)辭的使用情況，為我們估量其價(jià)值及影響，有著至關(guān)重要的意義。

一 郊廟歌辭

北朝現(xiàn)存郊廟歌辭九十五首，包括齊武成帝時(shí)期五十五首，^[99]北周四十首，各施用于本朝。后魏朝雖無(wú)郊廟歌辭創(chuàng)制，但實(shí)際在郊廟的禮樂(lè)場(chǎng)合卻不乏類(lèi)似于郊廟性質(zhì)的歌辭用于演奏。這種樂(lè)歌包括如下三種：第一，中原古雅樂(lè)。正始四年春，太樂(lè)令公孫崇《請(qǐng)以高肇監(jiān)樂(lè)務(wù)表》云：“樂(lè)府先正聲有《王夏》《肆夏》《登歌》《鹿鳴》之屬六十余韻，又有《文始》《五行》《勺舞》?！?sup>[100]又《魏書(shū)·樂(lè)志》云：“世祖（按太武帝拓跋燾）破赫連昌，獲古雅樂(lè)，及平?jīng)鲋?，得其伶人、器服，并擇而存之?！?sup>[101]這些古雅樂(lè)一直存于北魏樂(lè)府，其使用情形卻不容樂(lè)觀(guān)。由于南北戰(zhàn)亂，宮懸樂(lè)器損毀及樂(lè)工藝人流亡，后魏樂(lè)府的雅樂(lè)建設(shè)一直未見(jiàn)成效。北魏歷代君主忙于經(jīng)營(yíng)四方，開(kāi)疆拓土，無(wú)暇于禮樂(lè)之事，直至孝文帝太和年間，命中書(shū)監(jiān)高閭草創(chuàng)古樂(lè)，然而隨著高閭的去世，雅樂(lè)建設(shè)的任務(wù)只好委派給公孫崇，苦心經(jīng)營(yíng)了十余年，仍然存在著體制舛謬、未合古義之弊。永平三年，太常卿劉芳請(qǐng)求重修?！段簳?shū)·樂(lè)志》載其奏書(shū)云：

大魏應(yīng)期啟運(yùn)，奄有萬(wàn)方，雖日不暇給，常以禮樂(lè)為先。古樂(lè)虧闕，詢(xún)求靡所，故頃年以來(lái)，創(chuàng)造非一，考之經(jīng)史，每乖典制。遂使鏗鏘之禮，未備于郊廟；鼓舞之式，尚闕于庭陛。臣忝官宗伯，禮樂(lè)是司，所以仰慚俯愧，不遑寧處者矣。自獻(xiàn)春被旨，賜令博采經(jīng)傳，更制金石，并教文武二舞及登歌、鼓吹諸曲。今始校就，謹(jǐn)依前敕，延集公卿并一時(shí)儒彥討論終始，莫之能異。謹(jǐn)以申聞，請(qǐng)與舊者參呈。若臣等所營(yíng)形合古制，擊拊會(huì)節(jié)，元日大饗，則須陳列。既歲聿云暮，三朝無(wú)遠(yuǎn)，請(qǐng)共本曹尚書(shū)及郎中部率呈試。如蒙允許，賜垂敕判?！痹t曰：“舞可用新，余且仍舊”^[102]。

宣武詔令劉芳、崔光等人修定金石樂(lè)律，造制郊廟樂(lè)舞，準(zhǔn)備在元日大饗之時(shí)試用登歌、鼓吹等曲辭及金石樂(lè)器，但由于東平王元匡等各樹(shù)朋黨，爭(zhēng)議紛紜，最終詔令不予施用。至正光年間，侍中、安豐王延明又受孝明帝詔監(jiān)修金石，博探古今樂(lè)事，令其門(mén)生河間信都芳考算之，卻因?yàn)閼?zhàn)爭(zhēng)等原因無(wú)所制造。加之永安末年胡賊入京，樂(lè)器盡焚毀。節(jié)閔帝普泰二年（532年），尚書(shū)長(zhǎng)孫稚、太常卿祖瑩再次營(yíng)理金石，永熙二年（533年）二人上表論及古雅樂(lè)的使用情況：

自中原喪亂，晉室播蕩，永嘉已后，舊章湮沒(méi)。太武皇帝破平統(tǒng)萬(wàn)，得古雅樂(lè)一部，正聲歌五十曲，工伎相傳，間有施用。自高祖遷居，世宗晏駕，內(nèi)外多事，禮物未周。今日所有《王夏》《肆夏》之屬二十三曲，猶得擊奏，足以闡累圣之休風(fēng)，宣重光之盛美。^[103]

北魏朝在孝文帝之前并沒(méi)有創(chuàng)制郊廟雅樂(lè)，而是間用從統(tǒng)萬(wàn)所獲古雅樂(lè)，包括正聲歌五十曲，孝文、宣武以后雖屢下詔令營(yíng)修金石樂(lè)律，但終不能合于古制。到了永熙二年，只能演奏古雅樂(lè)中的二十三曲。郊廟用樂(lè)時(shí)只能列宮懸雅樂(lè)于四廂，作為一種擺設(shè)，實(shí)際上卻以《真人代歌》或燕、趙、秦、楚之雜歌充當(dāng)雅樂(lè)。

第二，道武帝天興年間輯集完成的《簸邏回歌》《真人代歌》^[104]，這部分樂(lè)章數(shù)量不少于一百五十章。這些樂(lè)章的使用時(shí)間很長(zhǎng)，貫穿于整個(gè)后魏一朝。由于《真人代歌》的樂(lè)章記錄了北魏拓跋氏的成長(zhǎng)發(fā)展歷程，其性質(zhì)相當(dāng)于《詩(shī)經(jīng)》中的雅、頌類(lèi)樂(lè)歌，又是以本土的語(yǔ)言及音樂(lè)來(lái)演奏，故此《真人代歌》為后魏歷代君主所重，一直沿用。即便在宣武帝時(shí)期，崔光等人依仿中原禮樂(lè)，重新創(chuàng)制歌頌君主功德的鼓吹曲辭，卻也未被詔許施用，由此足以證明《簸邏回歌》《真人代歌》在北朝樂(lè)府中具有不可替代的重要性。

第三，孝文帝時(shí)期由中書(shū)監(jiān)高允等人輯集完成的《國(guó)語(yǔ)真歌》《國(guó)語(yǔ)御歌》，《魏書(shū)·樂(lè)志》載：“七年秋，中書(shū)監(jiān)高允奏樂(lè)府歌詞，陳國(guó)家王業(yè)符瑞及祖宗德美，又隨時(shí)歌謠，不準(zhǔn)古舊，辨雅、鄭也?！?sup>[105]這部分樂(lè)歌的內(nèi)容涉及國(guó)家王業(yè)符瑞及祖宗德美，其重要性類(lèi)似于《簸邏回歌》《真人代歌》，在樂(lè)府中的地位當(dāng)然不容忽視。

《隋書(shū)·音樂(lè)志》《樂(lè)府詩(shī)集》關(guān)于北齊、北周郊廟樂(lè)辭均有記載，上文已述，茲不贅言。綜上，北魏、北齊、北周三朝郊廟樂(lè)辭創(chuàng)制及使用情況，詳見(jiàn)表1-5。

表1-5 北朝郊廟樂(lè)辭創(chuàng)制使用情況一覽表

續(xù)表

二 燕射歌辭

北朝現(xiàn)存燕射歌辭三十四首，包括北齊“元會(huì)大饗歌”十首，北周庾信所作“五聲調(diào)曲”二十四首。但北朝實(shí)際演奏的燕射歌辭卻種類(lèi)繁多。