編撰與建構(gòu)：明代女性碑傳文的書(shū)寫特質(zhì)^[1]

王雪萍

摘要：明代女性碑傳文文體種類豐富，對(duì)其文獻(xiàn)價(jià)值的重新估量是深入拓展中國(guó)古代女性研究的必然要求。根據(jù)每種文體撰寫意圖的差異，可將明代女性碑傳文劃分為慶壽之文、祭奠之文、傳狀之文三大類。這三類文體內(nèi)容不僅各有側(cè)重地反映了女性生活情態(tài)，而且各類文體對(duì)所記之事又可相互印證，自成一體。明代女性碑傳文的書(shū)寫在體現(xiàn)著撰述者對(duì)于寫作內(nèi)容及表述方式的斟酌與選擇的同時(shí)，亦透露出當(dāng)時(shí)士大夫?qū)尚灾刃虻挠^察與思考，故而在編撰文體與行文風(fēng)格上都具有明顯的編撰與建構(gòu)特質(zhì)。

關(guān)鍵詞：女性碑傳文　明代　兩性秩序

明代女性碑傳文種類繁多，體裁各異，內(nèi)容亦很豐富。從文本編撰角度看，決定明代女性碑傳文書(shū)寫內(nèi)容的不僅是傳主本人的處世態(tài)度與行為，更重要的是碑傳文撰述者心目中認(rèn)為應(yīng)當(dāng)認(rèn)可肯定的人物品行，故明代女性碑傳文存在文本建構(gòu)的特征。關(guān)于女性碑傳文的建構(gòu)特征，明代時(shí)人就有清醒的認(rèn)識(shí)。明人王世貞在《弇山堂別集》中談到家史時(shí)就稱：“人諛而善溢真，其贊宗閥、表官績(jī)，不可廢也。”^[2]近代梁?jiǎn)⒊凇吨袊?guó)歷史研究法》里談及私家之行狀、家傳、墓文，認(rèn)為“蓋一個(gè)人之所謂豐功偉烈，嘉言懿行”，屬于“虛榮溢美之文”。^[3]馮爾康在《清代人物傳記史料研究》中也提到碑傳文，評(píng)論其“敘事上書(shū)善不書(shū)惡，常常美化傳主，不乏溢美的話”。^[4]以上學(xué)者都指出了碑傳文體裁存在的諛美傾向，這為后來(lái)的研究者提供了借鑒。陳超在研究四庫(kù)明人文集中的女性碑傳文時(shí)就特別注意其“虛榮溢美”和“刻意浮夸”的問(wèn)題。^[5]而黃曼在《晚明女性墓碑文與晚明女性生活》中不僅注意到碑傳文中的墓碑文普遍存在的“諛墓”現(xiàn)象，而且從墓碑文的文體特色，特別是晚明市民階層興起后去貴族化的集體虛榮角度探討了這一現(xiàn)象的成因。^[6]不過(guò)，碑傳文的虛榮溢美僅僅是其敘事策略，其背后還體現(xiàn)著撰述者對(duì)于寫作內(nèi)容及表述方式的斟酌與選擇，也透露出當(dāng)時(shí)士大夫的觀察與思考，特別是教化的導(dǎo)向。對(duì)上述有關(guān)碑傳文的深層文本建構(gòu)問(wèn)題，明史學(xué)界尚無(wú)專門性的研究成果。鑒于此，本文擬從文本角度對(duì)明代女性碑傳文進(jìn)行解析，嘗試通過(guò)對(duì)明代女性碑傳文的編撰分類，呈現(xiàn)女性碑傳文內(nèi)容之宏大，并對(duì)各類碑傳文的撰寫目的、彼此之間的關(guān)聯(lián)做一考察，以凸顯女性碑傳文的建構(gòu)紋理和撰寫者的書(shū)寫特質(zhì)。

一 明代女性碑傳文的編撰類別

明代女性碑傳文的文體較多，有傳、狀、行述、事略、壽序（壽敘）、壽詩(shī)、像贊、祭文、頌、賦、墓志銘、墓表、吊、哀辭等。同時(shí)，各類文體對(duì)女性文主的描寫，或深或淺，或多或少，或整體或局部，不一而足。根據(jù)各文體撰寫意圖及反映女性生活的層面，可以將女性碑傳文分為以下幾類。

（一）壽慶之文

壽慶，顧名思義，是關(guān)于生辰的一種慶?；顒?dòng)，是我國(guó)一種歷史悠久的傳統(tǒng)文化，產(chǎn)生于人類社會(huì)群體生活之需要。壽慶之際，除耳熟能詳?shù)母栉?、宴飲等形式，邀人尤其是名人寫慶壽之文更是一件借此炫耀門楣之事。壽慶之文不僅僅是祝壽賀詞，還有對(duì)壽主品行的肯定評(píng)價(jià)。明人李東陽(yáng)就曾云：“今人以壽祝人，人雖知其未必得，必喜而受之；以德勉人，人雖知其可得壽鮮，而悅而受者。君子之愛(ài)人也以德，故祝之壽者必愿之德，愿之德乃所以為愛(ài)之至也?！?sup>[7]當(dāng)然，壽慶之文還可以再細(xì)分為壽序、壽敘、壽詩(shī)、壽言等。

1.壽序、壽敘

此種序（敘）文大多為他人代寫之作，究其原因有二。一是與慶壽有關(guān)。慶祝壽誕本應(yīng)得到他人祝福才有意義，故為慶壽所寫的壽序之文出自他人才能更突顯此意義。二是慶壽活動(dòng)本是一種公開(kāi)的輿論傳播活動(dòng)，由他人對(duì)壽主進(jìn)行褒揚(yáng)，更具有公眾效力。這在文獻(xiàn)中都有標(biāo)注，如《壽黃侯母王太安人七十代家君》^[8]和《周氏貞壽詩(shī)芾斯宗侯代求》。^[9]“代家君”“芾斯宗侯代求”中的“代”字已清晰表明了這一點(diǎn)。壽序、壽敘的寫作往往因人而異，但亦有一定的模式可循。有的壽序、壽敘以女性單獨(dú)為序主，便會(huì)于開(kāi)篇指明女性壽主值得稱贊之處，進(jìn)而介紹女性壽主的事跡，最后再次高度贊揚(yáng)女性壽主的高貴品質(zhì)。以《奉壽王孺人八十序》為例，文章開(kāi)篇用秦朝旌表八寡婦清來(lái)說(shuō)明女性的不凡行為，以此彰顯此篇壽主王孺人的品行：“嘗遮往牒，見(jiàn)秦皇之旌巴寡婦清也，謂一女子足風(fēng)秦矣。及見(jiàn)程嬰氏，不與下宮而抱趙孤，為趙立后。后世論者，不謂程丈夫行，顧不秦女子逮也。夫謂有重焉者在耳?！?sup>[10]接著指出壽主王孺人生平，篇尾又通過(guò)與先人的對(duì)比再次謳歌了女性壽主的不凡行徑。

有的壽序、壽敘以夫婦共為序主，與前面女性壽主單獨(dú)為主的文章相類似，篇首也會(huì)贊揚(yáng)壽主的品行，為全篇定下基調(diào)，進(jìn)而著墨于描寫夫婦二人在多年生活中的相互扶持之情，篇尾則對(duì)夫婦品行做一簡(jiǎn)短評(píng)介，或者簡(jiǎn)單交代作此賀文的一些相關(guān)事宜。如《壽鐘竹溪暨配高孺人同登六十序》就是典型的壽序：

余為慰藉久之，因具悉竹溪翁與高孺人之駢德齊美，而知天之所以崇報(bào)者為無(wú)疆矣。夫竹溪翁者，漂之爽雅，敦義人也。生平喜耽書(shū)史，寒暑不輟。性尤樂(lè)施喜修，即家槖不豐而好振人之急，至其風(fēng)況絕俗酷嗜此。君每誅溪討谷，友月盟煙，聞水聲潺潺在叢篁間，輒翛然欲銷盡世慮，遂號(hào)竹溪主人以見(jiàn)志。母高孺人，名家產(chǎn)，婉順而莊為，能相竹溪翁以樹(shù)長(zhǎng)者聲，而孜孜以經(jīng)術(shù)行，能課令子，實(shí)與翁同心焉！信乎！^[11]

與以女性單獨(dú)為壽主相區(qū)別的是，這種夫婦共為壽主的文章更傾向于刻畫(huà)夫婦之間相敬如賓的場(chǎng)面。

2.壽詩(shī)、壽言

壽詩(shī)一般善用華麗辭藻以歌頌，而乏于敘述壽主的事跡。以邊貢的兩首詩(shī)為例，其一為《岳母王太夫人壽六十》，云：“太君年紀(jì)六更旬，母德芬芳孟氏鄰。封級(jí)早看登二品，壽筵長(zhǎng)喜對(duì)三春。云移北海青鸞近，雨入東臺(tái)碧草新。我亦半生稱半子，獻(xiàn)觴無(wú)地遠(yuǎn)傷神?！?sup>[12]另一首是《壽友人母》，寫道：“成周方岳漢郎官，過(guò)里親承母氏歡。南國(guó)路謠聞?wù)俨?，西都還議見(jiàn)阿丹。山花照席秋仍吐，海月浮觴夜不寒。藥籠尚留熊膽在，未忘勤苦舊時(shí)丸?！?sup>[13]盡管兩首詩(shī)內(nèi)容略有不同，但都指向一個(gè)歸旨：兩位母親含辛茹苦多年，子嗣成才，榮耀門楣。有的壽詩(shī)在題目中便會(huì)點(diǎn)明壽主的突出品行。如《壽貞節(jié)潘母七十》詩(shī)：“茹荼獨(dú)頌柏舟篇，懸茲辰敞壽筵。鳳詔表閭光寶婺，烏紗戲彩迓金仙。嘉平正值春風(fēng)近，敖嶺遙看紫氣連。更喜潘輿堪自御，他年彤管續(xù)青編。”^[14]再如《周氏貞壽詩(shī)芾斯宗侯代求》詩(shī)：“柏舟久不作，髧髦空為儀。烈哉貞婦心，匪石寧轉(zhuǎn)移。十八稱未亡，蓬首掩香閨。天只矢靡他，斷發(fā)自殘?zhí)?。絕脰豈不快，呱呱竟托誰(shuí)？含辛八十載，白頭猶自悲。一線僅不絕，曾玄儼孫枝。今日含飴者，誰(shuí)識(shí)茹荼時(shí)。周宗綿瓜瓞，千鈞一發(fā)垂。旌揚(yáng)有令典，外史更傳奇。南海吏部筆，閨生光輝。世豈無(wú)丈夫？睹此愧須眉?！?sup>[15]

相對(duì)于壽詩(shī)，壽言是一種介于壽詩(shī)與壽序之間的祝壽文，它既有壽詩(shī)的短小，又有壽序的內(nèi)容敘述。如鮑應(yīng)鰲所作《佘母吳太孺人七十壽言》就是如此。^[16]字?jǐn)?shù)不多，但對(duì)寫壽言的動(dòng)因、壽主品行都做了簡(jiǎn)單勾畫(huà)，在某種程度上，壽言是微縮的壽序（壽敘）。

（二）祭奠之文

祭奠之文是古人對(duì)逝去親人、朋友寄托哀思而作的悼念文章。此類祭奠之文種類較多，有墓志銘、墓表、墓碣、墓銘、神道碑、壙志、權(quán)厝志、祭文等。其中，神道碑、壙志、權(quán)厝志在關(guān)于女性生活的記載方面并不多見(jiàn)，故不列入考察范圍內(nèi)。其他祭奠之文各自不乏固定的書(shū)寫模式與特點(diǎn)，且十分鮮明，更具有一定的辨識(shí)度。盡管如此，這些祭奠之文也大體有固定的模式，即一般由文和銘兩部分組成。文為散文，往往會(huì)記述逝者的世襲、名字、生卒年、子孫后代等情況，除此便是有關(guān)逝者的事跡、品行。在文尾會(huì)附有銘，銘文基本為韻體，大多是表達(dá)眾人對(duì)逝者的哀悼、惋惜之語(yǔ)。根據(jù)祭奠之文反映女性生活內(nèi)容的程度，此處僅以數(shù)量留存較多、記錄女性生活較詳細(xì)的祭文、墓志銘（墓表）為例進(jìn)行分析。

1.祭文

明代祭文主要是人們?yōu)榧o(jì)念亡親故友而作的文章。對(duì)此，明代學(xué)者徐師曾總結(jié)稱：“古之祭祀，止于告饗而已。中世以還，兼贊言行，以寓哀傷之意，蓋祝文之變也。其詞有散文，有韻語(yǔ)，有儷語(yǔ)；而韻語(yǔ)之中，又有散文、四言、六言、雜言、騷體、儷體之不同?！?sup>[17]祭文用語(yǔ)考究，以映襯逝者的高潔。如敖文禎寫有一篇祭文，通篇寫熊姓女子出身高貴，嫁入夫家后，能夠做到夫唱婦隨，賢能不妒，家庭和睦，終高壽仙逝，獲播美名。僅舉熊淑人出身之語(yǔ)以觀之：“粵季連之苗裔兮，肇著姓于有熊，介江楚而扶疏兮，紛秾郁以朗融。世既載此修美兮，誕降之以女，士友琴流荇兮，作合君子肆德音之來(lái)適兮，又申之以集佩?！?sup>[18]若從史料價(jià)值角度來(lái)考慮的話，可以說(shuō)祭文除了辭藻華麗以外，對(duì)了解壽主的相關(guān)事宜并無(wú)太大幫助。當(dāng)然，對(duì)此亦不能過(guò)于苛責(zé)，畢竟祭文表達(dá)的主要是后人的哀思之情，能于抑揚(yáng)頓挫的吟誦中表達(dá)深深的喪親之痛便足矣。

還有一些祭文更像是“家書(shū)”，這類祭文往往都是祭主后人成書(shū)。在祭文中，后人會(huì)告訴已亡親人許多事情。譬如后人會(huì)告訴亡母其被追贈(zèng)之事：“孤某為冏卿，七閱月，荷新命持節(jié)撫蜀，便歸掃吾母之墓。痛惟！吾母之壽望九，而其化也，今已八年矣。某之以言蒙譴也，母悲之又喜之，及其起也，母入及見(jiàn)之，喜之。又巴渝萬(wàn)里之行蓋同之。母子六年共悲歡，更相為命矣。頃幸，官南京鴻曹，得沾天子之特恩，誥贈(zèng)吾母，人皆以為榮。茲入蜀，其何能虔其職，以光錦江；玉壘之遭，而無(wú)負(fù)于吾母乎！吾母之靈洋洋在也。其潛諭之?！?sup>[19]這樣的祭文被視為溝通陰陽(yáng)的媒介。

2.墓志銘

后人通常用墓志銘來(lái)表達(dá)不忘先人的悼念之意。墓志銘的書(shū)寫范式大致分三個(gè)層次：第一層次交代書(shū)寫墓志銘的緣由；第二層次為墓主的生平事跡；第三層次為概述評(píng)價(jià)之語(yǔ)或后世子孫狀況。墓志銘可分為夫主婦附共為墓主型、主婦單獨(dú)為墓主型兩種。這兩種墓志銘很容易分辨，單從墓志銘的題目中便可了解。

關(guān)于夫主婦附的墓志銘，我們以蔡獻(xiàn)臣所寫的《南京戶部郎中李質(zhì)所暨配楊宜人墓志銘》為例進(jìn)行分析。首先從標(biāo)題內(nèi)容上可以清晰地看到這是夫婦共為墓主的，此類墓志銘通常以“暨”字來(lái)區(qū)分夫與婦之間的主副地位，書(shū)寫內(nèi)容也是先夫后婦：

吾同質(zhì)所李先生，故以篤行碩學(xué)為諸生祭酒。嘉靖戊午，舉于鄉(xiāng)。隆慶戊辰，與先觀察同登進(jìn)士第。……公諱文簡(jiǎn)，字志可，贈(zèng)公課諸兒嚴(yán)，而公幼即警敏耽書(shū)，舉動(dòng)若成人，贈(zèng)公尤奇之?！质甓蛇M(jìn)士……楊宜人婉娩有賢德，淡素操家。公未第時(shí)，拮據(jù)佐讀，無(wú)閫內(nèi)顧。既貴從宦，布縞疏糲，無(wú)綺羅鮮美之態(tài)，可謂德配矣。^[20]

夫主婦附類的墓志銘內(nèi)容大多在介紹男主生平事跡后，會(huì)對(duì)女主的情況做相關(guān)說(shuō)明。從行文中可以看出，這類墓志銘的內(nèi)容概括性語(yǔ)句要多于對(duì)具體事件的描述，也就是說(shuō)，對(duì)墓主夫婦品行的評(píng)判非常全面。

關(guān)于主婦單獨(dú)為墓主的墓志銘還可再細(xì)分為兩種情形，一種是夫婦合葬時(shí)的墓志銘，如《誥封淑人蔡母許氏合葬墓志銘》^[21]，還有一種主婦逝世時(shí)為其單獨(dú)所寫的墓志銘，如《明故諶母胡孺人墓志銘》。^[22]比較兩篇墓志銘可以看出，主要是題目不同，一篇點(diǎn)出為合葬一事而作的墓志銘，一篇?jiǎng)t是為主婦單獨(dú)而作。此外，兩篇墓志銘的寫作模式頗為相似，都是描寫女性嫁入夫家之后，孝順公婆、綿延子嗣、勤儉持家，以至光大門楣之事。

與墓志銘相類似的還有碣銘、墓碣，它們往往都是寫給品階不高或是普通身份之人的。如《故處州路儒學(xué)教授鄭以道先生妻蔣氏碣銘》《戴克敬妻吳氏墓碣》。^[23]對(duì)這些品階不高或身份普通女性身后事的書(shū)寫，從篇幅上來(lái)看就很短小，字?jǐn)?shù)也很簡(jiǎn)略，評(píng)價(jià)亦相對(duì)平淡。對(duì)此，我們一方面可以理解為這些女性事跡乏善可陳，另一方面更與文中記述的后人致仕凋敝情況緊密相關(guān)?？梢哉f(shuō)，無(wú)論是墓志銘還是碣銘、墓碣的寫作都與墓主后人的實(shí)力、人際關(guān)系有關(guān)。

（三）傳狀之文

此處傳狀之文意指記載文主生平事跡的文章，用來(lái)概指明人常在標(biāo)題中名為“傳”“行狀”“述”“書(shū)事”“行實(shí)”“雜記”等之屬。碑傳文分類中比重最大、價(jià)值最高、記述最詳盡的當(dāng)為傳狀這一體例。與壽慶、祭奠之文帶有明顯的功利性、人際交往、攀比炫耀的成分相比，傳狀之文則相對(duì)平實(shí)一些，主要目的就是記錄那些值得保存下來(lái)的人與事，這一撰寫初衷決定了傳狀的文主身份更為寬泛，事跡種類更為繁多，內(nèi)容也更為詳盡。

傳狀之文寫作相對(duì)隨意一些。有的文主為兩人，甚至多人，如張治道《四烈婦傳》、吳國(guó)倫《四烈傳》、陳有年《二貞傳》^[24]，等等。由于這類傳主事跡往往類似、品行同樣高潔，或有姻親關(guān)系而被歸為一處。如《雙節(jié)傳》講述的便是祖母與孫媳兩代女性守節(jié)之事：

按，新安程浩生妻汪氏，休寧汪帥女，其孫倬妻亦汪氏，歙信行里汪春盛女。汪母年二十歸浩生，明年生子廷富，又明年浩生逝。廷富癡癡在襁褓，人勸母改嫁，母指遺孤吁天大慟曰：“我今為程氏母矣，宗祧我承矣?？闪畛淌先鐨堉w遽絕于我乎？夫九原有靈其謂何？”言者色悔。當(dāng)是時(shí)，程氏家業(yè)中落，母卸卻鉛華，躬緯自給，茹納艱苦，足跡未嘗一岀閨閾。廷富長(zhǎng)為娶婦黃氏，生子二，長(zhǎng)佶，次即倬。廷富賈于徐，計(jì)息視他賈絀也。母與其婦黃篝燈相對(duì)，治麻枲，至食不茹葷，以勤儉佐其家。迨廷富舍賈而農(nóng)貲漸桀矣。母亦無(wú)復(fù)侈心，猶勤儉如賈絀時(shí)。年九十鶴發(fā)翩翩垂也，步健不筇，一蹶中風(fēng)而卒。其節(jié)行聞弘治間，紀(jì)在郡志。倬妻汪氏，未笄歸于倬。十八始婚，后生道南，復(fù)生弟道東。會(huì)倬游徐歸，汪氏哀毀骨立，泣盡而繼之，以血兩目，遂喪，年二十五，斬然在疚，惟拮據(jù)奉兩老姑……越數(shù)年，兩老姑相繼化去。汪氏又?jǐn)厝辉诰?，營(yíng)理殯葬大事辛苦萬(wàn)狀，至其履操冰霜皭然，齊于汪母。^[25]

關(guān)于女性傳文，還有相當(dāng)大比例是為女性單獨(dú)成傳的，如《先妣李太恭人傳》便對(duì)李太恭人的一生事跡做了詳盡的記述：

李太恭人名龍，贈(zèng)鴻臚寺卿丹崕公配也，為長(zhǎng)慶李菊逸公配方孺人長(zhǎng)女，方孺人子孫多，日夜禱神祈女。已而有身，異居族子李大美者，夜夢(mèng)數(shù)人舁一輿入孺人室，輿中一女子，翟冠繡服，紆紳揚(yáng)帔，儼然不數(shù)常女也。又二龍繞輿旁，覺(jué)而曰兆也。其為吾嬸母產(chǎn)乎？厥明來(lái)方孺人家言夢(mèng)，孺人以夜半免身，生太恭人矣。以夢(mèng)龍名龍，又龍男兆也，應(yīng)余兄弟二人云太恭人事，其公國(guó)子友筠，公姑胡孺人最謹(jǐn)，以孝聞。相贈(zèng)公為名儒生，一切家內(nèi)外事獨(dú)身之。年四十三，贈(zèng)公世。太恭人天性淡泊樸素，孀居拮據(jù)，佐其家昜，長(zhǎng)公與余，顓學(xué)長(zhǎng)公，以先大父督之嚴(yán)，學(xué)而名有成。余受訓(xùn)長(zhǎng)公，長(zhǎng)公亦督之嚴(yán)，而太恭人時(shí)時(shí)舉儒生，遠(yuǎn)大事責(zé)索譙戒于內(nèi)，以故余亦繼長(zhǎng)公名有成。長(zhǎng)公官萬(wàn)安也，迎養(yǎng)，太恭人不就養(yǎng)。后余官京師也，知太恭人亦必不就余養(yǎng)。日望云為蘇，蘇隕涕，每家書(shū)至，太恭人必屬曰：“兒幸虔其職，無(wú)我念?！庇嗌陨晕浚喾钍箾Q囚上谷歸覲，是時(shí)詔治決少者嚴(yán)甚。余別，太恭人曰：“兒茲行，寧聽(tīng)參，毋寧濫殺。”太恭人漫應(yīng)之，卒之，余果決少，被參幾奪其官，居無(wú)何。余考刑部主事滿，得徼天子之靈封。母太安人函制辭章服介使上太恭人壽，太恭人喜，于是人爭(zhēng)詫曰：“鄉(xiāng)者，太恭人產(chǎn)時(shí)，夢(mèng)輿中翟冠繡服，女其謂今日乎？兆母兆子矣?！庇嗍菚r(shí)在京師，日夜念太恭人，不置欲告則不可得，懊不即掛冠歸，然而志念決矣。先盡束其行裝，僦置糧船上載之歸。傾之，有江陵奪情事，事與余志念大相背，因憤發(fā)言之，撻之朝堂，幾百人爭(zhēng)傳不諱矣。余內(nèi)創(chuàng)聞而信之，喟曰：“吾固知吾夫之有是也?！遍]門三日，不食，形容瘦損，舉家皆驚。太恭人慰解之曰：“吾兒果有此，是為國(guó)大義死，且天必佑善，知吾兒不死。況吾日來(lái)無(wú)不祥夢(mèng)乎！爾何過(guò)聽(tīng)，而沉痛若是?！本弥?，余家書(shū)至，知吾內(nèi)信。余與太恭人料余事皆不爽，太恭人聞?dòng)鄷?shū)中斬?cái)卣Z(yǔ)，益大喜。余過(guò)家時(shí)，裹瘡臥膿血淋漓，又兩解官橫甚，日怒罵，索余金，促之行。太恭人為時(shí)時(shí)具美食飲，柔兩押官，庶幾故瘡少延息之，且促余扶病行也。行時(shí)，舉家皆哭，獨(dú)余與太恭人欣然揖別，無(wú)兒女子態(tài)。余后以間歸覲，太恭人曰：“兒第行，無(wú)我念?！庇中廊蝗缜耙緞e時(shí)。蓋余自蒙譴以來(lái)，太恭人不獨(dú)無(wú)半語(yǔ)怨悔，即咨嘆聲不聞也。顧不以余矯詔少?zèng)Q人為是。太恭人何獨(dú)不仁如婦人哉？蓋有見(jiàn)矣。頃余報(bào)起家西蜀，太恭人喜，自是行不杖，余以春秋高，邅延不忍行。乃日，促余之官，必欲與行俱西也。念籌躇久之，一日聞，盡散其室中藏與人，知其有決志，遂奉太恭人輿至夔州，始挽舟上巴渝。在巴渝署中，余每有公出，太恭人則又時(shí)時(shí)念余、念家。一日?qǐng)?bào)余轉(zhuǎn)光祿，大喜呼酒，共諸孫諸婦飲，朗誦少時(shí)所記口號(hào)詩(shī)大笑，聲徹署內(nèi)外。且欲與余俱北，如前西行時(shí)歸而舟，至歸州古黃陵廟前廣兒水，太恭人大慟，遂決意歸，余亦以此灰心世途，且謂頃者：“母西，吾與西；母今不北，吾安能舍母而北也?！睘榫吒骛B(yǎng)疏擬上之，會(huì)太恭人從岳州抱病歸……逾月，奄忽大還矣。痛哉！太恭人性耿直，無(wú)機(jī)事，人有過(guò)，面折之。素?zé)o厚藏，有則推以與人。平生布衣蔬食以為常。余兄弟官中，每寄錦綺文繡服，置不服，即章服歲時(shí)僅一披之。諸婦有華服來(lái)室中坐者，坐竟日不語(yǔ)。布衣來(lái)坐者，則呼婢煮茗啜，相與言笑竟日夕。以此諸婦無(wú)敢華服者見(jiàn)人，有過(guò)失動(dòng)舉厥習(xí)聞里語(yǔ)警之?！志映Ｃ繉?duì)子孫曰：“床無(wú)病人，獄無(wú)罪人，便是此生受用清福。”其為慈訓(xùn)忠厚如此?！砟臧耸?。^[26]

這不僅是女性身份和社會(huì)地位重要的標(biāo)志，也表明了女性性別角色在社會(huì)生活中的特殊價(jià)值。

二 明代女性碑傳文的編撰特征

根據(jù)撰寫目的、內(nèi)容、意圖，明代女性碑傳文大致分為慶壽之文、祭奠之文、傳狀之文三類。明代女性碑傳文在歷史資料中頗為常見(jiàn)，只是許多研究者對(duì)它們認(rèn)知不足，故有些低估了這類文獻(xiàn)的價(jià)值。實(shí)際上，這三類資料對(duì)女性的撰寫各有側(cè)重，其勾畫(huà)出的女性形象自然也不盡相同。

（一）頌德?lián)P善：慶壽、祭奠之文的平實(shí)基調(diào)

慶壽之文與祭奠之文都有人情贈(zèng)送的意味，故在此將二者合并探討。慶壽之文在諸文體中地位不高，趙時(shí)春曾分析稱：“今冠禮有三加祝辭，龍門子曾更衍祝辭，壽禮既無(wú)其辭，故近世好禮之士多援龍門子之意而加祝之，雖見(jiàn)訕于曲儒不辭也?！?sup>[27]歸有光則說(shuō)得更為直白：“予友季子升與陸君思軒同學(xué)相善，君于是年六十，子升屬予為壽之文。東吳之俗號(hào)為淫侈，然于養(yǎng)生之禮未能具也，獨(dú)隆于為壽。人自五十以上，每旬而加，必于其誕之辰，召其鄉(xiāng)里親戚為盛會(huì)。又有壽之文，多至數(shù)十首，張之壁間，而來(lái)會(huì)者飲酒而已，亦少睇其壁間之文，故文不必其佳，凡橫目二足之徒，皆可為也。”^[28]正由于這些緣由，慶壽之文往往都是歌頌之辭而顯空洞無(wú)物。

祭奠之文秉承著“逝者為大”“諱惡揚(yáng)善”的原則，且還承載著后人對(duì)先逝者的哀悼、惋惜之情，在行文中撰寫者亦會(huì)結(jié)合逝者的生平事跡而對(duì)其道德品行加以褒揚(yáng)。史載：“墓志則直述世系、歲月、名氏、爵里。用防陵谷遷改埋名。墓記與墓志同，而墓記則無(wú)銘辭耳。古今作者惟昌黎最高，行文敘事面目首尾不再蹈襲。凡碑碣表于外者，文則稍詳；志銘埋于壙者，文則嚴(yán)謹(jǐn)。其書(shū)法則惟書(shū)其學(xué)行大節(jié)，小善寸長(zhǎng)，則皆弗錄。觀其所作，可見(jiàn)近世，至有將墓志亦刻墓前，斯失之矣。大抵碑銘所以論列德善功烈，雖銘之義稱美弗稱惡，以盡其孝子慈孫之心；然無(wú)其美而稱者謂之誣，有其美而弗稱者謂之蔽。誣與蔽，君子弗由也！”^[29]

為了更有助于清楚地看出慶壽之文與祭奠之文間的相同與差異，這里以敖文禎為傅母劉太恭人寫的壽敘、墓志銘、祭文為例做一簡(jiǎn)單說(shuō)明。

敖文禎在《傅母劉太恭人七袠壽敘》文首中簡(jiǎn)單交代了自己與壽主的姻親關(guān)系，總體肯定了壽主的高尚品行，其間還透露了壽主出嫁年齡，自然是為后面守節(jié)50年而做的必要鋪墊。之后，便集中筆墨于壽主悉心“教子”之事。這里敖文禎并沒(méi)有用洋洋灑灑數(shù)千字來(lái)描寫壽主是如何督促兒子讀書(shū)、深夜不眠不休，或是如先賢“子不學(xué)，斷機(jī)杼”一般，而是單單指出兒子在事業(yè)有成之后，壽主仍不忘關(guān)心其政業(yè)，日日都要詢問(wèn)其工作事宜。當(dāng)然，這類詢問(wèn)的象征意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)大于實(shí)際指導(dǎo)，這樣日日反復(fù)的問(wèn)詢只不過(guò)是表達(dá)了壽主對(duì)兒子“省身”的激勵(lì)。接著，直接引用壽主感謝敖文禎的原話：“余奚而樂(lè)從諸君壽哉？自余稱未亡人，恒悒悒不快，顧自念茹荼閫閾者，世豈鮮哉？而獨(dú)受國(guó)厚恩，日夜庶幾，若有以報(bào)主上耳。今聞諸君子言，知若有以慰我也，固所樂(lè)從諸君壽哉?！?sup>[30]借此來(lái)表現(xiàn)壽主低調(diào)、謙遜的態(tài)度。正是壽主這種雖做出五十多年守節(jié)、光大夫家門楣之事，但仍不肯居功，還滿懷感激朝廷厚愛(ài)之心的品行，令敖文禎再次發(fā)出“不獨(dú)世所稱貞女通其志，忠臣不能過(guò)也”^[31]的感慨。通篇讀下來(lái)，全文基調(diào)為贊美壽主守節(jié)和教子成才之偉大，可以說(shuō)，全篇意在贊美，而不在說(shuō)文。