宗經(jīng)　第三

[提示]本篇疑點(diǎn)主要有三：一是對(duì)劉勰宗經(jīng)思想的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)，二是如何理解“六義”命意和性質(zhì)，三是“六義”的所指。

[辨疑]

一、對(duì)劉勰宗經(jīng)思想的認(rèn)識(shí)和評(píng)價(jià)

對(duì)劉勰宗經(jīng)思想的評(píng)價(jià)歷來(lái)眾說(shuō)紛紜，莫衷一是。綜括而言，主要有兩種代表性意見。其一認(rèn)為，劉勰“盲目地崇拜孔丘和儒家經(jīng)典”，“表現(xiàn)出了他對(duì)經(jīng)書的迷信和吹捧”，“從而也表現(xiàn)出了他階級(jí)的、儒家思想的局限性”，“對(duì)當(dāng)代文學(xué)已失掉指導(dǎo)作用”。另一種意見則截然相反，認(rèn)為劉勰“倡征圣、宗經(jīng)為中國(guó)文學(xué)之本源，可說(shuō)是能見其大，能知其本，為中國(guó)文學(xué)理論進(jìn)程，樹立了一塊空前未有的豐碑”。應(yīng)該說(shuō)，劉勰的宗經(jīng)思想貫穿于《文心雕龍》全書每一個(gè)篇章中的精髓，否定了劉勰的宗經(jīng)思想，事實(shí)上也就從根本上否定了《文心雕龍》全書的價(jià)值和意義。而完全肯定了劉勰的宗經(jīng)思想，又必然看不到其宗經(jīng)思想給全書帶來(lái)的負(fù)面影響。故對(duì)劉勰的宗經(jīng)思想，要立足于《宗經(jīng)》篇原文以及《文心雕龍》全書之宗旨和影響，實(shí)事求是、囿別區(qū)分，做出“惟務(wù)折衷”的客觀評(píng)價(jià)。

劉勰的宗經(jīng)思想，出于他著述《文心雕龍》的宗旨。在劉勰“道——圣——文”的思想邏輯中，“道”是只有圣人才能認(rèn)識(shí)的，而圣人對(duì)“道”的認(rèn)識(shí)都體現(xiàn)在“圣文”中，“圣人之文”是指“五經(jīng)”。這是“體乎經(jīng)”據(jù)以提出的最根本的理論基礎(chǔ)，也是貫穿《文心雕龍》全書的指導(dǎo)思想。那么，在學(xué)術(shù)思想紛涌爭(zhēng)鋒、各種著作汗牛充棟的宋齊時(shí)代，劉勰何以獨(dú)奉儒家經(jīng)典作為自己論著的理?yè)?jù)呢？這主要是由于他對(duì)經(jīng)典的認(rèn)識(shí)和尊崇。

劉勰認(rèn)為“五經(jīng)”都是“文質(zhì)彬彬”、“符采相濟(jì)”的典范。在《征圣》篇中，他贊譽(yù)圣文“志足而言文，情信而辭巧”；在《宗經(jīng)》篇中，評(píng)價(jià)“五經(jīng)”皆“根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠(yuǎn)”；他以“揚(yáng)子比雕玉以作器”，說(shuō)明“五經(jīng)之含文”，稱易“旨遠(yuǎn)辭文，言中事隱”；詩(shī)“摛風(fēng)裁興，藻辭譎喻”；禮則“采掇片言，莫非寶也”?？傊拔褰?jīng)”文辭雅麗、內(nèi)容充實(shí)，“文質(zhì)相稱”、“銜華而佩實(shí)”，是后世一切文體的淵源，所謂“百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)”。故劉勰盛贊“五經(jīng)”為“恒久之至道，不刊之鴻教”；是“性靈镕匠”、“文章奧府”、“群言之祖”；進(jìn)而明確提出“稟經(jīng)以制式，酌雅以富言”，“征之周孔，則文有師矣”的主張，認(rèn)為“文能宗經(jīng)”，就會(huì)獲得“體有六義”的優(yōu)長(zhǎng)。這為他“正末歸本”的宗經(jīng)思想確立了合乎邏輯的依據(jù)。據(jù)此對(duì)劉勰的宗經(jīng)思想再作進(jìn)一步分辨。

首先，劉勰并非作為經(jīng)學(xué)家而是從文論家的角度提出宗經(jīng)主張的。由《宗經(jīng)》篇內(nèi)容可知，劉勰雖然對(duì)儒家經(jīng)典推崇備至，但《宗經(jīng)》篇主要并不是宣揚(yáng)儒家的倫理、道義，而自始至終圍繞“言為文之用心”，從寫作的角度闡釋經(jīng)典的有關(guān)內(nèi)容、意義、價(jià)值。如在闡發(fā)經(jīng)典的內(nèi)涵時(shí)，側(cè)重于從文辭雅麗、文質(zhì)相勝、文體淵源等方面言明經(jīng)典的價(jià)值；在闡述“五經(jīng)”的重要性時(shí)，著重從義“埏乎性情”和辭“匠于文理”，即從“五經(jīng)”內(nèi)容和形式的表達(dá)技巧和藝術(shù)性上強(qiáng)調(diào)經(jīng)典“開學(xué)養(yǎng)正，昭明有融”的作用；在分析經(jīng)典的特點(diǎn)時(shí)，也突出贊賞“五經(jīng)”論文辯理“一字見義”、“詳略成文”、“先后顯旨”、“摛風(fēng)裁興”、“婉章志晦”等藝術(shù)方法和創(chuàng)作技巧。因此，他主張“稟經(jīng)以制式，酌雅以富言”，學(xué)習(xí)經(jīng)典華實(shí)相扶、繁簡(jiǎn)隱顯等作文的方法和藝術(shù)經(jīng)驗(yàn)，以達(dá)到像經(jīng)書那樣“體有六義”的高度。故劉勰雖推崇儒家經(jīng)典，給予了至高無(wú)上的評(píng)價(jià)，但并不是從經(jīng)典所承載的政治倫理觀念出發(fā)，或從經(jīng)典著作的語(yǔ)言結(jié)構(gòu)、用詞造句上刻板地去模擬“五經(jīng)”，而是從寫作上確立正式，建言修辭，以經(jīng)書為準(zhǔn)則。清代李家瑞說(shuō)：“劉彥和著《文心雕龍》……謂有益于詞章則可，謂有益于經(jīng)訓(xùn)則未能也?！?sup>此言頗中肯綮，比較客觀地揭示出劉勰宗經(jīng)的目的所在?；趧③淖诮?jīng)思想的這一傾向，不加分析地說(shuō)劉勰的宗經(jīng)思想“表現(xiàn)出了他階級(jí)的、儒家思想的局限性”，就失之偏頗了，進(jìn)而也就影響了《宗經(jīng)》篇的文論價(jià)值和意義。

其次，劉勰的宗經(jīng)思想為“救弊”而發(fā)，也確對(duì)挽救文壇時(shí)弊有一定的積極作用。在《序志》篇，劉勰批評(píng)“去圣久遠(yuǎn)，文體解散”，“離本彌甚，將遂訛濫”的浮靡文風(fēng)；《宗經(jīng)》篇又言明，造成不良文風(fēng)的原因是后世作者“建言修辭，鮮克宗經(jīng)”。故劉勰提出在“建言修辭”上宗法經(jīng)典，以“正末歸本”。而宋齊時(shí)代浮靡文風(fēng)的主要表現(xiàn)是：詩(shī)文寫作刻意追新求奇，形成“競(jìng)一韻之奇，爭(zhēng)一字之巧”，“連篇累牘，不出月露之形，積案盈箱，唯是風(fēng)云之狀”等內(nèi)容空洞、繁采寡情、新奇輕靡的風(fēng)氣和“失體成怪”的弊端。故劉勰提倡在體制上宗法古人，以儒家經(jīng)典的“銜華而佩實(shí)”挽救“文麗義暌”的頹勢(shì)，鮮明地提出“六義”作為“宗經(jīng)”的目標(biāo)。有針對(duì)性地以合乎經(jīng)典的“情深、風(fēng)清、事信、義直、體約、文麗”之“本”，匡正“詭、雜、誕、回、蕪、淫”之“末”，表現(xiàn)了劉勰的批判和變革精神，具有積極的實(shí)踐意義，并非只是出于“對(duì)經(jīng)書的迷信和吹捧”。

再次，劉勰宗經(jīng)思想的產(chǎn)生不可能超越他所生活的時(shí)代。劉勰生活的齊梁時(shí)代，有較大影響的學(xué)術(shù)思想，主要是儒、道、佛、玄四家。道虛無(wú)、佛唯心、玄清談，只有提倡“經(jīng)世致用”的儒家學(xué)說(shuō)尚能聯(lián)系社會(huì)生活，并積累了較豐富的著述，作為論文的根據(jù)。且自魏晉以來(lái)，釋老并興，儒學(xué)消沉，所謂“以黃老為宗而黜六經(jīng)”，“尚玄虛之學(xué)”，“三德六藝，其廢久矣”。在這樣的時(shí)代背景下，劉勰力倡宗經(jīng)，以之與當(dāng)時(shí)各家之說(shuō)相競(jìng)爭(zhēng)，并與浮詭訛濫的文風(fēng)相抗衡，應(yīng)當(dāng)說(shuō)這種思想是自覺(jué)的、有識(shí)見、有選擇的，絕非“盲目”、“迷信”之舉。擴(kuò)而言之，儒家“五經(jīng)”作為中國(guó)文化的原初形式，作為最早的語(yǔ)言成熟的完整論著，其影響確乎有著與古希臘神話、《圣經(jīng)》相似的作用。劉勰主張繼承、借鑒傳統(tǒng)文化中優(yōu)秀的表現(xiàn)手法和藝術(shù)技巧，要求酌取經(jīng)典雅正的語(yǔ)言，吸取其寫作的經(jīng)驗(yàn)，這種“古為今用”的原則，不僅在當(dāng)時(shí)大有裨益，即使在今天也并沒(méi)有“對(duì)當(dāng)代文學(xué)失掉指導(dǎo)作用”，而依然具有其理論價(jià)值。

最后，從《文心雕龍》全書來(lái)看，劉勰雖然強(qiáng)調(diào)宗經(jīng)，在實(shí)際論述中卻不唯經(jīng)是從，因宗經(jīng)而排他。在“彌綸群言”、“惟務(wù)折衷”思想的指導(dǎo)下，劉勰既主張“镕冶經(jīng)典之范”，也要求“翔集子史之術(shù)”。他稱諸子為“入道見志之書”；怪南齊作者“多略漢篇”(《通變》)；肯定歷代笑話有“會(huì)義適時(shí)，頗益諷誡”的作用(《諧讔》)。對(duì)于緯書，劉勰雖然贊成古人指責(zé)其“虛偽”、“浮假”、“僻謬”、“詭誕”，但也承認(rèn)其“事豐奇?zhèn)?，辭富膏腴，無(wú)益經(jīng)典，而有助文章”(《正緯》)，主張放言遣辭，必“酌乎緯”(《序志》)。他認(rèn)為楚辭雖有“異乎經(jīng)典”之處，卻也盛贊楚辭“氣往轢古，辭來(lái)切今，驚采絕艷，難與并能”，既崇尚“模經(jīng)為式”的“典雅”，也贊賞“效騷命篇”的“艷逸”。進(jìn)而把“倚雅頌”、“馭楚篇”作為他論文指導(dǎo)思想的兩個(gè)不可分割的組成部分。再進(jìn)一步說(shuō)，劉勰對(duì)“五經(jīng)”以后的新創(chuàng)造，也并不籠統(tǒng)地加以排斥。他提倡師心獨(dú)造，盛贊屈原賦《離騷》“雖取镕經(jīng)意，亦自鑄偉辭”(《辨騷》)，可為宗經(jīng)的典范。他認(rèn)為“參伍以相變，因革以為功”(《物色》)是文學(xué)發(fā)展的規(guī)律，提出“參古定法，望今制奇”(《通變》)?？梢?，劉勰的宗經(jīng)思想，并不是僵化的、狹隘的、停滯不變的。劉勰所反對(duì)的不是“執(zhí)正馭奇”的變化和革新，而只是“逐奇失正”、“玩華墜實(shí)”、“跨略舊規(guī)”、“馳騖新作”的“訛新”。

在《文心雕龍》中，宗經(jīng)思想雖然居于主導(dǎo)地位，但“文律運(yùn)周，日新其業(yè)”的“通變”思想，也同樣貫穿、主宰全書。劉勰繼承與革新、會(huì)通與適變的理論主張，是相互融納、補(bǔ)充為用的，且具有樸素的辯證觀點(diǎn)。就此而言，也就不宜絕對(duì)地說(shuō)他“盲目”地“迷信”經(jīng)書了。

劉勰的宗經(jīng)思想也有局限性。例如：劉勰對(duì)儒家經(jīng)書極力推崇，奉為“恒久之至道，不刊之鴻教”。實(shí)則“五經(jīng)”中既有精華，又有糟粕，應(yīng)具體分析，區(qū)別對(duì)待。

二、如何理解“六義”命意和性質(zhì)

在《文心雕龍》研究中，與《宗經(jīng)》篇相關(guān)的另一重要歧疑，是對(duì)“六義”命意和性質(zhì)的認(rèn)識(shí)。對(duì)于“六義”，無(wú)論是它總整體意義，還是各部分的具體含義，研究者皆有不同的理解。對(duì)其命意和性質(zhì)的理解，綜括而言，為兩種意見：一種觀點(diǎn)認(rèn)為，“六義”是劉勰提出的文學(xué)批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)；另一種則認(rèn)為，“六義”是寫作上的原則和要求，是詩(shī)文寫作的標(biāo)準(zhǔn)。

“六義”究竟是文學(xué)批評(píng)的標(biāo)準(zhǔn)，還是詩(shī)文寫作的標(biāo)準(zhǔn)，如果不究其本體性質(zhì)，只從“六義”的內(nèi)容來(lái)看，二說(shuō)皆可成立。因?yàn)樵凇段男牡颀垺芬粫?，所謂“批評(píng)論”與“創(chuàng)作論”是密切結(jié)合在一起的。如在《文心雕龍》結(jié)構(gòu)的劃分中，大都將《時(shí)序》、《物色》、《才略》、《知音》、《程器》五篇冠名為“批評(píng)論”，幾乎成為一種通說(shuō)。在“文體論”中，劉勰花費(fèi)了大量筆墨，評(píng)論了各種文體的發(fā)展?fàn)顩r及歷代作家、作品的妍媸美丑，從“論文敘筆”的詞語(yǔ)概括上，即可看出其中具有評(píng)文的內(nèi)容。而“創(chuàng)作論”中的許多篇章，其所論述的指導(dǎo)詩(shī)文寫作的理論原則，很多也都貫注于其批評(píng)理論與批評(píng)實(shí)踐之中。如《通變》篇評(píng)論了詩(shī)文從“黃唐淳而質(zhì)”至“宋初訛而新”的變革、發(fā)展?！肚椴伞菲f(shuō)：“情者文之經(jīng)，辭者理之緯；經(jīng)正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也?！边@雖是從寫作角度提出來(lái)的要求，但作為批評(píng)的理?yè)?jù)也是恰當(dāng)而必要的?！蹲诮?jīng)》篇提出的“六義”說(shuō)，更是《文心雕龍》“批評(píng)論”中不可或缺的關(guān)鍵性內(nèi)容。是故，有的學(xué)者認(rèn)為：“從劉勰在論文敘筆、剖情析采中的文學(xué)批評(píng)實(shí)踐看，劉勰對(duì)文學(xué)現(xiàn)象的評(píng)論，無(wú)不體現(xiàn)了‘六義’的要求?！边@一見解無(wú)可厚非，但據(jù)此認(rèn)為“六義”是批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，論據(jù)并不充分。正如《史記》雖具有很強(qiáng)的文學(xué)性，但其本來(lái)面目卻是一部史書；《文心雕龍》中雖包含著大量批評(píng)論的內(nèi)容，但究其本體性質(zhì)卻是一部寫作理論專著。同樣的道理，“六義”在《文心雕龍》中雖然具有批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)的作用，但其本體性質(zhì)并不是“批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)”。作用可以是多重的，但本體性質(zhì)是唯一的。“六義”是評(píng)文標(biāo)準(zhǔn)，還是作文標(biāo)準(zhǔn)，必須考察“六義”說(shuō)由以產(chǎn)生的基礎(chǔ)和提出的主觀意圖，才能取得客觀實(shí)際的認(rèn)識(shí)。一則“六義”性質(zhì)的評(píng)判須結(jié)合《文心雕龍》本體性質(zhì)來(lái)考察?！段男牡颀垺肪推渥谥己捅倔w性質(zhì)而言，是一部寫作理論專著，它雖然論及許多文學(xué)理論問(wèn)題，但根本目的在于“言為文之用心”，多側(cè)面、多層次地闡發(fā)各體詩(shī)文的寫作理論。所謂的“批評(píng)論”，是依附、從屬于“創(chuàng)作論”，為“創(chuàng)作論”服務(wù)的。以“論文敘筆”論，劉勰在論述每種文體時(shí)確實(shí)評(píng)論了大量的作家、作品，其中自然包含和貫穿著“六義”的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。但劉勰著述《文心雕龍》的目的是“言為文之用心”，糾正文弊。故其“論文敘筆”的終極目的不是評(píng)論作家、作品，而是意圖通過(guò)“敷理以舉統(tǒng)”，以“曲昭文體”，“確乎正式”。故王運(yùn)熙認(rèn)為，應(yīng)當(dāng)把“論文敘筆”部分“稱為各體文章寫作指導(dǎo)，因?yàn)槠渥谥际顷U明寫作各體文章的基本要求”。這是很有道理的。因此，在以闡明文體規(guī)格和寫作特點(diǎn)為指歸的“文體論”中，“六義”主要的不是作為批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)，而是作為寫作的原則、要求，從屬于所論文體的“敷理以舉統(tǒng)”部分。在多數(shù)學(xué)者通稱為“批評(píng)論”的五篇中，實(shí)際上也是從不同角度豐富、補(bǔ)充、強(qiáng)化詩(shī)文寫作理論的。如《時(shí)序》、《物色》論述時(shí)代、政治、自然景物與寫作的關(guān)系；《才略》、《程器》強(qiáng)調(diào)作者的才識(shí)、品行等主觀因素對(duì)寫作的影響；《知音》則從受眾的角度反觀寫作，以提供有益的啟示和參考?；诖?，一些學(xué)者認(rèn)為，把這五篇冠名為“批評(píng)論”是值得商榷的。如范文瀾認(rèn)為《文心雕龍》下篇總體上是在“商榷文術(shù)”；王運(yùn)熙也認(rèn)為《文心雕龍》“第三部分(指下篇)是打通各部分談文章作法”；還有的學(xué)者認(rèn)為《文心雕龍》篇次錯(cuò)亂，《物色》、《時(shí)序》應(yīng)提至今之所謂“創(chuàng)作論”部分，也從反面說(shuō)明了這一問(wèn)題。其實(shí)，劉勰本把所謂“批評(píng)論”包括在“剖情析采”之中的。因此，把《文心雕龍》下篇統(tǒng)視為“商榷文術(shù)”，似乎更貼近劉勰以“剖情析采”命名下篇的原意。在一部總體以闡發(fā)寫作理論為指歸的著作中，“六義”作為在“文之樞紐”中提出的經(jīng)緯全書的指導(dǎo)思想，必然與全書“寫作理論”的性質(zhì)、主旨相契合，作為各體詩(shī)文寫作的原則、要求、標(biāo)準(zhǔn)，貫穿、指導(dǎo)全書，它理應(yīng)是屬于總體的，而不只是屬于局部的。

二則據(jù)《宗經(jīng)》篇看“六義”指歸寫作原則、要求、標(biāo)準(zhǔn)如前所述，《宗經(jīng)》篇是從詩(shī)文寫作的角度強(qiáng)調(diào)宗經(jīng)的意義和必要性。劉勰在談到經(jīng)典的價(jià)值時(shí)，側(cè)重于強(qiáng)調(diào)它是“性靈镕匠”、“文章奧府”、“群言之祖”。經(jīng)籍深富，宗法經(jīng)典如“煮海而為鹽”一樣，可以在其中“任意漁獵”、“斟酌濃淡”。這顯然是立足于寫作實(shí)踐提出的。而“稟經(jīng)以制式，酌雅以富言”的理論主張，也顯然是從寫作要取法經(jīng)典的角度強(qiáng)調(diào)宗經(jīng)。此外，劉勰認(rèn)為，造成文壇時(shí)弊的主要癥結(jié)是當(dāng)時(shí)作者“建言修辭，鮮克宗經(jīng)”，故他提出在“建言修辭”上“還宗經(jīng)誥”，來(lái)“矯訛翻淺”、“正末歸本”。“建言修辭”四字更加明確了《宗經(jīng)》篇的立言主旨是寫作，而從“建言修辭”角度宗法經(jīng)典的具體內(nèi)涵便是“六義”。故劉永濟(jì)說(shuō)：“此篇‘六義’之說(shuō)，實(shí)乃通夫眾體，文之樞紐，信在斯矣。”牟世金也認(rèn)為：“劉勰的‘征圣’、‘宗經(jīng)’，就都可謂‘裝點(diǎn)門面’?！薄靶旁谒挂印迸c“裝點(diǎn)門面”均揭示出劉勰的“宗經(jīng)”只是一種建言的手段，其真正的目的是提出“六義”標(biāo)準(zhǔn)。因此，“六義”作為《宗經(jīng)》篇的實(shí)質(zhì)內(nèi)涵，與《宗經(jīng)》全篇圍繞詩(shī)文寫作強(qiáng)調(diào)“宗經(jīng)”的主旨相一致，乃是劉勰賴以矯正浮靡、訛濫的文風(fēng)，指導(dǎo)詩(shī)文寫作實(shí)踐的標(biāo)準(zhǔn)。

綜上所述，從《宗經(jīng)》篇的立意，乃至《文心雕龍》全書的本體性質(zhì)來(lái)看，“六義”是各體詩(shī)文的寫作標(biāo)準(zhǔn)，而非單純的批評(píng)標(biāo)準(zhǔn)。有時(shí)兩者可以通用，但不可混淆“六義”的命意和性質(zhì)。

三、“六義”的所指

“六義”作為各體詩(shī)文寫作的標(biāo)準(zhǔn)，具體是指哪方面的標(biāo)準(zhǔn)呢？學(xué)者對(duì)此也說(shuō)法不一。主要有三種意見：第一種看法認(rèn)為指風(fēng)格而言。周振甫指出：六義“是對(duì)作品提出寫作上的要求，主要是風(fēng)格上的要求”。詹锳認(rèn)為，所謂“六義”是指“六種不同的風(fēng)格”而言。第二種觀點(diǎn)認(rèn)為指藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。如李慶甲認(rèn)為，六義是劉勰“對(duì)文學(xué)創(chuàng)作在藝術(shù)方面所提出的基本要求”。穆克宏則具體指出“六義”的前四項(xiàng)“是從藝術(shù)表現(xiàn)的角度來(lái)談思想內(nèi)容方面的問(wèn)題”。第三種意見認(rèn)為，“六義”是思想內(nèi)容和形式上的標(biāo)準(zhǔn)，但究竟哪幾項(xiàng)是內(nèi)容標(biāo)準(zhǔn)，哪幾項(xiàng)是形式標(biāo)準(zhǔn)，意見也并不統(tǒng)一。

“六義”是不是寫作上的風(fēng)格要求呢？這首先要結(jié)合“六義”的內(nèi)蘊(yùn)考察。《宗經(jīng)》篇說(shuō)：“文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫?！币浴扒樯疃辉帯倍?，“情”是文學(xué)作品內(nèi)容的要素。劉勰的詩(shī)文發(fā)生觀是“人秉七情，應(yīng)物斯感”，“情動(dòng)而言形，理發(fā)而文見”。依他看來(lái)，詩(shī)文審美活動(dòng)本身是作者情感生發(fā)的過(guò)程和情志活動(dòng)的產(chǎn)物，詩(shī)文的本質(zhì)是“五性發(fā)而為辭章”，它猶如“五音比而成韶夏”一樣，是“神理之?dāng)?shù)”，符合“自然之道”。故在劉勰的詩(shī)文觀里，詩(shī)文作品作為創(chuàng)作主體的性情陶冶之具，本質(zhì)上要求“吐納英華，莫非情性”，即要抒寫蘊(yùn)于內(nèi)心、發(fā)自肺腑的真情。因此，他贊賞“志思蓄憤”、“要約而寫真”的“為情而造文”，反對(duì)“心非郁陶”、“采濫忽真”的“為文而造情”。認(rèn)為“志足情信”是“圣文”可勘宗法的金玉定律；把“情深而不詭”定為創(chuàng)作的規(guī)范和首要標(biāo)準(zhǔn)，并貫穿于《文心雕龍》整體論文思想中。故“情深而不詭”之“情深”，即要求作品感情真實(shí)、誠(chéng)摯，發(fā)自內(nèi)心，僅是寫作中對(duì)作品內(nèi)容上的一項(xiàng)基本要求，并不具有什么“風(fēng)格”。即使是“風(fēng)清而不雜”的“風(fēng)”，也非“風(fēng)格”之意，它相當(dāng)于“風(fēng)骨”之“風(fēng)”，是接“情深”而提出、源發(fā)于作品內(nèi)容的、基于“情深”而生發(fā)的藝術(shù)感染力，非指“風(fēng)格”而言。再如“事信”、“義貞”強(qiáng)調(diào)寫作中事料真實(shí)而不荒誕，義理正確而不隱晦歪曲，顯而易見，也并不涉及“風(fēng)格”問(wèn)題。詹锳認(rèn)為“風(fēng)格論”貫穿了《文心雕龍》全書，并把“風(fēng)骨”論、“定勢(shì)”論、“隱秀”論等都稱為“風(fēng)格論”，也許是基于這種宏觀認(rèn)識(shí)的影響，才把“六義”視為風(fēng)格要求。實(shí)際上，考察《文心雕龍》“風(fēng)格論”的專篇《體性》篇可知，“六義”說(shuō)的內(nèi)涵與《體性》篇所論的“風(fēng)格”是完全迥異的?！傲x”并不是詩(shī)文寫作上的風(fēng)格要求。

“六義”是詩(shī)文寫作的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)嗎？從“事信而不誕”、“義貞而不回”兩條標(biāo)準(zhǔn)看，這里的“事”猶事料、事例，“信”指真實(shí)可信?！笆滦哦徽Q”是就作品題材方面提出的要求?！傲x”則指“義理”，“貞”即“正”?！傲x貞”是強(qiáng)調(diào)作品的題材(或言內(nèi)容)意義的正確。劉勰在文中往往“事”“義”并舉。如“事義淺深，未聞乖其學(xué)”(《體性》)，“事義”代指作品內(nèi)容而言；“學(xué)貧者，迍邅于事義”，“據(jù)事以類義”(《事類》)，“事義”指詩(shī)文中的事料及其所包孕的理論意義；“事義為骨髓”(《附會(huì)》)，意思是以事料、文義作為文章的軀干。這些篇章中的“事義”類同于“六義”中的“事”與“義”，即指作品的“質(zhì)”的方面而言。而要求“事義”的真實(shí)、正確、可信，是對(duì)寫作中內(nèi)容方面提出的基本規(guī)范和要求，并非強(qiáng)調(diào)要達(dá)到何種藝術(shù)效果或“從藝術(shù)表現(xiàn)的角度來(lái)談思想內(nèi)容方面的問(wèn)題”。以此可證，“六義”雖涉及作品的藝術(shù)方面，如“文麗而不淫”，但總體上亦非寫作上的藝術(shù)標(biāo)準(zhǔn)。

“六義”是劉勰就作品的內(nèi)容與形式提出的寫作原則、要求、標(biāo)準(zhǔn)。如前所述，“六義”之前四項(xiàng)是內(nèi)容標(biāo)準(zhǔn)；而“體約”之“體”和“文麗”之“文”，則分別指“文體”、“體例”和“文辭”，顯而易見，是寫作上的形式標(biāo)準(zhǔn)。合而視之，“六義”提出了質(zhì)、文兩個(gè)方面的要求，它作為劉勰宗經(jīng)思想的集中表現(xiàn)，是從內(nèi)容與形式兩方面規(guī)范“建言修辭”，以“矯訛翻淺”、“正末歸本”的。是故，“六義”中的每一項(xiàng)都列出相反的兩面，有破有立，以正確的寫作標(biāo)準(zhǔn)匡正文壇時(shí)弊，以文質(zhì)統(tǒng)一的原則經(jīng)緯全文。如在“論文敘筆”中，劉勰要求寫作“賦體”要“麗辭雅義，符采相勝”；“雜文”須“淵岳其心，麟鳳其采”；“頌贊”應(yīng)“揄?yè)P(yáng)以發(fā)藻，汪洋以樹義”；“章表”當(dāng)“繁約得正，華實(shí)相勝”；“封禪文”則要“義吐光芒，辭成鐮鍔”。堅(jiān)決反對(duì)“文麗而義暌”(《雜文》)，“有實(shí)無(wú)華”(《書記》)，或“華不足而實(shí)有余”(《封禪》)的作品。在下篇的“文術(shù)論”(即通說(shuō)之“創(chuàng)作論”)部分，劉勰用“剖情析采”四字來(lái)概括其總的內(nèi)容，更說(shuō)明他有意著眼于“華”和“實(shí)”、“情”和“采”兩方面的和諧、統(tǒng)一，來(lái)闡發(fā)寫作原理和方法。故“舒華載實(shí)”的原則可謂貫穿著《文心雕龍》全書，“六義”正是作為寫作上文質(zhì)相銜的原則、要求、標(biāo)準(zhǔn)，在全書發(fā)揮作用。

“六義”是詩(shī)文寫作的原則、標(biāo)準(zhǔn)、要求，似乎再無(wú)疑問(wèn)。但在《文心雕龍·宗經(jīng)》的具體語(yǔ)境中，“文”的內(nèi)涵是什么，也即“六義”的標(biāo)準(zhǔn)是否能涵蓋“論文敘筆”部分的所有文體，卻具有很大的模糊性。多年來(lái)，諸多學(xué)者每以“文學(xué)”或“文學(xué)創(chuàng)作”來(lái)釋“文”，實(shí)際上這是很不準(zhǔn)確的。因而本文在論述中多用“詩(shī)文”和“詩(shī)文寫作”這兩個(gè)概念。眾所周知，“文學(xué)”一詞的內(nèi)涵，古今異趣，具有廣義、狹義之別。古代所謂的“文學(xué)”，其所包容的范圍相當(dāng)寬泛，既有后人所謂的“純文學(xué)”，又有一般論說(shuō)性、應(yīng)用性的“雜文學(xué)”。劉勰不可能脫離歷史條件的限制，因而《文心雕龍》中的“文”是就文學(xué)的廣義內(nèi)涵而言的“雜文學(xué)”，這是其一。其二，由于此前還沒(méi)有“純文學(xué)”與“雜文學(xué)”的明確區(qū)分，各體詩(shī)文作為“五性發(fā)而為辭章”的“人文”，都比較講究“情采”。如李斯的《諫逐客書》是上行公文，但卻情真意切，文辭華美，被視為秦代文學(xué)的代表作；諸葛亮的《出師表》只是臣子的一份奏表，但因其“志盡文暢”極富藝術(shù)的感染力，成為千古傳誦的佳作；鐘會(huì)《檄蜀文》也因理事俱契，氣壯辭偉，被譽(yù)為“壯筆”。以此而觀，劉勰撰述《文心雕龍》時(shí)，不僅沒(méi)有文學(xué)與非文學(xué)的意識(shí)，并且是自覺(jué)地以“六義”的標(biāo)準(zhǔn)對(duì)各體詩(shī)文提出寫作要求。如在《章表》篇中說(shuō)：“表以致策，骨采宜耀?！痹凇吨T子》篇中主張“理懿而辭雅”，“事合而言練”，“氣偉而采奇”，“覽華而食實(shí)”。還提出“頌贊”的寫作要“約舉以盡情，照灼以送文”；主張寫作“哀吊”文須“隱心而結(jié)文”，以達(dá)到“情往會(huì)悲，文來(lái)引泣”的效果。至若詩(shī)、賦等文學(xué)性作品的創(chuàng)作更無(wú)須贅言了。

可見，劉勰當(dāng)時(shí)提出“六義”，是把它作為一切詩(shī)文寫作的標(biāo)準(zhǔn)，貫穿在《文心雕龍》全書之中，而不是特指狹義之文學(xué)。當(dāng)然，以今天的觀點(diǎn)來(lái)看，“六義”也可以說(shuō)是文學(xué)(狹義)創(chuàng)作、鑒賞、批評(píng)的一個(gè)重要原則，但這與劉勰所謂的“文能宗經(jīng)，體有六義”之內(nèi)涵，是有所不同的。(運(yùn)麗君　執(zhí)筆)

[原文]

三極彝訓(xùn)，其書曰經(jīng)。經(jīng)也者，恒久之至道，不刊之鴻教也。故象天地，效鬼神，參物序，制人紀(jì)；洞性靈之奧區(qū)，極文章之骨髓者也?；适廊龎?，帝代五典，重以八索，申以九丘；歲歷綿曖，條流紛糅，自夫子刪述，而大寶啟耀。于是易張十翼，書標(biāo)七觀，詩(shī)列四始，禮正五經(jīng)，春秋五例。義既埏乎性情，辭亦匠于文理，故能開學(xué)養(yǎng)正，昭明有融。然而道心惟微，圣謨卓絕，墻宇重峻，吐納自深。譬萬(wàn)鈞之洪鐘，無(wú)錚錚之細(xì)響矣。

夫易惟談天，入神致用；故系稱旨遠(yuǎn)辭高，言中事隱。韋編三絕，固哲人之驪淵也。書實(shí)紀(jì)言，而詁訓(xùn)茫昧，通乎爾雅，則文意曉然。故子夏嘆書昭昭若日月之代明，離離如星辰之錯(cuò)行，言照灼也。詩(shī)主言志，詁訓(xùn)同書，摛風(fēng)裁興，藻辭譎喻，溫柔在誦，故最附深衷矣。禮以立體，據(jù)事制范，章條纖曲，執(zhí)而后顯，采掇片言，莫非寶也。春秋辨理，一字見義，五石六鹢，以詳備成文；雉門兩觀，以先后顯旨。其婉章志晦，諒已邃矣。尚書則覽文如詭，而尋理即暢；春秋則觀辭立曉，而訪義方隱。此圣文之殊致，表里之異體者也。

至根柢盤深，枝葉峻茂，辭約而旨豐，事近而喻遠(yuǎn)。是以往者雖舊，余味日新。后進(jìn)追取而非晚，前修久用而未先，可謂太山遍雨，河潤(rùn)千里者也。

故論說(shuō)辭序，則易統(tǒng)其首；詔策章奏，則書發(fā)其源；賦頌歌贊，則詩(shī)立其本；銘誄箴祝，則禮總其端；紀(jì)傳盟檄，則春秋為根：并窮高以樹表，極遠(yuǎn)以啟疆，所以百家騰躍，終入環(huán)內(nèi)者也。若稟經(jīng)以制式，酌雅以富言，是即山而鑄銅，煮海而為鹽者也。故文能宗經(jīng)，體有六義：一則情深而不詭，二則風(fēng)清而不雜，三則事信而不誕，四則義貞而不回，五則體約而不蕪，六則文麗而不淫。揚(yáng)子比雕玉以作器，謂五經(jīng)之含文也。夫文以行立，行以文傳，四教所先，符采相濟(jì)。邁德樹聲，莫不師圣，而建言修辭，鮮克宗經(jīng)。是以楚艷漢侈，流弊不還，正末歸本，不其懿歟!

贊曰：三極彝道，訓(xùn)深稽古。致化惟一，分教斯五。性靈镕匠，文章奧府。淵哉鑠乎，群言之祖。

1. 李家瑞：《停云閣詩(shī)話》(卷一)，咸豐五年刊本。
2. 周振甫：《從<時(shí)序>看劉勰的創(chuàng)作理論》，載《古代文學(xué)理論研究叢刊》(第一輯)，上海古籍出版社，1979年，第167頁(yè)。
3. 詹锳：《劉勰與<文心雕龍>》，中華書局，1980年，第25頁(yè)。