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辨騷 第五

《文心雕龍》探疑 作者:萬奇,李金秋 編


辨騷 第五

[提示]本篇疑點主要有二:一是劉勰對以《離騷》為代表的楚辭的看法,二是《辨騷》篇的歸屬。

[辨疑]

一、劉勰對以《離騷》為代表的楚辭的看法

對于這個問題,學(xué)術(shù)界有兩種看法:一種觀點認(rèn)為,劉勰“四異”之說,盡屬貶義,進而得出崇經(jīng)抑騷的結(jié)論。另一種則認(rèn)為《辨騷》篇乃至《文心雕龍》全書高度贊揚了屈原及其作品,劉勰稱得上是屈原的“知音”。

《辨騷》篇作為“文之樞紐”的最后一篇,其理論重心就在一個“辨”字上,為什么要辨?辨什么呢?劉勰列舉了前代五位學(xué)者關(guān)于屈原及其作品的評價,然而劉勰對此并不信服。他認(rèn)為五家的評價“褒貶任聲,抑揚過實”,并沒有準(zhǔn)確把握住楚辭的主要特征,這就是要“辨”的理由。

綜觀五家的評論,劉安說:“國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂,若離騷者,可謂兼之?!辈⒎Q其“與日月爭光可也”。王逸指出:“詩人提耳,屈原婉順,《離騷》之文,依經(jīng)立義。”及漢宣帝以為“皆合經(jīng)術(shù)”和揚雄“體同詩雅”。四家明顯基于儒家立場,以是否合乎《風(fēng)》、《雅》精神為標(biāo)準(zhǔn),四家均持肯定態(tài)度。班固持相反觀點,其理由有二:一是他認(rèn)為屈原“露才揚己,忿懟沉江”不符合儒家“明哲保身”的處世原則;二是認(rèn)為屈原之文“羿、澆,二姚,與左氏不合,昆侖懸圃,非經(jīng)義所載”,這與經(jīng)典之文不合。盡管班固與前幾家對屈原及其作品的理解不同,但是在評判的標(biāo)準(zhǔn)上實際是一致的。五家的評論,或從作品出發(fā),或論作者的品質(zhì)和人格出發(fā),都設(shè)置了一個前提,那就是是否合乎儒家立場和《風(fēng)》、《雅》精神。

劉勰提出自己的看法,即“四同四異”。

所謂“四同”,即指“陳堯、舜”、“稱禹、湯”的“典誥之體”;“譏桀、紂”、“傷羿、澆”的“規(guī)諷之旨”;“虬龍以喻君子,云霓以譬讒邪”的“比興之義”;“每一顧而掩涕,嘆君門之九重”的“忠怨之辭”。

所謂“四異”,乃是指“托云龍,說迂怪,駕豐隆求宓妃,憑鴆鳥媒娀女”的“詭異之辭”;“康回傾地,夷羿斃日,木夫九首,土伯三目”的“譎怪之談”;“依彭咸之遺則,從子胥以自適”的“狷狹之志”;“士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沉湎日夜,舉以為歡”的“荒淫之意”。

劉勰認(rèn)為“四同”是“同于風(fēng)雅者也”,而“四異”就是“異乎經(jīng)典者也”。單從這一點來看,他仍然沒有擺脫漢儒“依經(jīng)立論”的思想。就全文主旨言,這“四同”,實際上就是《離騷》“取镕經(jīng)意”的具體內(nèi)容。它與《風(fēng)骨》篇“镕冶經(jīng)典之范”、《定勢》篇“以模經(jīng)為式者,自入典雅之懿”等說,可相互參證,表明劉勰論文,總是把能否“依經(jīng)立義”放在第一位的。

但是,劉勰提出的“四同四異”是從作品的內(nèi)容和表現(xiàn)形式出發(fā)。這與前人的評論有著很大的不同。依照“依經(jīng)立論”的思想,“四同”顯然是對屈原及其作品的褒揚,在這一點上龍學(xué)家們均無異議。實際上,對屈原及其作品評價,關(guān)鍵在對“四異”的理解。

有的學(xué)者認(rèn)為,“詭異之辭”、“譎怪之談”、“狷狹之志”、“荒淫之意”是明顯的貶義,劉勰對此嚴(yán)肅批評。對這一問題的考慮不應(yīng)僅僅局限于“四異”的字面意義,要從劉勰的出發(fā)點考慮。

劉勰所謂“四異”,“詭異之辭”和“譎怪之談”是從作品內(nèi)容的角度出發(fā),指屈原把神話傳說和土風(fēng)民俗引入詩歌創(chuàng)作?!搬M之志”是孤高和褊狹?!盎囊x”是指《招魂》作品所呈示的生活畫面,至于隱藏其后的作者主觀態(tài)度則是相當(dāng)復(fù)雜的,因此很難說劉勰對屈原的作品的所謂“荒淫之義”就是否定的。且劉勰只是說明了不同,并沒有表現(xiàn)出褒貶的態(tài)度。

劉勰的態(tài)度主要見于后面一句:“故論其典誥如彼,語其夸誕則如此?!标P(guān)鍵就在“夸誕”二字,劉勰對此是什么態(tài)度呢?在《時序》篇他論述:“屈平聯(lián)藻于日月,宋玉交彩于風(fēng)云。觀其艷說,則籠罩雅頌,固知暐燁之奇意,出乎縱橫之詭俗也?!笨梢娖鋵Τo中的“夸張”“怪誕”是不否定的。之后劉勰給楚辭下了一個很重要的結(jié)論:“固知楚辭者,體憲于三代,而風(fēng)雜于戰(zhàn)國,乃雅頌之博徒,而辭賦之英杰也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取镕經(jīng)意,亦自鑄偉辭?!钡搅恕白澡T偉辭”比起前面的“夸誕”已經(jīng)是明顯的褒揚了,而且“四異”中就包括著屈原的“自鑄偉辭”。

再從對《辨騷》影響和作用來看,劉勰將《辨騷》篇列入“文之樞紐”部分。《序志》篇:“蓋文心之作,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷,文之樞紐,亦云極矣?!薄白兒躜}”就是為了借鑒楚辭進行創(chuàng)新。所以,“四異”中的“異”不僅僅有最一般的“不同”、“不一樣”的意思,而且包容著“變化”“發(fā)展”創(chuàng)造、革新的內(nèi)涵。針對經(jīng)典著作的典雅、正統(tǒng),“異”,往往被視為“詭異”“譎怪”“狷狹”“荒淫”,事實上也確有這種情況,所以劉勰要糾正當(dāng)時訛濫、詭異之文風(fēng),但就《離騷》的具體內(nèi)容來看,這只是局部的缺點,是“異”的某些具體表現(xiàn),而不是作品的主要傾向。因此,才有所謂“博徒”和“英杰”之稱及“轢古”、“切今”之譽,“異”中有缺點,才有背離正統(tǒng)的“浪子”,“異”中有變化、發(fā)展、創(chuàng)作、革新,才能產(chǎn)生超越古人、橫絕當(dāng)代的“英才”。只肯定“四同”,而否定“四異”,那“自鑄偉辭”又將從何而來呢?它只是以“取镕經(jīng)意”為前提,而不包括在“取镕經(jīng)意”的范圍之內(nèi)。黃侃曾說:“‘雖取镕經(jīng)意,亦自鑄偉辭’二語最諦。異于經(jīng)典者,固由自鑄其辭;同于風(fēng)雅者,亦再經(jīng)镕湅,非徒貌取而已?!边@是深得劉勰所論之旨?!侗骝}》篇雖然在“四異”中用了幾個在今天理解頗有貶義的事例和詞語,但全篇的主旨是贊揚、肯定《離騷》,而不是貶斥它。

可見,《辨騷》篇是劉勰通變觀的體現(xiàn),“辨”的目的是求“異”,求“異”的目的是為了“通變”。劉勰對屈原及其作品給予很高的評價是為了學(xué)習(xí)楚辭“驚采絕艷”的長處,以做到“能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實”。

二、《辨騷》篇的歸屬

關(guān)于《辨騷》篇的歸屬問題,學(xué)術(shù)界也有兩種看法:一種意見認(rèn)為《辨騷》篇應(yīng)該屬于文體論部分,理由就是《辨騷》篇的內(nèi)容主要是對“楚辭”這一文體特征的認(rèn)識,與“論文敘筆”部分內(nèi)容相近。另一種意見則認(rèn)為,《辨騷》應(yīng)屬于“文之樞紐”。

首先從劉勰對全文的結(jié)構(gòu)安排來說,《序志》篇已經(jīng)明確說明《辨騷》篇應(yīng)屬于“文之樞紐”部分:“蓋文心之作也,本乎道,師乎圣,體乎經(jīng),酌乎緯,變乎騷,文之樞紐,亦云極矣。”其次,從劉勰的寫作體例上看,自《明詩》到《書記》的“論文敘筆”二十篇,其內(nèi)容上的安排都是以“原始以表末”、“釋名以彰義”、“選文以定篇”、“敷理以舉統(tǒng)”為原則,而《辨騷》篇并沒有遵循這一體例。

其次,就魏晉六朝時代看來,楚辭和《詩經(jīng)》一起被奉為“詩賦之祖”。沈約在《宋書·謝靈運傳論》中,論述漢魏以迄南朝詩賦的發(fā)展時,就說過“源其飆流所始,莫不同祖風(fēng)騷”的話。鐘嶸《詩品》評論漢魏六朝詩人,指出他們的作品的源流分別是《國風(fēng)》、《小雅》、《楚辭》三者,實際上與“同祖風(fēng)騷”的意思基本相同。劉勰把《辨騷》篇列入“文之樞紐”,實際上也是反映了南朝文人對楚辭的歷史地位的重視,認(rèn)為它與《詩經(jīng)》同為后代詩賦之祖。而且,楚辭以其“驚采絕艷”的特點,對后世文學(xué)產(chǎn)生了重要的影響。劉勰對于楚辭的價值與影響,具有較深的認(rèn)識,倘若僅僅把《辨騷》篇放在文體論部分,停留在對楚辭文體特征的認(rèn)識上,則大大低估了《辨騷》篇的價值,也違背了劉勰的本意。

實際上,關(guān)于《辨騷》篇的歸屬問題,已經(jīng)有學(xué)者從多個角度進行了辯駁和論證。

二十世紀(jì)六十年代初期,段熙仲在其論文《<文心雕龍·辨騷>的重新認(rèn)識》一文中,提出:“作者分明地提出前五篇是文之樞紐”,且“文體論的一般結(jié)構(gòu)分四部分”,而《辨騷》篇“并不如此結(jié)構(gòu)”。因此,他認(rèn)為“《辨騷》篇的分組,似應(yīng)服從原作者的自序,歸屬于論文之樞紐,而不必屬于《明詩》篇以下的文體論”。后來王元化在其《文心雕龍講疏》一書中,進一步肯定并闡明了段的觀點,明確表示:“我認(rèn)為《辨騷》篇應(yīng)列入總論,而不應(yīng)該劃歸文體論,除根據(jù)《序志》篇所述外,還可以從《辨騷》篇的體制方面推出同樣的結(jié)論?!?/p>

以上是學(xué)者從篇章結(jié)構(gòu)安排和體例考慮,得出的結(jié)論。

王運熙在《劉勰為何把<辨騷>列入“文之樞紐”》一文指出:“劉勰把《辨騷》列入‘文之樞紐’,不但說明他對于《楚辭》歷史地位的尊重,而且還表明了他的一個重要的文學(xué)觀念,即創(chuàng)作必須以經(jīng)典為準(zhǔn)則,對《楚辭》的奇變的文風(fēng),必須加以批判地吸取?!倍兰o(jì)八十年代,鐘子翱、黃安禎在《劉勰論寫作之道》一書中,發(fā)揮王運熙的觀點,解析說:“在創(chuàng)作中如何繼承,如何革新,才可能糾正當(dāng)時淫靡奇詭的形式主義風(fēng)氣,把文學(xué)創(chuàng)作引上正確的軌道,這就很難找到比《辨騷》更適合的辦法了。”

詹福瑞《望今制奇,參古定法——學(xué)習(xí)<文心雕龍·辨騷>篇的札記》認(rèn)為,“變乎騷”之“變”即《通變》之“變”,就是探討繼承和創(chuàng)新的原則和方法。

這些都是從《辨騷》篇在《文心雕龍》中的特殊作用考慮的,展現(xiàn)其中蘊涵的通變思想。

此外,還有學(xué)者從“文之樞紐”五篇的關(guān)系,論證《辨騷》篇歸屬問題。如劉永濟在《文心雕龍校釋》一書中所持的見解:“舍人自序,此五篇之中,前三篇揭示論文要旨,于義屬正。后二篇抉擇真?zhèn)瓮?,于義屬負(fù)。負(fù)者箴貶時俗,是曰破他。正者建立自說,是曰立己?!笨梢姟拔闹畼屑~”部分是一個完整的體系,不容分割。

上述各家雖有角度、分寸的不同,但在《辨騷》篇的歸屬問題上,大家是一致的。

“根柢無易其固,裁斷必出于己?!薄案堋辈恢?,豈敢“裁斷”于己?基于《辨騷》篇在《文心雕龍》中的特殊的地位,關(guān)乎全書的指導(dǎo)思想,應(yīng)深刻體會劉勰的用意。(黃伯 執(zhí)筆)

[原文]

自風(fēng)雅寢聲,莫或抽緒,奇文郁起,其離騷哉!固已軒翥詩人之后,奮飛辭家之前,豈去圣之未遠(yuǎn),而楚人之多才乎!昔漢武愛騷,而淮南作傳,以為:國風(fēng)好色而不淫,小雅怨誹而不亂,若離騷者,可謂兼之。蟬蛻穢濁之中,浮游塵埃之外,皭然涅而不緇,雖與日月爭光可也。班固以為:露才揚己,忿懟沉江;羿澆二姚,與左氏不合;昆侖懸圃,非經(jīng)義所載。然其文辭麗雅,為詞賦之宗,雖非明哲,可謂妙才。王逸以為:詩人提耳,屈原婉順。離騷之文,依經(jīng)立義。駟虬乘翳,則時乘六龍;昆侖流沙,則禹貢敷土。名儒辭賦,莫不擬其儀表,所謂金相玉質(zhì),百世無匹者也。及漢宣嗟嘆,以為皆合經(jīng)術(shù)。揚雄諷味,亦言體同詩雅。四家舉以方經(jīng),而孟堅謂不合傳,褒貶任聲,抑揚過實,可謂鑒而弗精,玩而未核者也。

將核其論,必征言焉。故其陳堯舜之耿介,稱禹湯之祗敬,典誥之體也;譏桀紂之猖披,傷羿澆之顛隕,規(guī)諷之旨也;虬龍以喻君子,云蜺以譬讒邪,比興之義也;每一顧而掩涕,嘆君門之九重,忠恕之辭也:觀茲四事,同于風(fēng)雅者也。至于托云龍,說迂怪,駕豐隆求宓妃,憑鴆鳥媒娀女,詭異之辭也;康回傾地,夷羿斃日,木夫九首,土伯三目,譎怪之談也;依彭咸之遺則,從子胥以自適,狷狹之志也;士女雜坐,亂而不分,指以為樂,娛酒不廢,沉湎日夜,舉以為歡,荒淫之意也:摘此四事,異乎經(jīng)典者也。故論其典誥則如彼,語其夸誕則如此。固知楚辭者,體慢于三代,而風(fēng)雜于戰(zhàn)國,乃雅頌之博徒,而詞賦之英杰也。觀其骨鯁所樹,肌膚所附,雖取镕經(jīng)意,亦自鑄偉辭。故騷經(jīng)九章,朗麗以哀志;九歌九辯,綺靡以傷情;遠(yuǎn)游天問,瑰詭而慧巧,招魂大招,耀艷而采華;卜居摽放言之致,漁父寄獨往之才。故能氣往轢古,辭來切今,驚采絕艷,難與并能矣。

自九懷以下,遽躡其跡,而屈宋逸步,莫之能追。故其敘情怨,則郁伊而易感;述離居,則愴怏而難懷;論山水,則循聲而得貌;言節(jié)候,則披文而見時。是以枚賈追風(fēng)以入麗,馬揚沿波而得奇,其衣被詞人,非一代也。故才高者苑其鴻裁,中巧者獵其艷辭,吟諷者銜其山川,童蒙者拾其香草。若能憑軾以倚雅頌,懸轡以馭楚篇,酌奇而不失其貞,玩華而不墜其實,則顧眄可以驅(qū)辭力,欬唾可以窮文致,亦不復(fù)乞靈于長卿,假寵于子淵矣。

贊曰:不有屈平,豈見離騷。驚才風(fēng)逸,壯采云高。山川無極,情理實勞。金相玉式,艷溢錙毫。


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