明詩　第六

[提示]本篇疑點(diǎn)主要有二：一是如何評(píng)價(jià)劉勰對(duì)詩歌的性質(zhì)及其功能的認(rèn)識(shí)，二是怎樣理解“感物吟志”的理論內(nèi)涵及其意義。

[辨疑]

一、劉勰對(duì)詩歌的性質(zhì)及其功能的認(rèn)識(shí)

有的學(xué)者認(rèn)為，劉勰對(duì)詩歌的性質(zhì)及其功能的認(rèn)識(shí)是《明詩》“最有價(jià)值的部分”之一，這種觀點(diǎn)值得商榷?？疾煲粋€(gè)文論家理論貢獻(xiàn)的大小，關(guān)鍵是看他是否在其前人的基礎(chǔ)上有所發(fā)明——“闡前人所已發(fā)”或“擴(kuò)前人所未發(fā)”。和前人相比，劉勰對(duì)詩歌的特質(zhì)及其功能的認(rèn)識(shí)是否有進(jìn)步呢？先看他對(duì)詩歌特質(zhì)的認(rèn)識(shí)：

大舜云：詩言志，歌永言。圣謨所析，義已明矣。是以在心為志，發(fā)言為詩，舒文載實(shí)，其在茲乎？故詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓(xùn)，有符焉爾。

劉勰“釋名以章義”，指出詩歌的性質(zhì)是“舒文載實(shí)”，“持人性情”?！笆嫖妮d實(shí)”即“發(fā)布文辭，用以表達(dá)情志”，這是由《尚書·堯典》和《詩大序》引發(fā)而來的?！渡袝虻洹酚性疲骸暗墼唬骸娧灾荆栌姥?，聲依永，律和聲?！薄对姶笮颉芬嘣疲骸霸娬撸局?，在心為志，發(fā)言為詩?！憋@然，“舒文載實(shí)”和“詩言志”、“在心為志，發(fā)言為詩”的內(nèi)涵是一致的，都是強(qiáng)調(diào)“言志”，劉勰并沒有發(fā)表什么特出的見解，只是重申了兩部經(jīng)典對(duì)詩的主張而已。“持人性情”即持守或把握人的性情，是對(duì)《詩緯·含神霧》的“詩者，持也”的“注解”，也不是他的新見。劉勰又說：“三百之蔽，義歸無邪”，是轉(zhuǎn)述孔子對(duì)《詩經(jīng)》的看法。此語出自《論語·為政》：“子曰：‘《詩》三百，一言以蔽之，曰‘思無邪’。”不難看出，劉勰在詩歌性質(zhì)的問題上，因襲了先秦兩漢以來正統(tǒng)的詩論觀，恪守“詩言志”的范式，沒有發(fā)表獨(dú)到的新觀點(diǎn)。

次看他對(duì)詩歌功能的認(rèn)識(shí)。劉勰認(rèn)為，詩歌具有三個(gè)功能：一是“神理共契”的契合功能。這里的“神理”與《原道》中的“自然之道”、“神理”、“道心”、“天地之心”、“神明”的含義是相通的，是指宇宙和“文”的本原?！吧窭砉财酢保钦f詩歌要與神明之理相契合，著眼于詩與天地之道。二是“順美匡惡”的諷諭功能?！绊樏揽飷骸?，是指用詩歌頌揚(yáng)美德，糾正惡行?！按笥沓晒Γ判蛭└琛笔恰绊樏馈?，“太康敗德，五子咸歌”是“匡惡”?！绊樏揽飷骸敝塾谠娕c君王。三是“風(fēng)流二南”的教化功能。“風(fēng)流二南”，是講風(fēng)教通過《詩經(jīng)》傳播，以感化人心，著眼于詩歌與民眾。上述看法，也并非劉勰的發(fā)明，本于《詩大序》：

風(fēng)，風(fēng)也，教也，風(fēng)以動(dòng)之，教以化之?！?/p>

……故正得失，動(dòng)天地，感鬼神，莫近于詩。先王以是經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗。

……吟詠性情，以風(fēng)其上……

“動(dòng)天地，感鬼神”，是指詩歌對(duì)天地、鬼神的感動(dòng)作用；“正得失”、“吟詠性情，以風(fēng)其上”，是指詩歌對(duì)君王的諷諭作用；“風(fēng)，風(fēng)也，教也，風(fēng)以動(dòng)之，教以化之”、“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”，是指詩歌對(duì)民眾的教化作用。兩相比較，可以看出，劉勰的著眼點(diǎn)、內(nèi)容與《詩大序》是一脈相承的：“神理共契”與“動(dòng)天地，感鬼神”相通；“順美匡惡”是“正得失”、“吟詠性情，以風(fēng)其上”的約言；“風(fēng)流二南”是“風(fēng)，風(fēng)也，教也，風(fēng)以動(dòng)之，教以化之”、“經(jīng)夫婦，成孝敬，厚人倫，美教化，移風(fēng)俗”的概述?？芍^“本同而末異”。

可見，劉勰對(duì)詩歌的性質(zhì)及其功能的認(rèn)識(shí)，沒有突破先秦兩漢“言志——政教”的詩論范式，只是“照著說”，沒有“接著說”，看不出他有什么新的理論貢獻(xiàn)。有些龍學(xué)家指出，在這一點(diǎn)上，劉勰“表現(xiàn)出較濃厚的儒家正統(tǒng)觀點(diǎn)”，恪守“詩言志”的“風(fēng)范”，是很有見地的。那種“最有價(jià)值”的說法似乎難以成立。

二、“感物吟志”的理論內(nèi)涵及其意義

必須指出的是，劉勰畢竟是“妙識(shí)文理”的文論大家。當(dāng)他把目光轉(zhuǎn)向詩歌創(chuàng)作領(lǐng)域，探求詩歌創(chuàng)作奧秘時(shí)，在一定程度上擺脫了儒家正統(tǒng)觀念的束縛，有了自己獨(dú)特的發(fā)明——提出了以“感物吟志”為核心的詩歌創(chuàng)作理論：

人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。

這十六個(gè)字描述詩歌“‘稟情’→‘感物’→‘吟志’”的“發(fā)生——轉(zhuǎn)化”過程，最值得珍視和玩味。尤其是“感物吟志”四個(gè)字，是中國文論家第一次對(duì)詩歌創(chuàng)作進(jìn)行比較完整的理論概括。

感。即詩人受到外物刺激而產(chǎn)生的感應(yīng)(感發(fā))?！案形铩敝f最早見于《禮記·樂記》：“凡音之起，由人心生也。人心之動(dòng)，物使之然也。感于物而動(dòng)，故形于聲。”陸機(jī)《文賦》對(duì)“感于物”又作了進(jìn)一步描述：“遵四時(shí)以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春。”劉勰在此基礎(chǔ)上又作了新的拓展。首先，他闡明“應(yīng)物斯感”的原因是人具有喜、怒、哀、懼、愛、惡、欲七種情感，“稟情”是人能夠?qū)ν馕锏拇碳ぷ鞒龌貞?yīng)的前提和條件，這就從根本上說明了“感”是“內(nèi)情”被“物”“激活”后的外部呈現(xiàn)。其次，《禮記·樂記》和《文賦》都沒有說明為什么要“感物”，而劉勰則明確指出“感物”的目的是為了“吟志”(下文詳細(xì)論說，此處從略)。再次，他表明詩歌創(chuàng)作活動(dòng)的起點(diǎn)不是客觀外物，也不是主觀內(nèi)情，而是“物”作用于“情”后而產(chǎn)生的“感”(其實(shí)不僅僅是詩歌創(chuàng)作，大凡文學(xué)創(chuàng)作活動(dòng)皆如此)。有了這種“感”，才標(biāo)志詩人真正進(jìn)入詩歌創(chuàng)作過程。

物。大多數(shù)龍學(xué)家都把“物”解釋為“外物”或“外界事物”。不過，有的學(xué)者則認(rèn)為：“劉勰所說的‘物’是詩人的對(duì)象物，當(dāng)然它最初的瞬間是‘外物’，旋即轉(zhuǎn)為詩人眼中心中之物……是外物與人主觀條件結(jié)合的成果。劉勰在《詮賦》篇說‘物以情觀’，十分清楚地說明了劉勰所講的‘物’，是經(jīng)過情感觀照過的‘物’，是‘物乙’?！?sup>后一種說法令人難以茍同?！皯?yīng)物斯感”，是說這七種感情受到外物刺激而感發(fā)；“感物吟志”，是指為外物所感而吟唱情志(此處“感物”是“感于物”的意思，亦即“應(yīng)物斯感”)?！皯?yīng)物”之“物”和“感物”之“物”，明顯是指刺激“情”而產(chǎn)生“感”的“外物”，怎么會(huì)是“經(jīng)過情感觀照過的‘物’”？持后一種觀點(diǎn)的學(xué)者，恰恰忽視了劉勰在這里是把“物”作為觸發(fā)情感的誘因來看的，即在那個(gè)“最初的瞬間”，而不是“感”之后。這個(gè)“物”是《詮賦》中的“睹物興情”之“物”，不是構(gòu)思過程中“物以情睹”之“物”，用鄭板橋的話說，是“眼中之竹”，不是“胸中之竹”。后一種觀點(diǎn)混淆了“眼中之物”和“胸中之物”的界限，籠統(tǒng)稱之為“詩人眼中心中之物”，是不妥當(dāng)?shù)摹．?dāng)然，這里的“物”也不是泛指存在的一切事物，而是特指能觸動(dòng)詩人情感的“外物”。故此，劉勰在《物色》中指出：“物色之動(dòng)，心亦搖焉。……是以獻(xiàn)歲發(fā)春，悅豫之情暢；滔滔孟夏，郁陶之心凝；天高氣清，陰沈之志遠(yuǎn)；霰雪無垠，矜肅之慮深。歲有其物，物有其容；情以物遷，辭以情發(fā)?！?/p>

吟。即聲調(diào)抑揚(yáng)地念誦吟詠。《神思》中的“尋聲律而定墨”、“刻鏤聲律”可視為“吟”的注解。具體地說，就是詩人把受到外物(物)刺激而引發(fā)的內(nèi)心的“感觸”(感)，借助一定的表現(xiàn)形式(吟)，轉(zhuǎn)化為可感的情志(志)?！耙鳌笔菨h語詩歌創(chuàng)作的一大關(guān)鍵。劉勰的獨(dú)特理論貢獻(xiàn)主要體現(xiàn)于此。雖然《禮記·樂記》已經(jīng)涉及這個(gè)問題——“感于物而動(dòng)，故形于聲”?？稍鯓印鞍l(fā)聲”，卻語焉不詳。而劉勰以“吟”字概括，較之籠統(tǒng)的“形于聲”說法更深一層。在《明詩》的最后一段，他還結(jié)合對(duì)歷代詩作的鑒評(píng)，提出了“吟”的兩個(gè)要點(diǎn)：一是確定“詩體”。這里的“詩體”，首先是指詩歌的體裁(genre)。即要看所“吟”的詩是四言詩、五言詩，還是三言詩、六言詩、雜言詩。這是“詩體”的表層含義。其次是指詩歌的體貌(style)。即“四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗”。也就是說，正規(guī)四言詩的體貌是典雅潤澤，流行五言詩的體貌是清新華麗。這是“詩體”的深層含義。詩人“吟”詩，只有確定“詩體”——尤其是詩歌體貌，才不會(huì)“走樣”，“變形”。二是以“才性”為主。詩人選擇哪種“詩體”，要根據(jù)自己的才情來決定?！捌阶拥闷溲?，叔夜含其潤”，“兼善則子建、仲宣，偏美則太沖、公干”。不僅選擇“詩體”時(shí)要“惟才所安”，構(gòu)思時(shí)也要“隨性適分”。這種重視“才性”的“吟”詩觀，符合詩歌創(chuàng)作實(shí)際，有助于詩人個(gè)性和才華的張揚(yáng)。

志。從字面上看，“吟志”的“志”和“言志”的“志”意思相同，都是“情志”的意思，其實(shí)是有差異的?！把灾尽睂儆谠姼璞倔w論范疇，“吟志”屬于詩歌創(chuàng)作論范疇。當(dāng)“志”作為本體論范疇時(shí)，劉勰是用先秦兩漢正統(tǒng)詩論的范式來“解讀”的。他肯定《尚書·堯典》的“詩言志”，謂之“圣謨所析，義已明矣”；引用《詩大序》的“在心為志，發(fā)言為詩”，認(rèn)為“舒文載實(shí)，其在茲乎”；主張“持人性情”，“義歸‘無邪’”。這些說法更多強(qiáng)調(diào)“言志”要以圣人的訓(xùn)誡(圣謨)為準(zhǔn)的，要以理(禮)節(jié)情(持)，符合儒家的倫理規(guī)范(無邪)。如前所述，缺少新的理論貢獻(xiàn)。當(dāng)“志”作為創(chuàng)作論范疇時(shí)，劉勰則從詩歌的歷史演變和詩人的創(chuàng)作實(shí)踐出發(fā)，做出了新的解釋：“人稟其情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然?！笨梢?，“吟志說”與“言志說”不同，重視詩人的“情”、“感”，主張“感物吟志”是詩人性情的自然而然流露，倡導(dǎo)的是一種以情為本的“志”，在某種意義上突破了先秦兩漢的正統(tǒng)詩論范式，可謂是一個(gè)新的理論貢獻(xiàn)。

需要說明的是，劉勰的“吟志說”不能完全與西方的“表現(xiàn)說”畫等號(hào)。在西方語境中，“表現(xiàn)”一詞有兩種含義：“一種類似人們以‘哎喲’的喊聲來‘表現(xiàn)’自己痛苦的情感；另一種則指用一個(gè)句子來‘表達(dá)’作者想要傳達(dá)的某種意義。由于前一種涉及著情感的表現(xiàn)，所以一直主宰著藝術(shù)表現(xiàn)理論……”“藝術(shù)表現(xiàn)”是指：“一個(gè)藝術(shù)家內(nèi)心有某種感情或情緒，于是通過畫布、色彩、書面文字、磚塊和灰泥等創(chuàng)造一件藝術(shù)品，以便把它們釋放或宣泄出來。這件藝術(shù)品又能在觀看和傾聽它的人心中誘導(dǎo)或喚起同樣的感情或情緒?！?sup>也就是說，在西方文藝?yán)碚撝?，“表現(xiàn)”是藝術(shù)家內(nèi)心“某種感情或情緒”“釋放或宣泄”，它能“誘導(dǎo)或喚起”讀者和觀(聽)眾“同樣的感情或情緒”。因此，就“吟志”和“表現(xiàn)”的內(nèi)容看，“吟志”是以情為主，情志合一，有“志”這個(gè)理性因素的滲透；“表現(xiàn)”則只是純粹的情感或情緒，不包含理性在內(nèi)。從“吟志”和“表現(xiàn)”的方式看，“吟志”講究聲律的運(yùn)用(這與漢語的音樂性特點(diǎn)有關(guān))；“表現(xiàn)”則是直接的“釋放或宣泄”。此外，“表現(xiàn)”比較重視讀者的“共鳴”反應(yīng)，“吟志”則沒有予以特別的說明。

劉勰以“感物吟志”為核心的詩歌創(chuàng)作理論具有重要的意義。一是它超越了“詩言志”的詩歌本體論范式，進(jìn)入“感——吟”的詩歌創(chuàng)作論范式，揭示詩歌“發(fā)生——轉(zhuǎn)化”的過程。二是針對(duì)“爭價(jià)一句之奇”、“辭必窮力而追新”的“近世之所競(jìng)”，提倡有“感”而發(fā)。這一點(diǎn)更值得今天的詩歌創(chuàng)作注意。如今詩壇，有真情實(shí)感、耐人咀嚼的佳作少，競(jìng)新逐奇、嘩眾取寵的多，與劉勰所說的“近世”驚人地相似。因而，有“感”而發(fā)的現(xiàn)實(shí)意義是不言自明的。三是“詩體”與“才性”并重。只講“才性”，不講“詩體”，詩歌則“無形”；只講“詩體”，不講“才性”，詩歌則板滯。只有二者并舉，才有可能創(chuàng)作出上乘詩作。(萬奇　執(zhí)筆)

[原文]

大舜云：詩言志，歌永言。圣謨所析，義已明矣。是以在心為志，發(fā)言為詩，舒文載實(shí)，其在茲乎!故詩者，持也，持人情性；三百之蔽，義歸無邪，持之為訓(xùn)，有符焉爾。

人稟七情，應(yīng)物斯感，感物吟志，莫非自然。昔葛天樂辭，玄鳥在曲；黃帝云門，理不空弦。至堯有大唐之歌，舜造南風(fēng)之詩，觀其二文，辭達(dá)而已。及大禹成功，九序惟歌；太康敗德，五子咸諷：順美匡惡，其來久矣。自商暨周，雅頌圓備，四始彪炳，六義環(huán)深。子夏監(jiān)絢素之章，子貢悟琢磨之句，故商賜二子，可與言詩。自王澤殄竭，風(fēng)人輟采，春秋觀志，諷誦舊章，酬酢以為賓榮，吐納而成身文。逮楚國諷怨，則離騷為刺。秦皇滅典，亦造仙詩。

漢初四言，韋孟首唱，匡諫之義，繼軌周人。孝武愛文，柏梁列韻；嚴(yán)馬之徒，屬辭無方。至成帝品錄，三百余篇，朝章國采，亦云周備。而辭人遺翰，莫見五言，所以李陵班婕見疑于后代也。按邵南行露，始肇半章；孺子滄浪，亦有全曲；暇豫優(yōu)歌，遠(yuǎn)見春秋；邪徑童謠，近在成世：閱時(shí)取征，則五言久矣。又古詩佳麗，或稱枚叔，其孤竹一篇，則傅毅之詞。比采而推，兩漢之作乎？觀其結(jié)體散文，直而不野，宛轉(zhuǎn)附物，怊悵切情，實(shí)五言之冠冕也。至于張衡怨篇，清典可味；仙詩緩歌，雅有新聲。

暨建安之初，五言騰躍，文帝陳思，縱轡以騁節(jié)，王徐應(yīng)劉，望路而爭驅(qū)。并憐風(fēng)月，狎池苑，述恩榮，敘酣宴，慷慨以任氣，磊落以使才。造懷指事，不求纖密之巧；驅(qū)辭逐貌，唯取昭晣之能：此其所同也。及正始明道，詩雜仙心；何晏之徒，率多浮淺，唯嵇志清峻，阮旨遙深，故能摽焉。若乃應(yīng)璩百壹，獨(dú)立不懼，辭譎義貞，亦魏之遺直也。

晉世群才，稍入輕綺。張左潘陸，比肩詩衢，采縟于正始，力柔于建安。或析文以為妙，或流靡以自妍，此其大略也。江左篇制，溺乎玄風(fēng)，嗤笑徇務(wù)之志，崇盛忘機(jī)之談。袁孫已下，雖各有雕采，而辭趣一揆，莫與爭雄；所以景純仙篇，挺拔而為俊矣。宋初文詠，體有因革。嚴(yán)老告退，而山水方滋；儷采百字之偶，爭價(jià)一句之奇，情必極貌以寫物，辭必窮力而追新：此近世之所競(jìng)也。

故鋪觀列代，而情變之?dāng)?shù)可監(jiān)；撮舉同異，而綱領(lǐng)之要可明矣。若夫四言正體，則雅潤為本；五言流調(diào)，則清麗居宗；華實(shí)異用，唯才所安。故平子得其雅，叔夜含其潤，茂先凝其清，景陽振其麗；兼善則子建仲宣，偏美則太沖公幹。然詩有恒裁，思無定位，隨性適分，鮮能圓通。若妙識(shí)所難，其易也將至；忽以為易，其難也方來。至于三六雜言，則出自篇什；離合之發(fā)，則萌于圖讖；回文所興，則道原為始；聯(lián)句共韻，則柏梁馀制；巨細(xì)或殊，情理同致，總歸詩囿，故不繁云。

贊曰：民生而志，詠歌所含。興發(fā)皇世，風(fēng)流二南。神理共契，政序相參。英華彌縟，萬代永耽。

1. 王運(yùn)熙、周鋒著：《文心雕龍譯注》，上海古籍出版社，1998年，第40頁。
2. 馮春田：《文心雕龍釋義》，山東教育出版社，1986年，第82頁。
3. 馮春田：《文心雕龍釋義》，山東教育出版社，1986年，第85頁。
4. 童慶炳：《中國古代文論的現(xiàn)代意義》，北京師范大學(xué)出版社，2001年，第168-169頁。
5. (美)H. G.布洛克著，滕守堯譯：《現(xiàn)代藝術(shù)哲學(xué)》，四川人民出版社，1998年，第167頁。