一、海天佛國與太虛幻境

海天佛國是普陀山最鮮明的文化性格，太虛幻境是《紅樓夢》最詭譎神秘的虛構(gòu)境界。這兩者有關(guān)系嗎？

仔細對比，讀者可以發(fā)現(xiàn)，《紅樓夢》中的太虛幻境明顯是照著海天佛國普陀山畫的。《紅樓夢》“大旨談情”，曹雪芹這樣做，目的就是以觀音菩薩照護下的“有情世界”譏刺雍正皇帝統(tǒng)治下的“無情世界”。讀一讀雍正帝留在普陀山的碑文，上面寫著對康熙帝的眷念和對觀音菩薩救度眾生的贊美。而世人在雍正時期感受到的，恰恰與碑文上所寫的相反。這給曹雪芹諷刺雍正帝留下了廣闊的空間。鑒于乾隆時期的文化高壓政策，曹雪芹竭力避免時人輕易看出太虛幻境與普陀山的關(guān)系，一旦時過境遷，又須讓后代讀者明白太虛幻境就是普陀山。為此，曹雪芹在書中對普陀山作了改頭換面的重造，重點是將蓮花洋改為灌愁海，將普陀山改為放春山，將觀音菩薩化身為警幻仙姑。

大家都知道，普陀山以佛家為主，道家次之；曹雪芹改造后，放春山看上去以道家為主，佛家次之，但實際上是道家顯之，佛家隱之，當(dāng)家人成了一個“仙姑”。為此，曹雪芹用多種方法烘托渲染。如寶玉第一眼見到警幻仙姑，書中用了“蹁躚裊娜”四字描寫其姿容，顯然不是佛教用語，卻容易讓人聯(lián)想到中國神話中飄逸美妙的仙子。為牽引讀者思路，曹雪芹又以一賦為其定調(diào)：方離柳塢，乍出花房。但行處，鳥驚庭樹；將到時，影度回廊。仙袂乍飄兮，聞麝蘭之馥郁；荷衣欲動兮，聽環(huán)佩之鏗鏘。靨笑春桃兮，云堆翠髻；唇綻櫻顆兮，榴齒含香。纖腰之楚楚兮，回風(fēng)舞雪；珠翠之輝輝兮，滿額鵝黃。出沒花間兮，宜嗔宜喜；徘徊池上兮，若飛若揚。蛾眉顰笑兮，將言而未語；蓮步乍移兮，待止而欲行。羨彼之良質(zhì)兮，冰清玉潤；羨彼之華服兮，閃灼文章；愛彼之貌容兮，香培玉琢；美彼之態(tài)度兮，鳳翥龍翔。其素若何？春梅綻雪。其潔若何？秋菊被霜。其靜若何？松生空谷。其艷若何？霞映澄塘。其文若何？龍游曲沼。其神若何？月射寒江。應(yīng)慚西子，實愧王嬙。吁！奇矣哉，生于孰地，來自何方？信矣乎，瑤池不二，紫府無雙。果何人哉？如斯之美也！有中國文化常識的人，讀到此賦，會很自然聯(lián)想到曹植的《洛神賦》，聯(lián)想到西施、王昭君，以及瑤池紫府，壓根兒不會想到佛教人物。熟讀中國文化的脂硯齋也認為“此賦則不見長”。脂硯齋這樣說，顯然將此賦與他腦中所有描寫美人仙子的中國辭賦作了比較，怎么也不可能往佛教那個方向想。二百多年來，差不多所有讀者都是這么一個思維。效果如此顯著，曹雪芹還覺不夠，索性讓寶玉從口中呼出稱謂，進一步鞏固讀者印象。書中這樣寫道：

寶玉見是一個仙姑，喜的忙上來作揖問道：“神仙姐姐，不知從那里來，如今要往那里去……”寶玉如此稱呼，脂硯齋評為“千古未聞之奇稱，寫來竟成千古未聞之奇語。故是千古未有之奇文”。脂硯齋顯然也未能識破曹君用心?！吧裣山憬恪彼淖?，屬“假作真時真亦假”，是用中國本土美人仙子引導(dǎo)讀者情思，將佛教為主色調(diào)的普陀山隱藏在道教和民俗之后。這當(dāng)然是曹雪芹的預(yù)設(shè)，卻輕而易舉遮蔽了太多讀者學(xué)人的法眼，到了21世紀的當(dāng)下，也沒人意識到警幻仙姑與普陀山佛教人物的關(guān)系。曹雪芹并非賣關(guān)子弄才情，實在是無奈之舉。另一方面，我們不可忘記，曹雪芹的本意還是要將太虛幻境與普陀山緊密聯(lián)系在一起，否則頌揚康熙、貶斥雍正的意思就不能有效傳出，切實讓讀者領(lǐng)會，他這本書就真的白寫了，“字字看來都是血，十年辛苦不尋?！钡墓Ψ蛞簿桶踪M了。曹雪芹用了另外一些信息落實自己的企圖。比如警幻仙姑尚未出場，先有一歌聲傳出：春夢隨云散，飛花逐水流。寄言眾兒女，何必覓閑愁?！按簤簟笔桥⒆訉γ篮蒙畹钠谂危皇窍裉炜崭≡埔粯颖伙L(fēng)吹散了，可見理想不過是“空”而已；“飛花”指女孩子們最美好的青春年華，它隨著再不回頭的流水永遠消失了，生命因而也是一場空。“閑愁”即青年男女的愛之情懷，它正是青春時期的“春夢”。既然如此，天下眾兒女何必再去尋覓那本來就實現(xiàn)不了的“空空之物”呢？

顯而易見，警幻仙姑唱的是佛家“四大皆空”的歌。此歌給書中紅塵世界定調(diào)，實際是給雍正、乾隆時代定調(diào)。如果用書中情節(jié)印證“閑愁”，非二十二回寶釵的“生日風(fēng)波”莫屬。這一回，黛玉接續(xù)寶玉“你證我證”一偈，用了“無立足境，方是干凈”的禪語，非常徹底地表述了“四大皆空”的佛家思想，寶釵接著說了神秀和尚與六祖慧能的故事，其中慧能一偈是：菩提本非樹，明鏡亦非臺，本來無一物，何處惹塵埃？黛玉、寶釵所言都是為了說明他們之間是非沖突是無意義的，但細細品讀這四句偈語，誰都能朦朧感覺到，警幻仙姑“春夢隨云散”一曲，似乎正是從此偈翻出。仙姑唱著空空如也又大慈大悲的歌，意在點醒普天下的少男少女，不要妄作紅塵之念。這仙姑顯然是一個覺者，一個女佛，不是觀音菩薩還能是誰？

警幻仙姑與普陀山的關(guān)系，在其向?qū)氂褡髯晕医榻B時道破天機。警幻仙姑說：吾居離恨天之上，灌愁海之中，乃放春山遣香洞太虛幻境警幻仙姑是也?！半x恨天”是佛教觀念。根據(jù)《漢語大詞典》解釋：佛經(jīng)謂須彌山正中有一天，四方各有八天，共三十三天。民間傳說：三十三天中，最高者是離恨天。后比喻男女生離、抱恨終身的境地。警幻仙姑說自己“居離恨天之上”，正是男女生離死別之地；她“司人間之風(fēng)情月債，掌塵世之女怨男癡”，正是“離恨天”特性使然。

“灌愁?！笔遣苎┣蹖Α吧徎ㄑ蟆钡母姆Q。普陀山“不肯去觀音”的故事世人皆曉。當(dāng)初那個日本僧人手捧觀音像從普陀山乘船回日本時，四周海面突然生成無數(shù)鐵蓮花，讓僧人坐船無法動彈，從此這一片海就有了一個美麗的名字“蓮花洋”。這不僅表明觀音要留在自己的道場，也是觀音對眾生苦厄的憐憫?？梢姟吧徎ㄑ蟆钡膬?nèi)涵是“情之海”?！俺睢蹦吮妰号目嗲楸迹梢姟肮喑詈！币酁椤扒橹！?。曹雪芹巧妙利用了“蓮花洋”的內(nèi)在意義，造出“灌愁海”一詞，使兩者在“情”字上暗合起來。這里，警幻仙姑與普陀山的關(guān)系已經(jīng)初見端倪。

“放春山”，春花滿山開放也。有相關(guān)梵語知識的讀者或許知道，“放春山”即從“普陀山”一詞化來?！捌胀由健辫笪脑x就是“小白花山”。自然造化，不可思議，佛緣更是奇妙無比。每年大地回春的時候，普陀山特有的一種小白花就滿山開放，脫俗、純潔而又安靜，將普陀山裝扮成名副其實的一片凈土。小白花加上其他爭相開放的百花，可以想像普陀山的春天是一幅什么景象。可見，“普陀山”就是“放春山”，“放春山”實乃“普陀山”也。

“遣香洞”的原型是“潮音洞”，也有一定依據(jù)?！扒病保靡?。“遣香”即“燒香”。熟悉普陀山歷史的都知道，普陀山潮音洞是觀音顯圣之所，唐宋以來一直吸引無數(shù)香客前來燒香禮拜。當(dāng)然，將“潮音洞”轉(zhuǎn)化成“遣香洞”，還有更多藝術(shù)元素。實際上，曹雪芹將僧眾燒香之“香”，洞內(nèi)仙女之天“香”，普陀山花草之“香”與佛之“香”都融合在一起，以“香”為媒，將“潮音洞”與“遣香洞”暗合在一起。

“警幻仙姑”的原型是觀音菩薩嗎？似乎也沒有疑問。觀音菩薩俯瞰紅塵，聆聽世音，救度眾生，啟發(fā)愚癡，給人送子，現(xiàn)身顯靈等，警幻仙姑一樣都不少，“仙姑”的美麗華妝，不過是曹雪芹的隱藏術(shù)罷了。如果不隱藏，直接寫觀音菩薩，別有用心之人就會聯(lián)系普陀山，進而聯(lián)想到雍正和他的碑文，曹雪芹一家或許就要再次大禍臨頭，《紅樓夢》也將墮入萬劫不復(fù)之地。

曹雪芹很明智地防止了這一切的發(fā)生。

觀音菩薩和普陀山在書中被藏起來，但她們與太虛幻境之間已經(jīng)有了一一對應(yīng)的關(guān)系。為了讓讀者增加印象，本書作者再次歸納如下：

普陀山有大慈大悲、救苦救難的觀音菩薩，太虛幻境有司紅塵風(fēng)月、解人間困厄的警幻仙姑。

普陀山有蓮花洋，太虛幻境有灌愁海。

普陀山有梵天，太虛幻境有離恨天。

普陀山有大名鼎鼎的潮音洞，觀音菩薩曾在洞內(nèi)現(xiàn)身顯圣；太虛幻境有神秘莫測的遣香洞，警幻仙姑讓寶玉夢中聞香、喝茶、飲酒、聽歌、看女子冊頁，也是現(xiàn)身顯圣。

普陀山觀音菩薩能送子，放春山警幻仙姑亦專事投胎。神瑛侍者和絳珠仙子就是在警幻仙姑親自操持下，從太虛幻境出發(fā)，投胎京城賈府和蘇州林府，才有賈寶玉和林黛玉的。

普陀山是“佛道同山”，放春山也常見“一僧一道”同行，也是“佛道同山”?！疤摶镁场?、“警幻仙姑”等名號本身也是“佛道一體”?！疤摗笔堑兰矣^念；“幻”即“空”，是佛家觀念。太虛幻境之“幻”與警幻仙姑之“幻”，實際來自于《金剛經(jīng)》的說法。《金剛經(jīng)·應(yīng)化非真分》中，釋迦牟尼最后對世界及萬物作了一個結(jié)論，形成一句佛界名言：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應(yīng)作如是觀?！本臼廊藷o須執(zhí)著于紅塵中的一切，看來成為警幻仙姑的使命。

總之，普陀山是海天佛國，太虛幻境亦是海天佛國，普陀山是梵天蓮花洋小白花山潮音洞觀音菩薩，太虛幻境是離恨天灌愁海放春山遣香洞警幻仙姑。它們之間的相似度近乎百分之百。

讀者或問：曹雪芹為什么這樣寫？

一是為了繞過文字獄，用神龍見首不見尾的方法抒寫胸中無限積郁，絕對不是曹雪芹有意要為難讀者。二是普陀山與康熙、雍正的關(guān)系太緊密了，曹家與康熙、雍正的關(guān)系也太緊密了。三者就這樣關(guān)聯(lián)起來，在相當(dāng)程度上決定了《紅樓夢》的面貌。