第三章 后現(xiàn)代主義的語言觀、現(xiàn)實觀、歷史觀、真理觀和主體觀

前一章提到，在鮑爾迪克看來，盡管“后現(xiàn)代主義”是個“具有爭議的術(shù)語”，“其含義異常模糊”，但還是包括了兩個層面，即后現(xiàn)代主義文學(xué)和后現(xiàn)代主義文化思潮。從哲學(xué)的角度說，后現(xiàn)代主義是種思維方式，^[226]而作為一種思維方式，后現(xiàn)代主義是開放的、逆向的，在諸多方面沖擊著傳統(tǒng)的思考世界的方式，比如在對待語言、現(xiàn)實、歷史、真理和主體的觀念上。

第一節(jié) 后現(xiàn)代主義的語言觀

后現(xiàn)代主義的語言觀當(dāng)與五個人的關(guān)系最大：即索緒爾、維特根斯坦、海德格爾、拉康和德里達?？梢哉f，正是他們的語言觀構(gòu)成了后現(xiàn)代主義語言觀的內(nèi)核。

索緒爾是語言學(xué)家，他給語言學(xué)帶來的革命，是以描述性語言學(xué)研究方式打破規(guī)約性語言學(xué)研究方式，區(qū)分了語言（langue）與言語（parole），視語言為符號（sign）而非標(biāo)志（symbol），又視符號由能指和所指合成，二者沒有一對一的關(guān)系。他將語言運用比擬為下棋，賦予語言以自治力。

維特根斯坦是位分析哲學(xué)家，與其他分析哲學(xué)家一樣，他做哲學(xué)分析“主要在做語言的研究”，^[227]將語言運用比擬為游戲，不過這是他后期的思想觀點。反映他前、后期思想的是《邏輯哲學(xué)導(dǎo)論》（Logisch-Philosophische Abhandlung，1921）和《哲學(xué)研究》（Philosophische Untersuchungen，1953）。這兩部著作分別代表傳統(tǒng)的語言觀和后現(xiàn)代主義語言觀，“在很多方面，從《邏輯哲學(xué)導(dǎo)論》到《哲學(xué)研究》，我們可以界定為由現(xiàn)代主義過渡到后現(xiàn)代主義的思想風(fēng)格”。^[228]在《邏輯哲學(xué)導(dǎo)論》中，維特根斯坦持語言鏡子論，視語言為一面反映現(xiàn)實的鏡子，認(rèn)為語言的功能是描述現(xiàn)實。這顯然是把語言當(dāng)作一種工具，肯定語言與現(xiàn)實的一對一的對等關(guān)系。但他的這一語言觀受到了拉姆齊（Frank P. Ramsey）和史拉法（Piero Sraffa）的批評，促使他反思自己的這一觀點。反思的結(jié)果是在《哲學(xué)研究》中，他將前期的“意義對應(yīng)說”修正為“意義即用法”，語言鏡子論修正為語言游戲論。在他此時的眼里，問文字是什么就好比是問棋子是什么。這種比擬實際是“描述語言的自治，解釋語言活動是規(guī)約活動，超出了單個言者的能力之外”。^[229]

海德格爾雖未將語言比擬為棋子，但卻將它比擬為網(wǎng)，以此“來舉例說明語言自治”。^[230]海德格爾有兩句名言——“語言是存在的家”和“語言自己說話”，^[231]將語言的自治推上至高無上的地位。另外還有一句話——“詞語破碎處，無物可存在”——雖非海德格爾原創(chuàng)，而是源于詩人格奧爾格的《詞語》，海德格爾卻很喜歡，因為它道出了海德格爾的語言觀。所謂“詞語破碎處”，“就是命名物的詞語缺失之處。詞語缺失，無物可存在。是詞語使物成其為物，讓物存在”。^[232]就這一詩句，海德格爾自己解釋道：“詞語破碎處，無物可存在。這就是說，始終有一件莫名其妙的事情：語言的詞語和詞語對物的關(guān)系，詞語對任何存在者——它所是和如何是——的關(guān)系?！?sup>[233]孫周興對這段“令人莫名其妙”的話做了這樣的解釋：“按海德格爾的理解，這個詩句實際上就意味著：‘任何存在者的存在都寓居于詞語中。所以才有這樣一個命題：語言是存在之家。’”^[234]美國的著名后現(xiàn)代主義理論家詹明信認(rèn)為結(jié)構(gòu)主義者所持的語言觀就是海德格爾的“語言自己說話”：“在過去的語言學(xué)中，或是在我們的日常生活中，有一個觀念，以為我們能夠掌握自己的語言?！Y(jié)構(gòu)主義宣布：說話的主體并非控制著語言，語言是一個獨立的體系，‘我’只是語言體系的一部分，是語言說我，而不是我說語言?！?sup>[235]如果說維特根斯坦是“語言游戲論的首倡者”，^[236]那么海德格爾就是語言游戲論的接受者和發(fā)展者?！霸谒麄兊耐砥谒枷胫校麄z都把語言當(dāng)成問題核心：對維特根斯坦來說，語言構(gòu)造世界，對海德格爾來說，語言給我們提供了接近存在的途徑?！?sup>[237]可以說，正是他倆從哲學(xué)的角度奠定了后現(xiàn)代主義語言觀的內(nèi)核：語言游戲論和語言本體論。

直接接受并發(fā)展索緒爾的能指與所指非一對一關(guān)系說的是拉康，他用大寫的S表示能指，用小寫的s表示所指，這好像是說，大寫的S永遠大于小寫的s，即能指永遠大于所指，因為一個能指可能導(dǎo)致多個所指。為了說明這層意思，拉康用下圖來表示：

巴克沃爾特對拉康的這幅圖作了一番解讀：（1）此圖含有兩個術(shù)語：橫線之上的術(shù)語拉康系之于能指，橫線之下的系之于所指。一眼看去，此語言單位意義清清楚楚。能指“女士”（ladies）和“男士”（gentlemen），伴以兩扇門，表達的具體含義即是“女廁”與“男廁”。（2）但是想象一下，要是“女士”和“男士”未伴之以門來表現(xiàn)所指內(nèi)容，那么“女士”和“男士”可能意味著任何與這兩個能指相關(guān)的東西，比如男女聽眾?！耙虼?，意義主要取決于主體對所指的解讀，而不取決于說話主體操控能指的能力。”在拉康那里，說話主體是不能控制能指的，因為能指先于主體而存在，人生下來就被拋入能指世界，何以是主體生產(chǎn)能指？所以當(dāng)是“能指決定主體，而非相反”。^[238]

在索緒爾那里，語言的意義是在差異中形成，但德里達在此基礎(chǔ)上向前跨出了一步，認(rèn)為語言的意義處于“延異”之中，所見的只是能指的滑動，所指不出場。這無疑是主張語言不指涉自身之外的東西，在語言與現(xiàn)實之間豎起一道不可逾越的高墻。雖然有人指出這是“誤讀索緒爾”，但還是有人依然重復(fù)語言不能指涉自身以外的東西。^[239]

這種“誤讀”影響很大，尤其是對那些元小說作家，他們中不少人用作品來表現(xiàn)語言自身。元小說又稱之為“自我意識小說”（self-conscious fictio）或“自我反射小說”（self-reflexive nove），其“意識”和“反射”的就是“自我”，而這里的“自我”即是語言本身。應(yīng)當(dāng)指出，語言的模糊性，語言的言不達意，用語言做成的現(xiàn)實絕非客觀存在的現(xiàn)實，這些是不能否定的，抹殺不了的，也是近現(xiàn)代科學(xué)所支持或利用的。霍奇的《走向后現(xiàn)代語言科學(xué)》一文就后現(xiàn)代語言學(xué)與科學(xué)問題做過一番探討。^[240]他認(rèn)為“龐加萊（Henri Poincaré）對三體問題（Three-Body Problem）的分析與后現(xiàn)代語言學(xué)尤為相關(guān)”，該分析證明，假如三個或更多的物體極度獨立，比如太陽、月球和地球，那么牛頓定律不能解決（因而不能預(yù)測）涉及兩個以上物體的動態(tài)問題。通常，語言被分成二元對立，比如語言與思維，語言與現(xiàn)實，語言與社會，但它們都像龐加萊的天體星球一樣，同樣相互依存，其軌跡不可能長期預(yù)測?；羝嬷赋觯赫Z言也是個三體系統(tǒng)（three-body system），即語言、思維和現(xiàn)實，或者語言、社會和文化，它們最好地圖解了非線性物體問題。^[241]依據(jù)他的看法，“薩丕爾—沃爾夫假設(shè)”就是“精心構(gòu)想用來描述復(fù)雜的動態(tài)系統(tǒng)，在此系統(tǒng)中，語言起了決定性作用，而不是線性作用。薩丕爾本人用的詞語是‘預(yù)先處置’（predispose），而不是決定（determine）”。^[242]霍奇還提到，1977年獲得諾貝爾獎、被稱為混沌理論之“父”^[243]的普里高津（Ilya Prigogine）的混沌理論（chaos theory）“為后現(xiàn)代語言學(xué)提供了好的框架”。^[244]此外還有查德（Lotfi Zade），他1965年提出模糊邏輯（fuzzy logic）概念用于工程和控制系統(tǒng)理論，認(rèn)為工程和科學(xué)需要包容而不是拋棄內(nèi)在于語言和思想中的含混（fuzziness）。^[245]霍奇認(rèn)為模糊思維內(nèi)在于后現(xiàn)代科學(xué)，尤其是后現(xiàn)代語言學(xué)，因為模糊與復(fù)雜程度存有內(nèi)在關(guān)系。^[246]霍奇還提到了曼德布羅特（Benoit B. Mandelbrot）的分形理論（Fractal Theory）和洛倫茲（Edward Lorenz）的“蝴蝶效應(yīng)”（butterfly effect）。^[247]霍奇的結(jié)論是：“在科學(xué)和語言學(xué)里，圍繞不確定性和不可預(yù)測性有許多相關(guān)的思想?！?sup>[248]