智慧

重復(fù)

絕大多數(shù)的人都會(huì)承認(rèn)“重復(fù)”的行為是單調(diào)的，也是無聊的。

盡管人們都厭惡做“重復(fù)”的事，但多少重復(fù)的事讓人們得了利，受了益。

一位觀察入微的作家說：“每次當(dāng)我看到小嬰兒坐在手推車?yán)?，沿著人行道前進(jìn)，他們雙眼烏溜溜地轉(zhuǎn)動(dòng)，看著從眼前而過的世界時(shí)，我就像看到一位新生的哥倫布，他要去發(fā)現(xiàn)新大陸。”

不錯(cuò)，小嬰兒時(shí)時(shí)刻刻都在發(fā)現(xiàn)新大陸，但他的發(fā)現(xiàn)，就是從一次又一次的重復(fù)中得來。

只要留心，我們會(huì)發(fā)覺幼兒對(duì)“重復(fù)”有著相當(dāng)大的喜愛。他們重復(fù)地發(fā)出相同的聲音；重復(fù)地拿起玩具，又摔了玩具；重復(fù)地?cái)[身與揮手；重復(fù)地跟您使眼色、做表情。他們?cè)诿看蔚闹貜?fù)中，都會(huì)有不同的新發(fā)現(xiàn)，也都會(huì)有不同的新樂趣。對(duì)他們來說，每一次的重復(fù)都是一次舊的結(jié)束與另一次新的開始。

所以，千萬別說“重復(fù)”毫無意義；相反的，每一次重復(fù)都有它既新且深的意義。否則“饑來吃飯困來眠，夏去秋來冬又春”又有什么意義？

也千萬別說“重復(fù)”既單調(diào)且無聊。君不見情人的嬌態(tài)看她千遍也不厭；愛人的軟語聽它萬聲也不倦。只因每次的見，都有他的情；每次的聽，都有他的愛?！爸貜?fù)”不就是滾滾紅塵中，情義人生的一部分嗎？

當(dāng)然，更千萬別說“重復(fù)”毫無價(jià)值。石磨不是不斷重復(fù)轉(zhuǎn)動(dòng)，才能把麥磨成粉嗎？棒球選手不是每天反復(fù)揮棒，才能在比賽中棒棒不落空嗎？籃球選手不是每天不斷重復(fù)跳躍投籃，才能在場(chǎng)中奔馳，球球出手中網(wǎng)嗎？打鐵工人不是每天反復(fù)錘擊，才能將鈍鐵化為利劍嗎？發(fā)條不是一遍又一遍旋轉(zhuǎn)才能上緊嗎？螺絲不是不停地轉(zhuǎn)動(dòng)才能閂牢嗎？這就是反復(fù)則深的道理。反復(fù)則深，價(jià)值就在其中。所謂滴水穿石，所謂鐵杵成針，不也都是一次又一次，一回又一回，日積月累，剎那反復(fù)的成就嗎？

春去秋來，花開花謝，日出日落，月圓月缺，千百年來不斷地重復(fù)進(jìn)行著。多少次的因果循環(huán)，多少回的生死輪回，只要能欣賞它的詩情與畫意，品味它的意義與樂趣，體悟它的短暫與永恒，誰又在乎它的重復(fù)與單調(diào)！

祥瑞

有僧問金陵報(bào)恩院清護(hù)禪師：“諸佛出世，天花亂墜。和尚出世，有何祥瑞？”

清護(hù)禪師說：“昨日新雷發(fā)，今朝細(xì)雨飛。”

又問：“如何是諸佛玄旨？”

禪師回答：“草鞋木履?！?/p>

在中國千百年的封建社會(huì)里，帝王將相與曠世偉人，總會(huì)有意或無意地被神化或圣化。而神化或圣化的第一步，就是附會(huì)出生前后的各種所謂“瑞象”。

佛是天人導(dǎo)師，出世時(shí)自然不能沒有瑞象，天花亂墜就是瑞象。

清護(hù)禪師既然是當(dāng)時(shí)的高僧大德兼知名禪師，出生時(shí)自然不能沒有瑞象，所以禪僧問他：“和尚出世，有何祥瑞？”

清護(hù)禪師知道禪僧仍然著相，于是回答：“昨日新雷發(fā)，今朝細(xì)雨飛。”

這就是瑞象，這就是禪僧所想知道的祥瑞?！叭f法唯心”，只要心中有瑞象，盡大地?zé)o不是瑞象。昨日春雷響了，是瑞象；今朝細(xì)雨綿綿，也是瑞象；斜陽晚照是瑞象；鳥叫蛙鳴也是瑞象。諸佛出世有瑞象，一切眾生出生也有瑞象，“心、佛、眾生”三無差別啊！

禪僧又問：“什么是諸佛的玄機(jī)妙旨？”

清護(hù)禪師說：“草鞋木履?！?/p>

諸佛的玄機(jī)妙旨，就在“草鞋木履”上？

未免太藐視諸佛的玄旨了吧！

其實(shí)，諸佛的玄機(jī)妙旨，不僅在草鞋木履上，也在海邊的沙灘上；在遠(yuǎn)處的白云上；在鮮艷的花朵上；在飛舞的蝴蝶上；在農(nóng)民長滿厚繭的雙手上；在望著懷抱中嬰兒的慈母笑容上；在怒目金剛的扭曲表情上……在所有可見、可知、可感的一切事物上。

簡單地說：所有存在的，諸佛的玄旨就在其中。

所以不要問：“存在究竟有沒有意義？”存在本身就是意義。正如西方哲學(xué)家說的：“凡是存在的，都有它的意義，都有它的道理?！边@個(gè)存在的意義與道理，就是諸佛要述說的玄機(jī)妙旨。

如果能有這樣的體認(rèn)，那么“一花一世界，一葉一如來”的玄機(jī)妙理就不難理解，對(duì)于清護(hù)禪師何以用“草鞋木履”這樣莫測(cè)高深的答案，來回答禪僧所提“什么是諸佛玄旨”的問題，也就豁然開朗了。

因此，諸佛出世是一大事因緣，自有他的道理存焉；和尚出世也是一大事因緣，也自有他的道理存在；哪怕是凡夫俗子的出世也是一大事因緣，也都有他們各自的道理。

既然凡是存在，都各有其意義，都各有其一大事因緣，于是“天花亂墜”也好，“昨日新雷發(fā)，今朝細(xì)雨飛”也罷，都是一大事因緣，也都是瑞象；就像諸佛玄旨，無處不在，無時(shí)不有一樣，既在“草鞋木履”上，也在“云漢星辰”中。一句話：真理遍一切處，“才有揀擇”便不見了，“才有執(zhí)著”便走樣了。這或許是“平常心是道”的另一種詮釋吧！

智慧

古希臘哲學(xué)家亞里士多德曾經(jīng)“想用智慧的甘泉，平息宮廷的野心；也想用哲學(xué)的力量，改造當(dāng)政者的頭腦”，但最后他還是失敗了。

這位西方的圣哲和中國故老的儒家一樣，都極力倡導(dǎo)不偏不倚、不執(zhí)兩端的“中庸之道”。為了宣揚(yáng)他的理念，他曾這樣斬釘截鐵地說：

失敗有多種方式，但成功只能有一種方式，那就是：“不偏不倚的中庸智慧。獲取這種智慧，就能保持心境淡泊；獲取這種智慧，就能自主抉擇，理性生活。”

亞里士多德鼓勵(lì)人們不要被“尚富的暗流所吞沒”，要過一種理性的優(yōu)良生活。這種生活，不外求于他物，知足自樂，不要物欲橫流。因此，亞里士多德認(rèn)為：

財(cái)富太多或太少，生活難免坎坷；勇武太過或不足，人生都將不幸，只有中庸之道，生活才能平安無憂。

兩千多年前亞里士多德已洞悉尚富暗潮洶涌，所以不畏譏評(píng)，提出警告。今天不僅尚富思潮澎湃，崇權(quán)與媚俗的波濤也漸成巨浪，有識(shí)之士不僅擔(dān)心我們的社會(huì)將被尚富的暗流所吞沒，更擔(dān)心我們的新世代會(huì)為崇權(quán)與媚俗的巨浪所滅頂。

誠如西方圣哲所說：

擁有相當(dāng)財(cái)富的人，在相當(dāng)程度上會(huì)被財(cái)富所擁有。

同樣的道理，崇權(quán)的人會(huì)向權(quán)力靠攏，媚俗的人會(huì)和粗俗同流，人品與道德，圣潔與志節(jié)，都將一起被滾滾暗流所吞沒與卷走。

“人無遠(yuǎn)慮，必有近憂。”不要嘲笑這種觀點(diǎn)的腐朽，也不要譏諷這是杞人之憂。紈袴子弟多頹廢，亂世政客多崇權(quán)，媚俗之人多庸輩。古人的智慧與前人的明訓(xùn)，或許還有幾分道理吧！

嘲諷

狂傲的人，偏愛嘲諷；嘲諷的人，偏好虛榮；虛榮的人，自命非凡；自命非凡的人，懼怕自卑。

每一個(gè)人的行為背后都有一個(gè)不欲人知的動(dòng)機(jī)；每個(gè)不欲人知的動(dòng)機(jī)深處，都有一段日積月累的愛恨情仇。

西方哲學(xué)家說：

播種思想的種子，你會(huì)收割行為；

播種行為的種子，你會(huì)收割習(xí)慣；

播種習(xí)慣的種子，你會(huì)收割個(gè)性；

播種個(gè)性的種子，你會(huì)收割命運(yùn)。

這就是說：思想決定了行為，行為決定了習(xí)慣，習(xí)慣決定了個(gè)性，個(gè)性決定了命運(yùn)。換句話說：一個(gè)人命運(yùn)的好壞，源自于他個(gè)性的好壞；一個(gè)人個(gè)性的好壞，源自于他習(xí)慣的好壞；一個(gè)人習(xí)慣的好壞，源自于平常行為的好壞；一個(gè)人行為的好壞，源自于思想的好壞；而決定行為的思想，是不斷受到先天與后天環(huán)境熏習(xí)的結(jié)果。

所以，思想不可能無中生有，事物不可能無因成果。長時(shí)間的熏習(xí)，累積成思想；思想驅(qū)動(dòng)著行為；行為牽引成習(xí)慣；習(xí)慣形成了個(gè)性；個(gè)性左右了命運(yùn)。一個(gè)環(huán)節(jié)緊扣另一個(gè)環(huán)節(jié)，就像一條難解難斷的因果鏈環(huán)，鎖定了人的命運(yùn)，也牽動(dòng)了人的一生。

古希臘哲學(xué)家戴奧吉尼斯（Diogenes）一生兩袖清風(fēng)，但憤世嫉俗，嘲諷不斷。他嘲笑時(shí)人，也嘲笑自己；他藐視權(quán)勢(shì)，也鄙視財(cái)富；有時(shí)他是人群的烏鴉，有時(shí)又是社會(huì)的暮鼓晨鐘。

戴奧吉尼斯喜歡用遺世獨(dú)立的生活，來享受自己無拘無束的權(quán)力，他非常自豪地對(duì)別人說：“亞里士多德什么時(shí)候用晚餐，得看腓力王的意思；但戴奧吉尼斯喜歡什么時(shí)候用晚餐，都能隨心所欲?！?/p>

因?yàn)椴磺竺源鲓W吉尼斯也就不畏權(quán)勢(shì)。亞歷山大大帝是當(dāng)時(shí)最有權(quán)勢(shì)的人，他的軍隊(duì)南征北伐，攻無不克，戰(zhàn)無不勝，人人畏懼，但戴奧吉尼斯對(duì)他仍然不假顏色。

有一次年輕的亞歷山大大帝慕名拜訪戴奧吉尼斯，并問他有沒有什么可以為他效勞的？

“有！”戴奧吉尼斯冷冷地回答，“請(qǐng)你走開一點(diǎn)，別擋住我的陽光?！?/p>

戴奧吉尼斯像是個(gè)社會(huì)的局外人，總是用第三者的立場(chǎng)冷眼旁觀。他聲稱這個(gè)世界是一個(gè)由蠢材構(gòu)成的世界，里面充斥著扭曲的價(jià)值。他說：

人們不是拿有價(jià)值的事物去換取沒價(jià)值的事物，就是反過來，拿沒價(jià)值的事物去換取有價(jià)值的事物。一個(gè)神像要賣三千金幣，而一夸脫的大麥面粉卻只賣兩三個(gè)銅幣。

他常說，他不明白人們?yōu)槭裁纯偸峭ㄟ^打打殺殺來比高下，而不會(huì)通過德行來分出高低。他憤世嫉俗的嘲諷態(tài)度，至死不改。

在他病危的時(shí)候，兩個(gè)學(xué)生問他，死后希望受到怎樣的安葬。他說：“把我的臉朝下埋葬?！睂W(xué)生的表情一臉訝異。

他解釋說：“馬其頓人正在興起，不久之后世界就會(huì)天翻地覆，到時(shí)我的臉就自然會(huì)回復(fù)正確的方向?！?/p>

戴奧吉尼斯冷嘲熱諷，不取媚于俗，不屈服于權(quán)，是生活的白癡，還是處世的天才？是憤世的曲士，還是洞見的哲人？就留給大家深思判斷了。

擊破

牛頓利用一個(gè)從笛卡兒那兒學(xué)來的原理，建構(gòu)了微積分。那個(gè)原理就是笛卡兒所說的：

如果一個(gè)問題太大、太復(fù)雜的話，可將它分解為若干個(gè)小問題，然后各個(gè)擊破。

牛頓可以利用這個(gè)原理，處理復(fù)雜的數(shù)學(xué)問題；我們也可以用這個(gè)原理，處理一些復(fù)雜的人事問題。復(fù)雜的數(shù)學(xué)問題可以各個(gè)擊破，糾纏不清的人事問題也可以各個(gè)擊破。各個(gè)擊破才能化繁為簡，把復(fù)雜的問題簡單化。人際關(guān)系的處境之所以常會(huì)陷入死胡同，就是把簡單問題復(fù)雜化的結(jié)果。

事實(shí)上，人際問題比數(shù)學(xué)問題復(fù)雜得多，所以牛頓雖然能用這個(gè)原理，解決了復(fù)雜的數(shù)學(xué)問題，卻不能用這個(gè)原理，處理自身復(fù)雜的人際問題?？茖W(xué)領(lǐng)域中有巨靈，人際領(lǐng)域中無大師，信哉斯言！

娛樂

胡適先生在《我的歧路》一文里說：

哲學(xué)是我的職業(yè)，文學(xué)是我的娛樂。

朱自清先生也套用胡適先生的調(diào)子說：

國學(xué)是我的職業(yè)，文學(xué)是我的娛樂。

他們兩人的意思不外是說：職業(yè)是“不得不為”；娛樂是“為所樂為”。“不得不為”是為了養(yǎng)家糊口；“為所樂為”是為了排興解憂。說得白一點(diǎn)，職業(yè)是為生活而工作，娛樂是為興趣而生活。

說這話時(shí)，或許兩人都有些許無奈，也或許有些許自豪，但不管如何，他們?cè)诼殬I(yè)方面做得可圈可點(diǎn)，在娛樂方面也做得有聲有色，就是不知聰明的你，職業(yè)如何，娛樂又如何？

隨便

一代“草圣”于右任，名氣很大，脾氣卻很小，遇有別人求字，從來沒有架子，來者不拒。

據(jù)說一次，于右任在家中宴客，酒后作書分贈(zèng)賓客。有一客人已得一幅，還要再求一幅，于右任不喜歡他貪得無厭，但又不好拒絕，于是信筆在紙上寫了“不可隨處小便”六字，弄得這位客人，受之無用，卻之不恭，場(chǎng)面非常尷尬。

當(dāng)時(shí)，有“三原才子”之稱的“監(jiān)察院”秘書長王陸一在旁，立刻上前解圍。把客人拉到一旁說：“您可以把這六個(gè)字拆開來，裝裱成這樣一句格言：‘小處不可隨便?！?/p>

“不可隨處小便”一句難登大雅之堂的話，搖身一變?yōu)椤靶√幉豢呻S便”的警世箴言，王陸一的巧思，真是神來之作，天衣無縫，連于右任先生見了也拍案叫絕，傳為佳話。

戲中戲

演悲歡離合，當(dāng)代豈無戲中戲？

觀抑揚(yáng)褒貶，座中常有戲中人。

這是古代戲臺(tái)的對(duì)聯(lián)，臺(tái)上的悲歡離合正上演，臺(tái)下的愛恨情仇鬧翻天；臺(tái)上的戲碼如火如荼，熱鬧非凡，臺(tái)下的戲碼方興未艾，絕無冷場(chǎng)?！澳惴匠T我登場(chǎng)，反認(rèn)他鄉(xiāng)是故鄉(xiāng)”，誰敢說我們不是戲中人，誰又敢說人生不是一場(chǎng)戲中戲？

俯仰皆身鑒，對(duì)影莫言身外身；

乾坤一戲臺(tái)，請(qǐng)君更看戲中戲。

看戲要多留些想象，才能體會(huì)“三五人可作千軍萬馬”的奧妙；處事不妨多留些雅量，才能欣賞“六七步走遍四海九州”的表演。

乾坤一戲臺(tái)，請(qǐng)君更看戲中戲；人間一面鏡，對(duì)影莫言身外身。想看鏡中人笑靨，必先自己臉燦爛。人生如戲，戲如人生，留些幽默，多點(diǎn)涵容，就能秉燭笑談戲中秘，也才能把茗欣賞影中人。

珍中珍

在美國，海倫·凱勒幾乎是家喻戶曉的人物，她克服失明的障礙，而得到漫長一生的成功。她深受眼翳的痛，卻常驚訝于明眼人對(duì)親眼目睹的事物視若無睹。

她曾講了這么一則故事：

一位朋友來看我，他剛從叢林中散步回來。我問他看見些什么，他說沒有什么特別的東西。

要不是我早已習(xí)慣了這樣的回答，我會(huì)大吃一驚。

我終于領(lǐng)會(huì)到了這樣一個(gè)道理，明眼人往往視若無睹于他們親眼所見的。

我多么渴望看看這世上的一切，讓我親眼目睹一下該有多好。奇怪的是明眼人對(duì)這一切卻如此淡漠，那點(diǎn)綴世界的五彩繽紛和千姿百態(tài)，在他們看來是那么的平庸。

于是海倫·凱勒得出一個(gè)結(jié)論：“也許人就是這樣，對(duì)于自己已經(jīng)擁有的東西不知道欣賞；對(duì)于尚未擁有的東西，又一味追求。”

是的，如果讓每一個(gè)人在一生中的某個(gè)階段，瞎上幾天，聾上幾日，該有多好。黑暗將使他們更加珍惜光明，寂靜將教會(huì)他們享受喧嘩。人不都是這樣嗎？“健康的時(shí)候，不知道生命的可貴；失去的時(shí)候，才知道擁有的幸福。”每個(gè)人都已擁有整個(gè)世界了，就看我們能不能去珍惜、去把握它。能珍惜、能把握，才算是真正的擁有，才是珍中之珍，否則得隴望蜀，得一想百，一切都是虛幻。

巨靈

發(fā)現(xiàn)“萬有引力”定律的英國最偉大科學(xué)家牛頓，在自評(píng)成就時(shí)，說出了這段膾炙人口的名言：

我之所以比別人看得遠(yuǎn)，是因?yàn)槲艺驹谠S多巨人的肩膀上。

美國理論物理學(xué)家，也是諾貝爾物理獎(jiǎng)得主葛曼（Murray Gell-Mann）則套用牛頓的名言說：

我之所以比別人看得遠(yuǎn)，是因?yàn)槲艺驹谝蝗嘿宓闹虚g。

比較這兩位科學(xué)家，牛頓才氣逼人，而葛曼則豪氣干云。但牛頓如果在才氣中帶些做人應(yīng)有的謙遜，就會(huì)更為可親；葛曼如果在豪氣中稍含做人應(yīng)有的敦厚，就會(huì)更為可敬。

無疑的，牛頓與葛曼都是科學(xué)領(lǐng)域的巨人，但牛頓一生未能與金錢和名利脫鉤，所以赫胥黎（Aldous Huxley）談到牛頓時(shí)才會(huì)說：

作為一個(gè)人，他是失敗的；作為一個(gè)巨靈，他是無與倫比的。

而葛曼則未能與寬容、耐心結(jié)合，所以當(dāng)葛曼在批評(píng)通俗科學(xué)家與新聞?dòng)浾撸Z帶刻薄，毫不留情地說他們都是一群“無知小丑”及“可怕品種”時(shí)，我們對(duì)他的狂妄與無禮就不會(huì)感到意外了。

世界上有許多成功的人，都會(huì)說他的成功是靠自己，其實(shí)，凡是登峰造極的人，除了靠自己之外，都曾經(jīng)受過別人或多或少的幫助與恩惠。

牛頓也好，葛曼也罷，他們?cè)谖锢韺W(xué)上的成就固然毋庸置疑，但無論如何，他們都是站在前人的既有成就上整裝出發(fā)。而在通往成功的道路上，他們雖然風(fēng)塵仆仆，夙夜匪懈，但一路上受許許多多人的鼓勵(lì)與幫助，應(yīng)該不勝枚舉。

一將功成萬骨枯，萬人的前仆后繼，成就了一代巨靈，正如巍峨的金字塔，是由無數(shù)塊石頭與人力的累積一樣，不管站在巨人的肩膀上，或站在一群侏儒的中間，一個(gè)人之所以能夠登峰造極，絕非靠自己一個(gè)人的力量。感恩的情懷，才是一個(gè)人的魅力所在，缺少感恩的心，巨人也會(huì)變成侏儒，巨靈終究會(huì)幻滅！

理性

這是一個(gè)既冷漠又激情的時(shí)代，也是一個(gè)既條理又紊亂的時(shí)代，在這樣的時(shí)代，我們不知道要贊美理性好呢，還是貶損理性好？有人說：“理性”是使人類愈來愈冷漠的根源；是人與人之間，人與自然之間愈來愈疏離的罪魁禍?zhǔn)住?/p>

我們不知道說這話的人是否合乎理性，但從現(xiàn)實(shí)社會(huì)的表象看，“一個(gè)人愈理性，與別人的關(guān)系就愈冷漠；一群人愈理性，群體與群體之間的關(guān)系就愈疏離?！边@似乎是人人可以感覺到的事實(shí)。

說來也相當(dāng)荒謬，理性折磨了人的一生，人的一生又不斷創(chuàng)造理性，理性愈來愈大，人性愈來愈小，原本詩樣的人生就愈來愈僵化，愈來愈乏味?，F(xiàn)代的人，幾乎沒有哪一個(gè)不強(qiáng)調(diào)“理性”，似乎“理性”就是人類美德的全部。其實(shí)，過分執(zhí)著“理性”，就是不理性；過分強(qiáng)調(diào)“理性”，就是藐視理性。

俗話說：“公說公有理，婆說婆有理?！痹谶@里，公說的理，不是婆的理；婆說的理，不是公的理，于是理就不是理，有理就是無理。所以，理性的被貶損，是緣于理性的被濫用；理性的被神化，是緣于理性的被扭曲。

科學(xué)家所說的自然法則，其實(shí)就是一個(gè)大理性。“自然法則”的特質(zhì)就是無所不在，也無時(shí)不在，所以無須強(qiáng)調(diào)，也無法壓抑；不必護(hù)衛(wèi)，也不容曲解。違反自然法則的，就是違反了真理；違背真理的，就是違背理性。而這時(shí)，這個(gè)理性，就不是一般人常掛嘴上并且自以為是的理性了。所以，理性被過分強(qiáng)調(diào)了，真理就被扭曲了；理性被過分濫用了，人性就被埋沒了。