第一章 神社通論

穿鳥居，沿參道，洗手口，拜神域。神社的空間里布滿了神靈的符號(hào)，而人神神社中就交替雜糅著神與人的氣息。一年四季，斗轉(zhuǎn)星移，神社的時(shí)間在“盛大的日子”（ハレの日）和“普通的日子”（ケの日）中交替。盛大的日子就是祭祀的日子，祭祀的日子就分布在春夏秋冬里。

人神信仰是日本神道的一個(gè)分支，在信仰層面上，既和一般神道思想有著千絲萬縷的聯(lián)系，又有著鮮明的自身特色。同時(shí)，人神神社也是日本神社的一個(gè)分支，在空間設(shè)施、祭祀儀禮方面，不僅具備與一般神社相同的因素，而且也時(shí)時(shí)處處體現(xiàn)出獨(dú)具個(gè)性的人神特征。因此，本章從一般神社的普遍性特征入手，探討神社共同的空間、時(shí)間要素（這些共同要素同時(shí)也是人神神社祭祀的基底），同時(shí)，關(guān)注神社的不同社格，厘清神社的發(fā)展脈絡(luò)。

第一節(jié) 神社的空間

日本大大小小的神社，其空間構(gòu)造各不相同，但在其中，作為神道設(shè)施的基本元素卻是大同小異的。神社空間大致包含了以下基本構(gòu)造要素：鳥居、參道、燈籠、手水舍、神樂殿、社務(wù)所、授予所、納札所、繪馬懸掛處、攝社末社、狛（音：bó，古書上說的一種似狼而有角的野獸）犬、拜殿、正殿等。下面我們來具體看一下。

鳥居。鳥居是神社中用于區(qū)分“神域”和“俗界”的結(jié)界，用來標(biāo)示神域的入口，是一種“門”。大一些的神社會(huì)有“一之鳥居”、“二之鳥居”、“三之鳥居”，即有三道門，小一些的神社往往只有一處鳥居。鳥居作為神域的入口，是神社中必不可少的元素。關(guān)于鳥居的起源有很多種說法。有一種說法認(rèn)為，在日本神話中，太陽之神天照大神躲藏到天巖戶時(shí)，八百萬神靈為了讓天照大神現(xiàn)身，就載歌載舞，故作熱鬧，并讓公雞啼叫，那時(shí)公雞所停留的枝頭就是現(xiàn)在鳥居的原型。也有其他說法認(rèn)為鳥居是從海外，如中國、朝鮮等地傳入日本的（圖1-1、圖1-2、圖1-3）。

參道。古時(shí)候的神社往往在山上，整座山都是神域，所以會(huì)有無數(shù)的臺(tái)階和長(zhǎng)長(zhǎng)的參道，并以此表示對(duì)神靈的虔誠恭敬。神靈降臨、請(qǐng)神等隱秘的儀式往往在深夜，因此，參道兩邊會(huì)安置燈籠。后來神社慢慢遷入街市，臺(tái)階逐漸消失，只留下或長(zhǎng)或短的參道，以及各式各樣或?qū)嵱没蜓b飾的燈籠。在狹義上，參道僅指進(jìn)入鳥居之后神社內(nèi)的道路；在廣義上，熙熙攘攘的街市中通往神社的道路都可以說是參道。也有不少神社有多條參道，其中最主要的一條參道被稱為“表參道”。東京市內(nèi)的“表參道”一帶以前就是明治神宮的參道，街道兩旁還遺留著兩尊巨大的燈籠。參見圖1-4、圖1-5、圖1-6、圖1-7。

燈籠。當(dāng)代神社的燈籠也各式各樣，有安置在參道邊、庭院里用于照明或作為裝飾的，有作為獻(xiàn)燈奉納給神社的，有作為“御燈”供奉在神前的，也有出現(xiàn)在祭禮活動(dòng)中增添節(jié)日氣氛的。降神、送神、遷座、神葬祭^[1]等隱秘肅穆的神事需要熄滅燈火在黑暗中進(jìn)行，這時(shí)會(huì)使用盡量微弱的照明燈籠。燈籠從材質(zhì)來說，有木燈籠、紙燈籠、銅燈籠、石燈籠等；從樣式來說，有落地?zé)艋\、懸掛燈籠等。參見圖1-8、圖1-9、圖1-10。

手水舍。手水舍是參拜者為了拜神而洗手漱口的設(shè)施，一般位于參道旁或社殿旁。拜神前要齋戒沐浴、清凈身心，這和中國的習(xí)俗是一樣的，隨著時(shí)代變遷，儀式簡(jiǎn)化，只留下手水舍，供游人和參拜者洗手漱口，表達(dá)敬神之意。洗手漱口是參拜前必須進(jìn)行的儀式，這一簡(jiǎn)單的行為，更重要的宗教意義在于以一顆真誠的心敬神。或者說，通過洗手漱口，要達(dá)到的更重要的目的是“洗心”。如，東京神田神社手水舍的水盤上寫著“真心”（圖1-11），日光東照宮手水舍的水盤上寫著“洗心”（圖1-12）。

神樂殿。神事中向神靈奉納時(shí)表演的歌舞叫作神樂，表演神樂的社殿就是神樂殿。神樂的表演形式在平安時(shí)代中期被固定下來，現(xiàn)存神樂歌約90首。神樂主要在神社的祭禮活動(dòng)中演奏，如果神社中有神樂殿，神樂就主要在神樂殿中演奏。有的神社沒有神樂殿，神樂就在拜殿演奏。神能殿是神樂殿的一種，表演與神相關(guān)的能樂。能樂最初起源于神社里祭神的藝術(shù)，后來獨(dú)立出來，成為日本人的代表性藝能。參見圖1-13。

社務(wù)所。也叫作參集所、參集殿，指神社的事務(wù)所或辦公室，是處理神社事務(wù)的地方。如有祈禱、參拜等事宜，都須提前和社務(wù)所聯(lián)系，這里也是為祭祀活動(dòng)做準(zhǔn)備的場(chǎng)所。參見圖1-14。

授予所。也叫作神札所?！霸痹谌照Z中是神符、護(hù)身符之意，授予所是神授予護(hù)身符的地方，常常表現(xiàn)為紀(jì)念品售賣處，銷售護(hù)身符、繪馬、除魔箭、小鈴鐺、鑰匙扣等。參見圖1-15、圖1-16。

納札所。納札所是指奉納神符的地方。神符日語叫作“神璽”，本意是“神靈附身物”，作為保護(hù)神請(qǐng)回家供奉起來。按照日本的慣例，每到新年，都要到神社里求新年的神符，因此，就把舊年的神符送回神社，回收后由神社統(tǒng)一處理，很有一派“總把新桃換舊符”的意味。有的神社的“納札所”是一個(gè)箱子，放在授予所的一個(gè)角落里。參見圖1-17、圖1-18、圖1-19。

繪馬懸掛處。繪馬是人們向神社祈禱時(shí)或還愿時(shí)奉納的一種畫有圖案的木板。神道中認(rèn)為，神靈是騎著馬從山中降臨的，因此，向神靈奉納馬匹以供乘坐。在民俗信仰中請(qǐng)神的時(shí)候，人們會(huì)讓一匹馬跑進(jìn)山里，等馬跑回來的時(shí)候，人們就認(rèn)為馬馱著神靈回來了。奈良時(shí)代（710～794年）的《續(xù)日本記》中，有奉納神馬作為神靈坐騎的記載。根據(jù)《常陸國風(fēng)土記》的記載，從崇德天皇^[2]的時(shí)代開始，出現(xiàn)了在神事時(shí)進(jìn)獻(xiàn)馬的習(xí)俗。于是，沒有錢財(cái)向神靈供奉真馬的人，逐漸開始用木、紙或土等材料做成馬的樣子，代替真正的馬奉納給神靈。從奈良時(shí)代開始，出現(xiàn)了畫著馬的圖案的板子。進(jìn)入室町時(shí)代（1336～1573年）后，出現(xiàn)了匾額式樣的大型繪馬。畫的主題也不再局限于馬，出現(xiàn)了各式各樣的圖案，如稻荷神社的繪馬上會(huì)畫著稻荷神的使者狐貍的圖案。另外，人物像、建筑物、生肖等，甚至文殊菩薩的形象也出現(xiàn)在了繪馬上。參見圖1-20、圖1-21、圖1-22、圖1-23、圖1-24。

攝社、末社。“攝社”和“末社”是指在神社境內(nèi)或神社附近的、由神社管理的小規(guī)模神社，即附屬神社。一般來說，攝社供奉的是與該神社本社祭祀的神靈有密切關(guān)聯(lián)的神靈，大致有三類：其一為主神的妻神、子神、仆神等；其二為主神的荒魂，即神靈暴虐的一面；其三為本地氏神。末社供奉除此之外的神靈，如《古事記》中的八百萬神。從等級(jí)上來說，本社的等級(jí)最高，其次為攝社，最后是末社。在本社的境內(nèi)的攝社、末社叫作“境內(nèi)社”，在神社境外擁有獨(dú)立土地的被稱為“境外社”。參見圖1-25。

狛犬等。狛犬是日本傳說中一種長(zhǎng)得很像獅子和狗的野獸，是神的使者。通常，無角的獅子和有角的狛犬算作一對(duì)，一般面對(duì)面放置在神社入口或社殿入口的兩邊。獅子在左邊，張著嘴，狛犬在右邊，閉著嘴。在神道中，有很多動(dòng)物都是神的使者，有哺乳類、鳥類、爬蟲類或者想象中的動(dòng)物。如稻荷神的使者是狐貍，春日神的使者是鹿，弁財(cái)天的使者是蛇，毗沙門天的使者是老虎，八幡神的使者是鴿子等。參見圖1-26、圖1-27。

拜殿和正殿。正殿是神社最中心的建筑，用于安放神靈的神體或神座。拜殿在正殿前面，是人們參拜的場(chǎng)所。有的時(shí)候，正殿和拜殿之間還會(huì)有幣殿，用于奉納各種供品。瑞垣是圍繞在正殿和拜殿周圍的柵欄，有石頭柵欄，也有木頭柵欄，是神靈所在的標(biāo)志。正殿只用于安放神體，如巖石、鏡子等，不對(duì)外開放，所以一般會(huì)比拜殿小，平時(shí)也看不到正殿的內(nèi)部。有些神社直接將山作為神靈的本體來祭拜，所以沒有正殿，只有拜殿，有的神社甚至連拜殿都沒有。參見圖1-28、圖1-29、圖1-30、圖1-31、圖1-32、圖1-33。

拜殿是用于舉行祭禮諸活動(dòng)的神殿，祭祀時(shí)神職人員會(huì)在拜殿入座，所以拜殿多為開放式結(jié)構(gòu)。拜殿一般要比正殿大，有時(shí)也兼具神樂殿、社務(wù)所的功能。拜殿前放有“賽錢箱”，類似于中國寺廟中的功德箱。一般人們?nèi)萆裆鐣r(shí)看到的都是拜殿，人們?cè)诎莸钋芭氖制矶\，常常注意不到正殿，因此很多參拜者都會(huì)誤以為拜殿是神社的中心建筑。

當(dāng)然，因神社規(guī)模、等級(jí)不同，其結(jié)構(gòu)的繁簡(jiǎn)也會(huì)不同，也會(huì)出現(xiàn)諸多形式的改變。簡(jiǎn)單的神社，甚至只有一個(gè)小小的祠箱作為正殿。參見圖1-34。

在后文各個(gè)神社的具體分析中，我們把神社的空間設(shè)施分為共性設(shè)施、中性設(shè)施、個(gè)性設(shè)施。共性設(shè)施是神社共通的設(shè)施，沒有很多的人神色彩；中性設(shè)施也是神社共通的設(shè)施，但是其中具有較多的所祭祀人神的個(gè)人色彩；個(gè)性設(shè)施并不是神社共通的設(shè)施，而且具有強(qiáng)烈的所祭祀人神的個(gè)人色彩，因此在某種意義上來說，也可以看作神社中較為異質(zhì)的紀(jì)念設(shè)施。另外，還有一些神社的附屬設(shè)施，如會(huì)館、資料館、展覽館、茶室等。

第二節(jié) 神社的四季祭祀

神社的祭祀分為兩類。一類是民眾的平時(shí)參拜和正式參拜，比較簡(jiǎn)單樸素；另一類是神社的節(jié)日祭祀，一般非常煩瑣、華麗。

一 民眾的平時(shí)參拜和正式參拜

日本人的平時(shí)參拜比較簡(jiǎn)單，大致就是“二拜二拍手一拜”，參見圖1-35；正式參拜略微復(fù)雜一點(diǎn)，加入一些祓除儀式、玉串供奉等。

（一）平時(shí)參拜

神道雖然沒有嚴(yán)密的教義和戒律，但也十分重視儀禮程序。雖然平時(shí)的參拜不需要很正式，但依然有一些注意事項(xiàng)。日本的神靈討厭污穢，如死穢、血穢等，因此，若家中有親人去世，50日后才可以到神社參拜，女子生理期時(shí)也不宜參拜神社。另外，人們認(rèn)為每月的1日和15日適宜參拜，神社內(nèi)禁止吸煙、禁止飲食，如果喝水需要移步休息室，禁止攜帶寵物。最好穿正裝，不能穿暴露性的服裝。

鳥居是神域入口的標(biāo)志，一旦穿過鳥居，就進(jìn)入神圣的領(lǐng)域了，因此一般在穿過鳥居前先整理一下衣服，摘下帽子。然后通過參道前往神前參拜。此時(shí)，應(yīng)避免走參道的中央。參道的中央被稱為“正中”，人們認(rèn)為這是神通行的地方。神社內(nèi)一般有盛開的花木，可以一邊欣賞美景，一邊平靜身心，沉浸入神圣的心境。

參拜之前必須在手水舍處洗手漱口。洗手漱口是古代禊（用河水清潔身體）的儀式的簡(jiǎn)略化形式，因此，通過洗手漱口，更重要的是實(shí)現(xiàn)了身心的潔凈。洗手漱口的規(guī)矩是：一，用右手持勺柄，清潔左手；二，換左手持勺柄，清潔右手；三，換回右手持勺柄，將水倒入左手，用左手捧水漱口，同時(shí)注意，禁止勺子與口直接接觸；四，再次清潔左手；五，用剩余的水清潔勺柄，并將勺柄放回原處。洗完手后，用事先準(zhǔn)備好的手帕或紙巾擦拭干凈。

洗手漱口之后，來到正殿神前。首先在神前一拜，作為給神的供奉，把錢投入賽錢箱。錢是供品的變化形式，日語中叫作“賽錢”、“初穗料”、“神饌品”等。“初穗料”即“相當(dāng)于第一次收獲的稻谷的錢”，“神饌品”即“奉神的食物”。然后，搖響賽錢箱附近的搖鈴。鈴聲是召喚神靈的標(biāo)志，意在趕走邪氣。據(jù)說，如果搖鈴的音色很美，愿望就能實(shí)現(xiàn)，因此一定要盡力搖得悅耳動(dòng)聽。搖鈴后進(jìn)行拜禮，拜禮的規(guī)矩是“二拜二拍手一拜”。

深鞠躬為“拜”，雙手相拍為“拍手”。拜和拍手都是從古時(shí)候一直流傳至今的禮法儀式。據(jù)《魏志·倭人傳》記載，拍手表示對(duì)貴者的敬禮。具體做法是：一，前往神前，規(guī)范站姿；二，直背彎腰90度，深鞠躬兩次；三，在胸前雙手合并，右手指尖稍微下錯(cuò)，雙手左右分離至肩寬，拍兩次手，呼喚神靈；四，許愿，許愿時(shí)神靈會(huì)來到參拜者身邊；五，許愿完畢，最后再深鞠躬一次，送走神靈。^[3]

普通的參拜拜詞比較簡(jiǎn)單，就是“請(qǐng)為我祓除，請(qǐng)給我清凈，請(qǐng)給我?guī)砩耢`之魂”，一般連誦三遍。參見圖1-36。

（二）正式參拜

有特殊祈愿時(shí)，或者節(jié)日時(shí)，參拜者一般會(huì)到社務(wù)所提出申請(qǐng)，預(yù)約登記，由神職人員為其舉行正式參拜儀禮。日本人常常在以下三種情況下舉行正式參拜儀式。

第一，個(gè)人儀禮。如祈求順產(chǎn)、孩子起名、百日參拜、七五三^[4]、入學(xué)、畢業(yè)、求職、成人式、結(jié)婚、過壽^[5]、除厄免災(zāi)等。

第二，家業(yè)儀禮。如祖先祭祀、祈求家宅安全、家業(yè)繁盛、交通安全等。

第三，建筑工事方面。如奠基儀式、開工儀式、上梁儀式、竣工儀式、開業(yè)典禮等。

正式參拜儀式的具體過程如下。^[6]

一、進(jìn)入拜殿后，參拜者先行禮，然后由神職人員舉行祓除儀式，即手持大麻左右揮動(dòng)，凈化參拜者。參見圖1-37。

二、神職人員在神前吟誦拜神詞。內(nèi)容一般是歌頌神靈，表示感謝。參見圖1-38。

三、參拜者向神社供奉叫作“玉串”的楊桐樹枝^[7]。玉串是系著白色紙垂的楊桐樹枝，其意義是神饌，即供奉給神靈的盛宴，參見圖1-39。同時(shí)，日語中，“玉”和“靈”的發(fā)音相同，都是“たま”，玉串也是神靈的附著物。供奉玉串時(shí)，先右手持玉串根部，左手持玉串前端，玉串與身體平行，然后順時(shí)針旋轉(zhuǎn)90度，即右手持玉串根部靠近自己的身體，左手持玉串前端指向神靈；然后移動(dòng)左手，雙手握住玉串根部，向神靈祈禱；然后右手挪至玉串前端，將玉串旋轉(zhuǎn)180度，變?yōu)樽笫殖钟翊恐赶蛏耢`，右手持玉串前端靠近身體；然后將玉串奉獻(xiàn)于神前。^[8]

向神靈供奉玉串的拜禮叫作“玉串拜禮”。在記紀(jì)神話和神宮祭祀中，玉串是作為祭神的附體之物的，因此也會(huì)插在地面上，也有的插在水瓶中。明治元年（1868）天神地祇誓祭時(shí)，明治天皇親自供奉玉串作為幣帛，這是公式祭典中供奉玉串的嚆（音：hāo）矢。明治8年（1875），在《神社祭式》中明文化，“奉玉串行拜禮”，即為玉串拜禮。之后，在天皇祭祀中，除了奉幣、上奏告文之外，天皇還要親自行玉串拜禮。在神社的祭典中，地方官、神社宮司、獻(xiàn)幣使、參加者等，也常常行玉串拜禮。關(guān)于這一儀式的名稱，明治40年（1907）內(nèi)務(wù)省告示“神社祭式行事作法”中稱為“玉串奉奠”，昭和17年（1942）改為“玉串拜禮”。戰(zhàn)后，玉串成為人們向神祈愿、期待神威時(shí)的供奉之物。^[9]

四、行“二拜二拍手一拜”之禮?，F(xiàn)在神社祭式中的拜禮一般都是二拍手，但也有些神社例外，如出云大社是四拍手，伊勢(shì)神宮是八拍手。^[10]

五、享用神饌。參拜后，神社會(huì)提供一點(diǎn)神饌，如淺淺的一斟神酒，通過食用飲用供奉給神靈的食物、神酒，可以獲得神的力量和護(hù)佑。接受神酒或開始用膳前，也要拍手，這時(shí)是一拍手?，F(xiàn)在餐前一拍手已經(jīng)成為日本人的日常生活習(xí)慣，這一習(xí)慣原本是來自神道的，餐前“我要開動(dòng)了”這句話的本義也是“感謝神靈賜予我食物”，用的是拜神的敬語。

整個(gè)參拜過程，洗手、祓除稱為前儀，祝詞、拜禮稱為本儀，享用神饌稱為后儀。^[11]

二 神社的節(jié)日祭祀

日本神社的祭祀給人的印象是紛繁絢麗，熱鬧非凡。祭禮中有燈籠，有旗幟，有神轎游行，有各種華美的隊(duì)列。神靈降臨祭場(chǎng)有金碧輝煌的神轎和神馬。有人山人海的游客來參觀游玩，歡聲笑語，莊嚴(yán)的祭祀和歡娛的世俗世界毫無違和感地交融在天地之間。

民俗學(xué)者柳田國男認(rèn)為，神社的祭祀主要分成兩部分，一部分是祭日之前的準(zhǔn)備時(shí)期，主要是禁忌與禊祓；另一部分是祭日里的祭祀儀式和活動(dòng)。在《日本的祭祀》中，柳田國男把祭日里的祭祀活動(dòng)解構(gòu)為五要素，即：①祭日，即舉行祭的時(shí)間；②祭場(chǎng)，即舉行祭的場(chǎng)所；③祭司，即祭的執(zhí)行者；④祭品，即供奉給神的供品，如神酒、生饌、熟饌等；⑤祭禮，即與神的互動(dòng)娛樂。^[12]因此，這里把節(jié)日祭祀分為六要素：禁忌與禊祓、祭日、祭場(chǎng)、祭司、祭品、祭禮。

（一）祭祀的準(zhǔn)備：禁忌與禊祓

日本人認(rèn)為，神靈喜好清凈，厭惡污穢，所以祭祀的準(zhǔn)備就是祓除污穢，進(jìn)入適合祭祀的身心清凈的狀態(tài)。這包括兩種方式，一種是消極的，即禁忌；另一種是積極的，即禊祓。

禁忌是指住進(jìn)與世隔絕的地方，謹(jǐn)言慎行，不接觸污穢忌諱之物，使身心達(dá)到平和的狀態(tài)。其居住的地方，或者是臨時(shí)搭建的小屋，或者是一處徹底打掃清潔的農(nóng)家，或者是神社的拜殿。今天的拜殿、社務(wù)所就常常用作禁忌。禁忌的期間以前一般是七八天，例如從上弦月到滿月期間，隨著生活節(jié)奏的加快，禁忌期間就縮短為一兩天了?，F(xiàn)在禁忌變得很寬松了，除了特別的有嚴(yán)格老規(guī)矩的的神社，其他的都只是在前一天下午進(jìn)入禁忌。而且，原本是全體村民都要參加禁忌的，后來也改為只有神職人員參加了。禁忌生活的內(nèi)容一般是白天睡覺，晚上打坐，飲食生活中要進(jìn)行齋戒，重視食物和火的潔凈。與佛教的素食主義不同，神道祭祀的禁忌主要側(cè)重于身心的清潔，是可以吃魚吃雞的，只是要注意火不要被污染。神道中特別注意對(duì)火的選擇，從進(jìn)入禁忌期間就另外生起“潔凈”的火來煮飯吃。為了制作供神的食品和甜酒，許多神社都用古老的鉆木取火法生火。另外，禁忌生活中，一般不許出大聲音，不出門打水，不穿鞋子，不高聲談笑，不結(jié)發(fā)，不拿針，等等。

在禁忌生活中，如果有一些違忌的事項(xiàng)，就需要通過一些儀式清除污穢，回復(fù)清凈，這就是禊祓。

“禊”是指在河里或者海里沖洗身體，用清水除去身體和精神的污穢。在日本神話中，伊邪那岐神從黃泉國逃出，就是用清水使自己身心變得潔凈。佛教中重視香火的凈化作用，而在神道中，清除污穢主要有兩種方法，一是用水，二是用火。水恒常是清凈的，通過水進(jìn)行清洗是十分容易的事情，也比較常見。通過火燒驅(qū)除污穢則相對(duì)比較困難，而且日本人認(rèn)為火本身就是極容易被污染的東西，例如有喪事的人家里的火就會(huì)帶有死的污穢，因此神道中更重視水的凈化作用。古時(shí)候，在參拜之前都要在神社門前的河流（見圖1-40）、水池或海邊洗身，現(xiàn)在日本全國也都可以看到用海水潔凈身體的習(xí)慣，而且進(jìn)神社參拜之前都要在手水舍洗手漱口，這都是以前禊的殘留形式。

在祭祀當(dāng)日，也會(huì)擺放臨時(shí)的洗手用具，包括手水桶、接水盆、拭紙等。為防止洗手時(shí)水花飛濺，可以在接水盆里放上杉葉等植物葉子，這時(shí)避免使用楊桐樹的枝葉。參見圖1-41。

“祓”是指通過某種儀式祛除精神上的污穢，與咒術(shù)類似，舉行祓的儀式，稱為修祓。一般會(huì)用竹竿、木棍等支起四角，上面掛起注連繩和紙垂，標(biāo)志著其中的區(qū)域已經(jīng)經(jīng)過神力的凈化，成為至純至凈的圣地，形成祓場(chǎng)。參見圖1-42、圖1-43。

舉行祓除儀式時(shí)，神職人員會(huì)首先詠唱祓詞，然后在參加儀式的人們頭上，以及供奉的神饌上分別以左右左的順序揮動(dòng)祓串（大麻），祓除污穢。同時(shí)，根據(jù)儀式不同，也會(huì)用楊桐樹枝揮灑沸騰的鹽水。大規(guī)模的祓除儀式每年舉辦兩次，即6月和12月下旬舉行的所謂大祓式。在大祓式中，通過詠唱記載了禊與祓兩大內(nèi)容的大祓詞，可以將人們身心沾染的污穢，或無意識(shí)犯下的罪孽與過錯(cuò)全部祓除，以避免災(zāi)禍。參見圖1-44。

大麻為修祓時(shí)的用具之一，以前是用棉或麻，后來是用紙張制作而成。據(jù)《神社有職故實(shí)》［昭和26年（1951）］記載，楊桐樹枝上系上麻，或者再纏上紙垂，稱為大麻；而用木串、細(xì)木、竹子制成的稱為小麻?！皫拧睘槁榈墓糯Q謂，幣和麻在日語中的讀音相同，都讀作“ぬさ”，因此大麻也稱為大幣，也叫作祓串、幣串。現(xiàn)在常見的大麻是在楊桐樹枝上或者白木棍上纏上紙垂或麻苧，而只有紙垂的是簡(jiǎn)化后的樣式。參見圖1-45、圖1-46。

經(jīng)過一段時(shí)間的禁忌生活和一定的禊祓儀式，人們的身心就都達(dá)到了清凈的狀態(tài)，就可以進(jìn)行正式的祭祀了。

（二）祭日

祭日即祭祀的日期。祭祀一般包括兩部分，第一部分從前一天的傍晚開始，到第二天早晨，是祭祀中非常重要的部分，是“秘祭”，用酒食招待神靈，并侍坐在神前，日語叫作“宵宮”，即“夜里的祭祀”之意。黑夜里的祭祀主要是在室內(nèi)，或者在庭院里燃起火焰，眾人身著干凈的裝束，徹夜奉仕。日語中的“祭”一詞，讀音為“まつる”（祭），即“まつろふ”（侍），即侍奉于側(cè)，具體來說，就是察言觀色、有求必應(yīng)、恭敬奉仕的態(tài)度。神靈在黑夜里降臨，這是祭祀中極為神圣的部分，除了具備特定條件的奉仕者之外是不能看的。到了白晝，則進(jìn)入第二部分，即神靈與凡人娛樂的部分，祭祀活動(dòng)也從室內(nèi)轉(zhuǎn)移到室外。人們抬起神轎，在華麗的花車上載歌載舞，喧鬧游行。在一些著名的大神社，則有朝廷的敕使前來參拜、供奉幣帛。世人常常將游行娛樂當(dāng)作祭祀的主體，其實(shí)深夜里的宵宮才是更重要的部分。

一年四季，春夏秋冬，祭祀不止。祭祀大致可以分為春秋冬季的農(nóng)耕系統(tǒng)和夏季的防災(zāi)系統(tǒng)。^[13]

春秋的祭祀主要是圍繞農(nóng)耕展開的。在氏神信仰中，人們認(rèn)為氏神在春季從高山上降臨到村落里化身為田神護(hù)佑稻作，在秋季收獲后，氏神又回到山上化身為山神。因此春秋的兩次大祭屬于農(nóng)耕系統(tǒng)，大致是以農(nóng)業(yè)上稻作的開始與結(jié)束為時(shí)間標(biāo)準(zhǔn)的。春祭在春天開始農(nóng)作時(shí)舉行，是迎神之祭，將神靈從山上迎接到田間，占卜農(nóng)作物收成、祈求豐收，也叫作祈年祭（參見圖1-47）。秋祭是秋天水稻收獲后慶賀豐收的祭祀，也叫作新嘗祭，是感謝神靈的送神之祭，歡送神靈返歸山林。這時(shí)農(nóng)作物豐收，供品非常豐富，是一年中規(guī)模最大最熱鬧的祭祀。

冬季主要是火祭和雪祭，在寒冷的山村很興盛。在火祭和雪祭都會(huì)燃起熊熊大火，以前以篝火為中心，后來慢慢變成以音樂為中心。寒冷的地區(qū)更迫切地等待春天，因此會(huì)更重視冬祭。

春祭和秋祭屬于氏神系信仰，是趨利性的，與此相對(duì)，夏祭屬于御靈系信仰，主要是避害性的。夏季多發(fā)水災(zāi)瘟疫等，人們希望通過祭祀減少各種災(zāi)禍，因此夏祭多為水神祭、瘟神祭。在關(guān)東，瘟神一般稱為天王，在京都叫作祇園，也叫作牛頭天王，是同一個(gè)神靈。牛頭天王座下有八個(gè)子神，稱為八王子。京都夏祭的典型代表是石清水八幡宮、北野神社、祇園八坂神社。石清水的祭日是在8月15日，北野是在8月4日或5日，祇園是在舊歷六月朔日至十四日。在御靈信仰中，災(zāi)害神如水神、瘟神等，是一些易怒的小神，人們不僅要撫慰祂們，平息祂們的怒氣，而且更重要的是向統(tǒng)御這些小神的強(qiáng)大的天神祈愿，希望祂們制服小神，制止災(zāi)害，因此會(huì)有天神祭。除了御靈系統(tǒng)的神，也有住吉神和惠比壽神，其中也有攘除疫病的意思。

（三）祭場(chǎng)

祭場(chǎng)是舉行祭祀的場(chǎng)所，同時(shí)也是神靈降臨的地方。因此，祭場(chǎng)往往選在高山、森林、樹林、海邊、河邊等地，一看就是神圣的清凈之地。祭場(chǎng)的標(biāo)識(shí)是大樹，樹木就是神的依附體。人們把某些特定樹種的木頭看作是神靈依附的地方，如櫻樹、銀杏、楊桐樹等（參見圖1-48）。

特別是櫻樹，在日語中的發(fā)音是“さくら”，さ是神靈之意，くら可以寫作“倉”，是“神座、依附體”的意思，因此，さくら的本義為“神靈依附體”的意思。自古以來，日本人就非常喜愛櫻花，把櫻花移植到全日本的角角落落，這應(yīng)該是和“把神迎接到這里”的意識(shí)密切相關(guān)的吧（圖1-49）。

樹木后來漸漸演變?yōu)樽匀簧L(zhǎng)的樹枝、用木材削制而成的木棒，如旗幟、木棒、竿子等。還會(huì)用綠樹的枝干加工成棍子或柱子，并在其頂端加以裝飾。例如，將石楠花等自然的花枝捆在竿子的頂端，并高高地樹立起來。這些木制的竿子高高豎起，有的地方還在即將祭祀的時(shí)候在周圍插上神圣的植物，以標(biāo)識(shí)神域，表示從現(xiàn)在開始以木竿、植物為界，截?cái)嗤獠康奈鄯x，此處成為清凈之地，成為迎接神靈降臨的祭場(chǎng)。為了讓神靈從天空降臨時(shí)容易識(shí)別，竿子上會(huì)系上紙條、麻繩、布類等?；蛘咴诟妥禹敹藪炱疳Γι蠈懮献?，幡的頂部系上楊桐樹枝。夜晚則燃起火束、點(diǎn)亮燈籠，也在竿子上掛起燈籠等。這些標(biāo)識(shí)漸漸演變?yōu)橄灎T、電燈等，變得越來越花哨。從古來意義上說，幡不僅僅是裝飾，更是迎神的標(biāo)識(shí)。參見圖1-50。

后來，隨著神社宮殿的發(fā)達(dá)，殿堂越來越華美，神社成為常設(shè)的固定祭場(chǎng)，神樹就逐漸退卻到從屬物的地位。當(dāng)然，依然有很多地方在神社里最引人注目的一棵老樹上張掛注連繩，在其前面舉行祭祀儀式。^[14]參見圖1-51、圖1-52。

隨著神社的常設(shè)，也產(chǎn)生了神常駐于神社的觀念。一個(gè)神社往往是由兩處地方構(gòu)成的，一處在山頂，稱為山社；另一處在村里，稱為村社。山社和村社也稱為上社和下社、上宮和下宮、山宮和村宮、本宮和前宮等。此外，也將處于深山的社殿稱為奧社、奧宮、奧院等。相較于身處偏遠(yuǎn)位置的元宮，新建在村落附近的稱為新宮。兩處神社之間會(huì)有一些叫作“御旅所”的臨時(shí)祭神處，是祭祀途中停下來讓神靈休息的地方。這種將神社分為上下兩社的“二社制”十分常見，同時(shí)也有分為上、中、下社，即所謂“三社制”的存在。這些上下社的祭神有時(shí)不是同一個(gè)，因此其中一處神社可能是另一處神社的若宮，也有祭祀本宮配偶神的情況。

另外，普通人家的祭場(chǎng)一般不是神社，而只是一片神地，或樹林里的一個(gè)神箱，或家里的神龕，也有很多農(nóng)戶在自家院子一隅栽種榎樹，以此為祭場(chǎng)。名門望族的祭場(chǎng)往往是一個(gè)神社，而在歷史的長(zhǎng)河中，這一神社也常常不再是一家一門的神社，而成為村社、縣社等，成為當(dāng)?shù)毓餐w的神社。

（四）祭司

祭司是祭祀的執(zhí)行者，從古至今，擔(dān)任祭司的人經(jīng)歷了由巫女、族長(zhǎng)、頭家，到神職的演變過程。^[15]

古時(shí)候，人們認(rèn)為神靈依附在巫女身上，神靈通過巫女宣布神諭，所以，巫女是神靈的代言人，人們向巫女供奉飲食，從巫女那里聽取神的口信。巫女的日語發(fā)音為“みこ”，みこ也可以寫作“御子”、“神子”，是神之子之意。巫女一開始是盲女，后來漸漸變?yōu)槊髂颗?。在現(xiàn)在的神社里，巫女主要擔(dān)任神舞的職責(zé)，身著白色和服紅色裙子，于神前搖鈴起舞，看起來似乎只是祭祀的輔助，但究其根源，巫女曾是與神靈最為接近的存在。參見圖1-53。

到了大家族時(shí)代，握有祭祀權(quán)的是繼承了正統(tǒng)直系血緣譜系而成為大家族中心的族長(zhǎng)。擁有對(duì)氏神的正統(tǒng)祭祀權(quán)，既是族長(zhǎng)的義務(wù)，也是族長(zhǎng)的權(quán)利，這種祭祀權(quán)反過來又提高并強(qiáng)化了族長(zhǎng)在大家族中的地位。

中世以后，隨著大家族的解體，村落共同體形成，于是形成了輪流主持祭祀的“頭家制度”，即祭司一職的輪流制。頭家也寫作“當(dāng)屋”、“當(dāng)人”，“當(dāng)”即當(dāng)值、當(dāng)班。在頭家制度下，由村里的幾戶主要人家組成祭祀組織“宮座”，參與神事和神社經(jīng)營(yíng)等事務(wù)，每年從宮座中選出一家作為頭家擔(dān)任祭司。頭家的選定依據(jù)宮座里的年齡順序、家格順序以及神前的抽簽等。擔(dān)任頭家既是一種榮譽(yù)，也是一種特權(quán)。頭家的任期一般是一年，一般在祭祀的第二天或是一年的年初，決定下一個(gè)頭家接替。

進(jìn)入近世，隨著職業(yè)的多樣化和社會(huì)交流的多元化，由普通勞動(dòng)者來擔(dān)任祭司的頭家制度開始瓦解，將祭祀執(zhí)行權(quán)委托給職業(yè)神職的傾向逐漸增強(qiáng)，慢慢變?yōu)橛蓪ｉT的神職人員來主持祭祀了。神社中通常設(shè)有宮司、禰宜、權(quán)禰宜等職位，原則上每個(gè)神社設(shè)有宮司、禰宜各一名。宮司統(tǒng)領(lǐng)神職以及巫女，相當(dāng)于神社的最高領(lǐng)導(dǎo)。一般的神社里，宮司下一級(jí)為禰宜，但在明治神宮等一部分大神社里，宮司與禰宜之間還設(shè)有“權(quán)宮司”。宮司為神社祭祀的負(fù)責(zé)人，又是神社事務(wù)以及神職人員的管理者。簡(jiǎn)單來說，宮司是神社的代表，權(quán)宮司是副代表，禰宜是宮司的輔助人員，而權(quán)禰宜則是一般職員。巫女的職責(zé)為舞蹈、占卜等，是輔佐性的神職人員。見圖1-54。

（五）祭品

祭品是供奉給神靈的食物，在神道中又稱饌，為神明獻(xiàn)上食物也稱獻(xiàn)饌。神道的祭品包括米、米飯、三角飯團(tuán)、糯米團(tuán)子、水、酒等，另有鹽、蔬菜、水果、魚（生魚、海鮮干貨）等，在正月還會(huì)供奉鏡餅（雙層糯米餅）。供品中最重要的東西是米，參見圖1-55。古時(shí)候，把收獲的第一束稻穗捆起來供奉給神靈，或者掛在神社的墻上，稱為“初穗奉納”。日本人認(rèn)為米是連接神靈的紐帶，在日本很多文學(xué)作品、傳說、民間故事中，都會(huì)出現(xiàn)作為神的食物的飯團(tuán)。如《桃太郎》中，桃太郎就是與雞、狗等動(dòng)物分享了飯團(tuán)，從而形成了具有神力的戰(zhàn)斗團(tuán)體。

祭品不僅僅是將各種豐收品作為神靈的食物供奉起來，而且也是為了讓神和人共同進(jìn)餐。這種向神進(jìn)獻(xiàn)供品，隨后神和人共同分享供品的禮儀，是日本民間信仰中必不可少的部分，稱為“直會(huì)”。通過吃同一個(gè)鍋里煮出來的米飯，同一個(gè)臼子搗出來的年糕，喝同一個(gè)甕里的酒，人就會(huì)由此獲得神靈的庇護(hù)，擁有神靈的力量。由于是人神共食，所以原來是供奉做好的可以直接吃的食物，供奉的大米也是熟的；但現(xiàn)在供奉的祭品多為生的谷物、魚、蔬菜了。

人神共食的禮儀現(xiàn)在也保留在神社的祭禮中，祭祀尾聲時(shí)，參加祭祀的人員就會(huì)一同享用神酒與神饌。

（六）祭禮

祭禮在日語中叫作“神事”，指的是與神明相關(guān)的慶典、儀式，是為了款待和犒勞神靈，并揣測(cè)神意。祭禮一般包括三部分，其一為宮司和禰宜負(fù)責(zé)的禁忌、祈禱（祝詞）、禊、祓等；其二為巫女負(fù)責(zé)的神樂、神舞、神簽等；其三為信奉者氏子集體負(fù)責(zé)的娛神和占卜活動(dòng)，如游行、神能（能樂）、獅子舞、射箭、騎射、拔河、相撲等。

禁忌和禊祓在前文中已經(jīng)講述過，是屬于祭祀的準(zhǔn)備階段的重要工作。在祭日當(dāng)天，宮司和禰宜主要負(fù)責(zé)念誦祝詞，祈禱福瑞。祝詞在神道中指的是歌頌神德、表達(dá)崇敬的禱詞，借以希望得到神明庇護(hù)或利益。祝詞由神職人員以獨(dú)特的曲調(diào)吟唱，在文體、修辭、書寫形式上都有獨(dú)特的特征。

神樂為日本神道祭祀儀式中供奉給神明而演奏的歌舞，我們常常會(huì)看到巫女手執(zhí)花枝、搖鈴等跳起神舞。神舞不是普通的舞蹈，其主要行為是唱或者說，是隨著音樂不知不覺中舞起來，手足的行動(dòng)只是一種副產(chǎn)品。舞和蹈不同，舞是與信仰密切相關(guān)的，而蹈是單純的動(dòng)作，人們的種田舞蹈等是蹈，而不是舞。一般情況下，在橫笛和太鼓樸素的音樂中，舉行問湯儀式。問湯儀式是在神前立起大釜，將水煮沸，用小竹枝蘸熱水灑向周圍，是一種凈化儀式。古時(shí)候，人們認(rèn)為在灑水的時(shí)候，神靈就會(huì)降臨到巫女身上，并說出神的旨意，因此只在有需要詢問神意的事情時(shí)才舉行問湯儀式，后來常常只吹奏音樂，而把問湯儀式省略了。

現(xiàn)在神社里的巫女還負(fù)責(zé)神簽的發(fā)放。日本神社的神簽一般分為大吉、吉、小吉、兇，個(gè)別神社會(huì)有大兇。日本人考大學(xué)、找工作、戀愛、結(jié)婚，也都到神社去抽簽，如果得到了吉簽，心里一塊石頭落了地，就感覺很安心，高高興興帶著神簽回家。如果求的是兇簽，只要把神簽系在神社的樹上、繩子上，神靈便自然會(huì)幫忙免去災(zāi)禍，逢兇化吉。參見圖1-56、圖1-57。

對(duì)游客來說，祭祀中最顯眼、最引人注目的部分就是游行隊(duì)列（參見圖1-58、圖1-59、圖1-60）。游行是神靈在信眾地域內(nèi)巡行的儀式，即把神靈從山里請(qǐng)上神座，浩浩蕩蕩前往村社，并在村子里巡行，隊(duì)列經(jīng)過的地方都會(huì)得到神靈的凈化。氏子們不僅僅是抬著神靈走，還要配合指揮做高低起伏、左右搖擺的高難動(dòng)作，極盡游樂。神靈游行的中心是神座，即神的座位、神的依附體。神座有各種形式，如楊桐樹枝、紙串（御幣）、神轎（神輦）、神馬、神車、人（童男童女）、人偶等。

古時(shí)候神的座駕是十分樸素的，最主要的方式是神樹枝，最常用的是楊桐樹枝，被認(rèn)為是神之所依。日本祭祀中的楊桐枝神轎，實(shí)際上只是在白乳木做的臺(tái)子上，插上楊桐的樹枝而已，還可以在下面安上輪子拉著走，神官稱它為神籬（かごめ）。日本動(dòng)漫《犬夜叉》中的女主人公名字叫作“日暮かごめ”，中國大陸音譯為“日暮戈薇”，臺(tái)灣意譯為“日暮籬”，“籬”的本義就是“神靈的依附體”，是暗含了女主人公作為靈力所在的身份設(shè)定的。在神靈巡游的時(shí)候，楊桐樹枝又成了坐騎。因此，在巡游隊(duì)伍中，負(fù)責(zé)搬運(yùn)、照顧楊桐樹枝的人就成為隊(duì)伍的中心，有時(shí)候甚至表示神體，即此人成為神靈的附著物，拿著的楊桐樹枝只是表示此人處在最神圣的狀態(tài)。這就是神座的另一種表現(xiàn)形式，即神以人為神座，依附在人身上。

人是神的又一種附著體，作為神座的人，也出現(xiàn)在祭祀的游行隊(duì)伍中。他一般會(huì)騎在馬上，坐在山車上，或者手持作為神座象征的楊桐樹枝或白紙串御幣。把這種神圣象征帶在身上的人就是作為神座的人，他是整個(gè)祭祀游行的核心。在日本人的觀念里，小孩子被認(rèn)為是與神靈很接近的存在，所以在祭祀的游行中，人們也常常讓童男童女齋戒沐浴騎在馬上、坐在車上前行。后來人們開始用人偶代替童子擔(dān)當(dāng)神座，讓人偶騎在馬背上前行。

現(xiàn)在最普遍的是白色的紙串，日語中叫作“みてぐら”，漢字寫作御幣。御幣在后世演變?yōu)閹挪?，是奉納給神靈的各種財(cái)物，但みてぐら的本意并非如此。みてぐら按照其發(fā)音，漢字可寫作“御手倉”。古時(shí)候是在一棵固定的大樹下祭神，這種在固定場(chǎng)所、無法移動(dòng)的、天然的樹木，叫作“倉”，即神座之意。后來“倉”變得可以移動(dòng)，而且漸漸把神勸請(qǐng)到各地?！坝謧}”即祭祀之人手執(zhí)之倉，即手執(zhí)之神座，因此，“みてぐら”“御手倉”“御幣”的本義應(yīng)該是靠手執(zhí)而移動(dòng)的神座。而手持“御手倉”“御幣”的人是接受神的指令的人，是祭祀中最主要的職位。在祭祀中，把御幣的抖動(dòng)作為神靈依附到神職身體的征兆。^[16]參見圖1-61、圖1-62。

游行隊(duì)伍中最引人注目的是高高的、華麗的山車。在祭祀中，把以柱子為中心立著的、能夠移動(dòng)的、高高的裝飾物叫作“山”或“山車”，有時(shí)候旗、矛也會(huì)加入其中。從山車上垂下白紙串、白垂穗等，表示無比純凈。山車也會(huì)作為神靈的依附體，有時(shí)候，代表神靈依附體的童子也會(huì)坐在山車上。山車要盡量在華美風(fēng)格上下功夫，表現(xiàn)“風(fēng)流”之美。日本庶民之美中有“不易與流行”，“不易”的是精神與信仰，而“流行”之美就盡數(shù)表現(xiàn)在這華麗的“風(fēng)流”之中。山車就是這種“風(fēng)流”之美的集中體現(xiàn)，特別是向神明奉納時(shí)，氏子所在的各町會(huì)費(fèi)盡心思使表演更加華麗有趣，而且會(huì)互相競(jìng)爭(zhēng)，賽歌賽曲。夜間舉行的游行則會(huì)增加提燈行列，人們會(huì)在山車上裝上燈飾，使其閃閃發(fā)光。聚集在山車下，人們跳起舞，融入歡樂的祭祀中。參見圖1-63。

游行隊(duì)列中還會(huì)有獅子舞以及其他舞蹈，都是作為神事舞和奉納舞，表現(xiàn)與神同樂的宗旨。日本的獅子舞充滿了樸素的情感，各地的獅子姿態(tài)各異，并不完全相同，參見圖1-64、圖1-65。游行途中的音樂也多種多樣，常見的有由神職演奏的雅樂，由氏子演奏的笛子、太鼓、鉦等。

游行隊(duì)伍在村落巡行完畢會(huì)回到神社。神社里搭建著吟唱歌謠的臨時(shí)舞臺(tái)，上面坐著穿著縐綢襯衫、系著白色印染頭巾的人，吟唱著各地的祭神歌謠，旁邊掛著紅色的燃燒著火苗的燈籠。這種吟唱歌謠的臨時(shí)舞臺(tái)在很多地方都是祭祀的重要角色（圖1-66）。

同時(shí)，神社里能樂殿上會(huì)上演與神靈相關(guān)的能劇，叫作神樂能。表演者戴上面具的一剎那，神靈就降臨到人身上，人便化為神靈（圖1-67）。能劇現(xiàn)在是日本傳統(tǒng)藝術(shù)的典型代表之一，其起源就來自為神上演的劇目，當(dāng)代能劇中的夢(mèng)幻能，其題材依然是以神靈故事為主。代表神靈的，依舊是戴著面具的那一位。參見圖1-68。

祭祀中還會(huì)舉行各種含有競(jìng)技意義的活動(dòng)，即為占卜。在詢問神靈的旨意時(shí)，會(huì)選出選手進(jìn)行競(jìng)技，通過比賽雙方勝負(fù)情況來占卜農(nóng)業(yè)與漁業(yè)的豐收形勢(shì)，指導(dǎo)生產(chǎn)生活。常用的競(jìng)技有射箭、騎射、拔河、相撲等。^[17]騎射日語中稱為“流鏑馬”，是馳騁快馬，并將弓箭射中箭靶的競(jìng)技活動(dòng)，參見圖1-69。向神靈供奉馬也是一種祈禱儀式，如祈求晴天供奉紅馬，祈求降雨則供奉黑馬。后來，其中的競(jìng)技要素逐漸消失，這些競(jìng)技成為吉祥的祝福儀式，或成為表演形式，祈禱天下太平、子孫繁榮、五谷豐收、漁業(yè)昌盛等。

現(xiàn)在，很多活動(dòng)或成為表演藝術(shù)，或成為體育競(jìng)技，究其根源，都是脫胎于神社祭祀的。

三 祭祀的種類

從總體上來說，祭祀包括兩個(gè)體系，一個(gè)是源自民間的，其目的是保障農(nóng)業(yè)生產(chǎn)、防災(zāi)除害、維護(hù)現(xiàn)世利益等；另一個(gè)是源自朝廷和皇室的，雖然其主要目的是實(shí)現(xiàn)國家統(tǒng)治，但同時(shí)也將民俗文化吸納其中，因此朝廷祭祀同時(shí)具有民俗的一面和國家的一面。

（一）律令祭祀

天武天皇時(shí)期（672～686年）是國家祭祀形成的重要時(shí)期，國家祭祀的原型在這一時(shí)期基本形成。^[18]大嘗祭、祈年祭是天武天皇時(shí)期創(chuàng)設(shè)的，天武二年（673）舉行了第一次大嘗祭，天武四年（675）年舉行了第一次祈年祭。^[19]在天武時(shí)期，伊勢(shì)神宮作為國家宗廟確立了其特殊的地位，在祈年祭、月次祭（六月和十一月）神嘗祭時(shí)，一年四次，朝廷都會(huì)派出敕使奉幣。

國家祭祀是基于律令祭祀形成的。^[20]律令祭祀是律令國家基于國家目的而制定的國家主導(dǎo)執(zhí)行的諸種祭祀，主要是“神祇令”中規(guī)定的祭祀?！吧竦o令”中現(xiàn)在保存著全文的只有養(yǎng)老令，在養(yǎng)老令中規(guī)定了以下19次國家祭祀，分別為：

春，祈年祭、鎮(zhèn)花祭；

夏，神衣祭、大忌祭、三枝祭、風(fēng)神祭、月次祭、鎮(zhèn)火祭、道饗祭；

秋，大忌祭、風(fēng)神祭、神衣祭、神嘗祭；

冬，相嘗祭、鎮(zhèn)魂祭、大（新）嘗祭、月次祭、鎮(zhèn)火祭、道饗祭^[21]。

祈年祭是每年二月日本全國神社舉行的年初祭祀，祈禱風(fēng)調(diào)雨順、作物豐收和國泰民安，是基于農(nóng)業(yè)方面的預(yù)祝祭祀形成的。祈年祭在《延喜式》中為二月四日?！痘侍駥m儀式帳》中記載，在伊勢(shì)神宮二月十二日由朝廷派出“祈年幣帛使”奉幣，之后開始“種田”儀式，之后“諸百姓始耕田”。這里祈年祭的朝廷奉幣和神社“種田”儀式是同時(shí)出現(xiàn)的，也可以看出祈年祭是農(nóng)耕的預(yù)祝祭祀。一般農(nóng)業(yè)上的種田始自五月，日本全國大多春天的氏神祭祀是在四月，同時(shí)也作為春天的農(nóng)耕預(yù)祝祭祀。伊勢(shì)神宮是早稻，因此在二月進(jìn)行。^[22]柳田國男也曾在《祭日考》中指出，日本氏神體系的春天農(nóng)耕預(yù)祝祭祀，大致都是在二月和四月進(jìn)行。新嘗祭是每年十一月舉行的收獲祭，由天皇向神靈供奉新谷，是豐收感謝祭。嘗，即嘗新谷之意，因此，嘗祭是指秋祭。祈年祭和新嘗祭是一對(duì)祭祀，春種秋收，春天祈愿秋天感謝。大嘗祭是新皇登基當(dāng)年的新嘗祭，儀式更加隆重。相嘗祭是各個(gè)神社舉行的、向眾神奉獻(xiàn)新谷、眾神一起品嘗的祭祀。

神衣祭和神嘗祭是由伊勢(shì)神宮舉行的祭祀。神衣祭于九月十四日舉行，是向天照大神供奉織成的神衣的祭祀，神嘗祭于九月十六日舉行，是供奉初稻的收獲祭。

鎮(zhèn)花祭由大神社和狹井社在三月舉行，供奉疫病神，鎮(zhèn)除疫病。三枝祭由率川社在四月舉行，與鎮(zhèn)花祭相同，是供奉疫病神、鎮(zhèn)除疫病的祭祀，不同的是，鎮(zhèn)花祭以大和國內(nèi)為對(duì)象，三枝祭以平城京內(nèi)為對(duì)象。大忌祭由廣瀨社在四月和七月舉行，祈禱五谷豐登，風(fēng)神祭由龍?zhí)锷缭谒脑潞推咴屡e行，鎮(zhèn)除風(fēng)災(zāi)。這些祭祀是由各個(gè)神社舉行的祭祀。

月次祭具有天皇家祖靈祭祀的一面，由天皇奉幣和神人共食的儀式“神今食”組成，祈愿天皇身體健康、國家安泰。

鎮(zhèn)魂祭是強(qiáng)化當(dāng)世天皇生靈的祭祀。通過祭祀，強(qiáng)化天皇靈魂的活力，從而增強(qiáng)身體的活力，安定精神，實(shí)現(xiàn)天皇的身心健康和長(zhǎng)命百歲。不過，天皇的身體并不只代表天皇一個(gè)人，天皇的身體是包含了自然、社會(huì)、國家的“宇宙的身體”，因此，如果天皇身體健康，就意味著風(fēng)調(diào)雨順、農(nóng)業(yè)豐收、社會(huì)安定、臣子忠誠、國家繁榮。

鎮(zhèn)火祭是在宮城四隅舉行的防火祭。供奉火神，祈愿不要降下火災(zāi)。鎮(zhèn)火祭一年兩次，于六月和十二月舉行。

道饗祭是在京城四隅舉行的、防止鬼魅從京外侵入京城的祭祀，祭祀對(duì)象是鬼魅。屬于御靈系的防災(zāi)祭祀。道饗祭一年兩次，于六月和十二月舉行。

中村英重對(duì)這19次祭祀分類如下。

①國家祭祀，祈年祭、月次祭、大（新）嘗祭。目的是國家繁榮。

②圣體祭祀，鎮(zhèn)魂祭。目的是天皇圣體健康。

③都宮祭祀，鎮(zhèn)火祭、道饗祭。目的是驅(qū)除瘟疫、邪靈，防火防災(zāi)，保障都宮安全。

④神宮祭祀，神衣祭、神嘗祭。是伊勢(shì)神宮的祭祀。

⑤神社祭祀，鎮(zhèn)花祭、三枝祭、大忌祭、風(fēng)神祭、相嘗祭。是各個(gè)大社舉行的祭祀，祭祀時(shí)會(huì)有朝廷的奉幣。

律令祭祀都有明確的國家目的，中村英重在《古代祭祀論》中將其分為三個(gè)層面：

①生產(chǎn)關(guān)系層面，農(nóng)業(yè)豐收；

②社會(huì)秩序?qū)用?，防御?zāi)害、國土安全、社會(huì)安定；

③國家王權(quán)層面，國家繁榮、天皇安泰。

在這里，我們按照其祈愿的直接目的，可以把這些祭祀分為如下兩大類：

①民間祭祀

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)祈福類（祖靈系）：祈年祭、新嘗祭、相嘗祭；

農(nóng)業(yè)生產(chǎn)防災(zāi)類（御靈系）：鎮(zhèn)火祭、道饗祭、鎮(zhèn)花祭、三枝祭、大忌祭、風(fēng)神祭。

②朝廷祭祀

月次祭、鎮(zhèn)魂祭、神衣祭、神嘗祭。

（二）皇室祭祀

另外，還有專門的皇室祭祀，包括歲旦祭、元始祭、紀(jì)元祭、祈年祭、皇靈祭、神武天皇祭、大祓、神嘗祭、新嘗祭、天長(zhǎng)祭。

歲旦祭。1月1日，在皇居宮中三殿，即賢所、皇靈殿、神殿舉行祭祀，慶祝新年。以伊勢(shì)神宮為首，全國的神社都舉行祭祀，祈愿皇統(tǒng)繁榮、五谷豐登、國民安康。

元始祭。1月3日，天皇親自在皇居宮中三殿舉行祭祀，慶?；饰辉?。

紀(jì)元祭。2月11日，是現(xiàn)在的建國紀(jì)念日，即日本的國慶節(jié)。據(jù)《古事記》和《日本書紀(jì)》記載，日本的初代天皇是神武天皇，他于2月11日即位。明治6年（1873），日本設(shè)立紀(jì)元祭，是一個(gè)近代的節(jié)日和祭祀，昭和23年（1948）廢止。昭和41年（1966），設(shè)2月11日為建國紀(jì)念日，成為法定假日。

祈年祭。2月17日，祈禱一年的五谷豐登。

春季皇靈祭。也叫作春季神殿祭，于春分舉行。祭祀歷代天皇、皇后、皇親之靈。秋分時(shí)舉行秋季皇靈祭。在日本人的傳統(tǒng)中，春分和秋分叫作“彼岸”節(jié)，是祭祀先祖的日子。

神武天皇祭。4月3日，祭祀神武天皇。據(jù)說，神武天皇在4月3日駕崩。

大祓。每年兩次，于6月和12月的晦日舉行，按照新歷是6月30日和12月31日。祓是神道的凈化儀式，日常時(shí)舉行。大祓是祓除天下萬民之罪穢之意。

秋季皇靈祭。秋分時(shí)舉行。

神嘗祭。10月17日舉行。向天照大神供奉收獲的第一束稻子，感謝豐收。

新嘗祭（大嘗祭）。11月23日，天皇向天神地祇供奉五谷的新谷，感謝豐收。大嘗祭是天皇即位后舉行的第一次新嘗祭?，F(xiàn)在日本11月23日是勤勞感謝日，是法定假日。

天長(zhǎng)祭。慶祝平成天皇的生日。

大祓。12月的晦日舉行。

（三）祭祀的種類

律令祭祀和皇室祭祀屬于日本的國家祭祀，其中都包含著源自農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的祈年祭、新嘗祭等，我們把源自農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的、源自民間的節(jié)日還原至民間祭祀，可以把日本的國家祭祀分類如下。

①民間祭祀

A.農(nóng)業(yè)生產(chǎn)祈福類（祖靈系）：祈年祭、新嘗祭、相嘗祭；

B.農(nóng)業(yè)生產(chǎn)防災(zāi)類（御靈系）：鎮(zhèn)火祭、道饗祭、鎮(zhèn)花祭、三枝祭、大忌祭、風(fēng)神祭、大祓；

②國家祭祀

A.朝廷祭祀：月次祭、鎮(zhèn)魂祭、神衣祭、神嘗祭；

B.皇室祭祀：歲旦祭、元始祭、紀(jì)元祭、皇靈祭、神武天皇祭、天長(zhǎng)祭。

在后文中，將以此為基礎(chǔ)，把一年四季紛繁復(fù)雜的神社祭祀分為民間祭祀、人物祭祀、國家祭祀。民間祭祀是指源自農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的、祈福類、防災(zāi)類祭祀，如祈年祭、新嘗祭，包括祈求各種現(xiàn)世利益的祭祀，也包括一年四季應(yīng)時(shí)的風(fēng)物觀賞祭等；人物祭祀是指紀(jì)念祭神的祭祀，如人物誕生祭等；國家祭祀指朝廷祭祀和皇室祭祀，是有志于國家共同體建設(shè)的祭祀。

第三節(jié) 日本的社格制度

日本千千萬萬的神社是有一定的等級(jí)區(qū)分的，這集中體現(xiàn)在社格上。所謂社格，是由朝廷制定制度規(guī)定的神社的規(guī)格、等級(jí)。按照時(shí)代演進(jìn)，可以分為古代社格制度、中世社格制度、近代社格制度以及現(xiàn)代社格制度。

一 上古社格制度

上古社格制度比較簡(jiǎn)單，神社主要分為兩類，即天神社和地神社。在《古事記》的神話中，神靈按照天神地祇的二分法進(jìn)行了序列化，因此官社制度也大致進(jìn)行了天神地祇的譜系劃分。在天武天皇時(shí)期的史料中，關(guān)于官制社的記載有“天社、地社”、“天社、國社”、“天津社、國津社”這三種表記。^[23]

據(jù)《古事記》的神話記載，日本諸神大致分為天津神和國津神，即天神和地神。天神社是祭祀天神（居住在高天原的諸神）的神社，地神社是祭祀地神（居住在國土上的諸神）的神社。天神為高天原諸神以及祂們的子孫，典型代表為天照大神，祭祀天照大神的神社伊勢(shì)神宮就屬于天神社的體系；地神為國土諸神，典型代表為大國主命，祭祀大國主命的神社出云大社就屬于地神社的體系。

二 古代社格制度

古代社格主要包括“式內(nèi)社”、“官幣社”、“國幣社”、“名神大社”等。

第36代孝德天皇大化改新之后，大寶元年（701），大寶律令不再沿用二分法的神社分類，而規(guī)定，位列官社的神社在祈年祭時(shí)由朝廷奉幣，由此區(qū)別開官社和非官社，這就是社格的起源。關(guān)于哪些神社屬于官社，在延長(zhǎng)五年（927）頒布的《延喜式》的“神名帳”中記載有這些官社的目錄。由于其記載于《延喜式》，因此也稱為“式內(nèi)社”，共有2861社。這些式內(nèi)社是當(dāng)時(shí)備受朝廷重視的神社，自古以來十分靈驗(yàn)的神社全部名列其中?！笆絻?nèi)社”作為社格昭示著這些神社具有很高的等級(jí)，在后世備受重視。^[24]

最初，官社全部由朝廷負(fù)責(zé)祭祀的神祇官奉幣，但有的地方太遠(yuǎn)，路上要花很多時(shí)間，漸漸就變成由地方行政官國司^[25]代理奉幣，因此就有了官幣社和國幣社之分。官幣社是由中央神祇官奉幣的神社，國幣社是由地方官國司奉幣的神社。當(dāng)然，其中也有雖在遠(yuǎn)方但非常重要的神社依然是官幣社。官幣社和國幣社分別有大、小之格，按照社格高低，分別是官幣大社、國幣大社、官幣小社、國幣小社。據(jù)《延喜式》“神名帳”記載，官幣大社有198所，國幣大社有155所，官幣小社有375所，國幣小社有2133所。

名神大社也是日本古代的一種社格。名神大社是日本律令制下祭祀名神的神社，所謂名神是指日本眾神中自古以來就格外靈驗(yàn)的神。名神大社全部位列官國幣大社，因此得名“名神大社”。名神大社也記載于《延喜式》的“神名帳”中，因此，名神大社都是式內(nèi)社。據(jù)《神名帳》中記載，名神大社有226社。