美術(shù)漫話

一切學(xué)術(shù)有一共同目的，曰追尋造物之真理而已。美術(shù)者，乃真理之存乎形象、色彩、聲音者也。音樂為占時間之美術(shù)，當(dāng)非本論之范圍。茲篇所論，專就造型美術(shù)，闡明其意。造型美術(shù)，亦分為兩途：一曰純正藝術(shù)，即繪畫、雕型、鐫版、建筑是也；一曰應(yīng)用藝術(shù)，亦曰工藝美術(shù)，乃損益物狀，制為圖案，用以美化用具者也。

吾人在立論之始，應(yīng)于題之本身，定一解說。中國今日往往好言藝術(shù)，而不談美術(shù)。藝術(shù)者僅泛指術(shù)之屬乎藝事而已。美術(shù)者，顧名思義，則為藝術(shù)者，不徒能之而已，蓋必責(zé)之其具有精意，于人之精神，有所發(fā)揮，故其學(xué)術(shù)，因欲奔赴此神圣“美”之一目的。于是在同一物事上，各人得自由決定其形式，又利用一形式，求一適合之內(nèi)容，以赴其所期望理想之美。而其精神，亦必為所探討之真理。所謂形式內(nèi)容，不過為作者所用之一種工具而已。

內(nèi)容者，往往屬于“善”之表現(xiàn)。而為美術(shù)者，其最重要之精神，恒屬于形式，不盡屬于內(nèi)容。如渾然天成之詩，不必定依動人之題，反而如畫虎不成，則必貽譏大雅。故美術(shù)恒有兩種趨向，一偏于善（則必選擇內(nèi)容），一偏于美（全不計內(nèi)容）。偏于善者，其人必豐于情緒，偏于美者，其人必富于感覺，各有所偏，各有所擇。顧美術(shù)上之大奇，如巴爾堆農(nóng)(1)之額刊，如米開朗琪羅之《摩西》，如多那太羅之《圣約翰》，如拉斐爾之《圣母》，如提香之《下葬》，如魯本斯之《天翻地覆》，如丟勒之《四使徒》，如倫勃朗之《夜巡》，如委拉斯凱茲之《火神》，如呂德之《出發(fā)》，如康斯太布爾之《新麥》，如特納之《落日》，如門采兒之《鐵工廠》，如羅丹之《加萊義民》，如夏凡之《神林》，如列賓之《伊望殺子》，如倍難爾之《科學(xué)放真理于大地》，如達(dá)仰之《邁格理女》，如康普之《非雪忒》，如勃郎群之《碼頭工》，無不至善盡美，神情并茂。比之中國美術(shù)中，如閻立本之《醉道》，如范中立之《行旅》，如夏圭之《長江》，如周東邨之《北溟》，無不內(nèi)容與形式，美善充乎其量?？鬃佑忻蓝幢M善之說，故人類制作，茍躋乎至美盡善，允當(dāng)視為曠世瑰寶，與上帝同功者也。

［意大利］拉斐爾　《圣母》局部

徐悲鴻　《雙貓圖》

善之內(nèi)容可存而弗論，至其所以秀美之形式，頗可得而言。蓋造物上美之構(gòu)成，不屬于形象，定屬于色彩。而為美術(shù)之道，舍極純熟之作法以外，作者觀察物象之所得，恒注乎兩要點，其表現(xiàn)之于作品上，亦集中精神于此兩點。所謂色彩，所謂形象，皆為此兩點之工具而已。

此兩點謂何？曰性格，曰神情。因欲充實表現(xiàn)性格之故，爰有體、有派；因欲充實表現(xiàn)神情之故，爰有韻。

美術(shù)之起源，在模擬自然；漸進(jìn)，則不以僅得物象為滿足，恒就其性之偏嗜，而損益自然物之形象色彩，而以意輕重大小之，此即體之所產(chǎn)生也。

派者，相習(xí)成風(fēng)之謂。其所以相習(xí)成風(fēng)，皆擷取各地屬之特有材料，形之于藝事，成一特殊貌者也。

所謂性格者，即剛強、柔弱、壯麗、淡泊、沖和、飛舞、曼妙、簡雅等，稟賦之殊異或竟相反也。故須以輕重、巨細(xì)、長短、繁簡之術(shù)應(yīng)之，所以成為體也。

神情在人則如喜怒哀樂，妙見其微，藝之高深境地，其所以難指者，以其象之變也。其于物情，則如風(fēng)雨晦暝，皆變易其尋常景象，要在窺見造化機理，由其正而通其變，曲應(yīng)作者幽渺復(fù)頤廣博浩蕩之襟懷思緒。此藝事之完成，亦所以為美術(shù)也。

至于工藝美術(shù)，其要道在盡物材之用，愈能盡物材之用者，為雅；愈違物材之用者，為俗。雅俗之分，無他道也。

徐悲鴻　《九州無事樂耕耘》