概述

王實(shí)甫的《西廂記》，大話“崔、張愛情”，元人雜劇的精髓與風(fēng)采可謂一覽無遺。一代有一代之文學(xué)，戲曲文學(xué)發(fā)展到明代，有了一番全新的氣象，繼而出現(xiàn)了又一扛鼎之作：“湯義仍《牡丹亭夢(mèng)》一出，家傳戶誦，幾令《西廂》減價(jià)?！保ㄉ虻路额櫱s言》）清代林以寧《還魂記·題序》中亦稱：“今玉茗《還魂記》，其禪理文訣，遠(yuǎn)駕《西廂》之上，而奇文雋味，真足以益人神智，風(fēng)雅之儔，所當(dāng)?shù)⑼妫丝梢詺г?、董、王之作者也。”《牡丹亭》在明清兩代的影響，由此得以管窺。作者湯顯祖亦“自謂一生《四夢(mèng)》，得意處惟在《牡丹》”（王思任《批點(diǎn)玉茗堂〈牡丹亭〉敘》）。那么，《牡丹亭》究竟是一部怎樣的作品，它又怎么會(huì)讓那么多的人為之著迷呢？這還要從戲曲的成熟與發(fā)展說起。

明清時(shí)期的戲曲在宋元南戲和金元雜劇的基礎(chǔ)上，逐漸發(fā)展豐富起來，形成了舞臺(tái)上以唱南曲為主的長(zhǎng)篇戲曲形式“傳奇”。作為案頭的傳奇劇本，無論從內(nèi)容還是曲韻，均較元代北雜劇有了較大的發(fā)展。明代茅暎在《題〈牡丹亭記〉》中，對(duì)傳奇作品有一番見教：“第曰傳奇者，事不奇幻不傳，辭不奇艷不傳。其間情之所在，自有而無，自無而有，不瑰奇愕眙者亦不傳。”湯顯祖在《牡丹亭·題詞》中曰：“天下女子有情，寧有如杜麗娘者乎？夢(mèng)其人即病，病即彌連，至手畫形容，傳于世而后死。死三年矣，復(fù)能溟莫中求得其所夢(mèng)者而生?！边@樣的情節(jié)確實(shí)堪稱奇幻。湯顯祖在《題詞》中把女主人公杜麗娘“死而復(fù)生”的情節(jié)，歸結(jié)為麗娘的“至情”，并進(jìn)一步提出“第云理之所必?zé)o，安知情之所必有耶”的觀點(diǎn)，這是針對(duì)當(dāng)時(shí)理學(xué)對(duì)人性桎梏的一種反撥。今人將之提高到反封建的高度，則又顯得過猶不及。再者，今人看來頗為奇幻的“死而復(fù)生”的情節(jié)，在當(dāng)時(shí)來說，也并非完全空穴來風(fēng)。湯顯祖的創(chuàng)作也是有所承襲：“傳杜太守事者，仿佛晉武都守李仲文、廣州守馮孝將兒女事。予稍為更而演之。至于杜守收拷柳生，亦如漢睢陽王收拷談生也?！保ā赌档ねぁゎ}詞》）對(duì)此，茅元儀在《批點(diǎn)〈牡丹亭記〉序》中道：“（《牡丹亭》）乃合李仲文、馮孝將兒女、睢陽王談生事，而附會(huì)之者也。其播詞也，鏗鏘足以應(yīng)節(jié)，詭麗足以應(yīng)情，幻特足以應(yīng)態(tài)，自可以變?cè)~人抑揚(yáng)俯仰之常局，而冥符于創(chuàng)源命派之手?！比毡緦W(xué)者小南一郎則認(rèn)為從“以上所舉出的三個(gè)事例可以推斷，在這些奇妙新鮮的再生故事背后，存在過死去的年輕女子（恐怕還是未婚女子）通過其幽靈一度與世間男子交媾的方法則枯骨得以生肉而再生的信仰”（《中國的神話傳說與古小說》）。因此，《西廂記》說的是崔、張“俗世戀”，而《牡丹亭》則更側(cè)重杜、柳“人鬼情”，且有深厚的民俗積淀作為情節(jié)的支撐。清代焦循《劇說》中就指出《牡丹亭》情節(jié)上對(duì)元人雜劇的承襲：“玉茗之《還魂記》，亦本《碧桃花》、《倩女離魂》而為之者也?！彼€援引《睽車志》中的記載，說明故事的真實(shí)性：“‘士人寓三衢佛寺，有女子與合。其后發(fā)棺復(fù)生，遁去。達(dá)書于父母。父以涉怪，忌見之。’柳生、杜女始末，全與此合。知玉茗‘四夢(mèng)’皆非空撰，而有所本也?！笨梢?，再生信仰及其傳說對(duì)于《牡丹亭》的創(chuàng)作，也產(chǎn)生了一定的影響。而這恰恰是學(xué)界長(zhǎng)期所忽視的。

情節(jié)上的“奇幻”只是《牡丹亭》成為傳世之作的一個(gè)方面，陳繼儒在《批點(diǎn)〈牡丹亭〉題詞》中曰：“吾朝楊用修長(zhǎng)于論詞，而不嫻于造曲。徐文長(zhǎng)《四聲猿》能排突元人，長(zhǎng)于北而又不長(zhǎng)于南。獨(dú)湯臨川最稱當(dāng)行本色。以《花間》、《蘭畹》之余彩，創(chuàng)為《牡丹亭》，則翻空轉(zhuǎn)換極矣！”所謂“當(dāng)行本色”，指的是湯顯祖在創(chuàng)作上是個(gè)行家里手，包括曲辭、文采和情節(jié)構(gòu)思等諸方面?！赌档ねぁ贩浅＿m合舞臺(tái)搬演，和明人傳奇大多為案頭之作的窘?jīng)r，形成了鮮明的對(duì)照。單從人物塑造來看，明代王思任和沈際飛均有精辟的論述：“杜麗娘之妖也、柳夢(mèng)梅之癡也、老婦人之軟也、杜安撫之古執(zhí)也、陳最良之霧也、春香之賊牢也，無不從筋節(jié)竅髓，以探其七情生動(dòng)之微也?！保ㄍ跛既巍杜c(diǎn)玉茗堂〈牡丹亭〉敘》）“柳生絕，杜女妖絕，杜翁方絕，陳老迂絕，甄母愁絕，春香韻絕，石姑之妥，老駝之勚，小癩之密，使君之識(shí)，牝賊之機(jī)，非臨川飛神吹氣為之，而其人遁矣。”（沈際飛撰《牡丹亭·題詞》）明代傳奇，在表演上也承襲了元雜劇的一些特色，《牡丹亭》中的時(shí)空轉(zhuǎn)換、陰陽隔絕為舞臺(tái)搬演留出了豐富的創(chuàng)作空間，可謂歷久彌新，盛演不衰。湯顯祖在創(chuàng)作上主張“意、趣、神、色”四字，從《牡丹亭》的人物塑造和舞臺(tái)搬演上，便可領(lǐng)略到這四字的真諦。

當(dāng)然，《牡丹亭》也絕非完美無缺，王驥德《曲律》中就指出：“《還魂》妙處種種，奇麗動(dòng)人，然無奈腐木敗草，時(shí)時(shí)纏繞筆端?！边@里的“腐木敗草”說的是它結(jié)構(gòu)章法和遣詞造句方面的缺陷（徐朔方語）。而清代戲劇家洪昇對(duì)《牡丹亭》的情節(jié)結(jié)構(gòu)卻是大為贊賞：“予又聞?wù)摗赌档ねぁ窌r(shí)大人云：‘肯綮在死生之際，記中《驚夢(mèng)》、《尋夢(mèng)》、《診祟》、《寫真》、《悼殤》五折，自生而死；《魂游》、《幽媾》、《歡撓》、《冥誓》、《回生》五折，自死而生。其中搜抉靈根，掀翻情窟，能使赫蹄為大塊，隃糜為造化，不律為真宰，撰精魂而通變之。’”（《吳吳山三婦合評(píng)牡丹亭還魂記·跋》）仁者見仁，不過，觀眾心中自有其心儀的“哈姆雷特”。筆者也就不再贅言了。

湯顯祖（1550—1616），字義仍，號(hào)若士、海若、海若士，自署清遠(yuǎn)道人，臨川（今江西）人。湯顯祖年少成名，才華橫溢，但是性情耿介，得罪了當(dāng)朝權(quán)臣張居正，遭到報(bào)復(fù)。后進(jìn)士及第，任南京禮部祭司主事。萬歷十九年（1591）因上《論輔臣科臣疏》，觸怒明神宗，被貶為廣東徐聞典史。兩年后調(diào)任浙江遂昌，萬歷二十六年（1598）棄官回到臨川老家。同年，創(chuàng)作完成《牡丹亭》。

其主要戲劇作品有《紫簫記》、《紫釵記》、《牡丹亭》、《邯鄲記》、《南柯記》等五種，后四種合稱“臨川四夢(mèng)”，又稱“玉茗堂四夢(mèng)”；其主要戲曲理論體現(xiàn)在《宜黃縣戲神清源師廟記》一文中；湯顯祖詩文收錄在《紅泉逸草》、《問棘郵草》、《玉茗堂全集》、《玉茗堂尺牘》中。

有關(guān)《牡丹亭》中的民俗信仰研究，讀者可以參看：

翁敏華撰《論〈牡丹亭〉的民俗文化底蘊(yùn)》（《戲劇藝術(shù)》1999年第2期）

陳勁松撰《再生信仰與西王母神話——淺論杜、柳愛情的神話原型及〈牡丹亭〉主題再探》（《江西社會(huì)科學(xué)》2010年第12期）

其表演形態(tài)上的特點(diǎn)，可參看：

黃天驥、徐燕琳撰《“鬧熱”〈牡丹亭〉——論明代傳奇的“俗”與“雜”》（《文學(xué)遺產(chǎn)》2004年第2期）