樂的精神與禮的精神
——儒家思想系統(tǒng)的基礎(chǔ)

儒家論學(xué)問，素重“知類通達”，“豁然貫通”，用流行語來說，他們很注重學(xué)術(shù)思想要有一貫的系統(tǒng)。他們探討的范圍極廣，從心理學(xué)、倫理學(xué)、教育學(xué)、政治學(xué)，以至于宇宙哲學(xué)與宗教哲學(xué)，群經(jīng)群子都常約略涉及。他們所常提到的觀念很多，如忠恕、中庸、智仁勇、仁義禮智信、忠孝慈悌友敬等等；他們設(shè)教有德行、言語、政事、文學(xué)四科；他們的經(jīng)典有詩、書、易、禮、春秋。從表面看，頭緒似很紛繁，名謂也不一致。但是儒家究竟有沒有一兩個基本觀念把他們的哲學(xué)思想維系成一個一貫的系統(tǒng)呢？本篇的用意就在給這個問題以一個肯定的答復(fù)，說明樂與禮兩個觀念如何是基本的，儒家如何從這兩個觀念的基礎(chǔ)上建筑起一套倫理學(xué)，一套教育學(xué)與政治學(xué)，甚至于一套宇宙哲學(xué)與宗教哲學(xué)。作者的意旨重解說不重評判。

（一）

一般人對于禮樂有一個膚淺而錯誤的見解，以為禮只是一些客套儀式，而樂也只是弦管歌唱。孔子早見到這個普通的誤解，曾鄭重地申明說：“禮云禮云，玉帛云乎哉？樂云樂云，鐘鼓云乎哉？”在《禮記·孔子閑居》篇里，他特標(biāo)“無聲之樂”與“無禮之禮”。儒家論禮樂，并不沾著跡象，而著重禮樂所表現(xiàn)的精神。禮樂的精神是什么呢？《樂記》里有幾段話說得最好：

禮節(jié)民心，樂和民聲。

大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)。

樂者天地之和也，禮者天地之序也。

樂自中出，禮自外作。樂自中出故靜，禮自外作故文。

禮者殊事合敬者也，樂者異文合愛者也。

仁近于樂，義近于禮。

樂者樂也，君子樂得其道，小人樂得其欲。

樂也者情之不可變者也，禮也者理之不可易者也。

《禮記》他篇論禮樂的話尚有幾條可引來補充：

夫禮所以制中也。——仲尼燕居。

言而履之禮也，行而樂之樂也?！倌嵫嗑?。先王之制禮也以節(jié)事，修樂以道志?！Y器。

統(tǒng)觀上引諸語，樂的精神是和、靜、樂、仁、愛、道志，情之不可變；禮的精神是序、節(jié)、中、文、理、義、敬、節(jié)事，理之不可易。樂的許多屬性都可以“和”字統(tǒng)攝，禮的許多屬性都可以“序”字統(tǒng)攝。程伊川也說：“禮只是一個序，樂只是一個和，只此兩字含蓄多少義理?！?/p>

這“和”與“序”兩個觀念真是偉大。先說和。歐洲第一位寫倫理學(xué)專書的亞里士多德就以為人生最高目的是幸福，而幸福是“不受阻撓的活動”，他所謂“活動”意指人性的生發(fā)，所謂“不受阻撓”可以解作“自由”，也可以解作“和諧”。從來歐洲人談人生幸福，多偏重“自由”一個觀念，其實與其說自由，不如說和諧，因為彼此自由可互相沖突，而和諧是化除沖突后的自由。和諧是個人修養(yǎng)的勝境。人生來有理智、情感、意志、欲念。這些心理機能性質(zhì)各異，趨向不同，在普通生活中常起沖突。不特情理可以失調(diào)，志欲雖趨一致，就是同一心理機構(gòu)，未到豁然貫通的境界，理與理可以沖突；未到清明在躬的境界，情與情可以沖突，至于意志分歧，欲念駁雜，尤其是常有之事。一個人內(nèi)部自行分家吵鬧，愁苦由此起，心理變態(tài)由此起，罪惡行為也由此起。所以無論從心理衛(wèi)生的觀點看，或是從倫理學(xué)的觀點看，一個人都需要內(nèi)心和諧；內(nèi)心和諧，他才可以是健康的人，才可以是善人，也才可以是幸福的人。社會也是如此。一部人類歷史自頭至尾是一部戰(zhàn)爭史，原因是在人類生來有一副自私的惡根性。人與人相等，利害有沖突，意見有分歧，于是欺詐凌虐紛爭攘奪種種亂象就因之而起。人與人斗爭，階級與階級斗爭，國與國斗爭，鬧得一團怨氣，彼此不泰平。有些思想家因為社會中有沖突，根本反對社會的存在，也有些思想家為現(xiàn)實辯護，說社會需要沖突才能發(fā)展。但是社會已存在，為不可滅的事實，而社會所需要的沖突也必終以和諧為目的。一個有幸福的社會必然是一個無爭無怨相安和諧群策群力的社會，因為如此社會才有它的生存理由，才能有最合理的發(fā)展。

“和”是個人修養(yǎng)與社會發(fā)展的一種勝境，而達到這個勝境的路徑是“序”。和的意義源于音樂，就拿音樂來說，“聲成文，謂之音”，一曲樂調(diào)本是許多不同的甚至相反的聲音配合起來的，音樂和諧與不和諧，就看這配合有無條理秩序。音樂是一種最高的藝術(shù)，像其他藝術(shù)一樣，它的成就在形式，而形式之所以為形式，可因其具有條理秩序，即中國語所謂“文”。就一個人的內(nèi)心說，思想要成一個融貫的系統(tǒng)，它必定有條理秩序，人格要成一個完美的有機體，知情意各種活動必須各安其位，各守其分。就一個社會說，分子與分子要和而無爭，它也必有制度法律，使每個人都遵照。世間決沒有一個無“序”而能“和”的現(xiàn)象。

“和”是樂的精神，“序”是禮的精神。“序”是“和”的條件，所以樂之中有禮。《樂記》說得好“樂者通倫理者也”，“知樂則幾于禮矣”。先秦儒家中，荀子最精于詩禮，也見到這個道理，他說：“凡禮始乎稅（從盧校，稅訓(xùn)斂），成乎文，終乎悅恔?！保◤谋R校，恔訓(xùn)快樂）“文”者條理秩序，是禮的精神；“悅恔”即快樂，是樂的精神，禮之至必達于樂。周子在《通書》里也說道：“禮，理也；樂，和也，陰陽和而后理。君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，婦婦，萬物各得其理而后和，故禮先而樂后。”

樂之中有禮，禮之中也必有樂。“樂自內(nèi)出，禮自外作”。樂主和，禮主敬，內(nèi)能和而后外能敬。樂是情之不可變。禮是理之不可易，合乎情然后當(dāng)于理。樂是內(nèi)涵，禮是外現(xiàn)，和順積中，而英華發(fā)外，“樂不可以為偽”，禮也不可以為偽。內(nèi)不和而外敬，其敬為鄉(xiāng)愿；內(nèi)不合乎情而外求當(dāng)于理，其禮為殘酷寡恩；內(nèi)無樂而外守禮，其禮必為拘板的儀式，枯竭而無生命。禮不可以無樂，猶如人體軀殼不可無靈魂，藝術(shù)形式不可無實質(zhì)?！抖Y器》里有一段說：“先王之立禮也，有本有文。忠信，禮之本也；義理，禮之文也。無本不立，無文不行?！敝倚湃允恰昂汀钡谋憩F(xiàn)，仍是樂的精神?！墩撜Z》記有子的話：“禮之用，和為貴。”“和”是儒家素來認(rèn)為樂的精神，而有子拿來說禮，也是見到禮中不可無樂?！墩撜Z》又記孔子與子夏談詩，孔子說到“繪事后素”，子夏就說，“禮后乎”！孔子稱贊他說：“啟予者商也?！睒肥撬?，禮是繪。樂是質(zhì)，禮是文。繪必后于素，文必后于質(zhì)。

就偏向說，雖是“仁近于樂，義近于禮”，而就本原說，樂與禮同出于仁——儒家所公認(rèn)的最高美德?？鬃诱f得很明白：“人而不仁如禮何？人而不仁如樂何？”仁則內(nèi)和而外敬，內(nèi)靜而外文。就其誠于中者說，仁是樂，就其形于外者說，仁是禮。所以禮樂是內(nèi)外相應(yīng)的，不可偏廢。儒家常并舉禮樂，如單說一項，也常隱含另一項?！瓣P(guān)雎樂易不淫，哀而不傷”，是說樂兼及禮；“喪禮，與其哀不足而禮有余也，不若禮不足而哀有余也”，“拜下禮也，今拜乎上，泰也，雖違眾，吾從下”，是說禮兼及樂。

禮樂本是內(nèi)外相應(yīng)，但就另一觀點說，也可以說是相反相成，其義有三。第一，樂是情感的流露，意志的表現(xiàn)，用處在發(fā)揚宣泄，使人盡量地任生氣洋溢；禮是行為儀表的紀(jì)律，制度文為的條理，用處在調(diào)整節(jié)制，使人于發(fā)揚生氣之中不至泛濫橫流。樂使人活躍，禮使人斂肅；樂使人任其自然，禮使人控制自然；樂是浪漫的精神，禮是古典的精神；樂是《易》所謂“陽”，“元亨”，“乾天下之至健”，“其動也辟”，禮是《易》所謂“陰”，“利貞”，“坤天下之至順”，“其靜也翕”?！稑酚洝芬浴按鹤飨拈L”喻樂，以“秋斂冬藏”喻禮，又說“禮主其減，樂主其盈”，都是這個道理。其次樂是在沖突中求和諧，禮是混亂中求秩序；論功用，樂易起同情共鳴，禮易顯出等差分際；樂使異者趨于同，禮使同者現(xiàn)其異；樂者綜合，禮者分析；樂之用在“化”，禮之用在“別”。在宗教大典中，作樂時，無論尊卑長幼，聽到樂聲，心里都起同樣反應(yīng)，一哀都哀，一樂都樂，大家都化除一切分別想，同感覺到彼此屬于一個和氣周流的人群；行禮時，則尊卑長幼，各就其位，升降揖讓，各守其序，奠祭薦徹，各依其成規(guī)，絲毫錯亂不得，錯亂因為失禮，這時候每人都覺得置身于一個條理井然紀(jì)律森然的團體里，而自己站在一個特殊的崗位，做自己所應(yīng)做的特殊的事。但這是一個淺例，小而家庭，大而國家社會，禮樂在功用上都有這個分別，《樂記》論這個分別最詳，最精深的話是：“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬；樂勝則流，禮勝則離。”“樂者天地之和也，禮者天地之序也；和故百物皆化，序故群物皆別?！钡谌瑯返木袷呛?、樂、仁、愛，是自然，或是修養(yǎng)成自然；禮的精神是序、節(jié)、文、制，是人為，是修養(yǎng)所下的功夫。樂本乎情，而禮則求情當(dāng)于理。原始社會即有樂，禮（包含制度典章）則為文化既具的征兆。就個人說，有禮才能有修養(yǎng)；就社會說，有禮才能有文化?！稑酚洝分小皹分笫级Y居成物”一句話的意義，就是如此（應(yīng)與《易·系詞》“乾知大始，坤作成物”二語參看）。荀子也說吉兇憂愉之情人所固有，而“文禮隆盛”則為“偽”（荀子所謂“偽”即人為）。

綜觀以上所述，禮樂相遇相應(yīng)，亦相友相成。就這兩種看法說，禮樂都不能相離。“樂勝則流，禮勝則離”，“達于樂而不達于禮，謂之素，達于禮而不達于樂，謂之偏”。禮經(jīng)一再警戒人只顧一端的危險。一個理想的人，或是一個理想的社會。必須具備樂的精神和禮的精神，才算完美。

（二）

樂與禮的性質(zhì)、分別和關(guān)系如上所述。儒家的全部哲學(xué)思想大半從樂與禮兩個觀念出發(fā)，現(xiàn)在分頭來說明。我們在開始即說過，儒家特別看重個人的修養(yǎng)，修身是一切成就的出發(fā)點，所以倫理學(xué)為儒家哲學(xué)的基礎(chǔ)。儒家的倫理學(xué)又根據(jù)他們的心理學(xué)。依他們看，生而有性，性是潛能，一切德行都必由此生發(fā)，“率性之謂道”，道只是潛能的實現(xiàn)。依現(xiàn)代心理學(xué)者看，性既為潛能，本身自無善惡可言，它可以為善，也可以為惡。但儒家以為性的全體是傾向于善的，盡性即可以達道，例如惻隱之心為性所固有，發(fā)揮惻隱之心即為仁。至于惡的起源儒家則歸之于習(xí)。性是靜的，感于物而動，于是有情有欲，情欲得其正，可以幫助性向善的方向發(fā)展，情欲不得其正，于是真性梏沒，習(xí)染于惡。所以修養(yǎng)的功夫就在調(diào)節(jié)性欲，使歸于正，使復(fù)于性的本來善的傾向。樂與禮就是調(diào)節(jié)情欲使歸于正的兩大工具?！稑酚洝酚幸欢握f這道理最透辟：

先王之制禮樂也……將以教民平好惡而反人道之正也。人生而靜，天之性也；感于物而動，性之欲也。物至知知，然后好惡形焉；原惡無節(jié)于內(nèi)，知誘于外，不能反躬，天理滅矣。夫物之感人無窮，而人之于惡無節(jié)，則是物至而人化物也。人化物也者滅天理而窮人欲者也。于是有悖逆詐偽之心，有淫佚作亂之事……是故先王之制禮樂，人為之節(jié)?！?/p>

禮節(jié)民心，樂和民聲。

禮樂的功用都在“平好惡而反人道之正”，不至“滅天理，窮人欲”，宋儒的“以天理之公勝人欲之私”一套理論，都從此出發(fā)。在禮與樂之中，儒家本來特別看重樂，因為樂與仁是一體，仁為儒家所認(rèn)為最高的美德。樂在古代與詩相連?！秷虻洹分休d夔典樂，而教胄子以“詩言志”。周官太師本掌樂，而所教者是“六詩”。儒家說詩的話都可以應(yīng)用于樂?？鬃诱f詩可以興觀群怨，詩教為溫柔敦厚，溫柔敦厚者樂之體，興觀群怨者樂之用?？鬃诱摰滦凶钪厝?，論教化最重詩樂。道理是一貫的，因為詩的用在感，而感便是仁的發(fā)動。（馬一浮先生論《論語》中凡答問仁者皆詩教義，甚詳且精。惟別詩于樂，合樂于禮，謂禮樂教主孝，書教主政，與本篇立論精神稍異。從本篇的立場說，孝為仁之施于親，仍是一種和，仍是樂的精神；書以道政事，仍是秩序條理之事，仍是禮的精神。）

詩教有二義，就主者說，“詩言志”，“樂以道志”，“道”即“達”，“言”即“表現(xiàn)”；就受者言，詩可以興，樂感人深，“興”與“感”都有“移動”的意思。這兩個意義都很重要。就“道”的意義說，人的情欲需要發(fā)散，生機需要宣泄，一切文藝都起于這種需要。需要發(fā)散而不能發(fā)散，需要宣泄而不能宣泄，則抑郁煩悶；情欲不得其正，釀成心理的變態(tài)與行為的邪僻。亞里士多德論音樂與悲劇對于情感有宣泄與凈化（katharsis）的功用，為近代弗洛伊德派心理學(xué)所本。儒家論詩樂特標(biāo)“道”的功用，實與亞里士多德的見解不謀而合，道則暢，暢則和，所謂“平好惡而反人道之正”。儒家并不主張“戕賊”情欲，于此也可見。其次，就感的意義說，心感于物而后動，動而后“心術(shù)形”，動為善或動為惡，“是故先王慎所以感之者”。樂感人最深，所以樂對于人的品德影響最大?！稑酚洝贰爸疚⒔箽⒅糇鞫袼紤n……順成和動之音作而民慈愛，流辟邪散狄成滌濫之音作而民淫亂”一段說得最詳盡。《孝經(jīng)》謂“移風(fēng)易俗莫善于樂”。孔子在齊聞韶，三月不知肉味，所以他深感覺到樂的影響之大，顏淵問為邦，他開口就答“樂則韶舞，放鄭聲”，至于“遠佞人”還在其次。音樂感人最深，音樂中和，人心也就受他感動而達于中和。樂之中有禮仍有“節(jié)”的功用。關(guān)雎樂易不淫，哀而不傷；“國風(fēng)好色而不淫，小雅怨悱而不亂”，也正因其有“節(jié)”，節(jié)故能“平好惡而反人道之正”。

儒家本來特別看重樂，后來立論，則于禮言之特詳，原因大概在樂與其特殊精神“和”為修養(yǎng)的勝境，而禮為達到這勝境的修養(yǎng)功夫，為一般人說法，對于修養(yǎng)功夫的指導(dǎo)較為切實，也猶如孟子繼承孔子而特別重“義”的觀念，是同一道理。

禮有三義。第一義是“節(jié)”，節(jié)所以有“序”，如上所述。道家任自然，倡無為；儒家則求勝自然，主有為；“為”的功夫就在對于自然的利導(dǎo)與控制。顏淵問為仁，孔子答以“克己復(fù)禮”。這句話的意思就是：就自然在己的情欲加以節(jié)制使其得其中，得中便是復(fù)禮?！短垂酚涀铀颊Z：“先王之制禮也，過之者俯而就之，不至焉者跂而及之。”《禮器》記孔子語“先王之制禮也，不可多也，不可寡也，唯其稱也”?！爸小迸c“稱”就是有序有理，恰到好處。從這點我們可以看見禮與儒家所稱道的“中庸”關(guān)系甚密切。中者不偏，庸者不易，“禮以制中”，為“理之不可易者”，所以中庸仍是禮的精神。亞里士多德在《倫理學(xué)》中也特別著重“中”的觀念，是一切德行都看成過與不及之“中”，與儒家學(xué)說可謂不謀而合。

其次禮有“養(yǎng)”義。這個意義《禮記》和《論語》都未曾提出，孟子曾屢提“養(yǎng)性”，茍得其養(yǎng)，無物不長，“養(yǎng)其大禮為大人”，卻未曾明白說養(yǎng)的功夫就是禮。首先著“禮者養(yǎng)也”的是荀子。他說“制禮義……以養(yǎng)人之欲”，“理義文理之所以養(yǎng)情”。這個養(yǎng)的意思極好，他明白說情欲是應(yīng)該“養(yǎng)”而不應(yīng)該戕賊的。禮的功用不但使情欲適乎中，而且使他得其養(yǎng)?！斑m乎中”便是使他“得其養(yǎng)”的唯一方法。中國人把在道德學(xué)問方面做功夫叫做“修養(yǎng)”，是從荀孟來的，其意義大可玩味。從“養(yǎng)”的方面想，品格的善與心理的健康是一致的。

第三，禮有“文”義?！拔摹笔恰肮?jié)”與“養(yǎng)”的結(jié)果，含“序”“理”“義”諸義在內(nèi)。“義者事之宜”，正因其有“理”有“序”，自旁人觀之，則為“煥乎有文”。文為誠于中形于外，內(nèi)和而外敬，和為質(zhì)，敬仍是文。從“序”與“理”說，禮的精神是科學(xué)的；從“義”與“敬”說，禮的精神是道德的；從含四者而為“文”說，禮的精神也是藝術(shù)的。孟子有一句很精深的話：“始條理者智之事也，終條理者圣之事也”，朱子解為“知得徹然后行得徹”，甚為妥當(dāng)，其意思與蘇格拉底所說“知識即德行”一句名言暗相吻合。其實還不僅此，文藝也始終是條理之事。所以禮融貫真善美為一體。儒家因為透懂禮的性質(zhì)與功用，所以把倫理學(xué)、哲學(xué)、美學(xué)打成一氣，真善美不像在西方思想中成為三種若不相謀的事。

綜觀以上樂禮諸義，我們可以看出儒家的倫理思想是很康健的，平易近人的。他們只求調(diào)節(jié)情欲而達于中和，并不主張禁止或摧殘。在西方思想中，靈與肉，理智與情欲，往往被看成對敵的天使與魔鬼，一個人于是分成兩截。西方人感覺這兩方面的沖突似乎特別敏銳，他們的解決方法，如同在兩敵國中謀和平，必由甲國消滅乙國。大哲學(xué)家如柏拉圖，宗教家如中世紀(jì)的耶教徒，都把情欲本身看成惡的，以為只有理智是善的，人如果想為善人，必須用理智把情欲壓制下去甚至鏟除凈盡，于是有所謂苦行主義與禁欲主義。佛家似也有這樣主張，末流儒家也有誤解克己復(fù)禮之“克”與“以天禮勝人欲”之“勝”為消除的。這實在是一個不健全的人生理想，因為他要戕賊一部分人性去發(fā)展另一部分人性。從文藝復(fù)興以后，西方人也逐漸覺悟到這是錯誤的，于是提倡所謂“全人”理想。近代心理學(xué)家更明白指出壓抑情欲的流弊。英儒理查茲（Richards）在他的《文學(xué)批評原理》里有一章說得很中肯。他以為人類生來有許多生機（impulses）如食欲性欲哀憐恐懼歡欣愁苦之類。通常某一種生機可自由活動時，相反的生機便須受壓抑或消滅。但是壓抑消滅是一種可惜的損耗。道德的問題就在如何使相反的生機調(diào)和融洽，并行不悖。這需要適宜的組織（organization）?；顒佑喾接杂桑{(diào)和，則生命亦愈豐富。儒家所提倡的禮樂就是求“對于人類生機損耗最少的組織”。孟子看這道理尤其明白。他主張“盡性”，意思就指人應(yīng)該發(fā)展人類所有的可能性。他反對告子的“性猶杞柳，義猶桮棬”的比喻：“如將戕賊杞柳而以為柘棬，則亦將戕賊人以為仁義與”？禁欲主義在儒家看來是“戕賊”，儒家的辦法是“節(jié)”而不是“禁”。這是人生理想中一個極康健的觀念，值得特別表出。

（三）

禮樂的功用這樣偉大，所以儒家論教育，大半從禮樂入手?？鬃映Ｏ虻茏觽兌搰诟赖溃骸靶∽雍文獙W(xué)夫詩？”考問他的兒子伯魚說：“汝為周南召南矣乎？”陳亢疑惑，孔子教育自己的兒子有一套秘訣，問伯魚說：“子亦有異聞乎？”伯魚答道：“未也。嘗獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)詩乎？’對曰：‘未也。’‘不學(xué)詩，無以言’。鯉退而學(xué)詩。他日又獨立，鯉趨而過庭，曰：‘學(xué)禮乎？’對曰：‘未也。’‘不學(xué)禮，無以立?！幫硕鴮W(xué)禮。聞斯二者?！倍Y樂在孔門教育中是基本學(xué)科，于此可見?？鬃幼约菏亲钌钣谠姸Y的人，我們讀《論語》聽他的聲音笑貌，看他的舉止動靜，就可以想象到他內(nèi)心和諧而生活有紀(jì)律，恬然自得，藹然可親。他在老年的境界尤其是能混化樂與禮的精神，所謂“從心所欲，不逾矩”，“從心所欲”是樂，“不逾矩”是禮。宋儒談修養(yǎng)理想有兩句話說得很好：“擴然大公，物來順應(yīng)?！狈巧钣跇氛卟荒軘U然大公，非深于禮者不能物來順應(yīng)。

《孝經(jīng)》里說：“移風(fēng)易俗，莫善于樂；安上治民，莫善于禮?！倍Y樂的最大功用，不在個人修養(yǎng)而在教化。教化是兼政與教而言。普通師徒授受的教育，對象為個人，教化的對象則為全國民眾；前者目的在養(yǎng)成有德有學(xué)的人，后者目的則在化行俗美，政治修明?！叭骸钡挠^念，不如一般人所想象的，在中國實在發(fā)達得很早，而中國先儒所講的治群與化群的方法也極徹底。他們早就把社會看成個人的擴充；所以論個人修養(yǎng)，他們主張用禮樂；論社會教化，他們?nèi)允侵鲝堄枚Y樂。內(nèi)仁而外義，內(nèi)心和諧而生活有秩序紀(jì)律，這是個人的倫理的理想，也是社會的政治的理想。實現(xiàn)這個理想，致和以樂，致序以禮，這是個人的修養(yǎng)方法，也是社會的教化方法，所以儒家的教育就是政治，他們的教育學(xué)與政治學(xué)又都從倫理學(xué)出發(fā)?！吨芏Y》司徒掌邦教，職務(wù)在“敷五典，攏兆民”，“佐王安攏邦國”，不但要“明七教”，還要“齊八政”。教化兼政與教，但著重點在教而不在政，因為教隆自然政舉。儒家論修身治國，都從最根本處著眼。

就政與教言，基本在教，就禮與樂言，基本在樂。樂是最原始的藝術(shù)，感人不但最深，也最普遍。上文已說到樂有“表現(xiàn)”“感動”二義。就表現(xiàn)言，國民的性格與文化狀況如何，所表現(xiàn)的音樂也就如何?！笆枪手问乐舭惨詷?，其政和；亂世之音怨以怒，其政乖；亡國之音哀以思，其民困?！本透袆友裕魳返男再|(zhì)如何，所感化成的國民性格與文化狀況也就如何?！笆枪手疚⑧輾⒅糇鞫袼紤n，咩諧慢易繁文簡節(jié)之音作而民康樂，粗厲猛起奮末廣賁之音作而民剛毅，廉直勁正莊誠之音作而民肅敬，寬裕肉好順成和動之音作而民慈愛，流僻邪散狄成滌濫之音作而民淫亂?！币魳逢P(guān)系政教如此其大，所以周官樂有專司，孔子要教化魯，第一件大事是“正樂”，顏淵問為仁，孔子不說別的，光說“樂則韶舞，放鄭聲”。古代中國人要明白一國的政教風(fēng)化，必從研究他的歌樂入手，在自己的國里常采風(fēng)，在別人的國里必觀樂。他們要從音樂窺透一國民的內(nèi)心生活奧秘，來推斷這一國的政教風(fēng)化好壞，猶如醫(yī)生看病，不問診，先按脈。現(xiàn)代人到一國觀光，只問政教制度，比起來真是膚淺多了。

樂較禮為基本，因為“樂者為同，禮者為異；同則相親，異則相敬”，相親而后能相敬；“樂至則無怨，禮至則不爭”，無怨而后能不爭。因此儒家論治國，重德化而輕政刑。孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格”?！暗乐缘隆笔菢方讨惺拢倘詫儆诙Y，不過是禮之中比較下乘的節(jié)目。

禮的大用在使異者有別，紛者有序。有別有序就是“治”，否則為“亂”。治國在致治去亂，所以不能無禮?！抖Y記》對于這個道理曾反復(fù)陳說：“禮者所以空親疏，決嫌疑，別異同，明是非”；“道德仁義，非禮不成；教訓(xùn)正俗，非禮不備；分爭辨訟，非禮不決；君臣上下父子兄弟，非禮不定”。此外類似的話還很多。

禮的范圍極廣。個人的言行儀表，人與人的倫常關(guān)系，人與人交接的儀式和道理，政府的組織與職權(quán)，國家的制度與典章，社會的風(fēng)俗習(xí)慣等等都包含在內(nèi)。所以近代社會科學(xué)所講的幾無一不在禮的范圍以內(nèi)，我們讀三禮，特別是周禮，更會明白儒家所謂“禮”是一切文化現(xiàn)象的總稱。儒家雖特重德化，卻亦不廢政刑，因為政刑的功用在維持社會的秩序紀(jì)律，與禮本是一致。荀子說得很明白：“禮者法之大分，類之綱紀(jì)也?！薄稑酚洝芬舱f：“禮以道其志，樂以和其聲，政以一其行，刑以防其奸。禮樂刑政，其極一也，所以同民心而出治道也。”儒家所忌諱的不是政刑而是專任政刑。政刑必先之以禮樂。禮樂的功夫到，政刑可以不用；如果沒有禮樂而只有政刑，政刑必流于偏枯煩瑣殘酷，反足以生事滋亂。近代所謂“法的精神”似過于偏重政刑，未免失之狹隘。禮雖是“法之大分”而卻不僅是法，有“法的精神”不必有“禮的精神”，有“禮的精神”卻必有“法的精神”，因為禮全而法偏。現(xiàn)在我們中國人以缺乏“法的精神”為世所詬病，其原因仍在缺乏“禮的精神”。所以禮也是救時弊的一劑良藥。知道禮，我們才會要求而且努力在紊亂中建設(shè)秩序。

（四）

儒家看宇宙，也猶如看個人和社會一樣，事物盡管繁復(fù)，中間卻有一個“序”；變化盡管無窮，中間卻有一個“和”，這就是說，宇宙也有它的禮樂。《樂禮》中有一段語最為朱子所嘆賞：“天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合同而化，而樂興焉?！边@幾句話很簡單，意義卻很深廣。宇宙中一切現(xiàn)象，靜心想起來，真令人起奇異之感，也令人起雄偉之感。每一事每一物都有它的特殊性與特殊的生命史，有一定的狀態(tài)，一定的活動，一定的方位，不與任何其他事物全同或相混；所以萬事萬物雜處在一起，卻井井有條，讓科學(xué)家能把它們區(qū)分類別，納于原理，這便是所謂“天高地下，萬物散殊，而禮制行”。事物彼此雖相殊，卻并非彼此不相謀；宇宙間充滿著的并非無數(shù)零星孤立的事物常落在靜止?fàn)顟B(tài)；任何事物都與其他一切事物有或多或少的關(guān)系，每事物雖有一定的狀態(tài)與方位，而卻都在變化無窮，生生不息，事與事相因相續(xù)，物與物相生相養(yǎng)，形成柏格森所說的“創(chuàng)化”，這便是所謂“流而不息，合同而化，而樂興”。所以這兩句話說盡宇宙的妙諦?？吹椒睆?fù)中的“序”只有科學(xué)的精神就行；看到變動中的“和”卻不止是科學(xué)的事，必須有一番體驗，或者說，有一股宗教的精神。在宇宙中同時看到序與和，是思想與情感的一個極大的成就?！兑捉?jīng)》所以重要，道理就在此。《易經(jīng)》全書要義可以說都包含在上引《樂記》中幾句話里面，他所窮究的也就是宇宙中樂與禮。太極生兩儀，一陽一陰，一剛一柔，一動一靜，于是有乾坤?！皠?cè)嵯嗤贫兓保谑怯小疤煜轮憽?，與“天下之動”?！耙魂H一辟，往來不窮”；“變動不居，周流六虛”，于是宇宙的生命就這樣綿延下去?！兑捉?jīng)》以卦與象象征陰陽相推所生的各種變化，帶有宗教神秘色彩，似無可疑；但是它的企圖是哲學(xué)的與科學(xué)的；要了解“天下之賾”與“天下之動”，結(jié)果它在“天下之賾”中見出“序”（宇宙的禮），在“天下之動”中見出“和”（宇宙之樂）?！兑捉?jīng)》未明言禮樂之分，但是《樂記》的“天高地下”一段實本于《易·系詞》（注：《樂記》后于《系詞》是假定，尚待考證）。我們不妨引來比較：

天高地卑，乾坤定矣；卑高以陳，貴賤位矣；動靜有常，剛?cè)釘嘁?；方以類聚，物以群分，吉兇生矣；在天成象，在地成形，變化見矣。是故剛?cè)嵯嗄Γ素韵嗍?，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨，日月運行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。

——《易系詞》

天尊地卑，君臣定矣，卑高已陳，貴賤位矣；動靜有常，大小殊矣；方以類聚，物以群分，則性命不同矣，在天成象，在地成形，如此則禮者天地之別也。地氣上齊，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉，如此則樂者天地之和也。

——《禮記·樂記》

先秦儒家以禮樂釋《易》，這是一個最早的例。孔子對于宇宙運行所表現(xiàn)的禮樂意味，嘗在觀賞贊嘆?！墩撜Z》中“子在川上曰，逝者如斯夫，不舍晝夜！”以及“天何言哉，四時行焉，百物生焉，天何言哉！”兩段話都是“學(xué)易”有得的話，都是證明宇宙的序與和在他的腦里留下的印象很深。

儒家有一個重要的觀念，叫做“法天”，或是“與天地合德”。人是天生的，一切應(yīng)該以天為法。人要居仁由義，因為天地有生長斂藏；人要有禮有樂，因為天地有和有序?！稑酚洝芬辉僬f：“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”；“樂由天作，禮以地制”；“明于天地然后能興禮樂”；樂者致和，率神而從天；禮者別宜，居鬼而從地。故圣人作樂以應(yīng)天，制禮以配地。人天一致，原來仍有“和”的意味在內(nèi)，但這種“和”比一般“和”更為基本的，人對于天的“和”是一種“孝敬”，是要酬謝生的大惠。孝天敬天，因為天予我以生命；仁民愛物，因為民物同是天所予的生命。在此看來，人的德行都由孝天出發(fā)。張子《西銘》發(fā)揮這個意思最精當(dāng)。他說：“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉；乃混然中處。故天地之塞吾其體，天地之帥吾其性，民吾同胞，物吾與也。大君者吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。”儒家尊天的宗教就根據(jù)這個孝天的哲學(xué)，與耶穌教在精神上根本實一致。

天地是人類的父母，父母是個人的天地，無天地，人類生命無自來，無父母，個人生命無自來。我們應(yīng)孝敬父母，與應(yīng)孝敬天地，理由只是一個，禮所謂“報本反始”?！缎⒔?jīng)》一再說：“人之行莫大于孝，孝莫大于嚴(yán)父，嚴(yán)父莫大于配天?！薄拔粽呙魍跏赂感ⅲ适绿烀?，事母孝，故事地察。”在儒家看，這對于所生的孝敬是一切德行之本，敬長慈幼，忠君尊賢，仁民愛物，以至于謹(jǐn)言慎行，都從這一點孝敬出發(fā)。拿禮樂來說，樂之和從孝親起，禮之序從敬親起?！缎⒔?jīng)》說：“愛親者不敢惡于人，敬親者不敢慢于人?！薄安粣燮溆H而愛他人者，謂之悖德；不敬其親而敬他人者，謂之悖禮?！?/p>

孝敬天地與祖先所以成為一種宗教者，因為它不僅是一種倫理思想而有一套宗教儀式。曾子說：“慎終追遠，民德歸厚矣。”這是倫理思想；“生則敬養(yǎng)，死則敬享。”一部《禮記》大半都談喪祭典禮，這是宗教儀式。祭禮以祭天地之郊社禘嘗為最隆重?？鬃诱f：“明乎郊社之禮，褅嘗之義，治國其如示諸掌乎！”這話初看來像很奇怪，實在含有至理。知道孝敬所生，仁愛才能周流，民德才能歸厚?！稑范Y》甚至以為禮樂的本原就在此：“樂也者施也，禮也者報也；樂樂其所自生，而禮反其所自始。樂章德，禮報情，反始也。”

“報德反始”意在尊生，一切比較進化的宗教都由這個道理出發(fā)，不獨儒家的敬天孝親為然。希臘的酒神教，波斯的拜火教，用意都在尊敬生的來源。佛家戒殺生，以慈悲教世，也還是孝敬所生。耶教徒到中國傳教，勸人放棄崇拜祖先，他們似誤解耶穌的“棄父母兄弟妻子去求天國”一句話。其實耶教徒之崇拜耶穌，是因為耶穌本是天父愛子，能體貼天父的意思，降世受刑，替天父所造的人類贖“原始罪惡”，免他們陷于永劫；這就是因為他對于天父的孝敬和對于天父的兒女們的仁慈。耶穌是孝慈的象征，耶穌教仍是含有“報本反始”的意味，這一點西方人似不甚注意到。

現(xiàn)在把以上所述的作一個總束。樂的精神在和，禮的精神在序。從倫理學(xué)的觀點說具有和與序為仁義；從教育學(xué)的觀點說，禮樂的修養(yǎng)最易使人具有和與序；從政治學(xué)的觀點說，國的治亂視有無和與序，禮樂是治國的最好工具。人所以應(yīng)有和與序，因為宇宙有和有序。在天為本然，在人為當(dāng)然。和與序都必有一個出發(fā)點，和始于孝天孝親，序始于敬天敬親。能孝才能仁，才能敬，才能孝天孝親，序始于敬天敬親。能孝才能仁，才能敬，才能有禮樂，教孝所以“根本反始”，“慎終追遠”。這是宗教哲學(xué)的基礎(chǔ)。儒家最主要的經(jīng)典是五經(jīng)。五經(jīng)所言者非樂即禮。詩屬于樂，書道政事，春秋道名分，都屬于禮。易融貫禮樂為一體，就其論“天下之賾”言，是禮；就其論“天下之動”言，是樂。禮樂兼?zhèn)涫抢硐?，實際上無論個人與國家，禮勝樂勝以至于禮失樂失的現(xiàn)象都嘗發(fā)現(xiàn)。我們可以用這個標(biāo)準(zhǔn)評論一個人的修養(yǎng)，一派學(xué)術(shù)的成就，一種藝術(shù)的風(fēng)格，以至一個文化的類型，但是這里不能詳說，讀者可以舉一反三。