頌贊第九

【題解】

《頌贊》篇論述頌、贊兩種文體，總體上屬于“有韻之文”，有一定的文學(xué)性，但并不同詩、騷、樂府等文體那樣，為純文學(xué)作品。就頌、贊的功能、作用而言，它們屬于社會生活中的實(shí)用文書，今之學(xué)者，視之為“高級應(yīng)用文的一種”。

劉勰所論之頌，作為一種文體，亦源于經(jīng)典，涉及多種不同的情況。他所肯定的作為一種“規(guī)式”的頌，則有其特定的內(nèi)容和體式，主要有以下特征：一是“容德厎頌”，即“美盛德而述形容”，通過“鏤影摛聲”，來表現(xiàn)形貌儀容，贊美、歌頌大功大德。二是“容告神明”，這是說，頌作為一種文體，“乃宗廟之正歌”，用于向神明稟告功德的祭祀活動，而“非宴饗之常詠”。三是“義必純美”，即頌的內(nèi)容和體制必須純正美善。

劉勰按照他所界定、闡明的頌的內(nèi)涵，提出了頌的寫作要領(lǐng)：一是就頌的基本格調(diào)而言，它要“典懿”、“清鑠”，即內(nèi)容要典雅美善，所謂“義必純美”；文辭的表述則要清朗而有光彩。二是就頌體與其相關(guān)文體而言，它與賦和銘有所交叉，既可以像寫賦那樣鋪陳文辭，又不能離開頌的本體，毫無節(jié)制，寫得過分華靡；既要如同寫銘文那樣持謙恭莊重的態(tài)度，但又不能雜以規(guī)勸和警誡的意思，只褒而不能貶。三是就作者寫頌的精神面貌而言，要敢于施展自己的筆墨文才，充分發(fā)揮辭藻的藝術(shù)表現(xiàn)力，使之能夠氣勢軒昂地歌功頌德，樹立、突出作品的主旨，展示其弘大意義。四是就頌體的寫作技巧而言，頌體的寫作實(shí)踐中，也可以有一些精微細(xì)巧、曲盡其妙的描述，但不能徒逞其技，要“與情而變”，“為情而造文”。

一般地說，劉勰對頌體寫作提出的這些要領(lǐng)，于古于今各有其一定的實(shí)踐意義，但古人之頌，多是為帝王將相歌功頌德的，或邀寵摛藻，或受命操觚，虛浮阿諛之辭，世代相襲，且形式呆板，裝腔作勢，這就難得有多少頌體佳篇留芳百世；而劉勰又把頌體限于“容告神明”之囿，這就更把頌體偏寄于一隅了。

贊與頌相比較，劉勰所論簡略了一些。他認(rèn)為，贊在文章寫作中，有兩種情況：一是作為禮儀活動或文章中的一部分，起著說明、輔助的作用。前者如祭祀時的“唱發(fā)之辭”；后者如“遷史、固書”中的“約文以總錄”和“紀(jì)傳后評”。二是作為一種獨(dú)立的文體或言辭，起著或則是勸戒，或則是贊揚(yáng)的作用，前者如“益贊于禹”，“伊陟贊于巫咸”；后者則為劉勰所說的“事生獎嘆”，“勛業(yè)垂贊”，以及如“景純注《雅》”中“義兼美惡”的“動植必贊”。這是他論贊的主要對象。

贊，作為一種獨(dú)立的文體，其主要特征和寫作要領(lǐng)，劉勰概括為以下四點(diǎn)：一是贊的原本意思是對事物的褒獎和贊嘆，使贊有了自己的內(nèi)容和作用；二是贊的篇幅短小，涉及面不能過寬；三是要用四言句式，且要斟酌韻律，押韻之句不能多，“數(shù)韻”即可；四是既要用簡明扼要的語言充分地表現(xiàn)出情思，又要寫好結(jié)尾，使之明朗而有光彩。

在劉勰之后，頌與贊已經(jīng)漸趨合二為一，沒有什么區(qū)別了。近代學(xué)者劉師培即曾明言：“自東漢以后，頌與贊已不甚分別矣。”而劉勰也把贊視為“頌家之細(xì)條”，應(yīng)當(dāng)說，這是符合歷史實(shí)際和文體發(fā)展規(guī)律的。但就《頌贊》篇所論，頌與贊仍略有區(qū)別。一是贊可以作為文章中的一個部分，起著總結(jié)或說明的輔助作用，而頌則無此功能；二是贊作為一種文體，其內(nèi)容和體制“促而不廣”，頌體則寬廣弘大了許多；三是贊體“致用蓋寡”，而頌卻是“四始”中的極至，其歷史地位和在社會生活中的作用也是有所不同的。

四始之至^（1），頌居其極^（2）。頌者，容也。所以美盛德而述形容也^（3）。昔帝嚳之世^（4），咸黑為頌^（5），以歌《九招》^（6）。自《商頌》以下，文理允備^（7）。夫化偃一國謂之風(fēng)^（8），風(fēng)正四方謂之雅^（9），容告神明謂之頌。風(fēng)、雅序人^（10），故事兼變正^（11）；頌主告神，故義必純美。魯以公旦次編^（12），商以前王追錄^（13），斯乃宗廟之正歌，非宴饗之常詠也^（14）?！稌r邁》一篇^（15），周公所制，哲人之頌^（16），規(guī)式存焉^（17）。

【注釋】

（1）四始：《詩大序》稱，《詩經(jīng)》中的“風(fēng)”、“大雅”、“小雅”和“頌”謂之四始。始，指王道興衰的開始。至：指詩理之極致，此處指《詩經(jīng)》的全部內(nèi)容。

（2）極：頂端，終端，此處指頌居于首要之位。

（3）美：贊美，歌頌。盛德：偉大的功德。形容：此處指舞蹈時的形象狀貌。

（4）帝嚳（kù）：傳說中的遠(yuǎn)古帝王。

（5）咸黑：帝嚳時的樂師?！秴问洗呵铩す艠贰份d，帝嚳曾命咸黑作歌。

（6）《九招》：帝嚳時的樂歌。

（7）文理：指頌的體式和寫作方法。允備：完備，成熟。

（8）化偃（yǎn）：全面、徹底地感化。偃，仰面躺倒，喻指影響力之大。

（9）風(fēng)正四方：端正天下風(fēng)尚。

（10）序人：敘寫人事。

（11）變正：變異和正常。據(jù)鄭玄《詩譜序》載，周懿王以前的作品為“正風(fēng)”、“正雅”；此后政教衰敗，故出現(xiàn)了“變風(fēng)”、“變雅”。

（12）公旦：即周公，姓姬名旦，周武王之弟，封于魯。因有功于周王朝，享有天子之禮，故在《周頌》之后，又編有《魯頌》。次編：指在《周頌》后又依次編寫《魯頌》。

（13）追錄：指追念先王而輯錄的《商頌》。

（14）宴饗（xiǎng）：以酒食待客的宴會。

（15）《時邁》：《詩經(jīng)·周頌》中的一篇，傳為周公所作，借以贊頌周武王的功德。

（16）哲人：賢智之人。

（17）規(guī)式：規(guī)范和法式。

【譯文】

四始是《詩經(jīng)》的全部內(nèi)容，而頌居于極為重要的地位。所謂頌，就是儀容的意思。它通過舞蹈的形容狀貌來歌頌大功大德。過去帝嚳時代，咸黑作頌，以之為《九招》的歌辭。從《詩經(jīng)·商頌》以后，頌的寫作體式和方法已經(jīng)成熟完備了。能夠化感一國的詩叫做“風(fēng)”，能端正天下風(fēng)尚的詩叫做“雅”，而以形貌儀容來祭告神明的詩叫做“頌”。“風(fēng)”和“雅”敘寫人事，所以兼有異變和正常兩種情況；“頌”主要是用來祭告神明的，因而它的內(nèi)容一定要純正美好。魯國因公旦之功而隨后編成《魯頌》，商朝的后代為追念先王而輯錄了《商頌》，這都是宗廟祭祀時的雅正頌歌，而不是平常宴會上的一般歌詠?！稌r邁》這篇作品由周公創(chuàng)作，乃是賢哲之頌，其中保存著寫頌的規(guī)范和法式。

夫民各有心，勿壅惟口^（1）。晉輿之稱“原田”^（2），魯民之刺“裘”^（3），直言不詠，短辭以諷，邱明、子順^（4），并謂為“頌”，斯則野頌之變體^（5），浸被乎人事矣^（6）。及三閭《橘頌》^（7），情采芬芳，比類寓意，又覃及細(xì)物矣^（8）。至于秦政刻文^（9），爰頌其德。漢之惠、景^（10），亦有述容^（11）。沿世并作，相繼于時矣。若夫子云之表充國^（12），孟堅之序戴侯^（13），武仲之美顯宗^（14），史岑之述熹后^（15），或擬《清廟》^（16），或范《》、《那》^（17），雖淺深不同，詳略各異，其褒德顯容，典章一也^（18）。

【注釋】

（1）壅（yōng）：堵塞。

（2）晉輿：指晉國百姓。輿，輿人，眾人。原田：《左傳·僖公二十八年》載，晉文公將與楚軍交戰(zhàn)，聽到百姓們說：“原田每每，舍其舊而新是謀。”其意是贊揚(yáng)晉軍像“原田之草”一樣美盛，可以謀立新功。

（3）“裘（bì）”：《呂氏春秋·先識覽·樂成》載，孔子初任魯相時，有人作頌諷刺他：“麛裘而，投之無戾”。意思是說，孔子對魯國沒功勞，卻穿著鹿皮朝服，把他趕走，沒有罪過。裘，皮衣。，朝服的蔽膝。

（4）邱明：左丘明，傳為《左傳》的作者。子順：孔子的后裔。據(jù)《孔叢子·陳士義》載，他曾講到“裘”之事。

（5）野頌：民間之頌。變體：指有了變化的非正統(tǒng)之頌。

（6）浸：逐漸。

（7）三閭：指屈原，他曾任楚懷王時的三閭大夫，管理屈、昭、景三姓王族事務(wù)?！堕夙灐罚呵毒耪隆分械囊黄?/p>

（8）覃及：延及。細(xì)物：細(xì)小之物，指《橘頌》中的橘子。

（9）秦政：指秦始皇，姓嬴名政?？涛模褐父桧炃厥蓟实氖?，如李斯所作之《嶧山刻石》、《泰山刻石》等。

（10）惠、景：漢惠帝劉盈（前211—前188）、漢景帝劉啟（前188—前141）。

（11）述容：即描述其形容以為頌。

（12）充國：趙充國，西漢功臣，漢成帝曾命揚(yáng)雄“即充國圖畫而頌之”。

（13）戴侯：即竇融，《后漢書·竇融傳》載：“光武八年，與大軍會高平，封安豐侯，卒謚戴。”

（14）顯宗：漢明帝劉莊（28—75）。

（15）史岑：字孝山，東漢文人。熹后：漢和帝皇后鄧綏，謚曰熹。

（16）《清廟》：《詩經(jīng)·周頌》篇名，傅毅曾“依《清廟》作《顯宗頌》。

（17）《》、《那》：依次分別為《詩經(jīng)》中《魯頌》和《商頌》之首篇。史岑之《和熹鄧后頌》與《魯頌》“體意相類”。

（18）典章：法典規(guī)章，指頌的體制和寫作原則。

【譯文】

老百姓各有自己的心思，不要堵塞他們的言路。晉國民眾用“原田”贊揚(yáng)晉軍，魯國百姓用“裘”諷刺孔子，都是直接說出來而不歌詠，以簡短的言辭進(jìn)行諷喻，左丘明和子順，都把它們當(dāng)做頌，這是民間的不正規(guī)的頌，使本來專用于祭告神明的頌，逐漸地用于人事了。到了屈原創(chuàng)作出《橘頌》，其情思文采都極為美好，用類似的事物作比喻，寄托自己的情意，這就使頌的內(nèi)容延及到細(xì)小的事物了。及至秦始皇時的石刻文，則是借以頌揚(yáng)自己的功德。到了漢代的惠帝和景帝時，也有描述形貌儀容的樂舞頌歌，且世代沿襲，一直繼續(xù)下來。至于揚(yáng)子云表揚(yáng)趙充國的《趙充國頌》，班孟堅贊美竇融的《安豐戴侯頌》，傅武仲歌頌漢明帝的《顯宗頌》，史岑頌揚(yáng)鄧皇后的《和熹鄧后頌》，有的模擬《周頌·清廟》，有的仿效《魯頌·》和《商頌·那》，雖然深淺不一，詳略有別，但它們都是褒贊功德顯現(xiàn)儀容，寫作的典范規(guī)則是一樣的。