評(píng)近人對(duì)于中國古史之討論（古史決疑錄之一）

兩年前，顧頡剛氏發(fā)表其《與錢玄同論古史書》（見十二年五月《努力周報(bào)·讀書雜志》[以下省稱《讀書雜志》]第九期），欲證明“周代人心目中最古的人是禹，到孔子時(shí)有堯舜”。劉掞藜氏及胡堇人氏并起駁之，顧氏復(fù)為文反辯，提出討論者八事：

（一）禹是否有天神性？（二）禹與夏有沒有關(guān)系？（三）禹的來源在何處？（四）《禹貢》是什么時(shí)候做的？（五）后稷的實(shí)在如何？（六）堯舜禹的關(guān)系如何？（七）《堯典》《皋陶謨》是什么時(shí)候做的？（八）現(xiàn)在公認(rèn)的古史統(tǒng)系是如何組織而成？

迄今顧氏之文所已發(fā)表者，僅及上列（一）（二）（三）（五）（六）五項(xiàng)。（后又增論文王是否紂臣）而劉氏再駁之文，除關(guān)于上列第（一）項(xiàng)者外，亦尚未露布。（顧氏及劉氏文，并見《讀書雜志》第十一至十六期，又轉(zhuǎn)錄于東南大學(xué)《史地學(xué)報(bào)》第三卷第一至第五期。）茲將顧氏文中之涉及堯舜禹事跡者衡論如此。

一、根本方法之謬誤

凡欲證明某時(shí)代無某某歷史觀念，貴能指出其時(shí)代中有與此歷史觀念相反之證據(jù)。若因某書或今存某時(shí)代之書無某史事之稱述，遂斷定某時(shí)代無此觀念，此種方法謂之“默證”（Argument from silence）。默證之運(yùn)用及其適用之限度，西方史家早有定論。吾觀顧氏之論證法幾盡用默證，而什九皆違反其適用之限度。茲于討論之前，請(qǐng)征法史家色諾波（Ch.Seignobos）氏論默證之成說，以代吾所欲言。其說曰：

吾儕于日常生活中，每謂“此事果真，吾儕當(dāng)已聞之”，默證即根此感覺而生。其中實(shí)暗藏一普遍之論據(jù)曰：倘若一假定之事實(shí)，果真有之，則必當(dāng)有紀(jì)之之文籍存在。

欲使此推論不悖于理，必須所有事實(shí)均經(jīng)見聞，均經(jīng)記錄，而所有記錄均保完未失而后可。雖然，古事泰半失載，載矣而多湮滅。在大多數(shù)情形之下，默證不能有效；必限于其所涵之條件悉具時(shí)，始可應(yīng)用之。

現(xiàn)存之載籍無某事之稱述，此猶未足為證也，更須從來未嘗有之。倘若載籍有湮滅，則無結(jié)論可得矣。故于載籍湮滅愈多之時(shí)代，默證愈當(dāng)少用。其在古史中之用處，較之在十九世紀(jì)之歷史不逮遠(yuǎn)甚。（下略）

是以默證之應(yīng)用，限于少數(shù)界限極清楚之情形：（一）未稱述某事之載籍，其作者立意將此類之事實(shí)為有統(tǒng)系之記述，而于所有此類事皆習(xí)知之。（例如，塔克多Tacitus有意列舉日爾曼各民族Notitia dignitatum，遍述國中所有行省，各有一民族一行省為二者所未舉，則足以證明當(dāng)時(shí)無之。）（二）某事跡足以影響作者之想像甚力，而必當(dāng)入于作者之觀念中。（例如，倘法蘭克Frankish民族有定期集會(huì)，則Gregory之作法蘭克族諸王傳不致不道及之。）（以上見Ch.V.Langlois and Ch.Seignobos：Introduction to the Study of History，translated into English by G.G.Berry，pp.254-256，London Duchworth and Co.1898.按此書已由李思純君譯成中文，商務(wù)印書館出版。）

此乃極淺顯之理而為成見所蔽者，每明足以查秋毫之末而不見輿薪。謂予不信，請(qǐng)觀顧氏之論據(jù)（以下僅舉一例，其他同樣之謬誤不下十余處，留待下文詳論，以省重復(fù)）：

《詩經(jīng)》中有若干禹，但堯舜不曾一見。《尚書》中（除了《堯典》《皋陶謨》）有若干禹，但堯舜也不曾一見，故堯舜禹的傳說，禹先起，堯舜后起，是無疑義的。（見《讀書雜志》第十四期第三頁第一格）

此種推論，完全違反默證適用之限度。試問《詩》《書》（除《堯典》《皋陶謨》）是否當(dāng)時(shí)歷史觀念之總記錄，是否當(dāng)時(shí)記載唐虞事跡之有統(tǒng)系的歷史？又試問其中有無涉及堯舜事跡之需要？此稍有常識(shí)之人不難決也。嗚呼，假設(shè)不幸而唐以前之載籍蕩然無存，吾儕依顧氏之方法，從《唐詩三百首》《大唐創(chuàng)業(yè)起居注》《唐文匯選》等書中推求唐以前之史實(shí)，則文、景、光武之事跡，其非后人“層累地造成”者幾希矣！

二、夏禹史跡辨證（參看顧氏文中“禹與夏有沒有關(guān)系”“禹的來源在何處”兩節(jié)）

顧氏謂“西周中期，禹為山川之神。后來有了社祭，又為社神”。其說之妄，劉氏已明辨之矣。茲所亟待討論者，禹與夏果有無關(guān)系？顧氏曰：“何以《詩》《書》（除《堯典》《皋陶謨》《禹貢》）九篇說禹，六篇說夏，乃一致的省文節(jié)字而不說出他們的關(guān)系？”（密圈照原文）吾為之下一總解答曰：此因《詩》《書》（除《堯典》《皋陶謨》《禹貢》）非夏禹事跡之總記錄，因禹與夏之關(guān)系非“必當(dāng)入于其作者之觀念中”者。一言以蔽之，此因《詩》《書》中無說及禹與夏之關(guān)系之必要。試即《詩》《書》中言夏言禹之篇什而考察之：

（1）信彼南山，維禹甸之。（《詩·信南山》）

（2）豐水東注，維禹之績。（《詩·文王有聲》）

（3）奕奕梁山，維禹甸之。（《詩·韓奕》）

顧氏曰：“《詩經(jīng)》中有一個(gè)例，凡是名詞只有一個(gè)字的，每好湊成兩字，凡兩字以上的名詞不刪……如‘王命仲山甫’‘命程伯休父’，名詞雖在二字以上也不加省節(jié)了。《十月之交》云：‘皇父卿士，番維司徒。家伯維宰，仲允膳夫。棸子內(nèi)史，蹶維趣馬。楀維師氏?！x此很可見人名為單字，則加維字于人名……務(wù)使一句湊成四字?！S禹甸之’‘維禹之跡’正是此例。禹若果是人王，亦應(yīng)照了‘后稷’‘公劉’‘王季’之例，稱他為‘后禹’（至少也要像《國語》和《堯典》的稱他為‘伯禹’）。禹若果是夏王，亦應(yīng)照了‘夏后’‘夏桀’之例而稱他為‘夏禹’?！?/p>

夫《詩》三百篇非出一人之手，又非同時(shí)同地之文，而各個(gè)作者之屬詞造語之方式不能一律，故有所謂“作者之語言”（the language of the author）。今于三百篇中，取數(shù)首相同之語調(diào)以例其他，則必須假定各個(gè)作者所用之語調(diào)皆如一。此大前提已不成立。茲退一步承認(rèn)顧氏所稱之例，而 “維禹甸之”“維禹之績”等語，果違此例否耶？顧氏不云乎，“人名為單字，則維字加于人名”，禹正單字之人名也。其綴以維字，正猶番、蹶、楀之例也。吾儕不因番、蹶、楀上未加周字，遂謂其非周人，獨(dú)以禹上未綴夏字，遂謂其非夏主乎？顧氏之根本錯(cuò)誤，在以“夏禹”二字為一名（term），而以“仲山甫”“程伯休父”之例律之。不知夏乃禹之國號(hào)而非禹之名，“夏”“禹”二字并無必相聯(lián)屬之需要，非如“仲山甫”之不可析為“仲”與“山甫”，及“程伯休父”之不可析為“程伯”與“休父”也。且也，“夏”“禹”二字既無不可分離之關(guān)系，而“維”與“夏”聲調(diào)不同（一為平聲，一為仄聲），維字置于句首，又有頓首語氣（此顧氏言之），是故此處“維”字與“夏”字實(shí)不能相代。

至因《詩》三百篇中未嘗照“后稷”“公劉”“王季”之例，稱禹為“后禹”“伯禹”，未嘗照“夏后”“夏桀”之例，稱禹為“夏禹”，遂謂禹非夏王，此猶為妙不可言之奇論。吾儕讀《樂府詩選》《玉臺(tái)新詠》《明詩綜》《清詩別裁》，其中亦未嘗有照“后稷”“公劉”“王季”之例，稱劉邦為“帝劉邦”，稱朱元璋為“帝朱元璋”，亦未嘗有遵“夏后”“夏桀”之例，稱劉邦為“漢劉邦”，稱朱元璋為“明朱元璋”，然則劉邦、朱元璋非漢帝、明帝矣，嘻！

（4）惟帝降格有夏，有夏誕厥逸。（《書·多方》）

（5）有夏不適逸……殷革夏命。（《書·多士》）

按此處言夏皆指夏桀事。若作“惟帝降格夏禹，夏禹誕厥逸”“夏禹不適逸……殷革夏禹命”豈不與事實(shí)相違反乎？

顧氏曰：“《多士》《多方》并言夏殷，言殷則必舉成湯，言夏則從不舉禹，這是什么道理？”

考《多士》《多方》之稱夏殷事，乃周公將桀之所以亡，湯之所以得天下，與紂之所以亡，武王之所以得天下相比論，以明周之取商，正如商之取夏，皆奉天命，而非違義。前者（《多士》）所以撫慰殷之遺民，后者（《多方》）則因淮夷叛后，告諭“四國多方”，皆有為而發(fā)。其所言與夏桀以前之事完全無關(guān)，安能將禹事牽入！

（6）古之人迪惟有夏，乃有室大競……迪知忱恂于九德之行?！畹?，惟乃弗作往任。是惟暴德，罔后，亦越成湯……克用三宅三俊?！瓎韬簦∑湮┦艿聲?，惟羞刑暴德之人同于厥邦?。ā稌ち⒄罚?/p>