在漢代，有關(guān)禮儀規(guī)范的最有影響的典籍當(dāng)屬《周禮》、《儀禮》、《禮記》和《大戴禮記》。四者中，《儀禮·士昏禮》，《禮記》《內(nèi)則》、《昏義》等篇士、女對(duì)舉，關(guān)于婦女禮儀的材料比較集中，其他如《儀禮·喪服》、《禮記·郊特牲》、《大戴禮記·本命》等篇也有零星的女性禮儀和規(guī)范的內(nèi)容。但《儀禮》主要排比典禮儀式的過(guò)程，不闡發(fā)禮意，《禮記》闡發(fā)禮意，對(duì)于婦女執(zhí)著于強(qiáng)調(diào)兩點(diǎn)：一是“男女有別”?！抖Y記》“重言”“重意”地強(qiáng)調(diào)“男女有別”?！督继厣氛f(shuō)“無(wú)別無(wú)義，禽獸之道”，在男女無(wú)別可能產(chǎn)生“聚麀之亂”的意義上強(qiáng)調(diào)“男女有別”；《喪服小記》在“親親尊尊長(zhǎng)長(zhǎng)男女之有別”的意義上談喪服的隆殺，并以喪服的隆殺強(qiáng)調(diào)親疏、尊卑、長(zhǎng)幼、男女之別，將男女有別貫徹至女性的生前和死后；《大傳》以為圣人南面聽(tīng)天下不可變革的事就是親親、尊尊、長(zhǎng)長(zhǎng)、男女有別，在天下國(guó)家的層面上強(qiáng)調(diào)男女有別?！痘枇x》曰：“敬慎重正，而后親之，禮之大體，而所以成男女之別，而立夫婦之義也。男女有別，而后夫婦有義，夫婦有義，而后父子有親，父子有親，而后君臣有正，故曰：昏禮者，禮之本也?！睆哪信Y(jié)婚一直推擴(kuò)到家庭、宗族、社會(huì)。鄭玄注指出這種推擴(kuò)成立的根本，就是：“言子受氣性純則孝，孝則忠?！?sup>也就是說(shuō)，雖然《禮記》從社會(huì)、天下的角度談男女有別，但說(shuō)到底還是《郊特牲》、《昏義》所揭示的防止“聚麀”以及由此而來(lái)的“子”性氣純，血統(tǒng)正的考慮。從這一點(diǎn)來(lái)看，《禮記》的女性禮儀規(guī)范自然性多，防嫌的意味更多。二是婦順?！抖Y記·昏義》曰：“成婦禮，明婦順，又申之以著代，所以重責(zé)婦順焉也。婦順者，順于舅姑，和于室人，而后當(dāng)于夫，以成絲麻布帛之事，以審守委積蓋藏，是故婦順備，而后內(nèi)和理，內(nèi)和理，而后家可長(zhǎng)久也，故圣王重之。是以古者，婦人先嫁三月，祖廟未毀，教于公宮，祖廟既毀，教于宗室，教以婦德、婦言、婦容、婦功，教成祭之，牲用魚，芼之以蘋藻，所以成婦順也?！?sup>《昏義》的婦順內(nèi)容相當(dāng)豐富。首先，在家庭各種倫理關(guān)系中，扮演好各種有利于家庭和睦的倫理角色。與“舅姑”為代表的長(zhǎng)輩相處，要“順”；與其他家人相處，要“和”；與特殊關(guān)系者“丈夫”，要能“當(dāng)”(合其意)。其次，經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)上，要能成紡織之事，即創(chuàng)造財(cái)富；還要能合理用度，審慎理財(cái)，積累財(cái)富?！抖Y記》說(shuō)圣王設(shè)計(jì)了多次儀式以表達(dá)對(duì)婦順的重視：結(jié)婚前在娘家莊嚴(yán)之地(祖廟或宗室)對(duì)準(zhǔn)新娘進(jìn)行三個(gè)月的德、言、容、功的教育，教育完成后要舉行儀式；之后是“成婦”禮，再是“著代”禮，再三地教育婦女有關(guān)“婦順”之意?！抖Y記》婦順的終極目的是“家可長(zhǎng)久”。然而“家可長(zhǎng)久”對(duì)于一位新“婦”本身的意義何在？在這些繁復(fù)的儀式中，女性接受了怎樣的教育呢？《禮記》并沒(méi)有給予說(shuō)明。從這一意義上講，《儀禮》、《禮記》可能是儀式主持者的好讀本，但未必是說(shuō)服女性、教育女性的好讀本；女性可能接受其“男女有別”、“婦順”教條，但如何在生活中加以運(yùn)用，則難找示例，所以，后世最有影響力的女性讀本是《列女傳》和《女誡》，故本書從《列女傳》、《女誡》開(kāi)始討論。

一　從《列女傳》的組織結(jié)構(gòu)看其女德建構(gòu)

劉向《七略·別錄》言《列女傳》七篇，《漢書·楚元王傳》云《列女傳》八篇，后者應(yīng)是以《列女傳》各篇序、頌為一篇殿七篇之后。宋王回《古列女傳序》曰：“(其書)有母儀、賢明、仁智、貞順、節(jié)義、辯通、孽嬖等篇，而各頌其義，圖其狀，總為卒章。傳如太史公記，頌如詩(shī)之四言，而圖為屏風(fēng)?！?sup>揣《列女傳》形制，傳如《史記》傳記，第八篇序頌或如《史記》末篇之《太史公自序》，《太史公自序》基本以四言句提領(lǐng)各卷內(nèi)容和義理，有全書目錄和總綱之用，《列女傳》或仿此而為《頌》?！读信畟鳌烦蓵螅蚝笕俗⑨尣⒃鎏碛浭?，原本頗失其舊，但因原書每篇有“小序”，每傳有頌，故宋人得以“小序”及“頌義”為“篇次”，“復(fù)定其書為八篇”(曾鞏《古列女傳序》)?！稘h書·藝文志·諸子略·儒家》又著錄“《列女傳頌圖》”，知《列女傳頌圖》亦單行，復(fù)以畫、屏風(fēng)等為載體保存、傳播和流傳。如山東嘉祥縣武梁祠《列女圖》七幅，皆出今本《列女傳》“貞順”、“節(jié)義”篇；北京故宮博物院藏宋摹顧愷之《列女仁智圖》絹本，雖為數(shù)段拼接，但可據(jù)此見(jiàn)出“仁智”篇次序?yàn)椋骸冻溧嚶贰ⅰ对S穆夫人》、《曹僖氏妻》、《孫叔敖母》、《晉伯宗妻》、《衛(wèi)靈夫人》、《齊靈仲子》、《魯漆室女》、《晉羊叔姬》、《晉范氏母》，除《魯漆室女》外，與今本《列女傳》次序全同。所以我推測(cè)今本《列女傳》各篇類目、篇內(nèi)傳記及次序或者也大致保存了《列女傳》原書的面貌。今細(xì)讀《列女傳》，對(duì)各篇敘事原則和各傳的內(nèi)在敘事發(fā)展有一定的理解，愈發(fā)堅(jiān)定這一想法。關(guān)于《列女傳》的編撰與性質(zhì)，學(xué)界說(shuō)法頗多，我無(wú)力解決此爭(zhēng)論，但愿能通過(guò)《列女傳》選擇、編次敘事材料以及在對(duì)一些傳記的敘事細(xì)節(jié)的比較分析中，深化對(duì)這一問(wèn)題的認(rèn)識(shí)。不過(guò)，我更感興趣的是，通過(guò)對(duì)《列女傳》敘事的分析把握其意欲表達(dá)的女德內(nèi)涵。

(一)《列女傳》的分篇原則

《列女傳》包括《母儀》、《賢明》、《仁智》、《貞順》、《節(jié)義》、《辯通》、《孽嬖》七篇，其材料來(lái)源、傳主類型和成書目的，《漢書·楚元王傳》概括為“采取《詩(shī)》、《書》所載賢妃貞婦，興國(guó)顯家可法則，及孽嬖亂亡者”。其篇一至篇六，共九十傳，涉及九十三位典范女性，此為“可法則者”；篇七，十五傳，十六位女性，為“孽嬖亂亡者”，作為反面例子，為引以為戒者。前六篇與篇七易于劃分，那么同樣具有正面價(jià)值的前六篇又是如何劃分和建立的呢？

篇一《母儀》，主題頗為明確，“小序”概括為：“惟若母儀，賢圣有智。行為儀表，言則中義。胎養(yǎng)子孫，以漸教化?！?sup>主要表現(xiàn)“母”這一身份所當(dāng)具有的品德、言行方式、承擔(dān)的責(zé)任和意義等。

篇二《賢明》、篇三《仁智》具有很多內(nèi)在的一致性?！顿t明》“小序”曰：“惟若賢明，廉正以方。動(dòng)作有節(jié)，言成文章。咸曉事理，知世紀(jì)綱。循法興居，終身無(wú)殃?！?sup>前六句從內(nèi)在品德、言行方式、智識(shí)能力等方面闡發(fā)“賢明”的內(nèi)涵，后二句主要是“賢明”之效?！度手恰贰靶⌒颉痹唬骸拔┤羧手?，豫識(shí)難易。原度天理，禍福所移。歸義從安，危險(xiǎn)必避。專專小心，永懼匪懈?！?sup>八句分四個(gè)意群，每個(gè)意群的前后兩句大致構(gòu)成因果關(guān)系，所以一、三、五、七句闡發(fā)“仁智”內(nèi)涵，二、四、六、八句乃“仁智”之效。其中《賢明》篇之“咸曉事理”與《仁智》篇之“原度天理”、“豫識(shí)難易”都表明傳主的識(shí)見(jiàn)，不過(guò)《賢明》偏重對(duì)社會(huì)、人事的把握，《仁智》偏重于對(duì)天理、禍福的預(yù)知能力。“循法興居”、“廉正有方”(《賢明》)與“歸義”(《仁智》)顯示傳主非禮勿動(dòng)的行事原則，“專專小心”(《仁智》)是謹(jǐn)慎的行事方式，“終身無(wú)殃”(《賢明》)、“從安”(《仁智》)是識(shí)度、正確行事原則和方式所帶來(lái)的良好結(jié)果，但仔細(xì)分析兩篇中的各個(gè)傳記，發(fā)現(xiàn)兩篇敘事模式頗為不同。《賢明》篇所有傳記的敘事都呈現(xiàn)這一模式：事態(tài)因傳主的識(shí)見(jiàn)及干預(yù)而向好的方向發(fā)展或至少?zèng)]有向壞的方向發(fā)展，傳主的識(shí)見(jiàn)主要表現(xiàn)在及時(shí)發(fā)現(xiàn)不利因素并阻止不利因素產(chǎn)生影響。如《周宣姜后》，周宣王晚起，姜后及時(shí)諫阻，宣王從此“勤于政事”，“卒成中興”；《齊桓衛(wèi)姬》，齊桓公聽(tīng)鄭衛(wèi)之音、伐鄰國(guó)，衛(wèi)姬及時(shí)匡正，桓公卒成霸業(yè)；《晉文齊姜》，因齊姜絕重耳安于齊之念，終使晉文公“伯天下”；《柳下惠妻》，柳下惠妻及時(shí)阻止丈夫門人誄其夫，最終能“光其夫”；《齊相御妻》，齊相御妻對(duì)丈夫的虛驕之態(tài)深加折辱，使夫終能列于君子；《楚接輿妻》、《楚老萊妻》、《楚於陵妻》都因其妻的及時(shí)諫阻而不失隱德等?！度手恰菲袀饔浂甲裱瓊髦黝A(yù)測(cè)某事、預(yù)測(cè)得到驗(yàn)證的敘述模式。如《密康公母》，三女奔密康公，密康公母以為小丑不堪三女，勸兒子獻(xiàn)女于周共王，密康公不聽(tīng)，終為周王所滅；《楚武鄧曼》，鄧曼預(yù)言屈瑕伐羅必?cái)?、楚王伐隨將死于軍等，后果如其言；《許穆夫人》以為嫁大國(guó)可為依靠，嫁小國(guó)無(wú)補(bǔ)于社稷，后不出其所料；《魯公乘姒》，因其弟妄解其哭族人之悲為思嫁，而又逾時(shí)不嫁姊，斷定其弟不達(dá)人事，為相必有天災(zāi)人禍，后果如其言等。

《賢明》篇中的《陶答子妻》最易與《仁智》篇中傳記相混。陶答子妻也有一個(gè)預(yù)測(cè)：其夫治陶三年，家富三倍，其妻屢諫不聽(tīng)，故預(yù)測(cè)其家必?cái)?，妻攜子而去，夫家果以盜誅，唯母因老得以免死。如果在《仁智》篇中，敘事至此即應(yīng)結(jié)束，然此傳接言陶答子妻攜子而還，孝養(yǎng)其姑，使其家有后，舅姑得終其天年，記事轉(zhuǎn)變?yōu)橐蚱淦拮R(shí)見(jiàn)而使事態(tài)向好的方向發(fā)展的模式，因而入《賢明》篇中。

篇四《貞順》、篇五《節(jié)義》間也有很多內(nèi)在的一致性?！敦戫槨贰靶⌒颉痹唬骸拔┤糌戫槪薜勒M(jìn)。避嫌遠(yuǎn)別，為必可信。終不更二，天下之俊。勤正潔行，精專謹(jǐn)慎。”《節(jié)義》“小序”曰：“惟若節(jié)義，必死無(wú)避。好善慕節(jié)，終不背義。誠(chéng)信勇敢，何有險(xiǎn)诐。義之所在，赴之不疑?！?sup>“天下之俊”、“何有險(xiǎn)诐”乃“貞順”、“節(jié)義”之效，其它闡述“貞順”、“節(jié)義”之意。其中“為必可信”(《貞順》)、“誠(chéng)信”(《節(jié)義》)一義，“義之所在，赴之不疑”(《節(jié)義》)，“終不更二”(《貞順》)是“義之所在，赴之不疑”的一種實(shí)踐；而“好善慕節(jié)”(《節(jié)義》)、“修道正進(jìn)”(《貞順》)，是兩篇傳主的共同追求；面對(duì)各方面的壓力“終不更二”，何嘗不需要“勇敢”、“必死無(wú)避”(《節(jié)義》)的精神？但細(xì)讀兩篇，雖然《貞順》、《節(jié)義》都敘述堅(jiān)持節(jié)義之事，但兩者又各有側(cè)重?！敦戫槨菲饕幚淼氖莻髦髅鎸?duì)變化了的情勢(shì)和眾多外在壓力而能堅(jiān)持節(jié)義，《節(jié)義》篇雖也有外在壓力，但更重要的是傳主面對(duì)公義和私愛(ài)的矛盾沖突及其痛苦抉擇，在這一抉擇中堅(jiān)持并顯示了節(jié)義。如《貞順·召南申女》，一位已許嫁之女，因“一物不具，一禮不備”、“守死不往”，當(dāng)然面臨夫家強(qiáng)大的壓力，地方法官似乎也不認(rèn)同此舉，所以“夫家訟之以理”時(shí)能“致之(女)于獄”，然申女不為所動(dòng)。同篇《宋恭伯姬》，雖迫于父母壓力，在親迎禮有闕的情況而行，但之后堅(jiān)持不與恭公行夫婦之道，娘家施加壓力亦不予理睬；同條又?jǐn)⑵涿鎸?duì)大火威脅，“逮火而死”，“厥心靡悔”?！冻沿懡穭t面對(duì)大水臺(tái)崩的威脅，堅(jiān)持已所認(rèn)定的禮義?！缎l(wèi)宣夫人》，齊女本為嫁君而來(lái)，然未入城門即聞夫亡，皮之不存，毛之焉附？故傅母勸其還，齊女不顧變化了的情勢(shì)和傅母之勸，執(zhí)意入衛(wèi)守喪；后衛(wèi)君欲烝齊女，衛(wèi)群臣、齊兄弟皆附和，齊女一概“不聽(tīng)”。《蔡人之妻》面對(duì)丈夫的惡疾和母將改嫁之的壓力，《黎莊夫人》則面對(duì)與丈夫“不同欲，所務(wù)者異”，因而甚不得意的情勢(shì)，皆堅(jiān)持不去，捍衛(wèi)所認(rèn)定的“婦道”等等?！豆?jié)義》篇之《魯孝義?！?，臧氏寡是公子稱的保母，稱長(zhǎng)兄子與魯人作亂，將殺公子稱，保母用己子換公子稱。保母認(rèn)為“保孤”為公義，“養(yǎng)子”為“私愛(ài)”，保母在這一抉擇中顯示了節(jié)義。《蓋將之妻》寫戎滅蓋，蓋將未能死君，又因顧惜妻子不能死節(jié)，妻子恥夫“棄忠臣之公道，營(yíng)妻子之私愛(ài)”，憤而自殺?！遏斄x姑姊》講述一婦人抱扶二小兒逃難，二小兒不能同時(shí)保全時(shí)，棄己子，抱兄子。義姑說(shuō)：“己之子，私愛(ài)也，兄之子，公義也?！薄读盒⒐?jié)婦》與此故事前半段相同，己子與兄子陷大火中，兩子不能同時(shí)救出，梁婦決意救兄子，此時(shí)兄子為“公義”，己子為“私愛(ài)”；后半段寫火中惶猝，梁婦誤將己子救出，為明己不取私愛(ài)而自“赴火而死”?！钝㈥?yáng)友姊》講述任季兒兄被季兒丈夫及其同伙所殺，后來(lái)丈夫遇赦得還，告訴季兒其兄被殺真相，季兒以為“殺夫?yàn)樾謭?bào)仇”不義，但留在夫家面對(duì)兄弟的仇人也不義，離開(kāi)丈夫再嫁也不義，因而活著就意味著不義，此時(shí)，一己生命成為私愛(ài)，所以她選擇自殺，以此方式使自己免陷于不義之地而存義。

篇六《辯通》篇傳記，皆遵循辭語(yǔ)解紛的敘事模式，也即“小序”所云“連類引譬，以投禍兇。摧毀一切，后不復(fù)重”。如《齊管妾婧》因善解詩(shī)幫助管仲解決了政事中的困境；《楚江乙母》因機(jī)智的辯說(shuō)幫助了兒子；《晉弓工女》，因善取譬解救了丈夫；《齊太倉(cāng)女》、《齊傷槐女》、《趙津女娟》則以善于言辭解救了父親；《楚野辨女》引經(jīng)據(jù)典折服了跋扈的鄭大夫御者，使自己脫離險(xiǎn)境；《趙胇肹母》駁倒趙襄子使自己不遭連坐之罰；《齊鐘離春》、《齊宿瘤女》、《齊孤逐女》因其諫辭而老女得售等等。

《孽嬖》篇“小序”曰：“惟若孽嬖，亦甚嫚易。淫如熒惑，背節(jié)棄義。指是為非，終被禍敗?！?sup>所收皆為淫能惑人、背節(jié)棄義的女性以及此類女性造成的惡劣影響等。

(二)《列女傳》各篇內(nèi)部的結(jié)構(gòu)原則

《列女傳》各篇內(nèi)部的結(jié)構(gòu)原則，大體以傳主年代先后為序，又注意傳主的階級(jí)、階層，相鄰、相近故事之間的對(duì)稱性和整卷內(nèi)容的涵蓋面等。如篇一《母儀》篇，首為五帝之一的舜妻，次為周始祖母姜嫄，三為殷始祖母簡(jiǎn)狄。雖然殷立國(guó)早于周，但據(jù)《史記》《周本紀(jì)》、《殷本紀(jì)》，姜嫄為帝嚳元妃、簡(jiǎn)狄為次妃；周棄，帝堯時(shí)即為農(nóng)師，殷契，因佐禹治水有功，舜時(shí)命為司徒；因此這一編排還是合理的。接下來(lái)依次為《夏啟涂山》、《湯妃有莘》、《周室三母》，即夏、商、周母。相對(duì)于前兩篇，《周室三母》篇幅頗長(zhǎng)，完全可以分為三篇獨(dú)立的傳記，編撰者顯然考慮到夏、商、周三代開(kāi)國(guó)之君母親的對(duì)應(yīng)而將《周室三母》處理成一篇。次《衛(wèi)姑定姜》、《齊女傅母》。依文本提及的時(shí)間并參照《左傳》記事，《齊女傅母》當(dāng)居《衛(wèi)姑定姜》之前，但《列女傳》此種編排或許并非失誤，揣其意，自《有虞二妃》至《衛(wèi)姑定姜》，傳主皆為帝王母、妻，《齊女傅母》下始為大夫、士、庶母?！洱R女傅母》傳中雖有衛(wèi)莊公夫人，但她只是受教者，傳主乃傅母，而衛(wèi)姑定姜為諸侯妻，傅母或因與衛(wèi)姑定姜階級(jí)、階層之別而屈居其后。次《鄒孟軻母》、《魯季敬姜》、《楚子發(fā)母》。此為嘉靖黃魯曾本、萬(wàn)歷黃嘉育本(《四部叢刊初編》本)次序，南宋建安余氏勤有堂本(《叢書集成初編》本)、顧氏重刊本(王照?qǐng)A《列女傳補(bǔ)注》本)、《四庫(kù)全書》本等皆以孟母居兩者之后。從年代順序上看，孟母居后是合理的，但亦不排除漢人或宋人尤尊孟子，或考慮孟母與《魯季敬姜》故事內(nèi)在的對(duì)稱性而以孟母居前(詳下)。次《魯之母師》、《魏芒慈母》，一敘婆母，一敘繼母。婆媳、繼母與繼子關(guān)系始以義結(jié)，但兩傳皆尤表人情，亦可視為一對(duì)對(duì)稱性故事。今本最后之《齊田稷母》與前《楚子發(fā)母》在敘事類型上亦有一定的呼應(yīng)。

《列女傳》每篇包括十五則傳記，然今本《母儀》篇為十四則，當(dāng)補(bǔ)入《魯師春姜》一則。1966年山西大同石家寨北魏司馬金龍墓出土漆畫屏風(fēng)五塊，每塊分四層漆繪，根據(jù)已公開(kāi)發(fā)表的漆畫照片和考古報(bào)告，可知漆畫正面多列女內(nèi)容，其中《有虞二妃》、《啟母涂山》、《周室三母》、《魯之母師》、《孫叔敖母》、《衛(wèi)靈夫人》、《蔡人之妻》、《黎莊夫人》皆見(jiàn)今本《列女傳》?！遏攷煷航诽幱谄岙嫷谝粔K第三層，其上一層為《周室三母》，其右為《孫叔敖母》，則《魯師春姜》亦當(dāng)出自《列女傳》。漆畫選自《列女傳》部分的排列順序亦與今本《列女傳》對(duì)應(yīng)。首《有舜二女》，接《啟母涂山》，第二層首《周室三母》，接《魯之母師》，第三層《魯師春姜》，接《孫叔敖母》、《衛(wèi)靈夫人》等，《孫叔敖母》、《衛(wèi)靈夫人》已入《仁智》篇。《魯師春姜》繪母坐床訓(xùn)女之狀，母旁書“魯師春姜”，女旁書“春姜女”，“魯師春姜”傳記部分文字有脫落，與《太平御覽》所引《列女傳》此則、司馬光《家范》所引此則相對(duì)照，其文字大致可復(fù)原為：

魯師春姜者，魯師氏之母也。嫁其母(引者按：“母”當(dāng)為“女”之誤)，三往而三逐。姜問(wèn)其故，以輕其室人也。春姜召其女而責(zé)之曰：“夫婦人事夫有五：平旦笄而朝則有君臣之嚴(yán)；洗盥饋食則有父子之敬；報(bào)反而行則有兄弟之道；必期必誠(chéng)則有朋友之信；寢席之交然后有夫婦之際。汝不順而以見(jiàn)逐，爾非吾子也。”笞之一百，留之三年，乃復(fù)嫁之，卒守節(jié)義，成為夫婦。

從內(nèi)容上看，此為母訓(xùn)女內(nèi)容，當(dāng)入《列女傳·母儀》篇，次序當(dāng)在《魯之母師》之后。

至此，我們可以從傳主、受教者身份地位等方面對(duì)《母儀》篇作一分析。從各傳主的身份看，有虞二妃、湯妃有莘是以妻子身份出現(xiàn)的，其入選母儀篇，乃母儀天下之意；棄母姜嫄、契母簡(jiǎn)狄為周、殷始祖母；啟母涂山、周室三母為帝王母，楚子發(fā)母為將母，齊田稷母為相母，魯季敬姜為大夫母，鄒孟軻母為士母，魯之母師、魏芒慈母為庶人母。從施教對(duì)象看，眾母教育子嗣，魯師春姜訓(xùn)女，湯妃、齊女傅母訓(xùn)導(dǎo)后宮。除生母外，衛(wèi)姑定姜、魯之母師為婆母，魏芒慈母又為繼母，齊女傅母為傅母，所以，《母儀》篇雖區(qū)區(qū)十五則，卻涵蓋了政治、社會(huì)倫理、自然意義上的、各階級(jí)、各階層的母親和女性的各種母親身份和母儀功能，這一選材和安排顯示了編著者的思維的縝密。又如《賢明》篇，《周宣姜后》，以周天子后身份和年代久遠(yuǎn)居于篇首。次《齊桓衛(wèi)姬》、《晉文齊姜》、《秦穆公姬》、《楚莊樊姬》為春秋四霸妻，是一組對(duì)稱性的故事。特別是《齊桓衛(wèi)姬》、《晉文齊姜》、《楚莊樊姬》三則皆直接表明三位女性與三公成就霸業(yè)間的直接關(guān)系。之下分別為大夫、士、庶、仆御、隱者妻，其中《柳下惠妻》、《魯黔婁妻》是一組對(duì)稱性的故事，皆敘述夫死時(shí)，妻子最能提領(lǐng)丈夫之德行精神，從而成就夫名?！冻虞浧蕖?、《楚老萊妻》、《楚於陵妻》三故事的對(duì)稱關(guān)系也十分明顯。而從篇與篇之關(guān)系看，篇一多為母親，篇二全是妻子，這一對(duì)照和呼應(yīng)也可見(jiàn)出《列女傳》編著者的精心安排。

(三)從分篇原則看《列女傳》對(duì)敘事材料的處理

《列女傳》的分篇和各篇內(nèi)部編排都有精心的設(shè)計(jì)，然而以往的材料并非為某一主題而存在，因此如何選擇最合意的材料，不合意者則加以刪削、修改，恐是題中應(yīng)有之意。如《列女傳·仁智·孫叔敖母》條。此事又見(jiàn)賈誼《新書》卷六“春秋”、《新序》卷一?！缎聲吩唬?/p>

孫叔敖之為嬰兒也，出游而還，憂而不食。其母問(wèn)其故，泣而對(duì)曰：“今日吾見(jiàn)兩頭蛇，恐去死無(wú)日矣?！逼淠冈唬骸敖裆甙苍?？”曰：“吾聞見(jiàn)兩頭蛇者死，吾恐他人又見(jiàn)，吾已埋之也?！逼淠冈唬骸盁o(wú)憂，汝不死。吾聞之，有陰德者，天報(bào)以福?！比寺勚?，皆諭其能仁也，及為令尹，未治而國(guó)人信之。

《新序》曰：

叔敖為嬰兒之時(shí)，出游，見(jiàn)兩頭蛇，殺而埋之，歸而泣。其母問(wèn)其故，叔敖對(duì)曰：“聞見(jiàn)兩頭之蛇者死，向者吾見(jiàn)之，恐去母而死也?！逼淠冈唬骸吧呓癜苍?？”曰：“恐他人又見(jiàn)，殺而埋之矣?！逼淠冈唬骸拔崧?dòng)嘘幍抡撸靾?bào)以福，汝不死也?！奔伴L(zhǎng)，為楚令尹，未治而國(guó)人信其仁也。

《列女傳》曰：

叔敖為嬰兒之時(shí)，出游，見(jiàn)兩頭蛇，殺而埋之。歸見(jiàn)其母而泣焉。母問(wèn)其故，對(duì)曰：“吾聞見(jiàn)兩頭蛇者死，今者出游見(jiàn)之?！逼淠冈唬骸吧呓癜苍冢俊睂?duì)曰：“吾恐他人復(fù)見(jiàn)之，殺而埋之矣?！逼淠冈唬骸叭瓴凰酪?。夫有陰德者，陽(yáng)報(bào)之，德勝不祥，仁除百禍，天之處高而聽(tīng)卑?！稌凡辉坪酰骸侍鞜o(wú)親，惟德是輔爾?！僖樱嘏d于楚。”及叔敖長(zhǎng)，為令尹。君子謂叔敖之母，知道德之次。

從兒童心理、故事的連貫性以及表達(dá)義理的自然程度看，似以《新書》的敘事為最佳。孫叔敖聽(tīng)說(shuō)看見(jiàn)兩頭蛇的人會(huì)死，他見(jiàn)到了兩頭蛇，自然擔(dān)心自己會(huì)死掉，但他埋蛇之舉表明其仁心出自天然，因而仁名遠(yuǎn)播，等到他為令尹，未治而國(guó)人信其仁。《新書》沒(méi)寫“殺蛇”，也使故事在更純粹的“仁”心上發(fā)展?！缎滦颉范唷叭ツ浮倍郑f(shuō)明叔敖哭泣之因不但為自己將死，還有不忍心離開(kāi)母親，埋蛇為仁，悲傷去母，“深表叔敖之孝”(《新序校釋》)，也不為過(guò)。不過(guò)《新書》、《新序》“有陰德者，天報(bào)以?！保坪踔皇前参亢⒆幽悴粫?huì)死(“汝不死也”)，跟之后孫叔敖能成為令尹沒(méi)有直接關(guān)系?！读信畟鳌窞楸憩F(xiàn)“人”預(yù)測(cè)天機(jī)之“智”，實(shí)現(xiàn)預(yù)測(cè)得中的敘事模式，讓孩子“嘿矣”，并預(yù)測(cè)孩子“必興于楚”，這樣埋蛇之事似乎變成母子、天機(jī)和識(shí)天道者之間的秘密，最后叔敖為令尹就成了母親預(yù)測(cè)得中的驗(yàn)證，雖然孫叔敖發(fā)跡源于仁心，敘事也說(shuō)“德勝不祥，仁除百禍”，但“仁心”主題卻未能得到足夠的闡發(fā)，這也是《列女傳·仁智》篇之“仁”始終不及“智”鮮明的原因。

又如《仁智·許穆夫人》條。關(guān)于許穆夫人其人其事可資選擇的材料有《左傳》、《詩(shī)經(jīng)·鄘風(fēng)·載馳》、《毛詩(shī)序》、《韓詩(shī)外傳》等?！蹲髠鳌贰伴h公二年”記事曰：“初，惠公之即位也少，齊人使昭伯烝于宣姜。不可，強(qiáng)之。生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人。文公為衛(wèi)之多患也，先適齊。及敗，宋桓公逆諸河，宵濟(jì)。衛(wèi)之遺民男女七百有三十人，益之以共、藤之民為五千人，立戴公，以廬于曹。許穆夫人賦《載馳》。齊侯使公子無(wú)虧帥車三百乘、甲士三千人以戍曹。歸公乘馬，祭服五稱，牛羊豕雞狗皆三百，及門材。歸夫人魚軒，重錦三十兩。……(僖公)二年，(齊桓公)封衛(wèi)于楚丘?！l(wèi)國(guó)忘亡?！?sup>宣姜為衛(wèi)宣后，衛(wèi)惠公母，昭伯為惠公異母兄，許穆夫人為昭伯烝宣姜所生，懿公為惠公子。懿公為戎狄所殺，宋桓公助衛(wèi)，立戴公于曹，應(yīng)與許穆夫人姊宋桓夫人有關(guān)。僖公二年，齊桓公助衛(wèi)，源于文公的親齊外交。許穆夫人頗有政治識(shí)見(jiàn)，從其《載馳》詩(shī)中可以看出。詩(shī)云：“控于大邦，誰(shuí)因誰(shuí)極。大夫君子，無(wú)我有尤。百爾所思，不如我所之?！薄睹珎鳌吩疲骸安蝗缥宜贾V厚也。”《鄭箋》云：“今衛(wèi)侯之欲求援引之力，助于大國(guó)之諸侯，亦誰(shuí)因乎？由誰(shuí)至乎？閔之，故欲歸問(wèn)之。君子，國(guó)中賢者，無(wú)我有尤，無(wú)過(guò)我也?！碑?dāng)時(shí)亦有許穆夫人自許嫁之說(shuō)?！俄n詩(shī)外傳》卷二曰：“高子問(wèn)于孟子曰：‘夫嫁娶者，非己所自親也。衛(wèi)女何以得編于詩(shī)也？’……孟子曰：‘有衛(wèi)女之志則可，無(wú)衛(wèi)女之志則怠?！虻蓝撼Ｖ^經(jīng)，變之謂權(quán)。懷其常道，而挾其變權(quán)，乃得為賢。夫衛(wèi)女行中孝，慮中圣，權(quán)如之何？’”孟子言衛(wèi)女自親婚嫁，“行中孝”、“慮中圣”，所指當(dāng)即衛(wèi)女與大國(guó)連姻之謀?！读信畟鳌ぴS穆夫人》曰：

許穆夫人者，衛(wèi)懿公之女，許穆公之夫人也。初，許求之，齊亦求之，懿公將與許。女因其傅母而言曰：“古者諸侯之有女子也，所以苞苴玩弄，系援于大國(guó)也。言今者，許小而遠(yuǎn)，齊大而近，若今之世，強(qiáng)者為雄，如使邊境有寇戎之事，維是四方之故，赴告大國(guó)，妾在不猶愈乎？今舍近而就遠(yuǎn)，離大而附小，一旦有車馳之難，孰可與慮社稷？”衛(wèi)侯不聽(tīng)，而嫁之于許。其后翟人攻衛(wèi)，大破之，而許不能救。衛(wèi)侯遂奔走，涉河而南至楚丘，齊桓往而存之。遂城楚丘，以居衛(wèi)侯，于是悔不用其言。

《列女傳》敘事大致依據(jù)上述材料，但因以此則入《仁智》篇，不得不遵循傳主預(yù)測(cè)得中的敘事模式，因而對(duì)原始材料作了一定的處理。首先，《左傳》、《載馳》、《毛詩(shī)序》都以較多筆墨言及戴公廬曹一事，此與宋桓公有關(guān)，但宋國(guó)并非許穆夫人當(dāng)初傾向聯(lián)姻的大邦，不能印證許穆夫人的預(yù)見(jiàn)，所以傳中絕口不提此事。其二，依《左傳》等的說(shuō)法，從父親這一邊看，許穆夫人與衛(wèi)懿公同輩，從母親這一邊看，許穆夫人母是衛(wèi)懿公的外祖母，《列女傳》以衛(wèi)懿公為許穆夫人父，只字不提其母。一是因?yàn)槠淠感獮椤读信畟鳌つ蹑浴菲械娜宋铮潜苊庹劶霸S穆夫人乃母被烝后所出，在防止敘事枝蔓的同時(shí)，又給許穆夫人一個(gè)更清白、更高貴的出生。其三，狄人滅衛(wèi)，懿公死，廬曹時(shí)之衛(wèi)侯為許穆夫人兄戴公，兩年后齊桓公助立者為許穆夫人另一兄文公，即使以許穆夫人為懿公女，從其建議連姻大邦不成到最后預(yù)言得中，其間已歷三衛(wèi)公，而《列女傳》將衛(wèi)侯處理為同一人，可見(jiàn)編著者為敘事主題單純，刪削了大量歷史人物和事件。

又如《仁智·曹僖氏妻》條。晉重耳流亡經(jīng)過(guò)曹國(guó)，不被曹君禮遇，曹臣僖負(fù)羈的妻子有識(shí)見(jiàn)，預(yù)測(cè)重耳必將得志于諸侯，如果丈夫現(xiàn)在能禮遇重耳則將得到報(bào)施，否則不久會(huì)大禍臨頭。后來(lái)重耳為晉公，果然伐曹，只表“負(fù)羈之閭”不使兵入，于是負(fù)羈門閭成市，眾多曹國(guó)士民因此得到了庇護(hù)。此事見(jiàn)《左傳》“僖公二十三年”和“二十八年”，然《左傳》最終結(jié)局卻與《列女傳》大相徑庭?！蹲髠鳌份d晉君雖報(bào)施負(fù)羈氏，但重耳從者對(duì)僖負(fù)羈大為不滿，怒“爇僖負(fù)羈氏”，僖負(fù)氏死得很慘。亦可見(jiàn)《列女傳》編著者為了適應(yīng)《仁智》篇“預(yù)測(cè)得中”的敘事模式，對(duì)結(jié)局進(jìn)行了截取。其它如《孽嬖》篇《陳女夏姬》條，將之與《左傳》“成公二年”、《新序》卷一《雜事》“楚莊王既討陳靈公”條記事相對(duì)照，其對(duì)申公巫臣的結(jié)局也做了刪削處理。

(四)從相鄰傳記的對(duì)稱性看《列女傳》的敘事

上文已述，《列女傳》在各篇內(nèi)諸記事間注意相鄰傳主和相似記事的對(duì)稱和呼應(yīng)，由于歷史材料的特異性，要想各材料能構(gòu)成對(duì)稱、呼應(yīng)，編撰者的干預(yù)似也在所難免。如《貞順·宋恭伯姬》條。此為《貞順》篇第二條，前條為《召南申女》，講述申女“一禮不備”，“守死不往”，編著者似有意在這一主題上使《宋恭伯姬》與《召南申女》產(chǎn)生呼應(yīng)。

《春秋》載魯成公九年(前582年)伯姬歸宋共公，六年后(前576年)守寡，三十三年后在宋遇火死?！斗Y梁傳》對(duì)伯姬記事闡發(fā)頗多。《春秋》書“伯姬歸于宋”，《穀梁傳》曰：“逆者非卿，故不書?！?卷十四)《春秋》書“夏季，孫行父如宋致女”，《穀梁傳》曰：“詳其事，賢伯姬也?！?卷十四)《春秋》書“五月甲午，宋災(zāi)，伯姬卒”，《穀梁傳》曰：“傳取卒之日加之災(zāi)上者，見(jiàn)以災(zāi)卒也。其見(jiàn)以災(zāi)卒奈何？伯姬之舍失火，左右曰：夫人少辟火乎？伯姬曰：婦人之義，傅母不在，宵不下堂。左右又曰：夫人少辟火乎？伯姬曰：婦人之義，保母不在，宵不下堂。遂逮乎火而死。婦人以貞為行者也，伯姬之婦道盡矣。詳其事，賢伯姬也?！?卷十六)《公羊傳》對(duì)伯姬贊許的態(tài)度也至為明顯?！蹲髠鳌凡в浭碌膽B(tài)度較曖昧，其記事本身有易產(chǎn)生歧義之處。《左傳》“成公九年”載：“二月，伯姬歸于宋?！倍蓬A(yù)注曰：“宋不使卿逆，非禮?！钡珡摹蹲髠鳌贰?某女)歸于(某國(guó))”諸用例看，似并無(wú)譏非禮之意?！蹲髠鳌吠晗挠浭略唬骸跋?，季文子如宋致女。復(fù)命，公享之，賦《韓奕》之五章。穆姜出于房，再拜，曰：‘大夫勤辱，不忘先君，以及嗣君，施及未亡人。先君猶有望也，敢拜大夫之重勤?！仲x《綠衣》之卒章而入?！倍蓬A(yù)注曰：“女嫁三月，又使大夫隨加聘問(wèn)，謂之致女，所以致成婦禮，篤昏姻之好?！俄n奕》，《詩(shī)·大雅》篇名。其五章言：‘蹶父嫁女于韓侯，為女相所居，莫如韓樂(lè)?！淖佑黥敽钣胸矢钢拢喂珥n侯，宋土如韓樂(lè)。穆姜，伯姬母，聞文子言宋樂(lè)，喜而出謝其行勞?！毒G衣》詩(shī)，邶風(fēng)也。取其‘我思古人，實(shí)獲我心’，喻文子言得已意?！币馈洞呵铩啡齻?，三月“致女”為常禮，不能推斷季文子為伯姬拒行成婦禮而來(lái)，而從季文子歸魯所賦之詩(shī)看，伯姬在宋頗安樂(lè)，雖然不能排除僅為外交辭令?！蹲髠鳌贰跋骞辍庇浭略唬骸凹孜纾未鬄?zāi)。宋伯姬卒，待姆也。君子謂：‘宋共姬，女而不婦。女待人，婦義事也?！锲咴拢骞缢?，葬共姬也?！薄蹲髠鳌芬詾榕畠涸庥龃朔N情形，當(dāng)待傅母，婦人則可便宜行事，可見(jiàn)“君子”對(duì)伯姬待姆之舉并未明確表示贊賞，但《左傳》此語(yǔ)可作兩種理解：一指出伯姬婦行女禮，倘如此，則暗寓批評(píng)之義；一指出伯姬行女禮，乃因其“女而不婦”。其何以“女而不婦”？或即因婚禮時(shí)禮缺，后不行夫婦之道，因而在宋四十年，以女自處？或許是《左傳》的這一理解向度，《列女傳》遂執(zhí)著于以禮貫穿伯姬的一切行為?！端喂РА吩唬?/p>