卷之一

序

石匱書自序

能為史者，能不為史者也，東坡是也。不能為史者，能為史者也，弇州是也。弇州高抬眼，闊開口，飽蘸筆，眼前腕下，實(shí)實(shí)有非我作史更有誰(shuí)作之見，橫據(jù)其胸中。史遂不能果作，而作不復(fù)能佳，是皆其能為史之一念有以誤之也。太史公其得意諸傳，皆以無(wú)意得之。不茍襲一字，不輕下一筆，銀鉤鐵勒，簡(jiǎn)練之手，出以生澀。至其論贊，則淡淡數(shù)語(yǔ)，非頰上三毫，則睛中一畫，墨汁斗許，亦將安所用之也。后世得此意者，惟東坡一人。而無(wú)奈其持之堅(jiān)，拒之峻，歐陽(yáng)文忠、王荊公力勸之不為動(dòng)，其真有見于史之不易作與史之不可作也。嗟嗟！東坡且猶不肯作，則后之作者亦難乎其人矣。

余之作史，尚不能萬(wàn)一弇州，敢言東坡！第見有明一代，國(guó)史失誣，家史失諛，野史失臆，故以二百八十二年總成一誣妄之世界。余家自太仆公以下，留心三世，聚書極多。余小子茍不稍事纂述，則茂先家藏三十余乘，亦且蕩為冷煙，鞠為茂草矣。余自崇禎戊辰，遂泚筆此書，十有七年而遽遭國(guó)變，攜其副本，屏跡深山，又研究十年而甫能成帙。幸余不入仕版，既鮮恩仇，不顧世情，復(fù)無(wú)忌諱。事必求真，語(yǔ)必務(wù)確，五易其稿，九正其訛，稍有未核，寧闕勿書。故今所成書者，上際洪武，下訖天啟，后皆闕之，以俟論定。余故不能為史，而不得不為其所不能為，固無(wú)所辭罪。然能為史而能不為史者，世尚不乏其人，余其執(zhí)簡(jiǎn)俟之矣。

一卷冰雪文序

魚肉之物，見風(fēng)日則易腐，入冰雪則不敗，則冰雪之能壽物也。今年冰雪多，來(lái)年谷麥必茂，則冰雪之能生物也。蓋人生無(wú)不藉此冰雪之氣以生，而冰雪之氣必待冰雪而有，則四時(shí)有幾冰雪哉！

若吾之所謂冰雪則異是。凡人遇旦晝則風(fēng)日，而夜氣則冰雪也；遇煩燥則風(fēng)日，而清靜則冰雪也；遇市朝則風(fēng)日，而山林則冰雪也。冰雪之在人，如魚之于水，龍之于石，日夜沐浴其中，特魚與龍不之覺耳。故知世間山川、云物、水火、草木、色聲、香味，莫不有冰雪之氣；其所以恣人挹取受用之不盡者，莫深于詩(shī)文。蓋詩(shī)文只此數(shù)字，出高人之手，遂現(xiàn)空靈；一落凡夫俗子，便成臭腐。此其間真有差之毫厘，失之千里。特恨遇之者不能解，解之者不能說(shuō)。即使其能解能說(shuō)矣，與彼不知者說(shuō)，彼仍不解，說(shuō)亦奚為？故曰：詩(shī)文一道，作之者固難，識(shí)之者尤不易也。

干將之鑄劍于冶，與張華之辨劍于斗，雷煥之出劍于獄，識(shí)者之精神，實(shí)高出于作者之上。由是推之，則劍之有光铓，與山之有空翠，氣之有沆瀣，月之有煙霜，竹之有蒼蒨，食味之有生鮮，古銅之有青綠，玉石之有胞漿，詩(shī)之有冰雪，皆是物也。蘇長(zhǎng)公曰：“子由近作《棲賢僧堂記》，讀之慘涼，覺崩崖飛瀑，逼人寒栗。”噫！此豈可與俗人道哉！筆墨之中，崖瀑何從來(lái)哉！

張子說(shuō)鈴序

說(shuō)何始乎？《論語(yǔ)》始也。說(shuō)何止乎？《論語(yǔ)》止也?！墩撜Z(yǔ)》之后無(wú)《論語(yǔ)》，而象之者《法言》也?！墩撜Z(yǔ)》卒不可象，而止成其為《法言》者，亦《法言》也。何也？象者像也，方相氏虎目執(zhí)戈以怖鬼，童子蒙虎皮以怖人，鬼與人卒不可怖。而方相氏、童子止自怖者，自怖然后謂可怖鬼、可怖人也。

余之為說(shuō)也，則異于是。食龍肉謂不若食豬肉之味為真也，貌鬼神謂不若貌狗馬之形為近也，余主何說(shuō)哉！言天則天而已矣，言人則人而已矣，言物則物而已矣，余主何說(shuō)哉！嘗片臠而定其為豬肉，則其味不能變也；見寸鞹而呼其為狗馬，則其形不能遁也，何論大小哉！亦得其真、得其近而已矣。大塊，風(fēng)也；竅，亦風(fēng)也。又海，水也；人之津液涎淚，無(wú)不水也。揚(yáng)雄氏之言曰：“好說(shuō)而不要諸仲尼，說(shuō)鈴也?！扁徱嗪魏τ谡f(shuō)哉！秦始皇振鐸驅(qū)山而山如鹿走，鈴，鐸屬也。

史闕序

《春秋》“夏五”，闕文也，有所疑而闕之也。如疑，何不并“夏五”而闕之？闕矣而又書“夏五”者，何居？孔子曰：“其義則丘竊取之矣?！睍?，義也；不書，義也；不書而又書之，亦義也。故不書者，月之闕也。不書而書者，月之食也。月食而闕，其魄未始闕也，從魄而求之，則其全月見矣。

由唐言之，六月四日，語(yǔ)多隱微，月食而匿也。太宗令史官直書玄武門事，則月食而不匿也。食而匿則更之道不存，食而不匿則更之道存。不匿則人得而指之，指則鼓，鼓則馳，馳則走，走者救也，救者更也。使太宗異日而悔焉，則更之道也；太宗不自悔而使后人知鑒焉，亦更之道也，此史之所以重且要也。雖然，玄武門事，應(yīng)匿者也。此而不匿，更無(wú)可匿者矣。

余讀唐野史，太宗好王右軍書，出奇吊詭，如蕭翼賺《蘭亭》一事，史反不之載焉。豈以此事為不佳，故為尊者諱乎？抑見之不得其真乎？余于是恨史之不賅也，為之上下古今搜集異書，每于正史、世紀(jì)之外，拾遺補(bǔ)闕。得一語(yǔ)焉，則全傳為之生動(dòng)；得一事焉，則全史為之活現(xiàn)。蘇子瞻燈下自顧，見其頰影，使人就壁摸之，不作眉目。見者皆失笑，知其為東坡，蓋傳神正在阿堵耳。

余又嘗讀正史，太宗之敬禮魏徵，備極形至。使后世之拙筆為之，累千百言不能盡者，只以“鷂死懷中”四字盡之，則是千百言闕而四字不闕也。讀史者由此四字求之，則書隙中有全史在焉，奚闕哉！

奇字問序

夫《爾雅》不識(shí)蔜，字書不見挕，字學(xué)之難窮也，自古記之矣。余內(nèi)手捫心，胸中貯有幾字，敢學(xué)揚(yáng)子云乃來(lái)玄亭問字也？然余嘗見人讀書及自讀書，目數(shù)行下，奇字歷落，不究訓(xùn)詁，混入眼中，若可解，若不可解。如人忙中吃飯，泥沙與餴餑同咽，胾骼與沫餑同啜者多矣。有旁觀者，摘一二字詰之，始茫然不能置對(duì)。如或不問，則終身安之無(wú)忤也。

余不能博聞洽記，近取《左》《國(guó)》《史記》兩《漢》《文選》《莊》《列》《韓》《管》諸書在人耳目前者，聊摘其一二奇字解釋之，以自問問人，頗有奧義，猶之天臺(tái)雁宕五泄洞巖近在鞋靸下，天下人裹糧宿舂，千里來(lái)游，問之山下里人，鮐背蒼耇，多有不至者。咫尺松楸，茫然如云霧，亦是大可笑事。又有如越人食蟛蜞桀步，稚子狎弄，而山東人見之，以為鯊虎，無(wú)不驚走。舉以告越人，越人亦第笑之而已。余所輯字義，有如蟛蜞桀步之類，人見之而驚者，存以待人之問；又有如天臺(tái)雁宕，人問及而余之不知者，存以自問以待人之問。故名之曰《奇字問》焉。

雖然，余以為奇，而人且耳而目之者久矣。漁者握鳣，婦人拾蠶，則是其所見不同也。以此嘲余，余不任受。

老饕集序

世有神農(nóng)氏，而天下鳥獸蟲魚草木之滋味始出。蓋咸酸苦辣，著口即知。至若雞味酸，羊味辣，牛酪與栗之味咸，非圣人不能辨也。中古之世，知味惟孔子?！笆巢粎捑?，膾不厭細(xì)”，“精細(xì)”二字，已得飲食之微。至熟食則概之“失飪不食”，蔬食則概之“不時(shí)不食”。四言者，食經(jīng)也，亦即養(yǎng)生論也。

孔子之后，分門立戶，何曾有單？韋巨源有《食經(jīng)》，段文昌有《食憲章》五十卷，虞宗有《食方》十卷，謝諷有《食史》十卷，孟蜀有《食典》百卷。煎熬燔炙，雜以膟膫膻薌，食之本味盡失。于今之大官法膳，純用蔗霜亂其正味，則彼矯強(qiáng)造作，罪且與生吞活剝者等矣。

后來(lái)解事，止有東坡?！独削屹x》與《豬肉頌》，清饞領(lǐng)略，口口流涎。但知有“熟”之一字，則思過(guò)半矣。嗣后宋末道學(xué)盛行，不欲以口腹累性命，此道置之不講，民間遂有東坡茶撮泡肉之誚。循至元人之茹毛飲血，則幾不火食矣。我興，至宣廟，始知有飲食器皿之事。語(yǔ)云：“三代仕宦，著衣食飯?！笔离m概論平民，要之帝王家法亦不能外也。

余大父與武林涵所包先生、貞父黃先生為飲食社，講求正味，著《饔史》四卷，然多取尊生八箋，猶不失椒姜蔥?。用大官炮法，余多不喜，因?yàn)樗演嬘喺８F措大亦何能有加先輩！第水辨澠淄，鵝分蒼白，食雞而知其棲恒半露，啖肉而識(shí)其炊有勞薪，一往深情，余何多讓？遂取其書而銓次之，割歸于正，味取其鮮，一切矯揉泡炙之制不存焉。雖無(wú)《食史》《食典》之博洽精腆，精騎三千，亦足以勝彼羸師十萬(wàn)矣。鼎味一臠，則在嘗之者之舌下討取消息也。

四書遇序

六經(jīng)四子，自有注腳，而十去其五六矣；自有詮解，而去其八九矣。故先輩有言，六經(jīng)有解不如無(wú)解，完完全全幾句好白文，卻被訓(xùn)詁講章說(shuō)得零星破碎，豈不重可惜哉。

余幼遵大父教，不讀朱注。凡看經(jīng)書，未嘗敢以各家注疏橫據(jù)胸中。正襟危坐，朗誦白文數(shù)十余過(guò)，其意義忽然有省。間有不能強(qiáng)解者，無(wú)意無(wú)義，貯之胸中。或一年，或二年，或讀他書，或聽人議論，或見山川云物鳥獸蟲魚，觸目驚心，忽于此書有悟，取而出之，名曰《四書遇》。蓋“遇”之云者，謂不于其家，不于其寓，直于途次之中邂逅遇之也。古人見道旁蛇斗而悟草書，見公孫大娘舞劍器而筆法大進(jìn)，蓋真有以遇之也。古人精思靜悟，鉆研已久，而石火電光，忽然灼露，其機(jī)神攝合，政不知從何處著想也。舉子十年攻苦于風(fēng)檐寸晷之中，構(gòu)成七藝，而主司以醉夢(mèng)之余，忽然相投，如磁引鐵，如珀攝芻，相悅以解。直欲以全副精神注之，其所遇之奧竅，真有不可得而自解者矣。推而究之，色聲香味觸發(fā)中間無(wú)不有遇之一竅，特留以待深心明眼之人，邂逅相遇，遂成莫逆耳。

余遭亂離兩載，東奔西走，身無(wú)長(zhǎng)物，委棄無(wú)余。獨(dú)于此書，收之篋底，不遺只字。曾記蘇長(zhǎng)公儋耳渡海，遇颶風(fēng)，舟幾覆，自謂《易解》與《論語(yǔ)解》未行世，雖遇險(xiǎn)必濟(jì)。然則余書之遇知己，與不遇盜賊水火，均之一遇也。遇其可易言哉。

昌谷集解序

長(zhǎng)吉詩(shī)自可解，有解長(zhǎng)吉者，而長(zhǎng)吉遂不可解矣。劉須溪以不解解之，所謂“吳質(zhì)懶態(tài)，月露無(wú)情”，此深解長(zhǎng)吉者也。吳西泉亦以不解解之，每一詩(shī)下，第箋注其字義出處，而隨人之所造以自解，此亦深解長(zhǎng)吉者也。有此二人，而余可不復(fù)置解矣。乃余之解長(zhǎng)吉也，解解長(zhǎng)吉者也。

凡人有病則藥之，藥之不投，則更用藥以解藥，所謂救藥也。藥救藥，藥復(fù)救救藥，至于不可救藥，而病者真死矣。故余之解，非解病也，解藥也。夫藥亦有數(shù)等，庸醫(yī)殺人，著手即死者無(wú)問矣。乃有以偏鋒劫劑，活人什三，殺人什七者；有以大方脈、官料藥，堂堂正正而手到病除者；乃有草澤醫(yī)人，名不出于里，而以丹方草頭藥起人于死者；乃有不用刀圭，不用針砭，而第吸其夜半沆瀣之氣，而使其自愈者。療之之法不同，而用以療病則一。至病一愈，而藥與不藥等，等不一之藥，皆可勿用矣，安用救藥哉！故徐青藤、董日鑄，用劫藥者也；吳西泉，用官料藥者也；劉須溪，則不用藥者也。

若余則何居？余則遠(yuǎn)謝雷公，不問岐伯，服參術(shù)多，則用山藥蘿菔汁解之；服生熟多，則用大黃、芒硝解之。道聽途說(shuō)，為一日草澤醫(yī)人，而病已霍然除矣。故曰：余之解，非解病也，解藥也。

夢(mèng)憶序

陶庵國(guó)破家亡，無(wú)所歸止，披發(fā)入山，駴駴為野人。故舊見之，如毒藥猛獸，愕窒不敢與接。作自挽詩(shī)，每欲引決，因《石匱書》未成，尚視息人世。然瓶粟屢罄，不能舉火。始知首陽(yáng)二老，直頭餓死，不食周粟，還是后人妝點(diǎn)語(yǔ)也。

饑餓之余，好弄筆墨。因思昔人生長(zhǎng)王謝，頗事豪華，今日罹此果報(bào)。以笠報(bào)顱，以簣報(bào)踵，仇簪履也；以衲報(bào)裘，以苧報(bào)絺，仇輕暖也；以藿報(bào)肉，以糲報(bào)，仇甘旨也；以薦報(bào)床，以石報(bào)枕，仇溫柔也；以繩報(bào)樞，以甕報(bào)牖，仇爽塏也；以煙報(bào)目，以糞報(bào)鼻，仇香艷也；以途報(bào)足，以囊報(bào)肩，仇輿從也。種種罪案，從種種果報(bào)中見之。雞鳴枕上，夜氣方回，因想余生平：繁華靡麗，過(guò)眼皆空，五十年來(lái)，總成一夢(mèng)。今當(dāng)黍熟黃粱，車旋蟻穴，當(dāng)作如何消受？遙思往事，憶即書之，持向佛前，一一懺悔。不次歲月，異年譜也；不分門類，別志林也。偶拈一則，如游舊徑，如見故人，城郭人民，翻用自喜，真所謂癡人前不得說(shuō)夢(mèng)矣。

昔有西陵腳夫，為人擔(dān)酒，失足破其甕，念無(wú)以償，癡坐佇想曰：“得是夢(mèng)便好?！币缓苦l(xiāng)試中式，方赴鹿鳴宴，恍然猶憶非真，自嚙其臂曰：“莫是夢(mèng)否？”一夢(mèng)耳，惟恐其非夢(mèng)，又惟恐其是夢(mèng)，其為癡人則一也。余今大夢(mèng)將寤，猶事雕蟲，又是一番夢(mèng)囈。因嘆慧業(yè)文人，名心難化，政如邯鄲夢(mèng)斷，漏盡鐘鳴，盧生遺表，猶思摹拓二王，以流傳后世。則其名根一點(diǎn)，堅(jiān)固如佛家舍利，劫火猛烈，猶燒之不失也。

合采牌序

太史公曰：凡編戶之民，富相什則卑下之，佰則畏憚之，千則役，萬(wàn)則仆，物之理也。古人以錢之名不雅馴，薦紳先生難言之，故易其名曰賦，曰祿，曰餉，天子千里之外曰采。采者，采其美物以為貢，猶賦也。諸侯在天子之縣內(nèi)曰采，有地以處其子孫亦曰采，名不一，其實(shí)皆谷也，飲食之謂也。周封建多采勝，秦?zé)o采則亡，采在下無(wú)以合之，則齊桓晉文起矣。列國(guó)有采而分析之，則主父偃之謀也。由是而亮采服采，好官不過(guò)多得采耳。充類至義之盡，竊亦采也，盜亦采也，鷹虎豹，由此其選也。然則奚為而不禁？曰小役大，弱役強(qiáng)，斯二者天也。皋陶曰：載采采。微哉之哉，庶哉。

陶庵肘后方序

泰昌改元冬十一月，先大夫病傷寒，諸名醫(yī)咸集，競(jìng)以銷導(dǎo)藥投之，勺水不入口者，旬有八日矣。氣喘舌短，須著手即折，諸醫(yī)卻走，勢(shì)在垂盡，子女繞床泣。老醫(yī)吳竹庭者遲遲至，診脈已，卻坐而笑。余曰：“奈何？”竹庭呼余至廳事，附耳曰：“病至萬(wàn)死，爾能萬(wàn)死，爾父或得不死?！庇嘣唬骸昂握f(shuō)也？”竹庭曰：“余醫(yī)法奇，人不識(shí)，集天下醫(yī)人具不識(shí)。爾不視若父為萬(wàn)死，余不醫(yī)；余不視若父為萬(wàn)死，余亦不醫(yī)?！庇嘣唬骸搬t(yī)亦死，不醫(yī)亦死，不醫(yī)死，不若醫(yī)而死也?！敝裢ピ唬骸靶湃弧７恐兄沽舨∪?，侍人出，若亦出。若止備地黃一二十斤，清河參一二斤，水火藥鐺一二事。予自攜蒼頭一人司火，假我以一晝夜，弗余問?！庇酁I而出。

藥餌水火俱備，竹庭先用熟地黃一兩煮汁灌之，眼稍合，竹庭喜曰：“是矣。”遂以大銅鍋煮熟地黃五六斤，一晝夜啜盡之，齁齁睡去。竹庭呼余，入視驚喜。竹庭曰：“未也，腸胃燥結(jié)，積食不得出?！庇址攸S五六斤，曰：“可矣?！彼旆簏S下之，及下，皆肥鵝肉，生吞不化者。蓋半月前先大夫啖鵝半只，又啖雪數(shù)升壓之，肉不化亦不敗，瀉后疲幾脫。竹庭曰：“無(wú)害?！庇忠源箦佒髤⒔镌S，亦一晝夜啜盡之，眼能左右視。竹庭曰：“痰來(lái)矣。”先大夫翹首起，嘔痰數(shù)盆，稠如縑帛，牽扯不斷。余曰：“奈何？”竹庭曰：“無(wú)別法，亦即以熟地黃治之?！比灾蟮攸S五六斤灌之，痰立止。又一日，竹庭附耳曰：“神且歸舍，防之?！庇嘈值墉h(huán)坐床笫，至丙夜，先大夫忽然起立，握拳亂筑人，若具數(shù)百斤勇士力者。逮至五鼓，即省人事矣。一時(shí)竹庭之名，不減扁鵲。

曾記竹庭與余說(shuō)：“一日，夢(mèng)中喧嚷雜沓，說(shuō)上帝宴天醫(yī)，多人赴宴，竹庭與焉。及在席，衣冠者三四人，而內(nèi)多緇衣黃冠、乞兒貧子、鶉衣百結(jié)、提囊負(fù)笈之輩。蓋草澤醫(yī)人，其以丹方草頭藥活人為多，故天宴亦多此輩也?！庇嗉蚁蛴写蟾杆斗綍范恚嵘逅兜し健芬痪?。余聞竹庭言，遂有意丹方草頭藥，凡見父老長(zhǎng)者，高僧羽士，輒卑心請(qǐng)問，及目擊諸病人有服藥得奇效者，輒登記之。積三十余年，遂得四卷，收之傒囊。邂逅旅次，出以救人，抵掌稱快。因憶歐陽(yáng)文忠公語(yǔ)，人有乘船遇風(fēng)驚悸而得疾者，取多年柁牙為長(zhǎng)年手汗所漬處，刮末服之而愈。良醫(yī)用藥，多以意造。若吳竹庭之療吾先大夫，匠意獨(dú)出，不拘古方，與草澤醫(yī)人用草頭藥者，亦復(fù)何異！蓋竹扇止汗，破蓋斷瘧，此中實(shí)有至理，殆未易一二為俗人道也。

桃源歷序

天下何在無(wú)歷？自古無(wú)歷者，惟桃花源一村人。以無(wú)歷，故無(wú)漢無(wú)魏晉；以無(wú)歷，故見生樹生，見死獲死，有寒暑而無(wú)冬夏，有稼穡而無(wú)春秋；以無(wú)歷，故無(wú)歲時(shí)伏臘之?dāng)_，無(wú)王稅催科之苦。雞犬桑麻，桃花流水，其樂何似。桃源以外之人，惟多此一歷，其事千萬(wàn)，其苦千萬(wàn)，其感慨悲泣千萬(wàn)。乃欲以此歷歷我桃源，則桃源之人亦不幸甚矣。雖然，余之作歷也，則異于是。

余讀《四民月令》，有曰：“河射角，堪夜作，犁星沒，水生骨。”又曰：“蜻蛉鳴，衣裘成；蟋蟀鳴，懶婦驚?！睙o(wú)事璣璇，推開灰葭，仍以星出蟲吟，推人耕織。不存年號(hào)，無(wú)魏晉也，不立甲子，無(wú)壺官也。春蠶秋熟，歲序依然；木落草榮，時(shí)令不失。桃源人見之，曰：“是歷也。”非以歷歷桃源，仍以桃源歷歷歷也。無(wú)歷而有歷，歷亦何害桃源哉！作《桃源歷》。

紀(jì)年詩(shī)序

毅儒方有《明詩(shī)存》之選，蓋欲選明詩(shī)以存明詩(shī)也。乃先自選其詩(shī)，欲自選其詩(shī)，則又先自存其詩(shī)。因取甲子以來(lái)諸詩(shī)編年記之，遂爾成帙。諸詩(shī)存矣，然則何以待之？毅儒又輒自丹鉛甲乙彈謫之，一筆不阿，一筆不茍，是蓋以選選存，則亦不外乎以存存選矣。毅儒發(fā)未燥，輒以全力為詩(shī)，受知于王季重、倪鴻寶兩先生，迭相酬和，詩(shī)亦輒不得自茍。故毅儒諸詩(shī)，其深心厚力，真有出兩先生之上者。無(wú)論知己，即有投溷之仇，亦決不忍輕棄。毅儒即不欲自存其詩(shī)，不得也。雖然，毅儒豈茍存哉？

悉怛太子析骨還父，析肉還母，棄其骨肉，政是存其父母。佛菩薩于自己一身，無(wú)不割棄，方能出其手眼，割棄眾生，割棄諸天王修羅餓鬼畜生，取其所為骨肉者，屠裂而搜剔之。骨之無(wú)損于父者，始堪還父；肉之無(wú)損于母者，始堪還母；其不堪還父母者，即不堪飼餓鬼喂畜生。地獄生天，判于一瞬，是無(wú)中立無(wú)等待也。毅儒佞佛乎？見經(jīng)則棒，遇佛則拜，有存佛，無(wú)選佛也。

茶史序

周又新先生每啜茶，輒道白門閔文水。嘗曰：“恨不令宗子見?！币蝗?，文水至越，訪又新先生，攜茶具，急至予舍。余時(shí)在武陵不值，后歸，甚懊喪。

戊寅余至白門。甫登岸，即往桃葉渡訪文水。時(shí)日晡矣，余至文水家，文水亦他出。余坐久。余意文水一少年好事者，及至，則瞿瞿一老子，與余敘款曲，愕愕如野鹿不可接。方欲縱談，而老子忽起曰：“余杖忘某所，去取杖?！逼鹣谷?。余曰：“今日豈可空去？”待其返，更定矣。老子睨余曰：“客尚在耶？客尚在何為者？”余曰：“周又老嘗道閔先生精飲事，愿借余瀝以解渴思?！蔽乃玻醋云甬?dāng)爐，茶旋煮，速如風(fēng)雨。導(dǎo)至一室，幽窗凈幾，荊溪壺及成宣窯瓷甌十余具，皆精絕。余問老子曰：“此茶何產(chǎn)？”老子曰：“閬苑茶也?！庇嘣汆ㄖ?，曰：“莫紿余，是閬苑制法而味不似。”老子昵笑曰：“客知是何產(chǎn)？”余再啜之，曰：“何其似羅甚也？”老子吐舌曰：“奇！奇！”余問水曰：“何水？”老子曰：“惠水?！庇嘤衷唬骸澳H余，惠水至此千里，豈有水之圭角毫芒不動(dòng)，生磊若是乎？”老子曰：“不復(fù)敢隱。舍間取水，必俟惠山人靜夜分涸其井，淘洗數(shù)次，至黎明，涓流初滿，載以大甕，藉以文石。舟非風(fēng)則勿行，水體不勞，水性不熟，故與他泉特異。”又吐舌曰：“奇奇！”言未畢，老子自去。少頃，一壺滿斟余曰：“客啜此?！庇嘣唬骸跋銚淞疑?，味渾厚，此春茶也，向瀹者的是秋采?！崩献哟笮υ唬骸坝嗄昶呤?，精飲事五十余年，未嘗見客之賞鑒若此之精也。五十年知己，無(wú)出客右，豈周又老諄諄向余道山陰有張宗老者，得非客乎？”余又大笑。遂相好如生平歡，飲啜無(wú)虛日。

因出余《茶史》細(xì)細(xì)論定，劂之以授好事者。使世知茶理之微如此，人毋得浪言茗戰(zhàn)也。

越絕詩(shī)小序

忠臣義士多見于國(guó)破家亡之際，如敲石出火，一閃即滅，人主不急起收之，則火種絕矣。我太祖高皇帝，于元末忠義，如余闕、福壽、李黼之輩，寶恤之不啻如祥麟威鳳。積薪厝火，其焰立見，革除之際，已食其報(bào)矣。成祖滅灶揚(yáng)灰，火星已盡，而吾烈皇帝身殉社稷，光焰燭天，天下忠臣烈士聞風(fēng)起義者，踵頂相籍。譬猶陽(yáng)燧，對(duì)日取火，火自日出，不薪不燈，不木不石，蓋其所取種者大也。某以蜀人住越，得之聞見者二十六人，何況天下之大乎？

昔田常作亂，移兵伐魯，而孔子以魯為墳?zāi)顾?。命子貢一出，本欲存魯，遂至亂齊強(qiáng)晉，破吳而霸越。越人既霸，因有《越絕》一書。然則越絕者，越之所以不絕也。當(dāng)絕不絕，越亦尚有人哉！

水滸牌序

余友陳章侯，才足掞天，筆能泣鬼。昌谷道上，婢囊嘔血之詩(shī)；蘭渚寺中，僧秘開花之字。兼之力開畫苑，遂能目無(wú)古人。有索必酬，無(wú)求不與。既蠲郭恕先之癖，喜周賈耘老之貧，畫《水滸》四十人，為孔嘉八口計(jì)。因使宋江兄弟，復(fù)睹漢官威儀。伯益考著《山海經(jīng)》，獸毨烏氄，皆拾為千古奇文；吳道子畫《地獄變相》，青面獠牙，盡化作一團(tuán)清氣。收掌付雙荷葉，能月繼三石米，致二斛酒。不妨持贈(zèng)，珍重如柳河?xùn)|，必日灌薔薇露，熏玉蕤香，方許改觀。非敢阿私，愿公同好。

補(bǔ)孤山種梅序

蓋聞地有高人，品格與山川并重；亭遺古跡，梅花偕姓氏俱香。名流雖已代遷，勝事自須人補(bǔ)。在孤山逸老，高潔韻同秋水，孤清操比寒梅。疏影橫斜，遠(yuǎn)映西湖清淺；暗香浮動(dòng)，長(zhǎng)陪夜月黃昏。今乃人去山空，依然水流花放。瑤葩灑雪，亂點(diǎn)冢上苔痕；玉樹迷煙，恍墮林間鶴羽。茲來(lái)韻友，欲步先賢，補(bǔ)種千梅，重開孤嶼。凌寒三友，蚤結(jié)九里松篁；破臘一枝，遠(yuǎn)謝六橋桃柳。想水邊半樹，點(diǎn)綴冰花；待披雪后橫枝，低昂鐵干。美人來(lái)自林下，高士臥于山中。白石蒼厓，擬筑草亭招素鶴；濃山淡水，閑鋤明月種梅花。有志竟成，無(wú)約不踐。將與羅浮爭(zhēng)艷，還期庾嶺分香。實(shí)為林處士之功臣，亦是蘇東坡之勝友。吾輩常勞夢(mèng)想，應(yīng)有宿緣。哦《曲江詩(shī)》，便見孤芳風(fēng)韻；讀《廣平賦》，尚思鐵石心腸。共策灞水之驢，且向段橋踏雪；遙期漆園之蝶，群來(lái)林墓尋梅。莫負(fù)佳期，用追芳躅。

贈(zèng)沈歌敘序

天下柔莫如水，及其結(jié)為層冰，則堅(jiān)不可犯。天下糯莫如秫，及其釀為釅酒，則猛不可咽。若世間之剛?cè)嵯噱e(cuò)，與人心之強(qiáng)弱迭更，真有不可測(cè)識(shí)者。吾友沈素先弱不勝衣，見人吶吶似不能言者，及其臨大事，當(dāng)大難，則其堅(jiān)操勁節(jié)，侃侃不撓，固刀斧所不能劘，三軍所不能奪矣。國(guó)變之后，寂寞一樓，足不履地，其忠憤不減文山，第不遭柴市之慘耳。人琴俱亡，頗勞夢(mèng)寐。今乃見其嗣君歌敘，婉戀柔順，屏氣循墻，律身謙謹(jǐn)，大有父風(fēng)。而朋儕鄰里，有稱其肝腸如火，俠氣如云，不可一世者。余之不信歌敘，亦猶昔日之不信素先也。

然余聞其一事，要非人所能為者。歌敘與倪文正公次公子封比閭而居，子封以時(shí)疫暴死，貧不能殮，凡衣衾棺槨，皆歌敘為之。慘淡經(jīng)營(yíng)，卒能成禮。此時(shí)尚有奴婢妻孥，共為襄事。不及一月，子封之配鄭院君相繼死，奴婢逃散，四壁徒存，僅一幼子長(zhǎng)號(hào)尸側(cè)。歌敘不忍坐視，破家竭力，為措棺衾。時(shí)方溽暑，停閣數(shù)日，骨肉零落，不堪舉手。獨(dú)歌敘一人，與藐孤一子，昏暗一燈，舉其糜爛之尸，莊嚴(yán)入殮。蓋棺之后，伴其孤兒，相守?cái)?shù)月。陰風(fēng)凄慘，于血肉臭腐中蹲踞盤旋，毫無(wú)穢忌。此一段俠腸高義，即求之古人中，亦不可多得者矣。

憶昔素先與王予安交厚，后予安以事相累，素先為其被逮落獄，略無(wú)怨詞。蓋素先生平極敦友誼，素先與予安友也，故生死以之。若歌敘之與倪氏鄰也，亦生死以之。則歌敘之意氣肝膽，較之素先，又變本而加厲矣。以此推之，其居常而克敦孝義，其用世而必效忠貞，余于歌敘尤有厚望焉。嗟夫！素先墓木已拱矣，其以予言告之墓前，博其九泉一笑。

印匯書品序

會(huì)稽胡蘭渚，為冏卿璞完先生之文孫。少年博洽，家有賜書，留心字學(xué)，更精篆刻，其鐵筆之妙，實(shí)出文三橋、何雪漁之上。而近刻《印匯書品》，凡古今人之精于字學(xué)者，人贈(zèng)一印，以存其姓氏。蓋以其沉酣學(xué)海，考核精詳，有功于金石者，亦即以金石報(bào)之也。

近世俗工，字皆杜撰，不足與語(yǔ)。余因憶王太史之評(píng)唐寅、周臣畫，謂二人稍落一筆，其妍丑立見。或問臣畫何以不如伯虎？太史曰：“但少伯虎胸中數(shù)千卷書耳?！苯裉m渚之與俗工，其妍丑相去，確確由此。呵囑諸人，其再讀十年書，方可與蘭渚語(yǔ)痛癢也。余酷好印章，亦曾深加考究，咄咄蘭渚，幸勿以門外漢目之。

又序

圖書一道，真為《越絕》而求之四方，繼古人而興起者，亦罕見其人。何者？蓋此道不傳于俗工賤藝，而必傳于才士文人。篆法藐遠(yuǎn)，尋其奧竅，非得之《汲?！贰吨軙?，必傳之《辟雍》《石鼓》，此蘭渚所以不匯印藪，而直匯書品也。蘭渚為世家子，金簡(jiǎn)玉字，既發(fā)宛委之藏，而鳥跡蟲書，復(fù)窮書契之始。乃作《印匯書品》一卷，以上接圖書正統(tǒng)。蓋其搜狩于《訓(xùn)纂》《韻會(huì)》諸書，吸其精華，以永金石，自非俗工所到。

昔王仁裕夢(mèng)人剖其腸胃，以西江水滌之，見江中砂石皆成篆籀。則是仁裕胸中之篆籀，尚夢(mèng)幻于砂石；而蘭渚胸中之篆籀，且永壽之金玉也。實(shí)恨古人不及見我。

雁字詩(shī)小序

余友趙我法，詩(shī)名噪天下，近偶家居，以《雁字詩(shī)》三十首見示。余讀之再三，口張而不能噏，曰：“兄詩(shī)大長(zhǎng)?！蔽曳宽以唬骸霸?shī)長(zhǎng)哦，老詩(shī)壇而曰長(zhǎng)哦。”余曰：“嘻，長(zhǎng)可易言耶？”孔子七十，武公九十，時(shí)時(shí)皆有個(gè)長(zhǎng)字在。李杜之詩(shī)，亦偶然至是，亦世之學(xué)詩(shī)者不能至是，乃奉為李杜之詩(shī)。若再加以李杜之年，再加以李杜之學(xué)，其所造寧止李杜哉！

余少而學(xué)詩(shī)，迨壯迨老。三十以前，下筆千言，集如風(fēng)雨。逾數(shù)年而才氣無(wú)所用之，逾數(shù)年而學(xué)問無(wú)所用之，再逾數(shù)年而性情亦無(wú)所用之。目下意色沮喪，終日不成一字。而兄與弟同學(xué)，既絕去諸累，而復(fù)能下筆千言，集如風(fēng)雨，較弟更進(jìn)哉。由是觀之，兄之長(zhǎng)且無(wú)限，則弟之長(zhǎng)兄之長(zhǎng)亦且無(wú)限，奈何以弟為非人，乃比為荊卿之魯勾踐哉。

弇州曰：李滄溟死，予詩(shī)文未免信筆。而王謔庵少刻及幼草，后作癢言，而人謂之不及幼草。則是弇州、謔庵兩先生才名如許，一至晚年，后人論定，決不肯以長(zhǎng)之一字妄以媚之也。咄咄我法，其再瞠目視我。

大易用序

夫《易》者，圣人用世之書也。后之讀《易》者，亦思用《易》，而卒不得《易》之用者，其所蒙蔽者有三：一曰卜筮，二曰訓(xùn)詁，三曰制科。夫卜筮以象數(shù)為主，舉天下之事物皆歸之象數(shù)。訓(xùn)詁以道理為主，舉天下之事物皆歸之道理。制科以時(shí)務(wù)為主，舉天下之事物皆歸之時(shí)務(wù)。盲人摸象，得耳者謂象如簸箕，得牙者謂象如槊，得鼻者謂象如杵，隨摸所名，都非真象。則《易》之不為世用也，亦已久矣。

余少讀《易》，為制科所蠱惑者半世矣。今年已六十有六，復(fù)究心《易》理，始知天下之用，咸備于《易》。如屯如蒙，如訟如師，如旅如遁，一卦之用，圣人皆以全副精神注之，曲折細(xì)微，曾無(wú)罅漏。順此者方為吉祥，悖此者即為患禍。因見古之人雖不學(xué)《易》，其見于行事者，必有一端之合，任圣賢之聰明睿知，奸雄之機(jī)械變?cè)p，總不能出《易》之外也。故知《易》之道全矣，而不可以全用。人雖至圣若文王、箕子之流，僅守其一卦，復(fù)于一卦之中守一爻，以終其身，足矣。非其余者，圣人不足以知之，時(shí)有所不能，勢(shì)有所不可也。故古之成大事者，必審于時(shí)勢(shì)之當(dāng)然，又察夫己之所履，于是得其一說(shuō)而執(zhí)之，可以無(wú)患。

凡卦之德，雖處極兇，至于險(xiǎn)而不至于殺，至于危而不至于亡。其至于殺與亡者，每不在于守而在于變。故《易》之為用，不可以不變，而又不可以不善變。何也？鷹化為鳩，鳩化為鷹，此以天時(shí)變者也。鷸渡汶則死，橘過(guò)淮為枳，此以地氣變者也。田鼠之為鴽，腐草之為螢，刺猬之為蝶，變蠢冥而為文物，此善變者也。雉入大水為蜃，雀入大水為蛤，燕與蟹入山溪而為石，變飛動(dòng)而為潛植，此不善變者也。善變者乘幾構(gòu)會(huì)，得之足以成大功；不善變者背理傷道，失之足以致大禍。用《易》而不善于變，《易》亦無(wú)貴于用《易》者矣。

故嘗就學(xué)《易》者而深究之，執(zhí)之失二：謬也，雜也；變之失一：反也。謬者失時(shí)，雜者失勢(shì)，反者失幾。李膺、范滂，處蒙而執(zhí)同人，孔融處坎而執(zhí)離，刁劉處小畜而執(zhí)中孚，所謂謬也。苻堅(jiān)處剛行柔，乾坤紊矣；嵇康內(nèi)文外污，離遁亂矣；霍光當(dāng)難忘安，否泰睯矣，所謂雜也。宋武德在師，急于受命，變而為革；唐德宗志在震，三藩一決，變而為需，所謂反也。

嗚呼！成敗之不可以論人也，固矣。審夫《易》之為用，又豈無(wú)說(shuō)乎？能成天下之務(wù)者，愚不可也，智不可也。愚則不知其所操，而智者必亟亟乎屢更其道。夫《易》，如藥也，能生人，亦能殺人。不知其病，數(shù)易其方，幾何而不死哉！

詩(shī)韻確序

詩(shī)之有韻，以沈約為宗，而沈尚簡(jiǎn)嚴(yán)，用不多字。后漸廣之，江河日下，幾不識(shí)孰為沈韻矣。吾想一韻之中，只有數(shù)字可用，余皆奇險(xiǎn)幽僻，詩(shī)中屏棄不用者，多可刪去。總之，用險(xiǎn)韻決無(wú)好詩(shī)，查《韻府》必多累句。昔人因險(xiǎn)韻難和，倡韻腳諸書，小部如升庵《韻藻》《韻府群玉》《五車韻瑞》，窮酸寒儉，既不足觀；大部如先大父《韻山》，多至數(shù)千余卷，冊(cè)籍浩繁，等身數(shù)倍。踵而上之，更有《永樂大典》一書。胡儀部青蓮先生尊人，曾典禁中書庫(kù)，攜出三十余本，一韻中之一字，猶不盡焉。世宗蓋一便殿以藏此書，堆砌幾滿。烈皇帝時(shí)，廷議再抄一部，計(jì)費(fèi)十萬(wàn)余金，遂寢其議。一卷韻書，做出如許大事業(yè)，書囊寧有底哉。

余嘗論詩(shī)之一道，途徑甚狹，不特篇中韻腳甚少，即句中字法亦甚少。唐人妙句天生，只有一字，得之者便妙，失之者便不妙。如賈閬仙用“推敲”二字，大費(fèi)沉吟，然“推敲”之外，更無(wú)有第三字為之陪伴，則詩(shī)道之精嚴(yán)，亦概可見矣。然則余所刪定之韻，豈獨(dú)簡(jiǎn)便可入傒囊，即以練篇練句，造詣成李杜大家，亦寧有出此數(shù)字也哉？

歷書眼序

軒轅氏命大撓探五行之情，占斗綱所建，作甲子。而諏日者與推命者必相輔而行，而后二者之說(shuō)始得無(wú)蔽。何者？紂以甲子亡，武王以甲子興，諏日者語(yǔ)塞矣。救之者曰：“武王命喜甲子，而紂惡甲子”，則諏日之說(shuō)可以長(zhǎng)世。長(zhǎng)平坑卒，未聞共犯三刑；南陽(yáng)貴士，豈必俱當(dāng)六合？推命者語(yǔ)塞矣。救之者曰：“長(zhǎng)平出師，適遇往亡；南陽(yáng)應(yīng)選，剛臨煞貢”，則推命之說(shuō)可以長(zhǎng)世?；ハ喔F則互相遁，互相遁則互相救，互相救則互相解。蓋諏日與推命之說(shuō)，合則雙美，離則兩傷。故天下之人言及星學(xué)，驗(yàn)者什之三，不驗(yàn)者什之七，避兇趨吉，實(shí)亦疑信相半焉。余則斷之曰：“祿命之學(xué)，固深?yuàn)W難測(cè)；諏日之說(shuō)，則亦不可難誣?！庇鄧L取其小者以概其大者，絕氣可以纏足，伏斷可以截乳，四絕可以斷瘧，九空可以絕產(chǎn)。小既有驗(yàn)，大亦可征。語(yǔ)曰：“陰陽(yáng)家使人拘而可畏?！笨计鋺?yīng)驗(yàn)，毫忽不爽。人言可畏，誠(chéng)哉其可畏也。

此書徑寸，藏之行囊，旺相孤虛，燦若指掌；吉兇悔吝，皎若列眉。昔人有身壓墻下，猶問今日可動(dòng)土與否？則其信歷書，本欲重性命，今性命在頃刻，而猶問歷書，是又律學(xué)中之尾生者已矣。

皇華考敘

昔越裳氏重譯而來(lái)獻(xiàn)白雉，使者迷其歸路。周公作指南車，命使者載之，期年而至其國(guó)。此在大海茫茫，猶借指南為向?qū)?，則海道得以不迷。今水陸舟車，雖總在中國(guó)之內(nèi)，若無(wú)路程輿考記其道里短長(zhǎng)，古驛莊亭志其州縣交界，亦猶之大海茫茫，渺無(wú)津逮矣。后漢光武，自將以征隗囂，迷路不敢入。馬援于帝前聚米為山谷，開示眾軍所從道徑，往來(lái)分析，昭然可曉。帝喜曰：“賊在吾目中矣。”可見按圖索驥，山谿道路，一目了然，則進(jìn)退攻取，披掌可睹，此《皇華考》之所以繼《輿圖》而作也。

今天下盜賊蜂起，道途隔絕，譬如洪水橫行，懷山襄陵，大浸滔天，將神州汩沒。安得神禹復(fù)出，辟除開導(dǎo)，使河洛江淮，各循故道，則昔人所云南人歸南，北人歸北，藪澤既清，烽煙盡熄，則四方兵氣，皆消為日月光矣。此時(shí)版圖畫一，途路分明，毋使越裳之人迷其疆界，則此書與周室之指南車無(wú)以異矣。

夜航船序

天下學(xué)問，惟夜航船中最難對(duì)付。蓋村夫俗子，其學(xué)問皆預(yù)先備辦。如瀛洲十八學(xué)士，云臺(tái)二十八將之類，稍差其姓名，輒掩口笑之。彼蓋不知十八學(xué)士、二十八將，雖失記其姓名，實(shí)無(wú)害于學(xué)問文理，而反謂錯(cuò)落一人，則可恥孰甚？故道聽途說(shuō)，只辦口頭數(shù)十個(gè)名氏，便為博學(xué)才子矣。余因想吾越，惟余姚風(fēng)俗，后生小子無(wú)不讀書，及至二十無(wú)成，然后習(xí)為手藝。故凡百工賤業(yè)，其性理綱鑒，皆全部爛熟。偶問及一事，則人名、官爵、年號(hào)、地方，枚舉之未嘗少錯(cuò)。學(xué)問之富，真是兩腳書櫥，而其無(wú)益于文理考校，與彼目不識(shí)丁之人無(wú)以異也?；蛟唬骸靶湃绱搜?，則古人姓名總不必記憶矣?！庇嘣唬骸安蝗弧Ｐ彰胁魂P(guān)于文理，不記不妨，如八元、八愷、廚俊、顧及之類是也。有關(guān)于文理者，不可不記，如四岳、三老、臧穀、徐夫人之類是也。”

昔有一僧人與一士子同宿夜航船，士子高談闊論，僧畏懾，卷足而寢。僧聽其語(yǔ)有破綻，乃曰：“請(qǐng)問相公，澹臺(tái)滅明是一個(gè)人，是兩個(gè)人？”士子曰：“是兩個(gè)人?！鄙唬骸斑@等，堯舜是一個(gè)人兩個(gè)人？”士子曰：“自然是一個(gè)人?！鄙四诵υ唬骸斑@等說(shuō)起來(lái)，且待小僧伸伸腳?！庇嗨涊d，皆眼前極膚極淺之事，吾輩聊且記取，但勿使僧人伸腳則亦已矣。故即命其名曰《夜航船》。

白岳山人虎史序

凡古之作史者，以記人也。其所記之人，必成其為人者也。不然，則不成其為人者也，故不可以不記也。白岳山人之作《虎史》，以記虎也，其所記之虎，又皆不成其為虎者也。不成其為虎，又甚于其為虎者也，尤不可以不記也。夫虎有虎道，斗谷於菟，則虎之仁也；荊溪除暴，則虎之義也；拔刺餽膰，則虎之禮也；虎北渡河，則虎之智也；夜出曉歸，則虎之信也，凡此皆虎之所以成其為虎者也。若夫不成其為虎，則貪而似狼也，淫而似猱也，媚而似狐也，巧而似猩也，險(xiǎn)而似猬也，殘而似猰也，此虎不似虎而反似諸獸者也。虎不似虎而反似諸獸，則虎不足以為恥也。何也？虎亦獸也。今之為虎者則不然，似狼而不見其貪也，似猱而不見其淫也，似狐而不見其媚也，似猩而不見其巧也，似猬而不見其險(xiǎn)也，似猰而不見其殘也。為虎而不露其為虎，與為諸獸而不露其為諸獸，則虎而人者也。人而虎與虎而人，均足恥也。人而虎者，山人以虎治之；虎而人者，山人以人治之。以人治之，故史之也。

史之者何？仿朱子《綱目》之例，大書特書其為虎，發(fā)明纂注其為虎，使不得隱匿而閃藏之也。若夫字挾秋嚴(yán)，筆蓄霜斷，其間發(fā)奸擿伏，疑鬼疑神，使虎果有石渠柱下，吾必以白岳山人為虎之董狐。

博浪椎傳奇序

老莊之學(xué)，一變而為申韓，再變而為孫吳，三變而為蘇張，四變而為荊聶。太史公曰：凡此輩雖極慘礉少恩，皆原于道德之意，而老子深遠(yuǎn)也。“深遠(yuǎn)”二字，乃老子一生藏身妙用。而無(wú)奈申韓以后，其意漸趨漸薄，其術(shù)愈變愈淺。其于用世，日處危險(xiǎn)，后且不可救藥矣。張子房從忠孝起家，其于申韓之流，本欲自異，而博浪一椎，誤墮荊聶。則其學(xué)問淺薄，如何克為帝者之師？故黃石老人愛之惜之，乃向圯上教之也。

余曾見軼書，張良為老人納履。老人曰：“孺子可教。”良曰：“愿聞也。”老人曰：“兩眉致其美于人，而人卒不以眉為功，眉無(wú)事也。孺子居功，其以眉乎？?jī)墒种缕鋫谌耍俗洳灰允譃樵?，手無(wú)心也。孺子處怨，其以手乎？”張良憮然為問曰：“敬受教?！敝淮藬?shù)語(yǔ)，已將張子房一生之功業(yè)心術(shù)，傾囊道破。子房得此數(shù)語(yǔ)，真如畫龍點(diǎn)睛，從此飛騰變化，莫可測(cè)識(shí)者矣。余宗兄公琬深得此意，故以博浪椎譜為傳奇。總以見子房用氣而卒能不為氣用，取其深情遠(yuǎn)識(shí)，以提醒英雄豪杰，為功大矣。

余向作怒蛙，純以氣性用事，遇越王或在所憑式，遇子房則必望之而卻走矣。余故留此一卷床頭，以當(dāng)黃石素書。

鳩柴奇觚記序

東坡曰：木有癭，物之病也。癭為人所棄，則木以病全其身。而朱羲人刊山伐谷，必羅致之以為飲器，則是木反為癭累矣。夫人亦有癭，籧篨戚施，骫骳盩，懸疣?躃之輩，為世間廢人。乃有人焉，因材而器，使之筑垣司火，挫針治，鼓篋播精，舍短就長(zhǎng)，反得其用。亦猶之裁取木癭，使為器具，即輪囷磊塊，無(wú)不稱奇。是雖病以累人，癭以累木，而人反藉其病，就其癭，以得其用，則癭仍無(wú)害，病亦何妨？而為之制器用人者，不反受其累乎？雖然，余友濮仲謙，雕刻妙天下，其所制剔帚麈柄，筋瓶筆斗，非樹根盤結(jié)，則竹節(jié)支離，略施斧斤，遂成奇器，所享價(jià)幾與金銀爭(zhēng)重。則人固可以重癭，而癭亦可以重人矣。

彼仲謙一假手之勞，其所制器，置之商彝、周鼎、宣銅、漢玉間，而毫無(wú)愧色。倘不加物色，而一入樵夫之手，不過(guò)地爐中一榾柮火已耳，豈不重可惜哉！故予不奇觚而奇朱羲人與周陳二子制觚之人。

一卷冰雪文后序

余選《一卷冰雪文》而何以附有詩(shī)也？余想詩(shī)自《毛詩(shī)》為經(jīng)，古風(fēng)為典，四字即是碑銘，長(zhǎng)短無(wú)非訓(xùn)誓。摩詰佞佛，世謂詩(shī)禪；工部避兵，人傳詩(shī)史。由是言之，詩(shī)在唐朝，用以取士，唐詩(shī)之妙，已登峰造極。而若論其旁引曲出，則唐虞之典謨，三王之誥訓(xùn)，漢魏之樂府，晉之清談，宋之理學(xué)，元之詞曲，明之八股，與夫戰(zhàn)國(guó)之縱橫，六朝之華贍，史漢之博洽，諸子之荒唐，無(wú)不包于詩(shī)之下已。則詩(shī)也，而千古之文章備于是矣。至于余所選文，獨(dú)取冰雪，而今復(fù)以冰雪選詩(shī)者，蓋文之冰雪，在骨在神，故古人以玉喻骨，以秋水喻神，已盡其旨；若夫詩(shī)，則筋節(jié)脈絡(luò)，四肢百骸，非以冰雪之氣沐浴其外，灌溉其中，則其詩(shī)必不佳。是以古人評(píng)詩(shī)，言老、言靈、言雋、言古、言渾、言厚、言蒼蒨、言煙云、言芒角，皆是物也。特恨世無(wú)解人，其光華不得遽發(fā)耳。

昔張公鳳翼刻《文選纂注》，一士夫詰之曰：“既云‘文選’，何故有詩(shī)？”張?jiān)唬骸罢衙魈铀?，于仆何與？”曰：“昭明太子安在？”張?jiān)唬骸耙阉??！痹唬骸凹人啦槐鼐恳病！睆堅(jiān)唬骸氨悴凰酪嚯y究?！痹唬骸昂喂?？”張?jiān)唬骸八x得書多?！庇嘟逅拐Z(yǔ)亦以解嘲，故仍題之曰《一卷冰雪文》。

廉書小序

王白岳先生所著《廉書》，書同曬腹，帙過(guò)等身，博奧極矣。乃反其名曰廉，則其愿益奢，其心益猛矣。何者？學(xué)海無(wú)邊，書囊無(wú)底，世間書怎讀得盡？只要讀書之人眼明手辣，心細(xì)膽粗。眼明則巧于掇拾，手辣則易于剪裁，心細(xì)則精于分別，膽粗則決于去留。先生瀏覽群書，博中求約，如燒丹抱樸，止取九轉(zhuǎn)靈砂；煮海張生，但索百朋寶母。烹天得渣，煉道取髓，四庫(kù)五車，收拾略盡。然余嘗檢閱《廉書》，偶取一二事，考之《六帖》、《天中》、《說(shuō)郛》、秘笈《稗?！?、《韻山》等書，凡屬隱僻，遺漏實(shí)多。蓋先生以俊俏眼，從書隙中偶然覷著幾筆，勾勒其書法章法句法字法，與人各別，遂成異書。丹頭入手，自然點(diǎn)鐵成金；珠母在懷，何待燃犀見寶。以是知燒丹煮海，不在水火鉛汞，止在燃鍋爇鼎之人。茍非其人，即聚炭懷山，積薪襄陵，究成何益哉！先生胸藏記事之珠，筆握開山之斧，參寥言坡老牙頰間，別有一副爐鞴，他人斷不能學(xué)。

昔歐陽(yáng)公在翰林時(shí)，與同院出游，有奔馬斃犬。文公曰：“試書其事?！币辉唬骸坝腥P于通衢，逸馬足而殺之?！币辉唬骸坝旭R逸于街衢，犬遭之，斃?！惫唬骸笆棺有奘?，萬(wàn)卷不足矣?！痹唬骸皟?nèi)翰云何？”公曰：“逸馬殺犬于道?！敝T人皆服。他人記事，連篇累牘所不能盡者，先生以數(shù)語(yǔ)賅之；煩言縷所不能斷者，先生以數(shù)字了之，故曰廉也。他人之廉，以大能取小之謂廉；先生之廉，以小能統(tǒng)大之謂廉也。陽(yáng)羨口中，吐奇不盡；邯鄲枕里，變幻無(wú)窮。冷協(xié)律以一甌水，能藏其七尺之軀，至碎拾屑，片片皆應(yīng)；宋景濂能于一粒米中寫“孝弟忠信禮義廉恥”八字，點(diǎn)畫分明，皆廉之類也，則廉豈易為也哉！

蕭邱譫述小序

熊巖叔氏之作《譫述》也，如東坡之作《志林》，弇州之作《外紀(jì)》，舉生平知己隆遇，戚屬恩私，罔不一一志之。每一展卷，如游舊境，如逢故人，悲喜交集。即余少時(shí)見大父之珍惜叔氏，錦褓繡，負(fù)劍辟咡，宛在目前，洵異書也。家文恭生二子一女，長(zhǎng)則余大父學(xué)使公，次則季祖廷尉公祖姑則居幼。祖姑生而穎異，才識(shí)不亞二兄，人稱之女博士，適范大夫青城公，得子最晚。叔氏年方舞象，二舅皆老，見叔氏必置諸懷抱，煦嫗教育口授塾書。猶記叔氏童子試，時(shí)中尊讓木彭師錄置高等，大父攜之往謝。中尊奇其表，謂大父曰：“此子灼然玉質(zhì)，酷似其舅，殆何無(wú)忌一流人也?！贝蟾感Χh之，彭師藻鑒，今果不爽，駿發(fā)之后，初李南康，再尉廣信，揆文奮武，治行為天下第一。而鼎革之際，更能保護(hù)善類，周旋名宿。凡豫章之文人才士，無(wú)不出湯鑊而衽席之。蓋叔氏稟性謙和制行醇謹(jǐn)，晝卜羹墻，夜卜衾影。其所出言，皆鼎彝金玉，未嘗一字茍且。