近·東·神·話

1-1：拉格什國王恩鐵美那時期（約公元前2450年），寧吉爾蘇的祭司dudu的圓孔銘牌。

1-1 Anzu 安祖鳥

安祖鳥是美索不達米亞神話中的一種巨大的怪鳥，是南風和雷云的化身，一般被描述為長有獅子的頭、鷹的身體。早期造型中，它往往是正面對稱展翼，雙腳所持的獸類一般為獅子、雄鹿、山羊，有人認為山羊代表恩基，雄鹿代表寧胡爾薩格，獅子代表寧吉爾蘇（尼努爾塔）本身。這是最典型的安祖鳥形象，有人認為這種形象影響了赫梯人，從而誕生了雙頭鷹的形象，而雙頭鷹在歷史上反復被東羅馬帝國、神圣羅馬帝國、奧地利王室、俄羅斯沙皇用作標志。另外，在阿卡德的滾筒印章上出現(xiàn)了安祖鳥被恩利爾審判的場景，這時的安祖鳥被表現(xiàn)為上半身為人，下半身為鳥的形象。之后在亞述王國更出現(xiàn)了獅身鷹翼，前足為獅爪，后足為鷹爪的形象。

傳說安祖鳥能夠吐息水和火，它有一對巨大的翅膀，扇動它們能夠形成風暴。關于它的名字anzu，具體含義并不清楚，有人解釋為天之智慧，因為an表示天神安恩，zu意為智慧，過去它的名字被誤讀為zu．它還有一個名稱叫作Imdugud，有認為這是阿卡德人對它的稱呼，也有認為這是蘇美爾人對它的稱呼，而anzu才是阿卡德語。

安祖鳥最著名的事跡記載在《安祖》史詩中，主要講它從恩利爾那里偷走了天機表。天機表記載了諸神與人類的命運，誰掌握著天機表，誰就擁有統(tǒng)治世界的至高無上權(quán)力。在巴比倫神話中，天機表的所有者本來是提亞馬特，之后傳給了金固，馬杜克戰(zhàn)勝金固之后，奪走了天機表，也獲得了世界的統(tǒng)治權(quán)。傳說安祖鳥是趁恩利爾早晨洗臉的時候?qū)⑻鞕C表抓走，帶著它飛到了山中。恩利爾召喚眾神，希望其中能夠有人出手奪回天機表，眾神一片沉默，只有軍神尼努爾塔自告奮勇，前往追擊安祖鳥。可是天機表擁有讓時光倒流的能力，尼努爾塔一箭射向安祖鳥，天機表發(fā)揮異能，讓箭在半空中散開，箭簇長回到了當初的采集藤叢中，箭羽長回到了當初被獵的鳥身上，弓長回到了當初的樹木上，弓弦變回到了羊身上。雖然尼努爾塔初戰(zhàn)不利，但是他沒有放棄，把安祖的翅膀撕扯了下來，使它掉落在地上。見安祖鳥還沒有斷氣，尼努爾塔撕開了安祖鳥的喉嚨，將天機表給恩利爾帶了回去。亞述國王亞述納西拔二世執(zhí)政期間，將亞述帝國的首都從亞述爾遷到了卡拉赫，因為他將這座城獻給了尼努爾塔，所以這座城又叫作尼姆魯?shù)?。在城中的神廟中他命人雕刻了一組浮雕，內(nèi)容就取材自尼努爾塔與安祖鳥的戰(zhàn)斗。當然也有文稱是馬杜克擊敗了安祖鳥。安祖鳥也出現(xiàn)在了《吉爾伽美什》史詩中。傳說幼發(fā)拉底河畔長有一株胡盧普樹，女神伊南娜見到之后，將它移栽到自己的花園中，希望這棵樹長大之后能夠做成自己的寶座和床。但是這株樹雖然長大，伊南娜卻拿它沒有辦法，因為不知道什么時候起，這株樹的根部被蛇侵占了，樹干上被魔神莉莉圖安了家，樹頂上則是安祖鳥在筑巢。吉爾伽美什幫助了伊南娜，他殺掉了樹根的蛇，受驚的莉莉圖迅速逃走，安祖鳥也帶著幼崽飛入山中。吉爾伽美什將樹做成了寶座和床送給了伊南娜，伊南娜則用樹樁做出了一面鼓，用樹枝做成一把鼓槌送給了吉爾伽美什。同時，也是它在吉爾伽美什的摯友恩奇都的夢中將恩奇都抓到了冥府。

安祖鳥和吉爾伽美什家族的關系還可以上溯到他的父輩盧伽爾班達。傳說盧伽爾班達本來是一名普通的烏魯克小兵，偶然發(fā)現(xiàn)了安祖鳥的巢穴，他將巢穴打理一番，為安祖鳥的幼崽們佩戴上華麗的首飾，安祖鳥捕獵歸來一看，非常高興，于是和盧伽爾班達交上了朋友，并起誓為他提供庇護，賜予他神速。在安祖鳥的幫助下，盧伽爾班達最后成為烏魯克的國王，并且和寧孫女神結(jié)婚，生下了吉爾伽美什。

安祖鳥還出現(xiàn)在了《埃塔納》史詩中，傳說大洪水之后，上天將王權(quán)降到了基什王國，埃塔納之前的國王名稱。于史不可考，而資料中記載埃塔納是牧羊人，他統(tǒng)一了基什王國。雖然獲得了王權(quán)，但埃塔納卻無法高興，因為他一直沒有后嗣。某日他在一個深坑發(fā)現(xiàn)了一只受傷的巨大怪鳥，他醫(yī)治好了怪鳥的傷，怪鳥為報答他，將他帶上了天國，在天國他采得了使人能夠生育的草，之后基什王國繼承者巴利就誕生了。

在大洪水神話《阿特拉哈西斯》中，安祖鳥用利爪劃破天空，使大洪水傾瀉而下，毀滅了原初的人類。

安祖鳥的傳說雖然隱沒在了歷史塵埃之中，但由它演變而來的各種形象、傳說、典故，依然留存在人類身邊。

1-2 Apkallu Fish 魚形賢者

Apkallu，在蘇美爾語中被稱為Abgal，是美索不達米亞神話中的7位賢者。他們成長于水中，被稱為“鯉魚”，維持著天界與地上的秩序。大洪水之前的人類還很無知，沒有發(fā)展出文明、文化，于是天神派出了7位賢者教導人類，給人類帶來了文化和禮教。這種七賢觀念可能影響到了后來的古希臘，使他們列舉出了希臘版的七賢。

第一位來到人世的賢者叫作Uanna，或者Uan．他長有魚的身體，還有人的頭、手臂、腳和聲音，他教授人類如何書寫、閱讀、計算，如何建造城市和神廟，如何制定法律、劃定邊界、分割土地，如何種植作物和收獲果實，向人類講述眾神是如何創(chuàng)造世界的。

在巴比倫神話中也有類似的人物，叫作歐南涅斯（Oannes），被記載在貝羅索斯的《巴比倫尼亞志》中。歐南涅斯出現(xiàn)在巴比倫尼亞附近的厄立特里亞古海中，他的整個身子是魚，但是長有人的腦袋，能夠發(fā)出人的聲音，尾部處長有人的腳。在白天他給人類傳授文字、幾何學，教授人類創(chuàng)建城市，修建神廟，制定法令，丈量土地，如何收集種子，如何種植，如何收獲。日落以后，他會回到海中。他的到來，結(jié)束了人類的蠻荒時代。歐南涅斯往往被認為是Uanna的希臘語轉(zhuǎn)寫產(chǎn)生的變體。

1-2：在尼尼微附近的伊什塔爾神廟發(fā)現(xiàn)了一塊由堅固的玄武巖雕刻而成的水盆，它裝飾有魚形賢者的浮雕。

賢者一共有7位，第7位叫做Utuabzu，或者Utuaabba．Utuaabba的意思被認為是誕生于海，同時Utuaabba也是在傳授知識、教化人類，這些和Uanna很相似。

在阿卡德人的神話中，有一位叫做阿達帕（Adapa）的人物，他是阿卡德版本中的七賢者之一。有人認為他對應蘇美爾神話中的Uanna，也有人認為他對應的是Utuaabba．阿達帕的故事也經(jīng)過很長時間的演變，有很多變體，大概的情節(jié)是，阿達帕是智慧之神埃阿之子，是埃阿派遣的第一個賢者，給埃利都的人們帶來了知識，是埃利都的祭司，掌管儀式，看守埃利都城門的門閂，和廚師一起給埃利都的人準備食物。他在海里為埃利都捕魚時遇到了南風女神寧利勒（Ninlil），寧利勒在海面造成了風暴，阿達帕要她不準吹向陸地，否則將折斷她的翅膀。誰知話音剛落，寧利勒的翅膀就斷了，之后大地上7天都沒有吹起南風。安努很奇怪，便找來仆從問話，這才得知阿達帕折斷了寧利勒的翅膀，于是叫埃阿找來阿達帕審問。埃阿叫阿達帕披頭散發(fā)，做喪服打扮，以應對在天門遇到的杜穆茲和吉茲達。兩位神攔住阿達帕問他如何做此打扮，他說只為了杜穆茲和吉茲達在人間消失而做，二神聽了之后，在安努面前為阿達帕說了好話，埃阿還提醒到安努會給阿達帕提供致死的食物和水，告誡他不要食用。誰知安努見他虔誠，加上杜穆茲和吉茲達兩位的美言，便將致死的食物和水換成了永生的食物和水。但阿達帕謹記著埃阿的告誡，不敢食用，于是安努嘲笑他果然只是一個下等的人類，將他送回了人間。

阿達帕被視為原初之人，有人認為他的神話和亞當?shù)墓适麓嬖陉P聯(lián)，影響了亞當故事的誕生。有人認為Adapa一詞中最后的符號pa也可以被讀為mu，即adamu，這個詞傳入希伯來語中演變?yōu)閍dam，亞當。阿達帕作為神之子，享有智慧，但錯失了永生的機會，這種智慧和永生不可兼得的觀念在亞當被放逐出伊甸園的故事也有體現(xiàn)。

1-3 Gugalanna 天之公牛

Gugalanna是美索不達米亞神話中的神祇。根據(jù)某些記載，他是冥世女主厄里什基迦勒的第一任丈夫，大概是因為所謂的天之公牛，是人們對地震造成的饑荒這種自然災難的神話化解釋。

和天之公牛有關的最著名的神話還是《吉爾伽美什》中的一段故事。當時美索不達米亞人崇拜女神伊什塔爾，城邦的君主都要通過宗教儀式，和伊什塔爾舉行圣婚，來獲取統(tǒng)治權(quán)上的認可。但是到了吉爾伽美什這里，他認為伊什塔爾對愛人杜穆茲的死負有責任，于是拒絕與伊什塔爾舉行圣婚。美麗而任性的伊什塔爾自然不愿忍氣吞聲，于是到主神安努那里去告狀，引得安努將天之公牛降下人間作為懲罰。但吉爾伽美什本身膂力過人，加上摯友恩奇都也勇猛過人，在兩人合力之下，將天之公牛殺死了，而且還把天之公牛的內(nèi)臟挖出來，扔到伊什塔爾面前。另一種版本中提到是牛的后腿，并稱如果抓住伊什塔爾，也會對她如法炮制。受到如此羞辱的伊什塔爾更加不會善罷甘休了，以殺死天之公牛的罪名向兩人問罪，吉爾伽美什的摯友恩奇都因此衰弱而死。

1-3：古巴比倫時期的滾筒印章上描繪的恩奇都征服天之公牛，年代大概是公元前1970年——公元前1670年。

天之公牛也是古代美索不達米亞的星座之一，它在公元前3200年的春分時節(jié)出現(xiàn)北半球天空上。春分時太陽升起，星座隱去，被認為是它死亡的故事原型。希臘神話很大程度上受到了美索不達米亞的神話影響，其中，天之公牛流傳到希臘，演變?yōu)榱私鹋Ｗ?/p>

1-4：公元前2000年，古巴比倫時期的胡姆巴巴黏土面。

1-4 Humbaba 胡姆巴巴

胡姆巴巴在蘇美爾語中被稱為huwawa，humbaba是他在亞述語中的稱呼，人們提到它，往往會給它的名字加上“令人恐懼的”作為前綴。在神話傳說中，他和帕祖祖同為漢比的兒子，是從亙古時代起就已經(jīng)存在的巨怪，被太陽神烏圖養(yǎng)育長大，成為眾神居所雪松林的守護者，被恩利爾賜予了使人恐懼的能力。

傳說中它是一個巨大人形的怪物，長著獅子的爪子，渾身覆蓋著有棘刺的鱗甲，它的腳就像禿鷹的爪子，頭上長著野牛的角，尾巴和陽的頂端都長著蛇頭。也有另一種描述，它的臉就像獅子，它用死亡的眼神直視著人，它的吼聲就像洪水奔騰，它的嘴巴就是死亡，它的吐息就是烈火，它可以聽到森林中百里范圍內(nèi)的任何聲響。在很多造像中，胡姆巴巴的面部會被著重強調(diào)，上面是一些堆疊的紋路，就像迷宮，或者有些人認為的腸子的形狀，同時還吐出舌頭。胡姆巴巴最著名的事跡是在《吉爾伽美什》中，吉爾伽美什和恩奇都不打不相識，之后聯(lián)手前往眾神的雪松林，想要殺掉胡姆巴巴，獲取更大的榮耀。兩位英雄雖然強大，但是面對胡姆巴巴仍然需要智取。于是吉爾伽美什欺騙胡姆巴巴說要將自己的七位姐妹送給胡姆巴巴作配偶，但是需要胡姆巴巴用恩利爾賜予它的光芒交換，然后吉爾伽美什趁胡姆巴巴松懈之際將它制服?；蛘呦窳硪恍┌姹局姓f的，吉爾伽美什和恩奇都兩人聯(lián)手將胡姆巴巴制服，之后吉爾伽美什砍下了胡姆巴巴的頭顱，將它裝在皮袋子里，送回給了恩利爾。還有人說，吉爾伽美什率領軍隊，向神獻上七種祭品，卸下自己的七種恐懼才制服了胡姆巴巴。之后也有人說，在制服胡姆巴巴的過程中，兩人對胡姆巴巴恐懼不已，只有祈求太陽神沙瑪什的幫助。沙瑪什是巴比倫神話中太陽神的名字，對應的就是蘇美爾神話中的烏圖，在太陽神的幫助下，他們制服了胡姆巴巴。

我們可以發(fā)現(xiàn)這則神話里有一些讓人熟悉的元素：胡姆巴巴的死亡凝視，口中吐出的舌頭，被半人半神的英雄砍下了頭，首級被裝在皮袋子里等等，都使人想到希臘神話中帕爾修斯和美杜莎的神話。美杜莎的神話演變自戈爾貢的神話，戈爾貢意為恐懼，這一點又和胡姆巴巴產(chǎn)生了聯(lián)系。戈爾貢應該是一種怖畏面，被用作鎮(zhèn)厭邪祟的形象，口吐舌頭在很多人類文化中都有威嚇的意義，這一點在胡姆巴巴的造像中也有體現(xiàn)。同時胡姆巴巴的造像也往往只有面部、頭顱，這里不妨大膽猜想，戈爾貢的形象很可能與胡姆巴巴存在淵源。”去掉“可能是希臘神話受到近東神話影響的產(chǎn)物。

雖然多數(shù)文本中將胡姆巴巴描述為一種野蠻愚蠢的怪物，但在新發(fā)現(xiàn)的古巴比倫泥版中，胡姆巴巴的形象有了不同的描述。雪松林中猴子的叫聲、蟬鳴聲和鳥叫聲匯集成了交響樂，這種交響樂每日都在雪松林中為它們的王者胡姆巴巴演奏，這里的胡姆巴巴像是一個文明的統(tǒng)治者。所以也有人認為，胡姆巴巴實際是與烏魯克同時期的邦國，分布在黎巴嫩與敘利亞交界處，因為境內(nèi)有大量雪松林生長而非常富庶。被吉爾伽美什制服的恩奇都也是邦國，善戰(zhàn)，但落后于烏魯克，為吉爾伽美什所招降。吉爾伽美什覬覦胡姆巴巴的財富，而雪松木正是烏魯克所急需的資源，得到恩奇都部族的力量之后，就出兵滅亡了胡姆巴巴。

1-5：新亞述時期抵御拉馬什圖侵害的銘牌。

1-5 Lamashtu 拉馬什圖

在美索不達米亞人的觀念中，災厄往往是魔神受到天神派遣帶給人類的懲罰或者考驗，其中對人類的繁殖和生育進行干擾的魔神最讓美索不達米亞人感到威脅。不過拉馬什圖并不一樣，她是天空之神安努的女兒，不受諸神的差遣，按照自己的意志給人類帶來災厄，是疾病、瘟疫和死亡的使者。以至于為了避免拉馬什圖的傷害，人們要向帕祖祖祈求保護。

在神話傳說中，拉馬什圖被描述為周身皮毛，長著母獅或者鳥的頭，有驢的牙齒和耳朵，手指長而鋒利，通常雙手中都抓著雙頭蛇，腳是一對猛禽的利爪，往往站在或者半跪在驢子背上，雙乳一邊哺乳一只野豬或者豺狗，有些情況下也會長有翅膀。

她有7個名字，所以也被稱為七女巫。在傳說中她會殺死孩童，使人流產(chǎn)，傷害孕婦和產(chǎn)婦，在哺乳期間偷走嬰兒，啃噬嬰兒的骨頭，吸干嬰兒的血液，給人造成夢魘，使樹葉枯萎，使湖水和河水腐敗。

為了保護自己，美索不達米亞人出現(xiàn)了巫醫(yī)，他們稱之為Asipu．在古代美索不達米亞存在兩種不同的醫(yī)生，一種是使用藥物治療疾病的醫(yī)生，被稱為Asu；另一種就是Asipu了，他們使用的是所謂的超自然力量。這兩種醫(yī)生在古代美索不達米亞同樣受人尊敬。Asu醫(yī)生雖然可以通過藥物治療，但是遇到藥物無法起到作用的情況時，就需要請到Asipu巫醫(yī)了，特別是在分娩的時候，Asu醫(yī)生的藥物只能起到輔助作用。

Asipu巫醫(yī)會使用特定的儀式和咒語來驅(qū)除邪魔，特別是拉馬什圖對產(chǎn)婦的侵擾。儀式上會用到拉馬什圖的造像，Asipu巫醫(yī)會在造像前放上一個面包，并給造像澆上水，這個造像必須被黑狗攜帶著，造像的位置必須在病患頭部附近3天，將幼豬的心臟放在造像口中，在這3天里，每天要誦讀3次針對拉馬什圖的咒語，到了第3天傍晚，將造像埋到城墻附近。

同時，古美索不達米亞人認為疾病是神靈對自己所犯罪行的懲罰，他們將疾病形象地稱為某某惡魔之手。比如某人難產(chǎn)，是因為拉馬什圖之手出現(xiàn)在了她的身上，所以無論所得的是何種疾病，都需要進行懺悔，承認罪行，并向神靈起誓永不再犯，再配合醫(yī)生或者巫醫(yī)的治療，才有治愈的可能性。

1-6 Pazuzu 帕祖祖

帕祖祖，也可以叫作Fazuzu或者Pazuza，他是美索不達米亞神話中的魔神，從蘇美爾時期就受到當?shù)厝说某绨?，并且延續(xù)到了亞述時期。他居住在冥府之中，和胡姆巴巴是兄弟。他控制著從死者土地上吹來的西風和西南風，在當?shù)睾导荆@些風會帶來饑荒，在雨季會帶來暴雨和蝗蟲的肆虐。也正因為他在神話觀念中有著這樣強大的力量，人們會向他祈禱獻祭，希望他能夠?qū)姶蟮钠茐牧D(zhuǎn)移到其他方面，以達到保護人類的目的。這里的其他方面主要是對抗拉馬什圖，拉馬什圖會造成產(chǎn)婦和嬰兒的死亡，人們希望帕祖祖能夠趕走拉馬什圖，是一種以惡制惡的思維方式。

誕生帕祖祖這樣的魔神是諸神計劃的一部分。在美索不達米亞神話中，原初人類的壽命都很長，出生的人遠遠超過了死去的人，使大地變得擁擠，他們的喧鬧、紛爭一直傳到上天，使恩利爾不勝其擾，于是降下大洪水、干旱和瘟疫，將原初的人類滅絕，只有烏塔那匹茲姆一個人在智慧之神恩基的幫助下搭船避難，隱居深山活了下來。恩利爾得知后大怒，恩基勸說恩利爾，可以造出生命力更脆弱的人類，他們的壽命很短，會有疾病、流產(chǎn)、性無能、不育癥、野生動物的攻擊，以及其他各種使人類這個種族數(shù)量得到控制的方式。這就是諾亞方舟的故事原型之一。當然，魔神也是眾神派遣來的，它們通過各種災難懲罰罪惡的人，測試、考驗正直的人。

1-6：新亞述時期的帕祖祖青銅塑像。

對帕祖祖的崇拜和祈禱主要是用帕祖祖的造像和護身符。造像有雪花石膏、青銅等等不同材質(zhì)的，而護身符一般是紅寶石制成，上面有帕祖祖的形象。他長有狗或獅子一樣的臉，人的身體，但周身有鱗片，勃起的陽是一條蛇的前半身，腳是一對巨大的猛禽爪子，背上長有一對或兩對翅膀，背后還有一條毒蝎的尾巴。這些造像和護身符的帕祖祖形象能夠吸引帕祖祖的注意，將他召喚到希望他出現(xiàn)的房間或者召喚者身邊，一般是兒童的房間，靠近門口或者窗戶的位置，也有埋在房間地下的。造像和護身符的尺寸不大，因為人們希望帕祖祖能夠?qū)⒘α考袑Ω肚謹_人的邪魔，而不是召喚者自己。

1-7：新亞述時期的浮雕，烏加魯作為宮殿守衛(wèi)，年代為公元前704年——681年。

1-7 Ugallu 烏加魯

Ugallu大意為巨大的風暴野獸，獅頭人身鳥足，起源可以追溯到公元前2000年前，最初是人足，鳥足形象出現(xiàn)于公元前1000年前。神話中他是提亞馬特創(chuàng)造的十一種怪物之一，在古巴比倫時期，他被視為地府的看門人、涅伽爾的侍從，一般被描述為獅頭、獅耳，左手持短刃，右手持權(quán)杖，常與盧拉爾（Lulal）成對出現(xiàn)，他們的形象非常相似。他常出現(xiàn)在宮殿、神廟以及私宅臥室等處，作為驅(qū)除邪祟的守護，所以人們又常常將它作為護身符、魔法寶石上雕刻的紋樣。

1-8：伊什塔爾之門上的怒蛇形象。

1-8 Muuu 怒蛇

怒蛇是美索不達米亞神話中的怪物，其中最著名的圖像出自巴比倫內(nèi)城的第八個城門：伊什塔爾門上的浮雕。伊什塔爾門是由新巴比倫王國的國王尼布甲尼撒二世下令修建，并獻給女神伊什塔爾的，故名伊什塔爾門。整道城門上以琉璃磚裝飾，并飾以怒蛇、獅子、公牛、格里芬等動物浮雕。原來的城門有兩層，德國人在考古發(fā)掘時，因為外城門體積過大，只將內(nèi)城門搬運回國，雖然釉彩脫落，但依然可見精美。

城門上是怒蛇的典型形象，全身覆蓋著鱗甲，它的頭部被表現(xiàn)為蛇頭，張開的嘴巴中吐出分叉的蛇信。蛇頭的形象源自角蝰，這是一種在阿拉伯半島常見的毒蛇，它的頭頂上是直聳的角，頭后部是渦卷狀的冠狀物，有認為這種冠狀物和中國龍的角類似。它的尾巴也和蛇尾類似，并且高高揚起，顯示出一種威嚇的姿態(tài)。它的前腿和貓科動物類似，有認為可能源自獵豹，它的后腿腳掌部分采用了猛禽的爪子。但除此之外，腿的其他部分并不像鳥類，而是更接近四足動物。雖然它全身覆蓋著鱗甲，但是在它的頸部和耳朵附近被刻畫有渦卷紋，有認為這種渦卷紋代表著毛發(fā)。

怒蛇被叫作muuu，可能意為紅蛇、怒蛇，或者華麗的蛇。早期可能隸屬于埃什努納當?shù)厣竦oTishpak，之后埃什努納被古巴比倫王國占領，怒蛇也逐漸融入巴比倫的馬爾杜克神話系統(tǒng)，被稱為馬爾杜克和馬爾杜克之子納布的眷屬。有認為《圣經(jīng)·但以理書》中提到的彼勒與大龍，其中的大龍就是指怒蛇。

古希臘星座中的長蛇座，可能源自古代美索不達米亞星座蛇座MUL．dMU，這種星座被描述為長著獅子前足和翅膀，沒有后腿，頭類似于怒蛇。

又因為伊什塔爾城門上除去怒蛇之外，其他動物大多是現(xiàn)實中存在的，所以也有研究者認為怒蛇可能是巴比倫人熟悉的某種現(xiàn)實生物，并且試圖在現(xiàn)實中能夠找出一個對應的生物。有人認為是禽龍，也有人認為是西瓦獸，還有人認為是某種生活在伊拉克南部沼澤地里的未知生物。

1-9 Lamassu 拉瑪蘇

Lamassu，也被叫作Aladlammu，是亞述人神話觀念中的守護神，早期可能出現(xiàn)在普通人家庭中，一般是刻在黏土版上，然后埋在進門口的門檻下。之后被納入宮廷造像，稱為王室的守護者，它的雕像被成對安置在宮殿的入口處，也被成對設置在城邦的城門口，都雕塑得非常巨大。

這些雕像一般有著人的頭，頭上佩戴著帶角的頭盔，有?；蛘擢{子的身體，以及一對巨大的鳥翼，在早期版本中，它們被雕刻了五條腿。有人認為拉瑪蘇的人首代表著智慧，公?；蛘擢{子的身體代表著力量，鳥翼代表著迅捷，帶角的頭盔代表著神性。從正面看這些雕像，它們是站立鎮(zhèn)守狀，從側(cè)面看這些雕像，它們是踱步巡走狀。雄性的拉瑪蘇或者拉瑪蘇對應的雄性形象，被稱為舍杜（shedu），有人提出雌性的拉瑪蘇也有專門的稱呼，被叫作apsas．

1-9：新亞述時期杜爾舍魯金的拉瑪蘇造像，年代大概是公元前721到公元前705年。

近東、中東地區(qū)常見這種長有翅膀的人獸混合體，首個拉瑪蘇的形象出現(xiàn)在新亞述帝國的提格拉特帕拉沙爾二世統(tǒng)治時期，被作為權(quán)力的象征。拉瑪蘇的形象可能源自古代美索不達米亞天體、黃道帶或者星座，是它們的縮影。亞述人將它們視為保護神，可能因為在神話觀念中，它們是某種包含了所有生命的存在。

Lamassu一詞也在《吉爾伽美什史詩》中出現(xiàn)過，被描述為自然之靈，在整個美索不達米亞歷史中有著不同的演變。到了新亞述王國時期，將這種有翼人首牛的形象稱為拉瑪蘇。也有人認為它源自蘇美爾神話中的拉瑪女神lama，這一時期，她是人的形象，穿著長長的分層長袍。從阿卡德人起就將拉瑪女神稱為拉瑪蘇，之后，它的形象演變?yōu)橛幸淼墓；颡{子，長著女人的面部或頭部，保護寺廟和宮殿免受混亂和邪惡力量帶來的侵擾，Lamassu一詞的意思就是守護神。

古猶太人受到了亞述人的影響，在《以西結(jié)書》中出現(xiàn)了一種由人類、獅子、鷹和公牛組成的異象，被稱為四活物，或者基路伯，基路伯后來又被稱為智天使。

四活物又被認為是對四福音書的預表，而人類、獅子、鷹、公牛和《馬太福音》《馬可福音》《路加福音》《約翰福音》的對應關系各有不同。其中有獅子對應《馬可福音》的說法，威尼斯將圣馬可的遺骨遷移到城市中，所以城市中處處可見有翼的圣馬可之獅。

1-10：公元前8世紀新亞述時期的滾筒印章，可能描繪了《埃努瑪·埃利什》中的提亞馬特之死。

1-10 Tiamat 提亞馬特

巴比倫的創(chuàng)世史詩叫作《埃努瑪·埃利什》，這個名稱出自史詩的一句話：“En?ma Elish"，在饒宗頤選譯的《近東開辟史詩》中將其翻譯為“天之高兮”。史詩中提到了世界伊始是一片溟濛、混沌，咸海的神格化提亞馬特和淡海的神格化阿卜蘇是充滿了世界的原始之水，將他們的水混合在一起創(chuàng)造了神祇。這時提亞馬特還是和平的創(chuàng)世神，被視為使一切具形的創(chuàng)造生命的源流。

隨著新神的誕生，提亞馬特、阿卜蘇和新神之間出現(xiàn)了矛盾。阿卜蘇認為新神正在計劃殺掉并取代他，新神恩阿認為阿卜蘇計劃消滅他們，于是將他俘虜，并且囚禁了起來，形成深淵。而金固并沒有站在恩阿的一邊，將恩阿的作為告知了提亞馬特，提亞馬特將天機表賜予了金固，并與他結(jié)合。在開戰(zhàn)之前，她又生下了11種怪物，交由金固號令。雖然恩阿不敵，但是太陽神烏圖的兒子馬杜克最終戰(zhàn)勝了她，他用邪惡之風使她喪失了能力，又用弓箭將她射殺。他用權(quán)杖將提亞馬特的頭顱擊碎，切開了她的血管，將她的身體一分為二，挖出肋骨作為天之穹頂，她的尾巴變成了銀河，她哭泣的雙眼化為幼發(fā)拉底河和底格里斯河的源頭。金固也被馬杜克梟首，用他的血液和提亞馬特身體形成的大地上的紅土混合，創(chuàng)造出了人類，作為眾神的仆從。

很多時候，提亞馬特往往被作為龍形，或者具有龍尾的形象，但在《埃努瑪·埃利什》中并不能完全確定她的形象，其中提到了她有尾巴、大腿，可以一起搖動的身體下部，腹部、乳房、肋骨、脖子、腦袋、眼睛、鼻孔、嘴巴和嘴唇，內(nèi)臟器官有心臟、動脈和血液。

馬杜克殺死提亞馬特的事跡在不同文化、文明中有很多類似的神話，比如尼努爾塔擊敗安祖鳥，巴力擊敗海神雅姆，耶和華制服利維坦，阿波羅射殺皮同，赫拉克勒斯殺死拉冬、海德拉，圣喬治屠龍，乃至中世紀種種屠龍神話等等。有認為這種神話是人類社會母系制向父系制過渡的反映，提亞馬特和龍之類其他古代怪物形象源自古老的大母神崇拜神祇，這種崇拜是女性主導的，這些神祇是崇高并且和平的。而神話中將他們暴力化、污名化，被男性主神英雄征服、屠殺，是男性主導的神祇信仰推翻女性主導的母神信仰的表現(xiàn)。