在圣賢文化之外解放出民眾文化^[1]

1928～1929年，中山大學(xué)民俗學(xué)會(huì)主辦的《民俗》周刊出版了兩期《神的專號(hào)》，每期的末篇，各收錄了一份政府發(fā)布的咨令，一篇為《內(nèi)政部的神祠存廢標(biāo)準(zhǔn)令》，一篇為《內(nèi)政部查禁蔣廟芻議等的咨文》。編者的用意，很顯然是要表明編輯《神的專號(hào)》并非要提倡迷信。他們用了對(duì)付鬼神的辦法，以兩份政府的咨令作護(hù)身符，抵擋詰難者的攻擊。中國民間崇拜形形色色的神明，對(duì)于秉承“敬鬼神而遠(yuǎn)之”的傳統(tǒng)，到了近代又接受科學(xué)洗禮的文化精英來說，無疑屬粗俗愚昧之流，而在大學(xué)殿堂里竟然有那么幾個(gè)好事之人，要去觀察一番并記錄下來，免不了會(huì)被以為封建迷信張目斥之。因此，《民俗》周刊的編者在《神的專號(hào)》上貼上這樣一道護(hù)身符，雖有點(diǎn)滑稽，但也算是一種心機(jī)。80多年后，當(dāng)我看到番禺朱光文君給我的這本《番禺民間信仰與誕會(huì)文集》書稿時(shí)，不禁想起這件往事。我不敢肯定今天一定不會(huì)有人以宣傳迷信見責(zé)，但事實(shí)上朱君他們所編的這本文集再也沒有必要貼上這樣一道標(biāo)榜“反迷信”的護(hù)身符了，雖然許多地方的神明崇拜與祭祀儀式仍然需要抹上非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的顏色，才獲得登堂入室的資格，但畢竟讓人看到時(shí)代正發(fā)生著一些我們期待看到的變化。