為政第二

2.1 子曰：“為政以德，譬如北辰居其所，而眾星共之?！?/b>

【“為政以德”誤解】

何新《論語(yǔ)新解——思與行》注曰：“以，讀為有，一音之轉(zhuǎn)。以德：（要）有德?！弊g曰：“孔子說：‘執(zhí)政者必須有正德，好像北極星處在自己的位置上，讓群星環(huán)繞而旋轉(zhuǎn)?！?/p>

【“為政以德”勘正】

以，介詞，表示“用”的意思。“為政以德”，即“執(zhí)政用德”，近于人們常說的“以德治國(guó)”。

2.2 子曰：“《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：‘思無(wú)邪?！?/b>

【“一言以蔽之”誤解】

漢鄭玄解曰：“蔽，塞也?！保ㄒ酝踔冚嫛墩撜Z(yǔ)鄭注》）

唐韓愈、李翱《論語(yǔ)筆解》解曰：“蔽，猶斷也。包（咸）以蔽為當(dāng)，非也。”

【“一言以蔽之”勘正】

蔽，遮蔽、遮蓋，引申為概括。《王力古漢語(yǔ)字典》解“蔽”曰“概括”，并引《論語(yǔ)》此語(yǔ)作例證。古無(wú)“概括”一詞，漢包咸《論語(yǔ)包氏章句》解作“當(dāng)”，義近，但不夠恰切。

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“蔽，猶蓋也?！彼尾坦?jié)《論語(yǔ)集說》解曰：“三百篇之《詩(shī)》雖有美刺之不同，然皆出乎情性之正也。夫子以‘思無(wú)邪’一言而盡蓋三百篇之旨，可謂深探詩(shī)人之心矣?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》譯曰：“《詩(shī)經(jīng)》三百篇，用一句話來(lái)概括它，就是思想純正。”金池《〈論語(yǔ)〉新譯》譯曰：“《詩(shī)經(jīng)》三百多篇，用一句話概括它，就是‘思想上不邪惡’。”這些解釋符合文意。

【“思無(wú)邪”誤解】

宋項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說》解曰：“思，語(yǔ)辭也。用之句末，如‘不可求思’、‘不可泳思’、‘不可度思’、‘天惟顯思’；用之句首，如‘思齊大任’、‘思媚周姜’、‘思文后稷’、‘思樂泮水’，皆語(yǔ)辭也。說者必以為思慮之思，則過矣?！?/p>

程樹德《論語(yǔ)集釋》解曰：“鄭氏《述要》：‘無(wú)邪’字在《詩(shī)·篇》中，當(dāng)與上三章‘無(wú)期’、‘無(wú)疆’、‘無(wú)斁’義不相遠(yuǎn)，非邪惡之邪也?！帕x邪即徐也。《詩(shī)·邶·北風(fēng)篇》‘其虛其邪’句，漢人引用多作‘其虛其徐’，是‘邪’、‘徐’二字古通用?！豆茏印さ茏勇殹吩唬骸緹o(wú)虛邪?！嵌蛛p聲聯(lián)合，古所習(xí)用?！对?shī)傳》云：‘虛，虛徐也。’……按：‘思’字乃發(fā)語(yǔ)辭，非心思之思，當(dāng)從項(xiàng)說?！啊之?dāng)作‘徐’解，《述要》之說良確。”

薛耀天《“思無(wú)邪”新解》（載《天津師范大學(xué)學(xué)報(bào)》1984年第3期）：“《詩(shī)》三百是‘無(wú)所不載’的，政治、經(jīng)濟(jì)的，歷史、地理的，神話、傳說的，風(fēng)俗、人情的，方言、訓(xùn)詁的，鳥獸、草木的，天文、歷法的，星隕、地震的，……一句話，有關(guān)社會(huì)和自然的各方面的知識(shí)，真可以說它是應(yīng)有盡有，囊括無(wú)余了。所以，用‘思無(wú)邪（馀）’來(lái)總括《詩(shī)》三百的豐富內(nèi)容，不是十分恰當(dāng)嗎？”

【“思無(wú)邪”勘正】

宋項(xiàng)安世《項(xiàng)氏家說》視“思”為句首語(yǔ)辭；鄭浩《論語(yǔ)集注述要》解“邪”為“虛徐”，認(rèn)為“夫子蓋言《詩(shī)》三百篇，無(wú)論孝子、忠臣、怨男、愁女皆出于至情流溢，直寫衷曲，毫無(wú)偽托虛徐之意，即所謂‘《詩(shī)》言志’者，此三百篇之所同也，故曰一言以蔽之”。觀鄭浩“虛徐”之義，當(dāng)為“虛假”，李澤厚《論語(yǔ)今讀》從之，譯該句曰：“《詩(shī)經(jīng)》三百首，用一句話概括，那就是：不虛假。”然查《辭源》，“虛徐”、“虛邪”二詞均釋義為“從容溫雅貌”，而且引《詩(shī)經(jīng)》“其虛其邪”句為例。李零《喪家狗——我讀〈論語(yǔ)〉》認(rèn)為：“他（鄭浩）解為虛徐之義，也未必是確詁。”

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》注曰：“‘思無(wú)邪’一語(yǔ)本是《詩(shī)經(jīng)·魯頌·篇》之文，孔子借它來(lái)評(píng)論所有詩(shī)篇。思字在《篇》本是無(wú)義的語(yǔ)首詞，孔子引用它卻當(dāng)思想解，自是斷章取義。”楊氏認(rèn)為這是孔子斷取化用了《詩(shī)經(jīng)》原意，而賦予新的意義，將其譯為“思想純正”，很有代表性，是通常一般的普遍理解。人們每當(dāng)評(píng)價(jià)《詩(shī)經(jīng)》時(shí)，多用此意。孫欽善《論語(yǔ)本解》的解釋與楊伯峻基本一致，值得參考：“思無(wú)邪：此語(yǔ)出自《詩(shī)·魯頌·》，孔子借用來(lái)評(píng)價(jià)《詩(shī)》思想內(nèi)容的純正。按《詩(shī)》的思想內(nèi)容并非全都符合貴族的禮義，其中有不少大膽表露愛情和反對(duì)剝削壓迫的詩(shī)作，但經(jīng)過孔子整理，在主題上加以曲解，橫生出善者美之，惡者刺之的‘美刺說’，于是通通變成‘可施于禮義’（《史記·孔子世家》）的了。這樣，‘思無(wú)邪’的總評(píng)價(jià)便自然產(chǎn)生出來(lái)?！?/p>

《漢語(yǔ)大詞典》的解釋值得參考，其解“思無(wú)邪”曰：“心無(wú)邪意，心歸純正?！对?shī)·魯頌·》：‘思無(wú)邪，思馬斯徂?！嵭{：‘思遵伯禽之法，專心無(wú)復(fù)邪意也?！墩撜Z(yǔ)·為政》：‘《詩(shī)》三百，一言以蔽之，曰：思無(wú)邪。’邢昺疏：‘為政之道，在于去邪歸正?！?/p>

2.3 子曰：“道之以政，齊之以刑，民免而無(wú)恥。道之以德，齊之以禮，有恥且格?！?/b>

【“民免而無(wú)恥”誤解】

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“免，是兔字少一點(diǎn)，謂兔逸也，因兔之奔走最迅速，其足不可見。捕而不見獲于人，曰幸免曰兔脫。恥，是心存羞辱，而生辱罵。民免而無(wú)恥，是人民可免于受更大的羞辱?！?/p>

何新《論語(yǔ)新解——思與行》注曰：“免，勉也，勉強(qiáng)?！弊g曰：“靠政令來(lái)命導(dǎo)，用刑法來(lái)威戒，則百姓勉強(qiáng)但不懂羞恥。”

【“民免而無(wú)恥”勘正】

這句話是說：國(guó)家如果偏重于以法治國(guó)，以刑罰整齊（規(guī)范）民眾，那么，一些民眾就必然會(huì)想方設(shè)法地避免刑律的處罰，也就不會(huì)有因違法而感羞恥之心；國(guó)家如果注重于以德治國(guó)，以禮來(lái)整齊民眾，那么，民眾從思想上知德守禮，便會(huì)產(chǎn)生違法則恥之心，“且能自修而歸正也”（宋邢昺《論語(yǔ)注疏》）。

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“免，猶脫也。恥，恥辱也。為政若以法制導(dǎo)民，以刑罰齊民，則民畏威茍且，百方巧避，求于免脫罪辟，而不復(fù)知避恥，故無(wú)恥也。”宋邢昺《論語(yǔ)注疏》解曰：“民免而無(wú)恥者，免，茍免也。言君上化民，不以德而以法制刑罰，則民皆巧詐茍免，而心無(wú)愧恥也?！惫湃说慕忉屖钦_的。

【“有恥且格”誤解】

漢鄭玄解曰：“格，來(lái)也。”（引自清王謨輯《論語(yǔ)鄭注》）

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“格，至也。言躬行以率之，則民固有所觀感而興起矣，而其淺深厚薄之不一者，又有禮以一之，則民恥于不善，而又有以至于善也。”

清黃式三《論語(yǔ)后案》解曰：“‘格’、‘革’音義并同，當(dāng)訓(xùn)為革?！?/p>

程樹德《論語(yǔ)集釋》解曰：“愚謂黃說是也。三代以上，音同之字任意混同，在金石文中久成通例，蓋即革面洗心之義也?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“《禮記·緇衣篇》：‘夫民，教之以德，齊之以禮，則民有格心；教之以政，齊之以刑，則民有遯心。’這話可以看作孔子此言的最早注釋，較為可信。此處‘格心’和‘遯心’相對(duì)成文，‘遯’即‘遁’字，逃避的意思。逃避的反面應(yīng)該是親近、歸服、向往，所以用‘人心歸服’來(lái)譯它?！?/p>

趙又春《我讀論語(yǔ)》解曰：“‘格’是行為不出格，也即依規(guī)矩行事。”

金知明《論語(yǔ)精讀》解曰：“有恥且格：有羞恥意識(shí)并且分清是非，格，動(dòng)詞，區(qū)分。”

李里《論語(yǔ)講義》解曰：“‘格’當(dāng)格除講，就能格除你自己心里邊那些不純正的思想?！?/p>

金池《〈論語(yǔ)〉新譯》注曰：“格：人格，好品格?！?/p>

【“有恥且格”勘正】

釋“格”為“正”，符合經(jīng)義。魏何晏《論語(yǔ)集解》曰：“格者，正也?！绷夯寿墩撜Z(yǔ)義疏》曰：“格，正也。既導(dǎo)德齊禮，故民服從而知愧恥，皆歸于正也?！蹦淆R沈士《論語(yǔ)沈氏訓(xùn)注》曰：“若道之以德，使物各得其性，則皆用心不矯其真，各體其情，則皆知恥而自正也?！彼涡蠒m《論語(yǔ)注疏》曰：“格，正也。言君上化民，必以道德。民或未從化，則制禮以齊整，使民知有禮則安，失禮則恥。如此則民有愧恥而不犯禮，且能自修而歸正也。”錢遜《論語(yǔ)淺解》曰：“用道德教化來(lái)引導(dǎo)百姓，用禮制來(lái)統(tǒng)一百姓的行動(dòng)，百姓就會(huì)有羞恥之心，并且自覺地走上正道了?！?/p>

《辭源》：“格：糾正?！稌酌罚骸K愆糾謬，格其非心?！墩撜Z(yǔ)·為政》：‘有恥且格?！薄稘h語(yǔ)大字典》：“格：正，糾正?！斗窖浴肪砣骸?，正也?！鍏巧剖觥墩f文廣義校訂》：‘制器者以木為法，所以正不正者曰格?！薄睹献印るx婁上》：“惟大人為能格君心之非?！壁w岐注：“格，正也?！比擞袗u辱感，才能格其非心，才能正其不正，可見，釋“格”為“正”勝于其他諸說。

2.4 子曰：“吾十有五而志于學(xué)，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。”

【“耳順”誤解】

唐韓愈、李翱《論語(yǔ)筆解》解曰：“‘耳’當(dāng)為‘爾’，猶言如此也。即知天命，又如此順天也。”

袁慶德《論語(yǔ)通釋》解曰：“這一句原來(lái)應(yīng)該是‘六十而順’，句法與‘三十而立’相同?！?/p>

【“耳順”勘正】

人到六十歲，聞見既多，無(wú)論聞見何語(yǔ)何事，皆已習(xí)慣，沒有驚訝生澀之感，且具有豐富的人生經(jīng)驗(yàn)和敏銳的識(shí)別能力。漢鄭玄解曰：“耳順，聞其言，而知其微旨也?！保ㄒ晕汉侮獭墩撜Z(yǔ)集解》）宋邢昺《論語(yǔ)注疏》曰：“順，不逆也。耳聞其言，則知其微旨而不逆也?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》解曰：“六十歲，一聽別人言語(yǔ)，便可以分辨真假，判明是非?！秉S懷信《論語(yǔ)新校釋》曰：“‘耳順’，謂入耳之言皆順熟，不生澀?！北容^而言，黃氏所解最切合文意。

2.5 孟懿子問孝。子曰：“無(wú)違。”樊遲御，子告之曰：“孟孫問孝于我，我對(duì)曰‘無(wú)違’。”樊遲曰：“何謂也？”子曰：“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮?！?/b>

【“無(wú)違”誤解】

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“無(wú)違，謂不背于理?！?/p>

李里《論語(yǔ)講義》解曰：“‘無(wú)違’，不要超越你的本分?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“父母不要違背自己對(duì)于兒女所應(yīng)盡的責(zé)任，兒女也不要違背自己對(duì)于父母所應(yīng)盡的責(zé)任?！?/p>

【“無(wú)違”勘正】

無(wú)違，漢石經(jīng)作“毋違”。無(wú)違，即不要違背禮。下文“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮”，便是對(duì)“無(wú)違”的進(jìn)一步闡發(fā)。

朱熹解“無(wú)違，謂不背于理”，是站在理學(xué)立場(chǎng)上以理學(xué)觀念釋之，顯然是不對(duì)的。程樹德《論語(yǔ)集釋》評(píng)朱注曰：“朱子因欲伸其師窮理之說，其注《論語(yǔ)》到處塞入理字。于仁則曰心之德、愛之理，于禮則曰天理之節(jié)文，如水銀瀉地，無(wú)孔不入。自古無(wú)如此解經(jīng)法也。然有絕不可通者，如此章‘無(wú)違’明是不背于禮，乃偏作理，而于下節(jié)言禮天理節(jié)文以自圓其說，可謂心勞日拙者矣?！背淌系呐u(píng)鞭辟入里，正中肯綮。

朱氏以理學(xué)思想解經(jīng)，觀點(diǎn)明顯偏頗，然當(dāng)今仍有學(xué)者盲目從之。如楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》對(duì)該章作了如此的發(fā)揮：“魯國(guó)的大官僚孟孫問什么是父母對(duì)待兒女和兒女對(duì)待父母的正確原則，孔子說：‘父母對(duì)待兒女和兒女對(duì)待父母的正確原則’是：父母不要違背自己對(duì)于兒女所應(yīng)盡的責(zé)任，兒女也不要違背自己對(duì)于父母所應(yīng)盡的責(zé)任?！改笇?duì)于兒女和兒女對(duì)于父母所應(yīng)盡的責(zé)任，簡(jiǎn)單地說這就是：父母在其有生之年，應(yīng)像理性所要求的那樣去做一位完全合格的父親和一位完全合格的母親。這樣，對(duì)于兒女來(lái)說，當(dāng)這兩位完全合格的父親和母親去世之后，兒女也應(yīng)像理性所要求的那樣為父母舉行葬禮，并應(yīng)像理性所要求的那樣去緬懷紀(jì)念他們。”看來(lái)，楊氏把“孝”解作“父母對(duì)待兒女和兒女對(duì)待父母的正確原則”，把“無(wú)違”解作“父母不要違背自己對(duì)于兒女所應(yīng)盡的責(zé)任，兒女也不要違背自己對(duì)于父母所應(yīng)盡的責(zé)任”，父母“應(yīng)像理性所要求的那樣去做一位完全合格的父親和一位完全合格的母親”，“兒女也應(yīng)像理性所要求的那樣為父母舉行葬禮”。楊氏從理性出發(fā)，首先要求父母盡到責(zé)任，具備了被兒女盡責(zé)任的條件和前提，然后才要求兒女盡責(zé)任。也就是說，父母如果做得不好，兒女可以不盡孝道。這樣的只強(qiáng)調(diào)“理”而忽略“禮”的解釋，完全違背了孔子的本意?？鬃铀劦摹靶ⅰ?，是要求做兒女的盡孝道，“生，事之以禮。死，葬之以禮，祭之以禮”是對(duì)兒女盡孝道的基本要求，根本就沒有“要求父母如何做”的字眼，可見楊氏的“發(fā)現(xiàn)”是缺乏依據(jù)的。

2.6 孟武伯問孝。子曰：“父母唯其疾之憂。”

【“父母唯其疾之憂”誤解】

漢馬融《論語(yǔ)馬氏訓(xùn)說》解曰：“言孝子不妄為非，唯疾病然后使父母憂耳?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯曰：“孟武伯向孔子請(qǐng)教孝道?？鬃拥溃骸龅锏闹皇菫樾⒆拥募膊“l(fā)愁。’”

錢穆《論語(yǔ)新解》譯曰：“讓你的父母只憂慮你的疾病?！?/p>

方驥齡《論語(yǔ)新詮》解曰：“故父母唯其疾之憂，疾非疾病，即孟子所謂惰其四支、博奕、好飲酒、好財(cái)貨、私妻子、從耳目之欲、好勇斗狠?！?/p>

李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“使父母只擔(dān)心子女的疾病。”解曰：“是指子女非常關(guān)心和擔(dān)憂父母生病呢？還是指子女只使父母關(guān)心自己疾病而不擔(dān)心別的事，即對(duì)別的方面都非常放心呢？后一解更深一層。孟武子謚‘武’，可能一向勇猛，父母老怕他因此而惹事生非，遭難遇禍，所以孔子就這樣回答他？！”

文選德《論語(yǔ)詮釋》解曰：“關(guān)于‘其’字，意即一切不正常的、有害的、壞的東西。這里的‘其’字是代詞，既指父母本身，又指其子女。關(guān)于‘疾’字，這里的‘疾’字既指生理上的毛病，也指品德行為上的毛病?！?/p>

【“父母唯其疾之憂”勘正】

兩大分歧：有些人以為是“父母憂子”，有些人以為是“子憂父母”。此章言孝，孝行的主動(dòng)體現(xiàn)者應(yīng)是子女，所以理解為“子憂父母”為當(dāng)。父母擔(dān)憂子女是“慈”，子女擔(dān)憂父母才是“孝”，不可將倫理概念混淆。此語(yǔ)應(yīng)解作：對(duì)于父母，唯有他們身上的疾病最令人擔(dān)憂（因?yàn)榧膊∧軐?dǎo)致父母痛苦乃至死亡）。常為人所記誦的“父母在，不遠(yuǎn)游”之圣訓(xùn)，以及《里仁》篇的“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”，恰與此語(yǔ)相發(fā)。嚴(yán)靈峰《讀論語(yǔ)札記》曰：“此為‘問孝’，當(dāng)以子對(duì)父母之關(guān)切而言?！抖Y記·曲禮》篇：‘父母有疾，冠者不櫛，行不翔，言不惰，琴瑟不御，食肉不知變味，飲酒不至變貌，笑不至矧，疾止復(fù)故。’……皆可證明此說。”清臧琳《經(jīng)義雜記》曰：“《論衡·問孔》云：‘武伯善憂父母，故曰唯其疾之憂?！帧痘茨献印ふf林》：‘憂父母之疾者子，治之者醫(yī)?！摺蹲ⅰ吩疲骸墩撜Z(yǔ)》曰：“父母唯其疾之憂。”故曰“憂之者子”。’則王充、高誘皆以為人子憂父母之疾為孝，與馬說不同?！┩?、高二氏說文順義洽，蓋人子事親，萬(wàn)事皆可無(wú)慮，唯父母有疾，獨(dú)為憂之所不容?！笨涤袨椤墩撜Z(yǔ)注》曰：“王充《論衡》、高誘皆以人子憂父母之疾為孝?！缎⒔?jīng)》：‘孝子之事親也，病則致其憂?！?/p>

2.7 子游問孝。子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎？”

【“至于犬馬，皆能有養(yǎng)”誤解】

漢包咸《論語(yǔ)包氏章句》解曰：“犬以守御，馬以代勞，能養(yǎng)人者?！?/p>

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“犬馬待人而食，亦若養(yǎng)然。言人畜犬馬，皆能有以養(yǎng)之，若能養(yǎng)其親而敬不至，則與養(yǎng)犬馬者何異?！?/p>

清包慎言《論語(yǔ)溫故錄》解曰：“犬馬二句，蓋極言養(yǎng)之事。雖父母之犬馬，今亦能養(yǎng)之也?！秲?nèi)則》：‘父母之所愛亦愛之，父母之所敬亦敬之，至于犬馬盡然，而況于人乎？’此敬養(yǎng)兼至，故為貴也?！?/p>

錢穆《論語(yǔ)新解》譯曰：“就是犬馬，一樣能有人養(yǎng)著?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》譯曰：“孔子說：‘現(xiàn)在的所謂孝，就是說能夠養(yǎng)活爹娘便行了。至于狗馬都能夠得到飼養(yǎng)；若不存心嚴(yán)肅地孝順父母，那養(yǎng)活爹娘和飼養(yǎng)狗馬怎樣去分別呢？’”

李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“人也一樣養(yǎng)活狗、馬。不尊敬，那有什么區(qū)別？”

閆合作《論語(yǔ)說》譯曰：“現(xiàn)在的培養(yǎng)孩子，就是能養(yǎng)。像犬馬都能養(yǎng)子。不培養(yǎng)敬的品質(zhì)，與禽獸養(yǎng)子有什么區(qū)別呢？”

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“對(duì)于犬馬，我們也能向它們提供食物。如果為人父母不對(duì)自己應(yīng)對(duì)之盡責(zé)的兒女們的道德品質(zhì)給予深切的關(guān)注，不去努力把兒女們培養(yǎng)造就成具有美德與優(yōu)秀的言談舉止的人，而只是以向他們提供食物為滿足，那么養(yǎng)育兒女又怎么能與豢養(yǎng)犬馬區(qū)別開來(lái)呢？”

【“至于犬馬，皆能有養(yǎng)”勘正】

“犬馬養(yǎng)人”說、“人養(yǎng)犬馬”說以及“養(yǎng)父母之犬馬”說，都是對(duì)本章的誤解，正確的解釋應(yīng)是“人和犬馬皆能相養(yǎng)”。清李光地《讀論語(yǔ)札記》曰：“如舊說犬馬能養(yǎng)，則引喻失義，圣人恐不應(yīng)作是言。且能字接犬馬說，似非謂人能養(yǎng)犬馬也。蓋言禽獸亦能相養(yǎng)，但無(wú)禮耳。人養(yǎng)親而不敬，何以自別于禽獸乎？”

李光地“相養(yǎng)”說是正確的。烏雛反哺其母之佳話以及動(dòng)物中眾多相養(yǎng)的真實(shí)例子，證實(shí)禽獸確實(shí)能做到相養(yǎng)。很多人都曾看過一個(gè)紀(jì)錄片：一只母海豚老而病弱，不能游動(dòng)，小海豚伏在其母身下，背馱其游動(dòng)。恰似年輕人攙扶老年人，其動(dòng)人場(chǎng)面，令人類自愧不如。人能相養(yǎng)，動(dòng)物也能相養(yǎng)，人若在贍養(yǎng)老人時(shí)體現(xiàn)不出“敬”來(lái)，那么與禽獸有何區(qū)別？關(guān)鍵要看這個(gè)“別”字，孔子強(qiáng)調(diào)的是人與禽獸的區(qū)別?？鬃拥木辰绺?，對(duì)人在孝的方面要求高，在對(duì)待老人方面，只做到“養(yǎng)”是不夠的，還要做到“敬”，不能停留在禽獸的水準(zhǔn)上。后人多體會(huì)不出，以致誤解。筆者查閱了當(dāng)代流行的數(shù)十種《論語(yǔ)》注本，多數(shù)持“人養(yǎng)犬馬”說，少數(shù)持“犬馬養(yǎng)人”說，而李光地的正確解釋卻備受冷落，無(wú)人提及。

2.8 子夏問孝。子曰：“色難。有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？”

【“色難”誤解】

魏何晏《論語(yǔ)集解》解曰：“色難，謂承望父母顏色乃為難也。”

清錢坫《論語(yǔ)后錄》解曰：“文王之為世子，朝于王季，日三問內(nèi)豎今日安否。安，文王色喜；有不安節(jié)，文王色憂，行不能正履。此所謂‘色難’是矣。故《玉藻》曰：‘親癠，色容不盛，孝子之疏節(jié)也?！?、包二義恐失之?！?/p>

辜鴻銘《辜鴻銘講論語(yǔ)》講曰：“困難在于人的儀表神態(tài)?！苯庠唬骸吧y：色是描述的意思。……孔子認(rèn)為‘孝是什么’非常難描述——因?yàn)橹匾牟⒉皇悄銓?duì)父母做了什么事情，而是在做出這些行為的時(shí)候，你抱有的是一種什么樣的心態(tài)?！?/p>

李澤厚《論語(yǔ)今讀》譯曰：“不給父母好臉色看?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“看來(lái)這是一個(gè)令許多人迷惑難解的問題?！荷?，顏色，它是物質(zhì)直接呈現(xiàn)在人們的感官之前的一種表面的光學(xué)性質(zhì)，它是眼睛所能直接感覺到的對(duì)象，這里的‘色’有‘表面上看起來(lái)……’之意?！?/p>

裴傳永《論語(yǔ)“色難”新解》（載《孔子研究》2000年第4期）解曰：“‘色’即是面色、神情之意，‘難’則是一個(gè)假借字，具體地說，是‘戁’字的假借?！畱凇殖霈F(xiàn)較早，《詩(shī)經(jīng)·商頌·長(zhǎng)發(fā)》中即有‘不戁不竦，百祿是總’的詩(shī)句。至于‘戁’字的含義，《說文·心部》解釋說：‘戁，敬也。從心，難聲?！蹲謪R·心部》解釋說：‘戁，恭也?！稘h語(yǔ)大字典》則釋‘戁’為‘恭敬’。把‘色難’解為‘色戁’，取其容色恭敬之意?！?/p>

金池《〈論語(yǔ)〉新譯》解曰：“色難，（兒女）臉色難看?！?/p>

【“色難”勘正】

“色難”二字的正確解釋是：侍奉父母或師長(zhǎng)，能長(zhǎng)期做到敬色（或說永久保持敬愛和悅的容態(tài)）為最難。漢鄭玄《論語(yǔ)鄭氏注》解曰：“言和顏悅色，是為難也。”宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“謂事親之際，惟色為難也?！鼻搴?jiǎn)朝亮《論語(yǔ)集注補(bǔ)正述疏》述曰：“《禮·內(nèi)則》之言子事父母也，曰：‘問所欲而敬進(jìn)之，柔色以溫之。’《釋文》云：‘溫，又作蘊(yùn)，於運(yùn)反?！崱蹲ⅰ吩疲骸疁?，藉也。承尊者必和顏色?！住妒琛吩疲骸薪甯改?，若藻藉承玉然?！且病４松菩稳萜潆y者矣?！睂O欽善《論語(yǔ)本解》解曰：“色：指敬愛和悅的容色態(tài)度?！抖Y記·祭義》：‘孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容。’”鄭玄、朱熹、簡(jiǎn)朝亮、孫欽善的解釋符合文意。

常言道：“床前百天無(wú)孝子”，大概說的就是為子女者在侍奉父母方面要做到長(zhǎng)久的敬色的難度吧。凡有長(zhǎng)期侍奉老父老母（尤其是長(zhǎng)期病癱在床的老人）經(jīng)歷的兒女，大都有切身感受?？鬃哟蟾啪褪菗?jù)眾多兒女的這種感受而發(fā)出這一實(shí)實(shí)在在的感嘆，同時(shí)也是對(duì)做兒女的向“孝”的更高境界修煉的要求。楊豹《孔子與柏拉圖論人際關(guān)系的比較》（載《孔子研究》2009年第6期）這么講：“在孔子看來(lái)，‘孝’的最高境界就是‘色難’，因?yàn)檫@是人的內(nèi)心情感的流露，需要精神上的長(zhǎng)期提升和修煉。換言之，‘孝’的最高境界就是和顏悅色。它體現(xiàn)了子女對(duì)父母是不是存有仁孝之心?！睏钕壬姆治鍪欠峡鬃铀枷氲?。

孔子認(rèn)為僅僅做到“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”這些，太容易了，是一般人都能做到的，達(dá)不到“孝”的要求，所以他用反詰的語(yǔ)氣“曾是以為孝乎？”加以否定?？鬃诱J(rèn)為，做子女的對(duì)待父母，在讓其吃飽穿暖的情況下，重要的是要做到“恭敬”，要和顏悅色，讓老人打心眼里舒服，這才算真正做到了“孝”。與上章所主張的一樣：只做到“養(yǎng)”不行，還要做到“敬”。侍奉父母和顏悅色，正是“敬”的最好表現(xiàn)。曾子對(duì)其師孔子所談的孝有準(zhǔn)確的理解，他說：“大孝尊親，其次不辱，其下能養(yǎng)。”（《大戴禮記·曾子大孝》）

何晏解似是正確，但細(xì)品究則不然，好像是在說父母不易侍奉，父母難纏。

【“有酒食，先生饌”誤解】

清孔廣森《經(jīng)學(xué)卮言》曰：“饌，鄭本作馂?！蹲ⅰ吩疲骸斥旁火??！拗^今文雖作饌，義亦與馂同?！瓝?jù)《說文》，饌即籑或體字，《儀禮》以饌為馂，《論語(yǔ)》以饌為馂，其實(shí)一耳。讀當(dāng)以‘食先生饌’為句，言有燕飲酒則食長(zhǎng)者之余也。有酒、有事，文正相偶。有事，弟子服其勞，勤也；有酒，食先生饌，恭也。勤且恭，可以為弟矣，孝則未備也?！?/p>

清戴望《戴氏論語(yǔ)注》曰：“食馀曰馂。有燕酒則食長(zhǎng)者所馀，為恭也?！?/p>

毛子水《論語(yǔ)今注今譯》譯曰：“人子中年紀(jì)少的做事，年紀(jì)長(zhǎng)的備飲食?！?/p>

【“有酒食，先生饌”勘正】

孝，一般指善事父母。子夏問孝，與上章子游問孝，所指相同，所以孔子均答以“敬”、“色難”；既然“色難”是指“侍奉父母，長(zhǎng)期做到敬色為難”，那么下文的“有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌”都是承順“色難”而言的（即先說難的，后說易的）。因此，將“先生”理解為“父兄”為是。漢馬融《論語(yǔ)馬氏訓(xùn)說》解曰：“先生，謂父兄也。饌，飲食也?！彼沃祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“食，飯也。先生，父兄也。饌，飲食之也?！苯鸪亍丁凑撜Z(yǔ)〉新譯》解曰：“弟子，這里指兒女。先生，長(zhǎng)輩，這里指父母?！薄掇o源》、《漢語(yǔ)大詞典》皆將此語(yǔ)的“先生”釋為“父兄”。當(dāng)然，依理而言，師同父，對(duì)師用孝亦可。

饌，《廣雅》解曰：“進(jìn)食也”?！掇o源》解曰：“饌：食用。《論語(yǔ)·為政》：‘有事，弟子服其勞；有酒食，先生饌?！薄稘h語(yǔ)大字典》解曰：“饌：吃喝?！薄稘h語(yǔ)大詞典》解曰：“饌：吃喝；給吃喝?！边@幾部權(quán)威性辭書，均未談“饌”字有“食馀”義。查其他辭書，也未發(fā)現(xiàn)“食馀”義。

【“曾”誤解】

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“曾，猶嘗也。”

清錢大昕《十駕齋養(yǎng)新錄》解曰：“《廣韻》：‘昨棱切。經(jīng)也?！额惼罚骸蚶馇?。詞之始也。又咨騰切。則也。又姓?！且宰x如層為正音，讀如增為別音。朱文公《論語(yǔ)》三‘曾’字俱無(wú)音，則并‘曾謂泰山’、‘曾是以為孝乎’皆讀如層，與陸氏《釋文》異，而于《類篇》之例卻合?！瓕O季昭欲舉經(jīng)典中曾不、曾莫之類盡讀如增，似未喻陸氏《釋文》之旨，當(dāng)從朱文公讀為長(zhǎng)?！?/p>

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“曾——音層，cénɡ，副詞，竟也?！?/p>

【“曾”勘正】

曾，有zēnɡ、cénɡ兩個(gè)讀音。讀zēnɡ時(shí)，表示出乎意料或反問，釋為“竟”、“竟然”、“豈”、“難道”均可。讀cénɡ時(shí)，表示事情發(fā)生在過去，猶“嘗”、“曾經(jīng)”。

在《論語(yǔ)》此條，應(yīng)讀zēnɡ?！霸且詾樾⒑?？”之“曾”表示的是“竟然”、“豈”、“難道”的反問語(yǔ)氣。

《爾雅·釋言》：“憯，曾也?！惫弊ⅲ骸鞍l(fā)語(yǔ)辭。見《詩(shī)》?！毙蠒m疏：“憯，曾也。曾，則也。皆發(fā)語(yǔ)辭。郭云‘見《詩(shī)》’者，《小雅·節(jié)南山》云‘憯莫懲嗟’、《衛(wèi)風(fēng)·河廣》云‘曾不崇朝’之類是也?！毙斐A《爾雅今注》：“‘憯，曾也?！▃ēnɡ），竟，竟然，表示事出意外?！墩撜Z(yǔ)·先進(jìn)》：‘吾以子為異之問，曾由與求之問。’”

《王力古漢語(yǔ)字典》：“1.zēnɡ作滕切，平，登韻，精。蒸部。竟，乃。《詩(shī)·衛(wèi)風(fēng)·河廣》：‘誰(shuí)謂河廣？曾不容刀；誰(shuí)謂宋遠(yuǎn)？曾不崇朝?！墩撜Z(yǔ)·為政》：‘有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’2.cénɡ昨棱切，平，登韻，從。蒸部。曾經(jīng)。《呂氏春秋·順民》：‘失民心而立功名者，謂之曾有也?！妒酚洝っ蠂L君列傳》：‘孟嘗君曾待客夜食?！?/p>

《辭源》注音為：“zēnɡ，作滕切，平，登韻，精?！贬屃x為：“豈，怎?！墩撜Z(yǔ)·八佾》：?jiǎn)韬?！曾謂泰山不如林放乎？”

安作璋《論語(yǔ)辭典》：“曾，情態(tài)副詞。竟然，難道?！稙檎范ぐ耍骸惺?，弟子服其勞；有酒食，先生饌，曾是以為孝乎？’”《十三經(jīng)辭典》亦注音為zēnɡ。

錢大昕、楊伯峻等主張讀cénɡ，非。讀cénɡ時(shí)，表示的意思是“動(dòng)作行為已經(jīng)進(jìn)行”，相當(dāng)于“嘗”、“曾經(jīng)”，而無(wú)“竟”、“竟然”、“豈”、“難道”義。讀zēnɡ時(shí)，古書常用以表示“豈”、“難道”義，如《國(guó)語(yǔ)·吳語(yǔ)》：“越曾足以為大虞乎？”《莊子·應(yīng)帝王》：“且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下，以避熏鑿之患，而曾二蟲之無(wú)知！”宋沈作喆《寓簡(jiǎn)》：“夫二事者，吾不以為難，而況貧賤者曾足以動(dòng)吾心乎？”

《論語(yǔ)》用“曾”字共3處（人名除外），除本章外，尚有《八佾》篇：“曾謂泰山不如林放乎？”《先進(jìn)》篇：“曾由與求之問?！彼硎镜亩际恰熬埂?、“竟然”、“豈”的意思。而《論語(yǔ)》在表示“曾經(jīng)”的意思時(shí)，習(xí)用“嘗”字，如《泰伯》篇：“昔者我友嘗從事于斯矣?！薄缎l(wèi)靈公》篇：“俎豆之事則嘗聞之矣?！薄拔釃L終日不食終夜不寢?！笨梢姟墩撜Z(yǔ)》用字分明。

2.10 子曰：“視其所以，觀其所由，察其所安，人焉廋哉？人焉廋哉？”

【“視其所以”誤解】

魏何晏《論語(yǔ)集解》解曰：“以，用也。言視所其行用也。”

宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“以，為也。為善者為君子，為惡者為小人。”

楊伯峻《論語(yǔ)譯注》解曰：“‘以’字可以當(dāng)‘用’講，也可以當(dāng)‘與’講。如果解釋為‘用’，便和下句‘所由’的意思重復(fù)，因此我把它解釋為‘與’，和《微子篇第十八》‘而誰(shuí)以易之’的‘以’同義?！弊g曰：“考查一個(gè)人所結(jié)交的朋友。”

金池《〈論語(yǔ)〉新譯》注曰：“所以：指以往的言行?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》注曰：“‘以’，依靠，憑藉。所依靠的手段，所憑藉的方法，所采取的行動(dòng)?！?/p>

李零《喪家狗——我讀〈論語(yǔ)〉》解曰：“觀察歷史，都是以現(xiàn)在為觀察點(diǎn)，由這個(gè)點(diǎn)，逆溯過去，順推將來(lái)。人也如此?！浴?，是現(xiàn)在怎么樣?！伞?，是過去怎么樣。‘所安’，是將來(lái)怎么樣。合起來(lái)，是說知人要知根知底，有徹頭徹尾的了解?！?/p>

【“視其所以”勘正】

所以，指原因、情由?！肚f子·天運(yùn)》：“彼知矉美，而不知矉之所以美?！薄段淖印ぷ匀弧罚骸疤煜掠惺?，莫知其理，唯圣人能知所以?！薄妒酚洝ぬ饭孕颉罚骸啊洞呵铩分?，弒君三十六，亡國(guó)五十二，諸侯奔走不得保其社稷者不可勝數(shù)。察其所以，皆失其本已?！?/p>

段德森《實(shí)用古漢語(yǔ)虛詞》曰：“在句末的‘所以’，可看作是省略了受‘所以’修飾的成分，全句是敘述原因的敘述句。例：?jiǎn)柶渌?，乃受炙人也。（《世說新語(yǔ)·德行》）”

視其所以，也就是看他為什么要這么做，即原因、情由。錢遜《論語(yǔ)淺解》曰：“作動(dòng)因講，所以，所抱的動(dòng)機(jī)?！笔Y沛昌《論語(yǔ)今讀》曰：“以：原因，因由；此處作動(dòng)機(jī)或出發(fā)點(diǎn)講?！焙涡隆墩撜Z(yǔ)新解——思與行》曰：“觀察他的動(dòng)機(jī)?！倍诺郎墩撜Z(yǔ)新注新譯》曰：“以，根據(jù)，這里指言行的動(dòng)機(jī)?！?/p>

【“觀其所由”誤解】

王孺童《孺童講論語(yǔ)》解曰：“‘由’是指導(dǎo)致此人當(dāng)前言行的原因?！?/p>

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“由是原由，是隨從而行。所由就是因何如此。”

鄭張歡《論語(yǔ)今釋》釋曰：“觀其所喜怒哀樂之所由。”

胡齊臨《論語(yǔ)真義》譯曰：“觀察一個(gè)人言行和動(dòng)機(jī)。”

何新《論語(yǔ)新解——思與行》譯曰：“觀察他的手段?！?/p>

【“觀其所由”勘正】

所由，即經(jīng)由、經(jīng)從、經(jīng)歷?！坝^其所由”，就是看他做事情從開始到當(dāng)前所經(jīng)由的過程?！稄V韻·尤韻》：“由，經(jīng)也。”《莊子·漁父》：“萬(wàn)物之所由也?！蔽汉侮獭墩撜Z(yǔ)集解》解曰：“由，經(jīng)也。言觀其所經(jīng)從也?！绷夯寿墩撜Z(yǔ)義疏》解曰：“由者，經(jīng)歷也。又次觀彼從來(lái)所經(jīng)歷處之故事也?！彼沃祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“由，從也?！睏顦溥_(dá)《論語(yǔ)疏證》：“由，行也。所由謂其所由行之徑路?！崩顫珊瘛墩撜Z(yǔ)今讀》注曰：“所由者，言其事跡來(lái)歷從由也?！睏畛鳌墩撜Z(yǔ)詮解》解曰：“所由：以前做過的事情。所從由的道路、途徑?！?/p>

【“察其所安”誤解】

胡齊臨《論語(yǔ)真義》譯曰：“觀察他所喜歡的人和事?！?/p>

李零《喪家狗——我讀〈論語(yǔ)〉》解曰：“‘所安’，是將來(lái)怎么樣?！?/p>

孫欽善《論語(yǔ)本解》注曰：“安：習(xí)?！秴问洗呵铩烦伞罚骸圮囍家娨玻廊缓蟀仓?，高誘注：‘安，習(xí)也。’”譯曰：“考察他養(yǎng)成的癖性習(xí)慣?！?/p>

【“察其所安”勘正】

察其所安，即察看他事情做完后心情所安定、滿意于哪些方面，也就是對(duì)事情結(jié)果的態(tài)度。梁皇侃《論語(yǔ)義疏》解曰：“安，謂意氣歸向之也。言雖或外跡有所避而不得行用，而心中猶趣向安定見于貌者，當(dāng)審察以知之也?！彼沃祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“安，所樂也。所由雖善，而心之所樂者不在于是，則亦偽耳，豈能久而不變?cè)?？”清劉寶楠《論語(yǔ)正義》解曰：“‘安’者，意之所止也?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》譯曰：“了解他的心情，安于什么，不安于什么?！睏畛鳌墩撜Z(yǔ)詮解》解曰：“所安：樂于做、安心做的事情?！税灿诤问拢苣芊从骋粋€(gè)人的胸懷和境界。”

此章談知人之法：先看他行事的動(dòng)機(jī)、原因，再看他行事的經(jīng)過，最后看他對(duì)事情結(jié)果的態(tài)度。如此去了解人，人的真實(shí)面目怎能隱藏？

2.11 子曰：“溫故而知新，可以為師矣?！?/b>

【“溫故而知新”誤解】

清劉逢祿《論語(yǔ)述何》解曰：“故，古也。六經(jīng)皆述古昔稱先王者也。知新謂通其大意以斟酌后世之制作，漢初經(jīng)師皆是也?！?/p>

方驥齡《論語(yǔ)新詮》解曰：“‘師’應(yīng)指官吏言，‘故’指政治法制言，似非一般性之知識(shí)與教師言?？鬃又?，似尚無(wú)以師為專職者與？”

楊朝明《論語(yǔ)詮解》解曰：“溫故：溫習(xí)過去的人和事。知新：智慧得到長(zhǎng)進(jìn)、提高。知，定州漢墓竹簡(jiǎn)本的《論語(yǔ)》作‘智’。新，動(dòng)詞。提高，長(zhǎng)進(jìn)?！鬃诱f：‘溫習(xí)從前的知識(shí)或經(jīng)歷，能夠使自己的智慧得到提高、長(zhǎng)進(jìn)，這樣的人就可以做老師了。’”

何新《論語(yǔ)新解——思與行》注曰：“溫，問也?！弊g曰：“推問過去的東西從而悟知新的道理，自己就可以做自己的老師了?！?/p>

【“溫故而知新”勘正】

溫故，溫習(xí)以往所學(xué)；知新，再獲知新的知識(shí)?！皽亍焙汀爸笔莿?dòng)詞，“溫故”、“知新”是兩個(gè)相對(duì)應(yīng)的動(dòng)賓詞組?！吨杏埂贰皽毓识隆睗h鄭玄注曰：“溫，讀如溫之溫，謂故學(xué)之孰矣，后時(shí)習(xí)之，謂之溫?！笨追f達(dá)疏曰：“‘溫故而知新’者，言賢人由學(xué)既能溫尋故事，又能知新事也?！保ㄒ浴抖Y記義疏》卷六十七）梁皇侃《論語(yǔ)義疏》曰：“溫，溫也。故，謂所學(xué)已得之事也。所學(xué)已得者，則溫之不使忘失，此是月無(wú)忘其所能也。新，謂即時(shí)所學(xué)新得者也。知新，謂日知其所亡也。若學(xué)能日知所亡，月無(wú)忘所能，此乃可為人師也。”宋邢昺《論語(yǔ)注疏》曰：“溫，尋也。言舊所學(xué)得者，溫尋使不忘，是溫故也；素所未知，學(xué)使知之，是知新也。”

溫故，是為了鞏固舊時(shí)所學(xué)的知識(shí)；知新，是再不斷地獲知新知識(shí)，接受新事物，發(fā)現(xiàn)新問題，解決新問題，以適應(yīng)時(shí)代的發(fā)展。這樣，知識(shí)越積越厚，博學(xué)多聞，且善于知新創(chuàng)新，便能成為一個(gè)合格的老師。

2.12 子曰：“君子不器?！?/b>

【“君子不器”誤解】

金知明《論語(yǔ)精讀》解曰：“器，名詞，器皿，這里用作動(dòng)詞，義為隔閡、僵化?！?/p>

林觥順《論語(yǔ)我讀》解曰：“不器者不一器，是多用度的器。但不器也可作不受重視。不器，可讀丕器，是大器，如孔圣人是大器?！?/p>

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“君子并不把那些片面有限的物質(zhì)對(duì)象作為自己人生的追求目標(biāo)?！?/p>

【“君子不器”勘正】

孔子所說的“君子不器”，即“君子不要像器物一樣”。意謂用途不局限于一個(gè)方面。《禮記·學(xué)記》：“大道不器?！睗h鄭玄注：“謂圣人之道，不如器施于一物。”漢包咸《論語(yǔ)包氏章句》曰：“器者各周其用，至于君子，無(wú)所不周也?！绷夯寿墩撜Z(yǔ)義疏》解曰：“此章明君子之人不系守一業(yè)也。器者，給用之物也，猶如舟可泛于海不可登山，車可陸行不可濟(jì)海。君子當(dāng)才業(yè)周普，不得如器之守一也。”宋朱熹《論語(yǔ)集注》解曰：“器者，各適其用而不能相通。成德之士，體無(wú)不具，故用無(wú)不周，非特為一才一藝而已?！?/p>

古人的這些解釋是符合經(jīng)義的。此語(yǔ)具有豐富的含意，后人又有所發(fā)掘。毛子水《論語(yǔ)今注今譯》解曰：“君子處事，當(dāng)有自己的志意，不能像器物的隨人所用?！痹瑧c德《論語(yǔ)通釋》釋曰：“器：器具，包括容器、工具等。這里作形容詞，意思是像器具一樣?？鬃佑谩鳌瘉?lái)反喻君子，說君子不像器具一樣，只能被動(dòng)地等待人來(lái)使用，如果被用在不適合于自己的地方，也只能將錯(cuò)就錯(cuò)。言外之意，君子應(yīng)該主動(dòng)地尋找發(fā)揮自己才能的機(jī)會(huì)，而不應(yīng)該被動(dòng)地等待機(jī)會(huì)的到來(lái)?！?/p>

一件器物，它的用途是受局限的，當(dāng)然，它也是被動(dòng)的，僅僅是被使用的工具。而對(duì)人的要求，則是不能像器物一樣，人所發(fā)揮的作用，應(yīng)是多方面的，而且應(yīng)是主動(dòng)的，不被役使的。一個(gè)有德之人，既有多種才能，又有主體意識(shí)，且能主動(dòng)進(jìn)取，那么，他對(duì)人類社會(huì)的作用是巨大的。

2.13 子貢問君子。子曰：“先行其言而后從之?！?/b>

【“先行其言而后從之”誤解】

楊潤(rùn)根《發(fā)現(xiàn)論語(yǔ)》解曰：“子貢問什么才是一個(gè)君子對(duì)待自己個(gè)人的主張所應(yīng)抱持的態(tài)度，孔子說：‘一個(gè)君子對(duì)待自己個(gè)人的主張所應(yīng)抱持的態(tài)度是：除非他準(zhǔn)備自己首先去實(shí)行自己的主張，否則他決不把自己的主張說出來(lái)?！?/p>

何新《論語(yǔ)新解——思與行》譯曰：“子貢問關(guān)于君子?？鬃诱f：‘先實(shí)行其所說，然后追隨他?！?/p>

【“先行其言而后從之”勘正】

該語(yǔ)的通常理解是：對(duì)于自己要說的話，先實(shí)行了，再說出來(lái)，這就可以說是一個(gè)君子了?？鬃釉凇秾W(xué)而》篇中所說的“敏于事而慎于言”，與此語(yǔ)義近。

定州簡(jiǎn)本《論語(yǔ)》無(wú)“而后”二字，黃懷信《論語(yǔ)新校釋》據(jù)刪，斷句為：“先行，其言從之?！弊g曰：“（君子做事，應(yīng)當(dāng)）先行動(dòng)，言語(yǔ)跟在后面?！笨蓮摹?/p>

孔子強(qiáng)調(diào)先做后說，做了再說，言行相副，取信于人。當(dāng)然不是要求凡事都先做后說，而是重視實(shí)際行動(dòng)，不要只說漂亮話而不干實(shí)事?？鬃訌?qiáng)調(diào)示范表率作用，如“子帥以正，孰敢不正？”（《顏淵》）“其身正，不令而行；其身不正，雖令不從?！保ā蹲勇贰罚吧虾枚Y，則民莫敢不敬；上好義，則民莫敢不服；上好信，則民莫敢不用情?！保ā蹲勇贰罚┣鍎氶墩撜Z(yǔ)正義》曰：“《大戴禮·曾子制言篇》：‘君子先行后言?！帧读⑹缕罚骸游⒀远V行之。行必先人，言必后人?！c此章義相發(fā)?！?/p>

2.14 子曰：“君子周而不比，小人比而不周?！?/b>

【“周而不比”誤解】

漢孔安國(guó)曰：“忠信為周，阿黨為比也。”（引自魏何晏《論語(yǔ)集解》）

林觥順《論語(yǔ)我讀》注曰：“周比二字，《說文》均曰密也?！苁怯每谏蒲裕苊苷呤侵?jǐn)言慎行，以忠信為主，故忠信者無(wú)不周密。比是從二反人，小篆作，是彼此猜忌之不信任，是擇類己者相阿附，故引申作阿黨，黨者不鮮也?！?/p>

孫欽善《論語(yǔ)本解》注曰：“周：合。比（bì避）：齊同?！弊g曰：“君子調(diào)和卻不混同，小人混同卻不調(diào)和?！?/p>

鄭張歡《論語(yǔ)今釋》注曰：“周，口從用（參《周易·系辭傳》的‘知周乎萬(wàn)物而道濟(jì)天下’之義）。比，爭(zhēng)比?！贬屧唬骸熬友杂兴鶠槎慌c人爭(zhēng)比，小人只知爭(zhēng)比而不知言有所為?！?/p>

李炳南《論語(yǔ)講要》解曰：“公就是周，私就是比。君子辦事，為公，而不為私。小人辦事，為私，而不為公?！?/p>

閆合作《論語(yǔ)說》解曰：“周，是周全之意，即君子成人之美。二人為從，反從為比。比是比較，意思是挑剔，即小人成人之惡?！?/p>

【“周而不比”勘正】

周，遍、普遍。《廣雅·釋詁》：“周，遍也?！薄兑住は缔o上》：“知周乎萬(wàn)物，而道濟(jì)天下。”引申為“周密”、“親密”義?！爸堋钡姆秶軓V，用于人與人的關(guān)系，可以說作“普遍團(tuán)結(jié)”、“廣泛團(tuán)結(jié)”。比，與“周”相反，《禮記·緇衣》：“大臣不治而邇臣比矣?！编嵭ⅲ骸氨龋较嘤H也。”《玉篇》：“比，阿黨也?！卑?，循私，偏袒。阿黨，結(jié)黨營(yíng)私?！蹲髠鳌は骞辍罚骸傲⑵渥樱粸楸??！薄蹲髠鳌の墓四辍罚骸俺箢悙何?，頑囂不友，是與比周?！薄豆茏印ち⒄罚骸叭和奖戎苤f勝，則賢不肖不分?！辈懿佟墩R風(fēng)俗令》：“阿黨比周，先圣所疾也?！彼沃祆洹墩撜Z(yǔ)集注》解曰：“周，普遍也。比，偏黨也?！睏畈墩撜Z(yǔ)譯注》譯曰：“孔子說：‘君子是團(tuán)結(jié)，而不是勾結(jié)；小人是勾結(jié)，而不是團(tuán)結(jié)?！睏畛鳌墩撜Z(yǔ)詮解》釋曰：“周：親密，團(tuán)結(jié)。比（bì）：勾結(jié)。本章論述人應(yīng)當(dāng)與周圍的人搞好關(guān)系，而不是互相勾結(jié)起來(lái)，搞陰謀，搞小宗派。能否做到這一點(diǎn)，是區(qū)別君子與小人的道德標(biāo)準(zhǔn)之一?！?/p>

2.15 子曰：“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆?！?/b>

【“學(xué)而不思則罔”誤解】

梁皇侃《論語(yǔ)義疏》引曰：“又一通云：罔，誣罔也。言既不精思，至于行用乖僻，是誣罔圣人之道也?！?/p>

于省吾《論語(yǔ)新證》解曰：“‘罔’字本應(yīng)作‘亡’，乃‘忘’之省文。東瀛景本《古文尚書》，凡‘罔’字多作‘亡’。敦煌本《隸古定尚書》‘罔’字多作‘’，‘’即‘亡’之異文?！^讀書而不假思索則忘矣?！?/p>