學而第一

1.1 子曰：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”

【“學”誤解】

宋朱熹《論語集注》解曰：“學之為言效也。人性皆善，而覺有先后，后覺者必效先覺之所為，乃可以明善而復其初也?！?/p>

清劉逢祿《論語述何》解曰：“學謂刪定《六經(jīng)》也。”

清毛奇齡《四書改錯》解曰：“學者，道術(shù)之總名?！?/p>

程樹德《論語集釋》解曰：“學字系名辭，《集注》解作動辭，毛氏譏之是也。惟其以后覺者必效先覺之所為為學，則精確不磨。今人以求知識為學，古人則以修身為學。觀于哀公問弟子孰為好學，孔門身通六藝者七十二人，而孔子獨稱顏淵，且以不遷怒、不貳過為好學，其證一也?！?/p>

閆合作《論語說》譯曰：“學問，適時習用它，不也是講說嗎？”

【“學”勘正】

“學”字在這里是泛指，是指學習一切道術(shù)（道德學術(shù)）、知識、技藝等；不是確指，不是指具體學習某一種事物。古人釋“學”為“覺”、為“效”，如：《說文解字》“敩，覺悟也。”《廣雅》：“學，效也。”“覺”、“效”雖具有“學”義，但表意較窄，不如“學”表意寬泛。任何事物，無論是抽象的還是具體的，都可以“學”。因此，理解為人們通常所說的“學習”為當。

“學”是動詞，與后面的動詞“習”字，由一連詞“而”字來承接?！皩W”和“習”是兩個相連的動態(tài)詞，表示的意思是：學了之后就要按時練習或復習。清代毛奇齡以及現(xiàn)當代少數(shù)學者視“學”為名詞，不妥。如果理解為名詞，這句話就成為“學術(shù)而習之”或“學問而習之”，連詞“而”連接一名一動，不符合語法規(guī)范。再者，孔子一貫主張好學，以學為樂，如《公冶長》篇：“敏而好學，不恥下問?！庇郑骸笆抑兀赜兄倚湃缜鹫哐?，不如丘之好學也?！薄妒龆菲骸皩W而不厭，誨人不倦?！庇郑骸白釉邶R聞《韶》，三月不知肉味?！庇郑骸鞍l(fā)憤忘食，樂以忘憂，不知老之將至云爾。”《雍也》篇：“知之者不如好之者，好之者不如樂之者?！薄短┎菲骸昂V信好學，守死善道?！薄都臼稀菲骸安粚W《詩》，無以言”，“不學禮，無以立”?！蛾栘洝菲骸昂萌什缓脤W，其蔽也愚。好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊。好直不好學，其蔽也絞。好勇不好學，其蔽也亂。好剛不好學，其蔽也狂?！?/p>

安作璋《論語辭典》統(tǒng)計，“學”字在《論語》中共出現(xiàn)65次，其中62次是“學習”義，3次是“學問”義（但僅舉2例：《述而》篇“德之不修，學之不講”；《子罕》篇“大哉孔子！博學而無所成名”。大概是未舉《先進》篇“文學：子游子夏”）。劉學林《十三經(jīng)辭典》（論語卷）解曰：“學［動］，學習。《學而》：‘子曰：學而時習之，不亦說乎？’”楊伯峻《論語譯注》、李澤厚《論語今讀》、錢穆《論語新解》、黃懷信《論語新校釋》、孫欽善《論語本解》、吳林伯《論語發(fā)微》等皆視“學”為動詞。

【“時”誤解】

梁皇侃《論語義疏》解曰：“時者，凡學有三時：一是就人身中為時，二就年中為時，三就日中為時也。一就身中者，凡受學之道，擇時為先；長則捍格，幼則迷昏?！湍曛袨闀r者，夫?qū)W隨時氣則受業(yè)易入，故《王制》云‘春夏學詩樂，秋冬學書禮’是也?！腿罩袨闀r者，前身中、年中二時而所學，并日日修習不暫廢也。故《學記》云‘藏焉，修焉，息焉，游焉’是也。今云‘學而時習之’者，而猶因仍也，時是日中之時也，習是修故之稱也。”

清焦循《論語補疏》解曰：“當其可之謂時。說，解悅也。‘不憤不啟，不悱不發(fā)’，時也；‘中人以上可以語上，中人以下不可以語上’，時也；‘求也退，故進；由也兼人，故退’，時也。學者以時而說，此大學之教所以時也?！?/p>

楊伯峻《論語譯注》解曰：“‘時’字在周秦時候若作副詞用，等于《孟子·梁惠王上》‘斧斤以時入山林’的‘以時’，‘在一定的時候’或者‘在適當?shù)臅r候’的意思。王肅的《論語注》正是這樣解釋的。朱熹的《論語集注》把它解為‘時常’，是用后代的詞義解釋古書。”

楊潤根《發(fā)現(xiàn)論語》譯解曰：“孔子說：‘人們在學習的時候，同時也就是在與自己所學習的對象相習為伴、密切交往，這種與自己所學習的對象的相習為伴、密切交往的活動豈不是令人欣悅歡喜的嗎？’”

【“時”勘正】

這里的“時”，解作“按時”最為恰切。但若靈活一些，解為“時時”、“經(jīng)?！币彩强梢缘摹Ｖ祆洹墩撜Z集注》解作“時時”，臺灣出版的《中文大辭典》，亦將其解為“時時”。實際上，所謂“按時”練習或復習，并非是學了之后只練習或復習一次，一般來講，學到的新知識、新技藝，都需要經(jīng)常地復習和練習，以至熟練掌握。至于楊伯峻批評“朱熹的《論語集注》把它解為‘時?！?，是用后代的詞義解釋古書”的說法，是值得商榷的。周秦時，“時”字已有了“按時”、“常?！?、“時常”的用法，如《莊子·秋水》：“秋水時至，百川灌河?！薄俄n非子·八經(jīng)》：“陰使時循以省衷?！薄抖Y記·中庸》：“君子之中庸也，君子而時中?！睗h代，“時”已發(fā)展出“時時”的形式，相當于“經(jīng)?！薄ⅰ俺３！薄Ｈ纭妒酚洝の宓郾炯o》：“書缺有間也，其軼乃時時見于他說。”《漢書·高帝紀》：“高祖為亭長，乃以竹皮為冠，令求盜之薛治，時時冠之?！庇帧稘h書·匈奴傳》：“終景帝世，時時小入盜邊，無大寇?！?/p>

錢穆《論語新解》譯曰：“學能時時反復習之?！睂O欽善《論語本解》解曰：“時習：按時復習。《國語·魯語下》有這樣的話：‘士朝而受業(yè)，晝而講貫，夕而習復?！眳橇植墩撜Z發(fā)微》解曰：“‘時習’為自學工夫。孔子曰：‘溫故而知新?！茏訌目鬃訉W的經(jīng)術(shù)，尚須時時溫尋，方能知道新的，不斷提高認識，使胸中疑滯，逐漸冰釋，自然感到喜悅?！秉S懷信《論語匯校集釋》認為：“釋‘時’為三時、四時或日中之時，皆當非。時當謂隨時、適時。廣而言之，則為時時，朱子近是?！崩顫珊瘛墩撜Z今讀》釋作“經(jīng)?！?，駱承烈《孔子名言譯評》釋作“不斷地”，亦合經(jīng)義。

【“說”誤解】

閆合作《論語說》解曰：“孔子興辦私學，就是要傳播自己的學說。解說宣傳孔學是孔門弟子必修課，‘學之不講’是‘吾憂也’（《述而篇》），孔子最關(guān)心的也是學術(shù)傳播。學以致用，身教也是最好的講說——學而時習之，不亦說乎？”

【“說”勘正】

說，音yuè，高興、欣悅。此為常識性問題，無須辯駁。

【“有朋”誤解】

清俞樾《群經(jīng)平議》解曰：“《釋文》曰‘有或作友’。阮氏《?？庇洝窊?jù)《白虎通·辟雍篇》引此文作‘朋友自遠來’，洪氏頤煊《讀書叢錄》又引《文選·陸機輓歌》‘友朋自遠方來’，證舊本是‘友’字?！?/p>

閆合作《論語說》解曰：“‘朋’不作‘朋友’而作‘同學’解?！吨芏Y·大司徒》鄭注：‘同師曰朋’，指一同學習?！蟆谶@里特指求學孔門的人?！弊g曰：“從遠方結(jié)伴來求學，不就是喜好這學說嗎？”

【“有朋”勘正】

有，看作“有無”之“有”為當。此“有”字表示“不指定的人”。通覽《論語》中“有”字的用例，共154個，皆無作“友”義解；“朋友”一詞出現(xiàn)8次，而未見“友朋”的用法。查遍《十三經(jīng)》，雖說“有”可以假借為“友”，如《詩·王風·葛藟》“謂他人母，亦莫我有”，《左傳·昭公二十年》“若不獲捍外役，是不有寡君也”，《公羊傳·定公八年》“以季氏之世世有子”，但是，“有”的這種假借用法，表示的是“相親愛”、“相友愛”的意思，而作為名詞用的“有”，如“有（友）朋”、“朋有”，尚未發(fā)現(xiàn)。另查多種辭書，也沒有發(fā)現(xiàn)把“有朋”列為詞頭者。也就是說，當時人們沒有承認“有朋”是一個詞。

朋，即朋友。《辭源》：“朋：朋友。《論語·學而》：‘有朋自遠方來，不亦樂乎？’”《辭源》：“朋友：①同師同志的人。《易·兌》：‘君子以朋友講習。’《論語·學而》：‘與朋友交而不信乎？’③明代士大夫?qū)θ鍖W生員的稱呼。”可見，朋友含義寬泛，不只指關(guān)系密切、志同道合者，也指同學、弟子等。閆合作將“朋”的含義限定的過窄，欠妥。

清劉寶楠《論語正義》按曰：“《釋文》云：‘有或作友，非。’考《白虎通》引‘有朋’作‘朋友’，即《釋文》所載或本，后人乃改作‘朋友’耳?！峨`釋》載《漢婁壽碑》‘有朋自遠’，亦作‘有朋’。盧氏文弨《釋文考證》云：‘《呂氏春秋·貴直篇》“有人自南方來”，句法極相似。陸氏謂“作友非”是也。’”

辜鴻銘《辜鴻銘講論語》、錢穆《論語新解》、錢遜《論語淺解》、楊伯峻《論語譯注》、李澤厚《論語今讀》、孫欽善《論語本解》、黃懷信《論語新校釋》、金池《〈論語〉新譯》等，皆視“有”為“有無”之“有”。

【“遠方”誤解】

清俞樾《群經(jīng)平議》按曰：“《說文·方部》‘方，并船也。象兩舟省總頭形’，故方即有并義。……友朋自遠方來，猶云友朋自遠并來。曰友曰朋，明非一人，故曰并來。然則‘有’字當作‘友’，尋繹本文即可見矣。今學者誤以‘遠方’二字連文，非是?！?/p>

閆合作《論語說》解曰：“方，指結(jié)伴?！墩f文解字》方部：‘方，并船也?！梢娛恰健ⅰx。從很遠的地方結(jié)伴來求學，說明求學人多，孔學影響深遠。”譯曰：“從遠方結(jié)伴來求學，不就是喜好這學說嗎？”

【“遠方”勘正】

“遠方”應是一個固定的詞，不應將其拆開，釋“方”為“并”，令人費解?！墩撜Z》中的語句大都通俗易懂，明白曉暢，“有朋自遠方來，不亦說乎”一語為天下人所引用，人們的通常理解是“有朋友從遠方來，不也很令人快樂、高興嗎？”應遵從人們的通常理解，不應曲解得生硬別扭，給人們的理解造成不應有的障礙。

附帶說一下：“不亦樂乎”之“樂”，楊潤根《發(fā)現(xiàn)論語》注音為“yuè”；閆合作《論語說》認為“樂”意思是愛好，讀“要”音。均誤。應讀為lè。宋朱熹《論語集注》恐怕人讀錯，特意注明：“樂，音洛。”

【“人不知而不慍”誤解】

趙又春《我讀論語》解曰：“‘人不知’是說‘不知名’，即知名度還不夠大，不是說不被人了解。”

閆合作《論語說》解曰：“‘慍’通‘蘊’，隱藏、藏私?！瞬恢侵浮畡e人不知道’。這‘不知’可理解為‘不知道自己’，也可理解為指‘不知道的知識’。別人不知道的自己傾囊相授，誨人不倦，這才是君子行徑?！?/p>

【“人不知而不慍”勘正】

“人不知”，是“人不知我”，即別人不了解自己。“知”，是“知道”、“了解”的意思?！墩撜Z·憲問》：“知我者其天乎！”《尚書·皋陶謨》：“知人則哲。”慍，《說文解字》解作“怒也”，《玉篇》解作“恚也，怒也，恨也”，《辭源》解作“惱怒”，《漢語大字典》解作“含怒，怨恨”。怒，則意味著生氣、怨恨，因此，解作怒、生氣、怨恨均切合文意。此語可與本篇“不患人之不己知，患不知人也”、《衛(wèi)靈公》篇“君子病無能焉，不病人之不己知也”相發(fā)明。

宋朱熹《論語集注》解曰：“慍，含怒意?！睏畈墩撜Z譯注》：“人家不了解我，我卻不怨恨，不也是君子嗎？”李澤厚《論語今讀》、駱明《駱承烈講論語》、黃懷信《論語新校釋》、孫欽善《論語本解》皆與楊伯峻同。

對于本章，楊朝明《論語詮解》持有全新的解讀，錄此供參：

［詮釋］學：有作動詞用的“學習”，有作名詞用的“學術(shù)”、“學說”等，這里應為后者，指思想主張及對社會、人生的總體認識。

時：有時機、經(jīng)常、時代等等意思，這里應該與“世”相通，即時代、社會、現(xiàn)世。與《郭店楚墓竹簡》中“窮達以時”的“時”相同。

習：應用、實踐。古籍中常常有“習禮樂”（《史記·孔子世家》）、“習射”（《禮記·射義》）、“習威儀”（《左傳》隱公元年）等用法。本章有“采用”之意。

有朋：通“友朋”，即“朋友”。漢代學者認為“同門曰朋”，這里指志同道合的人?！兑讉鳌酚小熬右耘笥阎v習”之語，正可以作為注解。

［解讀］孔子說：“如果我的學說被社會普遍接受，在社會實踐中加以應用它，那不是很令人感到喜悅嗎？即使不是這樣，有贊同我的學說的人從遠方而來，不也是很快樂嗎？再退一步說，不但社會沒采用，而且也沒有人理解，自己也不怨憤惱怒，不也是有修養(yǎng)的君子嗎？”

作者并在2010年1月28日的《光明日報》上以《真實的孔子》為題，闡述了同樣的見解：

我們認為，《論語》開篇第一章就十分耐人尋味。

《論語》首篇首章人人耳熟能詳：“學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？”傳統(tǒng)上認為這里所說分別是學習、交友、胸懷方面的問題?？墒?，這又不免讓人疑惑：《論語》中不論哪篇哪章，不論其字數(shù)多少，似乎都在集中論說一個主題，為什么偏偏首篇首章顯得主題散亂而不集中？

經(jīng)過思考，我們發(fā)現(xiàn)《論語》開篇這一章傳統(tǒng)的理解存在問題。這里的“學”應該與“道”相近，它不是動詞，而是名詞，指的是孔子的“學說”?！皶r”不應解作“時?！被颉鞍磿r”，而應解作“時代”，也可引申為社會。“習”不應作“溫習”講，而應作演習、采用講。下面的兩句與之相應，第二句中的“友朋”其實就是朋友，指的是志趣相同的人。

這樣，《論語》首章的意思大體是：如果我的主張被時代或社會所采用，那不就太令人喜悅了嗎？如果在社會上行不通，可是，忽然發(fā)現(xiàn)有贊同我的學說的人，與我一同討論問題，不也很快樂嗎？再退一步說，不但自己的主張在社會難以施行，而且也發(fā)現(xiàn)不了理解自己的人，自己卻堅守認定的思想觀念，不也是一位了不起的君子嗎？

實際上，《論語》開篇第一章也是“夫子自道”，反映了孔子本人對于自身境遇和個人思想學說的認識，也包含了《論語》編者對孔子人生的概括。

1.5 子曰：“道千乘之國，敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時?！?/b>

【“愛人”誤解】

楊伯峻《論語譯注》解曰：“古代‘人’字有廣狹兩義。廣義的‘人’指一切人群；狹義的人只指士大夫以上各階層的人。這里和‘民’（使‘民’以時）對言，用的是狹義?！?/p>

【“愛人”勘正】

愛人，即愛護人民、愛護百姓。楊伯峻“只指士大夫以上各階層的人”之說，恐不符文意。孔子曾說“仁者愛人”，“泛愛眾而親仁”，可見，只愛一部分有地位的人，不符合孔子的“泛愛眾”思想。此章，“人”與“民”同義。節(jié)用，不揮霍浪費，是愛民的表現(xiàn)；適時地使喚百姓，比如農(nóng)忙時讓百姓務(wù)農(nóng)，保障生計，農(nóng)閑時讓百姓做些其他勞動，這也是愛民的表現(xiàn)。

宋朱熹《論語集注》解曰：“《易》曰：‘節(jié)以制度，不傷財，不害民。’蓋侈用則傷財，傷財必至于害民，故愛民必先于節(jié)用。”清劉寶楠《論語正義》解曰：“人指民言，避下句‘民’字，故言‘人’耳?！睏顦溥_《論語疏證》、李澤厚《論語今讀》、孫欽善《論語本解》、黃懷信《論語新校釋》皆釋“人”為“民”。劉斌《踵繼前賢 垂范后世》（載《孔子研究》2012年第3期）文云：“趙紀彬先生關(guān)于‘人’‘民’的階級說影響過一大批學人，近年來為不少學界人士所批判，楊伯峻先生對于本章的解讀很有些趙氏觀點的印記?！?/p>

1.7 子夏曰：“賢賢易色，事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信。雖曰未學，吾必謂之學矣?！?/b>

【“賢賢易色”誤解】

宋邢昺《論語注疏》：“‘賢賢易色’者，上‘賢’，謂好尚之也。下‘賢’，謂有德之人。易，改也。色，女人也。女有姿色，男子悅之，故經(jīng)傳之文通謂女人為色。人多好色不好賢者，能改易好色之心以好賢，則善矣，故曰‘賢賢易色’也?！?/p>

清劉寶楠《論語正義》：“宋氏翔鳳《樸學齋札記》：‘三代之學，皆明人倫。賢賢易色，明夫婦之倫也?！癜福悍驄D為人倫之始，故此文敘于事父母、事君之前?！稘h書·李尋傳》引此文，顏師古注‘易色，輕略于色，不貴之也。’”

楊伯峻《論語譯注》譯曰：“對妻子，重品德，不重容貌?！弊⒃唬骸啊住薪粨Q、改變的意義，也有輕視（如言‘輕易’）、簡慢的意義。因之我使用《漢書》卷七十五《李尋傳》顏師古注的說法，把‘易色’解為‘不重容貌’?！?/p>

李澤厚《論語今讀》譯曰：“重視德行替代重視容貌?！弊⒃唬骸啊墩x》［廣雅釋言］：易，如也。王氏念孫疏證引之云：論語賢賢易色，易者，如也。猶言好德如好色也?！?/p>

閆合作《論語說》譯曰：“做賢德的事而神色莊重。”解曰：“賢賢就是改變自己的神色。第一個賢做動詞用，做。第二個賢是名詞，指賢德的事?！?/p>

【“賢賢易色”勘正】

該句是談對待賢者的態(tài)度。前“賢”字，是意動用法，有“尊重”義；后“賢”字，是名詞，指賢人。直譯的話，即“賢其賢者，改變?nèi)萆保灰庾g的話，即“尊重賢德之人，應改易平常之容色為尊重之容色”。“賢”字的動詞用法，古籍有之，如《禮記·禮運》：“以賢勇知，以功為己?！笨追f達疏：“賢，猶崇重也。”《新唐書·姚崇傳》：“崇奏次若流，武后賢之?！薄吧?，不是指妻子。若是指妻子的話，依下文“父母”、“君”、“朋友”之行文風格，必會點明“妻子”。再者，儒家重德，把對待賢者的態(tài)度放在首位，是符合儒家思想的。如果把“色”理解為妻子，則是把對待妻子的態(tài)度放在了對待父母和君的態(tài)度之前，顯然是悖理的。通觀整部《論語》，無一處討論如何對待妻子的問題。至于“賢賢易色”一語與后面幾句的關(guān)系，很明顯，是統(tǒng)屬關(guān)系。前者為對待賢者的態(tài)度，后面的“事父母，能竭其力；事君，能致其身；與朋友交，言而有信”是羅列賢者的善行表現(xiàn)。具備這些善行的賢者，都是值得肅然起敬的。

梁皇侃《論語義疏》引一通云：“上賢字，猶尊重也。下賢字，謂賢人也。言若欲尊重此賢人，則當改易其平常之色，更起莊敬之容也?！彼尾坦?jié)《論語集說》云：“賢賢易色，謂賢人之賢而為之改容更貌也。”南懷瑾《論語別裁》曰：“兩個賢字，第一個賢字作動詞用，因為中國文字有時候是假借的。第二個賢是名詞，指賢人——學問修養(yǎng)好的人。……這個‘色’字，很簡單，就是態(tài)度、形色，……‘賢賢易色’意思是：我們看到一個人，學問好，修養(yǎng)好，本事很大，的確很行，看到他就肅然起敬，態(tài)度也自然隨之而轉(zhuǎn)。這是很明白，很平實的，是人的普通心理?！?/p>

對于本章，黃懷信《論語新校釋》近有新的解讀，錄此供參：

釋曰：“賢賢”必當作“見賢”?！百t”從“臤”得音，“臤”音堅，亦見母字，韻相轉(zhuǎn)，故誤。見到賢者而改變其容色，正是見賢思齊、謙虛向善，和好學上進的表現(xiàn)，故曰亦謂之學矣。若言女色、妻室，則與“學”無關(guān)。

1.8 子曰：“君子不重則不威，學則不固。主忠信，無友不如己者。過則勿憚改。”

【“學則不固”誤解】

漢孔安國《論語孔氏訓解》解曰：“固，蔽也?！?/p>

孫欽善《論語本解》注曰：“固：固執(zhí)?！弊g曰：“君子不莊重就沒有威儀，學習以后，就不會再自以為是，頑固不化?！?/p>

閆合作《論語說》譯曰：“君子學識不深厚則不威，學習就不會學識不廣。追求忠信，不與志向不同的人交朋友。”

【“學則不固”勘正】

固，當理解為堅固、牢固。這是說不莊重、輕薄所導致的兩種后果：一是不會有威嚴，二是學了知識也不會堅固。道理很明顯：一個人不莊重嚴肅，當然就不會有威嚴；輕佻戲慢，不認真對待，學了東西也自然難以堅固。

魏何晏《論語集解》曰：“一曰：言人不敦重，既無威嚴，學又不能堅固，識其義理?！绷夯寿墩撜Z義疏》曰：“言君子不重，非唯無威，而學業(yè)亦不能堅固也。”宋朱熹《論語集注》曰：“重，厚重。威，威嚴。固，堅固也。輕乎外者，必不能堅乎內(nèi)，故不厚重則無威嚴，而所學亦不堅固也?！崩顫珊瘛墩撜Z今讀》譯曰：“君子不嚴肅、端重，就沒有權(quán)威，所學習的東西就不穩(wěn)固。”

駱明《駱承烈講論語》原文作：“（不）學則不固”，譯文作：“如果不學習不認知自己完美道德品質(zhì)的作用，那在社會上就不可能固守自己的道德品質(zhì)和社會地位?！睋?jù)前文“不重則不威”而后文加“不”字，代表了部分注家的理解，錄此供參。

【“主忠信”誤解】

漢鄭玄《論語鄭氏注》解曰：“主，親也。憚，難也?！?/p>

宋邢昺《論語注疏》解曰：“主猶親也。言凡所親狎，皆須有忠信者也?！?/p>

金池《〈論語〉新譯》解曰：“（主）是主動的意思，這里是形容詞用作動詞，主動接近的意思?！弊g曰：“主動接近忠信［的人］，不要結(jié)交不如自己［忠信］的人?！?/p>

【“主忠信”勘正】

主，是動詞，近似于“主張”、“主持”的意思。《辭源》釋為“注重，著重”，《漢語大詞典》釋為“崇尚，注重”，并舉《論語》此語作例證。義皆相近，可從。很多人釋為“以忠信為主”，語義雖明確，但“主”的動詞性質(zhì)變了。

【“無友不如己者”誤解】

李澤厚《論語今讀》譯曰：“沒有不如自己的朋友?！?/p>

林觥順《論語我讀》解曰：“無友不如己者：使更多的朋友都像自己一樣。切勿誤以為結(jié)交須勝己，似我不如無。想孔子有教無類，豈是只交才德勝己之人？再者人人都想交才德勝己者，則才德勝己者，又有誰愿交自己這種低能兒！結(jié)果是人人都孤獨無依沒有朋友。這樣解釋，簡直是侮辱孔老夫子。無，讀同蕪，豐也。是茂盛、眾多義，不讀同丕，甚大義，不忠信的人，使他也尚忠信，則人人皆像自己一樣尚忠信好學?！?/p>

【“無友不如己者”勘正】

無，通“毋”、“勿”。友，是動詞，交友的意思?！盁o友不如己者”，即不要和在德行上不如自己的人交朋友。很多人都認為：如果人人都想交才德勝己者，則才德勝己者，又有誰愿交自己呢？理雖如此，但孔子確實是在主張與才德好的人交朋友，如《季氏》篇中孔子說：“益者三友，損者三友。友直，友諒，友多聞，益矣。友便辟，友善柔，友便佞，損矣?！迸c才德好的交朋友有益，與才德差的交朋友有害，近朱者赤，近墨者黑，這是人人都明白的道理。“三人行，必有我?guī)熝??！碧热羧巳硕贾t己向善，多看別人的長處，主動結(jié)交在某些方面優(yōu)于自己的人做朋友，同時自己在朋友的影響下積極進步，何憂別人不交己？李澤厚《論語今讀》曰：“‘無友不如己者’，作自己應看到朋友的長處解。即別人總有優(yōu)于自己的地方，并非真正不去交結(jié)不如自己的朋友，或所交朋友都超過自己。如是后者，在現(xiàn)實上不可能，在邏輯上作為普遍原則，任何人將不可能有朋友。所以這只是一種勸勉之詞。”因此，理解此句不要太拘泥狹隘，應結(jié)合孔子的一貫交友態(tài)度，如孔子不止一次地主張與德行好的人交朋友，他說：“友其士之仁者?！保ā缎l(wèi)靈公》）還主張善交廣交，他曾說：“晏平仲善與人交，久而人敬之。”（《公冶長》）孔子的弟子子張在針對子夏“可者與之，其不可者拒之”的交友態(tài)度時談道：“君子尊賢而容眾，嘉善而矜不能。我之大賢與，于人何所不容？我之不賢與，人將拒我，如之何其拒人也？”這些，都有助于我們正確理解孔子師徒交友思想。

1.9 曾子曰：“慎終追遠，民德歸厚矣?！?/b>

【“慎終追遠”誤解】

文選德《論語詮釋》解曰：“關(guān)于‘慎終’，意即要以認真謹慎的態(tài)度思考所有言行的最后的結(jié)果。關(guān)于‘追遠’，意即要深入徹底地研究探索所有言行所產(chǎn)生的深遠影響?！?/p>

楊潤根《發(fā)現(xiàn)論語》解曰：“如果那些在一個國家的共同體里生活的所有人們，能夠在作出任何一種行為選擇之前，對其可能導致的最終結(jié)果及其可能產(chǎn)生的長遠影響，作一番認真細致和深入徹底的思考研究，那么在這個國家的共同體里生活的全體人民，都必定會徹底拋棄那種非道德的行為選擇，并堅定自己的道德信念，從而使自己的品質(zhì)不受誘惑地回復到自然純樸和完美無缺的道德狀態(tài)。”

閆合作《論語說》譯曰：“重后果，有遠見，百姓言行會變得淳厚?！?/p>

【“慎終追遠”勘正】

慎，敬慎、慎重，不輕忽。終，生命終結(jié)?！掇o源》釋“終”曰：“死。”追，追念、追祭。遠，以往的死者。此語是說：對于剛?cè)ナ赖乃勒?，要慎重地對待其喪事；對于以往的死者，要?jīng)常追祭。這么做，關(guān)系到世俗民風，會使民德淳厚。古往今來，中華民族對此十分重視，喪禮哀敬隆重，祭禮莊嚴肅穆。

梁皇侃《論語義疏》疏曰：“慎終，謂喪盡其哀也。喪為人之終，人子宜窮其哀戚，是慎終也。追遠，謂三年之后，為之宗廟，祭盡其敬也。三年后去親轉(zhuǎn)遠，而祭極敬，是追遠也。”清劉寶楠《論語正義》解曰：“《爾雅·釋詁》：‘慎，誠也?！墩f文》：‘慎，謹也?！\’‘謹’義同?！吨芄佟ぜ册t(yī)》：‘死終則各書其所以。’鄭《注》：‘老死曰終?！愤h’者，《說文》：‘追，逐也?！对姟x鴦箋》：‘遠，猶久也?！⒊Ｓ枴Ｑ苑哺缸嬉褮{，雖久遠，當時追祭之也?！边@些古注，皆合經(jīng)義。

1.10 子禽問于子貢曰：“夫子至于是邦也，必聞其政。求之與？抑與之與？”子貢曰：“夫子溫、良、恭、儉、讓以得之。夫子之求之也，其諸異乎人之求之與！”

【“儉”誤解】

梁皇侃《論語義疏》解曰：“敦美潤澤謂之溫，行不犯物謂之良，和從不逆謂之恭，去奢從約謂之儉，推人后己謂之讓。言夫子身有此五德之美，推己以測人，故凡所至之邦必逆聞之也?！?/p>

何新《論語新解——思與行》解曰：“儉：閒，間，寬松?；蜃x為敬，亦通?！抖Y記·樂記》：‘恭儉而好禮者，宜歌小雅?！€，即恭敬。得，待也。［譯文］先生以溫和、善良、恭敬、寬大、謙讓對待一切?！?/p>

【“儉”勘正】

儉，很多人解為“節(jié)儉”、“儉樸”，非。何新釋為“寬松”、“寬大”、“敬”，亦非。儉，在此應釋為“節(jié)制”、“儉束”?！皽?、良、恭、儉、讓”是言處事態(tài)度，與奢儉無關(guān)?！稘h語大字典》：“儉，行為約束而有節(jié)制。《說文·人部》：‘儉，約也。’段玉裁注：‘約者，纏束也；儉者，不敢放侈之意?！蹲髠鳌べ夜辍罚骸畷x公子廣而儉，文而有禮?！抖Y記·樂記》：‘恭儉而好禮者，宜歌《小雅》?！追f達疏：‘儉，謂以約自處?！薄皟€”含有謙遜義，如《荀子·非十二子》：“儉然，恀然?！睏顐娮ⅲ骸白灾t卑之貌?！薄兑葜軙す偃恕罚骸捌錃鈱捯匀?，其色儉而不諂。”孔子儉約不放侈，謙遜有禮，加之溫和、善良（友善）、恭敬、謙讓等好品德，故易于近人，得聞異國之政。

“恭、儉、讓”三字意義上雖相近，但各有側(cè)重：恭，重在恭敬；儉，重在謙卑、謙遜，自我約束、不放肆；讓，重在讓，即謙讓、禮讓。

宋朱熹《論語集注》解曰：“溫，和厚也。良，易直也。恭，莊敬也。儉，節(jié)制也?！睏顦溥_《論語疏證》引《賈子·道術(shù)》篇曰“廣較自斂謂之儉，反儉為侈。”錢穆《論語新解》解曰：“溫，柔和義。良，易善義。恭，莊順義。儉，節(jié)制義。讓，謙遜義?！秉S懷信《論語新校釋》解曰：“‘儉’，儉束，謂自我約束、檢點，釋節(jié)儉非。”

1.11 子曰：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣?！?/b>

【“其”誤解】

宋范祖禹《論語說》解曰：“為人子者，父在則能觀其父之志而承順之，父沒則能觀其父之行而繼述之?！保ㄒ猿虡涞隆墩撜Z集釋》）

吳林伯《論語發(fā)微》解曰：“兩‘其’字皆指父?！冈凇洌ノ囊娏x，實謂父之存、亡，子皆當觀其志、行，志、行不正則諫?！缎⒔?jīng)·諫爭章》：‘父有爭子，則身不陷于不義；故當不義，則子不可以不爭于父?！厥垢钢?、行正而后繼之，此《禮記·中庸》所謂‘善繼人之志，善述人之事者也’。”

【“其”勘正】

“其”指兒子。父在時觀察兒子的心意，父沒后看兒子的行動，父在父沒兒子均無違意違行，均能尊父之道，就可以說做到孝了。若“其”指父，那么父死了，如何觀父？換言之，父死了，已無行動，人子觀何？如果說是人子觀父親生前之心志，也講不通：既然觀，怎能只觀父心志而不觀父行？非到父死后才觀其行？于理難通。關(guān)鍵是此語談孝，孝的踐行者必然是兒子。

漢孔安國《論語孔氏訓解》曰：“父在，子不得自專，故觀其志而已。父沒，乃觀其行也?！薄洞蟠鞫Y·曾子本孝》篇曰：“孝子，父死三年，不敢改父之道?！绷夯寿墩撜Z義疏》曰：“其，其于人子也。子若在父喪三年之內(nèi)不改父風政，此即是孝也?！卞X穆《論語新解》：“觀其志：其，指子言。父在，子不主事，故惟當觀其志。觀其行：父沒，子可親事，則當觀其行。”楊伯峻《論語譯注》曰：“其——指兒子，不是指父親?！弊g曰：“若是他對他父親的合理部分，長期地不加改變可以說做到孝了?！?/p>

1.12 有子曰：“禮之用，和為貴。先王之道，斯為美，小大由之。有所不行，知和而和，不以禮節(jié)之，亦不可行也。”

【“禮之用，和為貴”誤解】

宋朱熹《論語集注》解曰：“和者，從容不迫之意。蓋禮之為體雖嚴，而皆出于自然之理，故其為用，必從容而不迫，乃為可貴?！?/p>

清俞樾《群經(jīng)平議》解曰：“古‘以’、‘用’二字通?！Y之用，和為貴’與《禮記·儒行篇》曰‘禮之以和為貴’文義正同，此‘用’字止作‘以’字解。當以六字為句，近解多以體用為言，失之矣?！?/p>

楊伯峻《論語譯注》釋“禮之用”為：“禮的作用。”

【“禮之用，和為貴”勘正】

用，解為“施行”、“運用”為是?！坝谩庇惺┬辛x，清劉寶楠《論語正義》引《方言》“用，行也”，《說文解字》“用，可施行也”證之。清王引之《經(jīng)義述聞》認為，《周易》乾卦所言的“潛龍勿用”之“用”，是“施行”的意思?！吨芏Y·天官·庖人》：“凡用禽獻?！鼻鍖O詒讓《周禮正義》解作：“用，與行義同。”下文的“不以禮節(jié)之，亦不可行也”之“行”，恰與此語義相諧。

和，適中、恰到好處?！稄V韻·戈韻》：“和，不堅不柔也。”《周禮·春官·大司樂》：“以樂德教國子：中、和、祗、庸、孝、友?！编嵭ⅲ骸昂?，剛?cè)徇m也?！薄躲y雀山漢墓竹簡·孫臏兵法·兵情》：“弩張柄不正，偏強偏弱而不和。”這句話是說：禮的施行運用，做到適中、恰到好處為最可貴。禮“不足”（做不到位）與“過分”（足恭），皆不可。以待人恭敬而言，倘若恭敬過分，到了“足恭”的程度，便會招致“左丘明恥之，丘亦恥之”（《公冶長》）的后果。儒家重中庸，強調(diào)中和，認為能“致中和”，天地萬物就能各得其所，達到和諧境界。今人解“和”，多釋為“和諧”，意義相近，并不矛盾。實際上，適中、恰到好處就是“和諧”精神實質(zhì)的體現(xiàn)。凡事皆做到適中、恰到好處的程度，天下不就十分地和諧了嗎？

楊樹達《論語疏證》解曰：“《禮記·中庸》篇曰：‘喜怒哀樂之未發(fā)謂之中，發(fā)而皆中節(jié)謂之和?！顿Z子·道術(shù)》篇曰：‘剛?cè)岬眠m謂之和，反和為乖?！抖Y記·燕義》篇曰：‘和寧，禮之用也。’……和今言適合，言恰當，言恰到好處。禮之為用固在乎適合，然若專求適合，而不以禮為之節(jié)，則終日舍己徇人，而亦不可行矣?！?/p>

【“小大由之”誤解】

梁皇侃《論語義疏》解曰：“由，用也。若小大之事皆用禮而不用和，則于事有所不行也?！?/p>

清劉寶楠《論語正義》解曰：“‘小大’，指人言。下篇‘君子無小大’，《詩·泮水》‘無小無大，從公于邁’，皆以‘小大’指人之證?！稜栄拧め屧b》：‘由，自也?！耘c從同?！妒酚洝ざY書》云：‘君臣、朝廷、尊卑、貴賤之序，下及黎庶、車輿、衣服、宮室、飲食、嫁娶、喪祭之分，事有宜適，物有節(jié)文。’是言人小大皆有禮也?！?/p>

清俞樾《群經(jīng)平議》案曰：“此章乃言諸侯交際之禮。上文小大由之，小謂小國，大謂大國，言小國大國皆當以禮相接也?！?/p>

何新《論語新解——思與行》譯曰：“讓小者大者（小人大人）都自由發(fā)展，那是行不通的，所以要認識‘和諧’之道而協(xié)調(diào)他們?！?/p>

楊潤根《發(fā)現(xiàn)論語》解曰：“對于一切偉大的與渺小的、崇高的與卑微的、美好的與丑惡的東西，兼收并蓄，任其自由存在、自由發(fā)展。”

【“小大由之”勘正】

小大，指事，不是指人、國或東西。由，從也?！蹲雍薄菲半m欲從之，末由也已”，《泰伯》篇“民可使由之，不可使知之”，《雍也》篇“誰能出不由戶，何莫由斯道也”，均是“從”義?！爸保浮岸Y之用，和為貴”這一原則。

宋朱熹《論語集注》解作“先王之道，此其所以為美，而小事大事無不由之也”，楊朝明《論語詮解》解為“不論大小事情，都遵循了這樣的原則”，孫欽善《論語本解》解為“大事小事無不遵循這一原則”，這樣的解釋，切合文意。

【“知和而和”誤解】

金知明《論語精讀》注曰：“知和而和：懂得中和的重要而去中和；第一個和是名詞，第二個和是動詞?！弊g曰：“某些事是不能做的，要懂得中和（的重要性）而去（自覺達到）中和，不用禮法來約束，是不行的。”

何新《論語新解——思與行》譯曰：“讓小者大者（小人大人）都自由發(fā)展，那是行不通的，所以要認識‘和諧’之道而協(xié)調(diào)他們?！?/p>

林觥順《論語我讀》解曰：“知和而和：知智同識義，是意識。知和而和，當意識到或思慮到應施行和樂時，必須施用和樂?！?/p>

【“知和而和”勘正】

知，知道。此句可以這樣理解：若有行不通的地方，那是因為只知和為貴而一味地追求和，而不知用禮節(jié)制，所以也就行不通了。告誡人們，雖然是“和為貴”，也不要凡事一味地求和，還要看這種和是否符合禮。不符合禮的“和”，可謂失去了規(guī)矩原則之“和”，也就成了上文楊樹達所說的“終日舍己徇人”（曲從他人）之和。正確的把握是：既知以和為貴，亦知以禮節(jié)和。

宋朱熹《論語集注》解曰：“如此而復有所不行者，以其徒知和之為貴而一于和，不復以禮節(jié)之，則亦非復理之本然矣，所以流蕩忘反，而亦不可行也?！睏畛鳌墩撜Z詮解》解曰：“如果有的地方行不通，那一定是為了和諧而一味地追求和諧，而不知道用禮加以節(jié)制，所以也就行不通了?！?/p>

1.13 有子曰：“信近于義，言可復也。恭近于禮，遠恥辱也。因不失其親，亦可宗也。”

【“信近于義，言可復”誤解】

程樹德《論語集釋》解曰：“‘復’訓反復，漢唐以來舊說如是，從無‘踐言’之訓，《集注》失之。”

楊潤根《發(fā)現(xiàn)論語》解曰：“在社會生活之中，如果人們所說的話語是誠實可信并接近于真理的，那么這樣的話語就是可以被人們一說再說的?！?/p>

林觥順《論語我讀》注解曰：“義是己之威儀，是個人自我莊嚴肅穆行仁之事。復，有往有來謂復，又如反反復復是重復還復。言可復是解釋信近于義，說人言反復如一而不欺?！贬屃x曰：“人之言說能做到信守，就能使自己平添幾分威儀，所以不論如何說，或不論說什么，都要以誠為出發(fā)點?！?/p>

【“信近于義，言可復”勘正】

信，誠信，即常說的“言而有信”之“信”。義，其基本含義為“宜”，即適宜、合理，適宜、合理的事稱義，比如符合道義的，符合正義的?？鬃影选傲x”擺到“仁”的高度，將其作為道德準則，如“君子義以為上”（《陽貨》），“君子義以為質(zhì)”（《衛(wèi)靈公》），“其養(yǎng)民也惠，其使民也義”（《公冶長》），“聞義不能從，聞善不能改，是我憂也”（《述而》）。復，本義是“回復”，《易·泰卦》：“無往不復”?！把钥蓮汀保钢Z言可得以實踐、履行，即朱熹所說“踐言”。《左傳·僖公九年》：“吾與先君言矣，不可以貳。能欲復言而愛身乎？”楊伯峻注：“復言，是實踐諾言之義?！薄秶Z·楚語》：“周而不淑，復言而不謀身，展也。”韋昭注：“復言，言可復，不欺人也。”唐白居易《與元九書》：“下以復吾平生之志?！痹覀菟埂妒捑澳苣怪俱憽罚骸芭c人交，和易簡諒，言必可復?！笨磥?，古人多是這么理解的。

梁皇侃《論語義疏》解曰：“信，不欺也。義，合宜也。復，猶驗也?！魹樾沤诤弦?，此信之言乃可復驗也?！崩顫珊瘛墩撜Z今讀》譯曰：“講信任必求符合正義，才能履行承諾?！秉S懷信《論語新校釋》釋曰：“‘信’，指一個人所表現(xiàn)出來的誠信、老實程度。舊釋約信、諾言皆非。‘近’，接近?！x’，宜也，謂合宜、恰當、合理?！畯汀?，踐復、兌現(xiàn)?！边@些解釋皆合文意。

【“因不失其親”誤解】

宋朱熹《論語集注》解曰：“因，猶依也。宗，猶主也?！勒卟皇淇捎H之人，則亦可以宗而主之矣?！?/p>

楊伯峻《論語譯注》譯曰：“依靠關(guān)系深的人，也就可靠了?！?/p>

金池《〈論語〉新譯》注曰：“因：遵循?！弊g曰：“遵循［義禮言行交際］就不會背離自己的親人，［義禮］也就可以代代相傳了?！?/p>

安德義《論語解讀》解曰：“因此不失去親朋好友，這些親朋好友也可以作為自己的依靠?！?/p>

何新《論語新解——思與行》解曰：“因，援也，求取。失，別失，出離。親，親族。指不出離親族去尋求援助，不求援于外人。宗，通尊，尊重?？资枳x宗為‘宗敬’，即尊敬。鄭玄訓‘因’為‘親’，謬。”

胡齊臨《論語真義》譯曰：“不失去民眾的信任的人，也就值得效法了?！?/p>

林觥順《論語我讀》解曰：“因，本義是高大，引申作因循義作原因義，是說不會逸失至高至大的父母親?！?/p>

【“因不失其親”勘正】

因，親、親近?！稜栄拧め屧b》：“因，親也?！薄对姟せ室印罚骸熬S此王季，因心則友?！泵珎鳎骸耙颍H也。”孔穎達疏：“言其有親親之心，復廣及宗族也?！薄秲x禮·喪服》：“繼母之配父，與因母同?！编嵭ⅲ骸耙颍q親也?！表n愈《祭薛助教文》：“同官太學，日得相因?！?/p>

漢孔安國《論語孔氏訓解》曰：“因，親也。言所親不失其親，亦可宗敬也。”清劉寶楠《論語正義》解曰：“《詩·皇矣》：‘因心則友。’傳：‘因，親也。’此文上言‘因’，下言‘親’，變文成義?！墩f文》：‘宗，尊祖廟也。’宗有尊訓。此言‘宗敬’者，引申之義。”

下句“亦可宗也”，“宗”是動詞，解為“宗尚、宗敬”為是。上下句合起來，是說：親近的人不失掉自己的親族，那也是可宗尚或宗敬的。

儒家重親親之道，《論語》中不乏類似的句子，如“君子篤于親”（《泰伯》）、“君子不施其親”（《微子》）等。

1.14 子曰：“君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可謂好學也已?！?/b>

【“食無求飽，居無求安”誤解】

林觥順《論語我讀》解曰：“君子，在《論語》中多指才德飽學之士。君子食無求飽，是說正在研究學問的君子，因?qū)Ｐ南驅(qū)W，故食之無味，也不知饑渴。無求是無心追求味美可口的滿足。”

閆合作《論語說》斷句為：“子曰：‘君子食無求，飽；居無求，安?！弊g曰：“孔子說：‘君子飲食無所求，飽就行；居住無所求，安而已。’”解曰：“若斷句為‘君子食無求飽，居無求安?！S衣足食、安居樂業(yè)是人人之追求，何以君子不可求？”

【“食無求飽，居無求安”勘正】

孔子的本意是說：作為君子，飲食不貪求飽足，居住不貪求安逸。而閆氏這種破天荒的斷句和譯解，完全顛覆了孔子安貧樂道的思想?？鬃訒r代，人們的生活水平難與今日等言，在那種生活水平低下的境況下，孔子提倡安貧樂道，褒揚顏淵“一簞食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂”之賢德。這并非孔子不向往幸福生活，他承認“富與貴，是人之所欲也”，他也追求富裕生活，曾說：“富而可求也，雖執(zhí)鞭之士，吾亦為之?！钡谏钬毨У木秤鱿?，“安貧樂道”是值得提倡的。三年困難時期，毛澤東主席主動提出不吃肉，周恩來總理提出減少自己的口糧，這早已被國人傳為美談。時至今日，雖說國家富強了，黨和政府還一如既往地提倡勤儉節(jié)約、反腐倡廉，廣大人民也多以儉樸為美德。

【“敏于事”誤解】

清焦循《論語補疏》疏曰：“敏，審也。謂審當于事也。圣人教人，固不專以疾速為重?！?/p>

何新《論語新解——思與行》解曰：“敏，明也，明見?？资栌柮魹椤病寡柮魹椤畬彙?，皆不確?！?/p>

【“敏于事”勘正】

“敏”的基本意義為敏捷、疾速。《論語》中的“敏”字，多用為勤敏、聰敏義。如《述而》篇：“我非生而知之者，好古，敏以求之者也?！薄蛾栘洝菲骸翱鬃釉唬骸苄形逭哂谔煜?，為仁矣。’‘請問之？’曰：‘恭、寬、信、敏、惠?！魟t有功。’”《公冶長》篇：“敏而好學，不恥下問?！薄额仠Y》篇：“回雖不敏，請事斯語矣?！薄懊粲谑隆?，即勤敏于事。清劉寶楠《論語正義》解曰：“敏于事謂疾勤于事，不懈倦也?！睏畈墩撜Z譯注》解曰：“對工作勤勞敏捷?！贝私獯_當。