第二章 姓名字號籍貫異說考辨
面對金圣嘆姓名、字號、籍貫在現(xiàn)當(dāng)代學(xué)術(shù)史上產(chǎn)生的如此紛紜雜亂的種種歧見，有學(xué)者先后認(rèn)識到，這“不僅僅是一個單純的姓氏問題，而且牽涉到全面了解金圣嘆的身世、品格和正確鑒別金圣嘆史料的問題”[1]；“這樣一位文壇的重量級人物，姓名問題如此混亂而學(xué)術(shù)界竟熟視無睹，實在令人吃驚。何況，金氏的姓名字號還與其思想傾向大有關(guān)聯(lián)，更應(yīng)引起我們研究的興趣”[2]。本章在廣泛收集史料和參酌前人研究的基礎(chǔ)上，圍繞著“原姓張”與“庠姓張”、“一名”或“改名”人瑞、字或號圣嘆、唱經(jīng)堂與貫華堂的關(guān)系、“名喟”及“名麟振”以及有關(guān)籍貫的各種意見，考辨其來源及正誤，分析產(chǎn)生歧見的原因。
一 原姓張與庠姓張
梳理有關(guān)金圣嘆姓氏，首先遇到的就是一個原本不是問題的問題：即此人究竟姓什么？這個“問題”，大約產(chǎn)生在清末民初。邱煒萲（1874—1941）云：
金圣嘆，名喟，又名人瑞，舊姓張，名采，字若采。為文俶儻有奇氣。少補(bǔ)博士弟子員，后應(yīng)歲試，學(xué)使視其文不能句讀，以為詭眾，褫之。來年冒金氏子名科試……遂再入?yún)强h邑庠，而金人瑞之名遂仍而不易矣。[3]
徐珂（1869—1928）亦云：
金圣嘆，名人瑞，原為張采，字若采，文倜儻不群。少補(bǔ)長洲博士弟子員，后以歲試文怪誕黜革，及科試，頂金人瑞名就試，即拔第一，補(bǔ)吳庠生。[4]
看上去出入不大，兩人所據(jù)的文獻(xiàn)卻有很大差別。一為光緒時流行的《辛丑紀(jì)聞》，一為宣統(tǒng)時刊行的《哭廟記略》，兩文的文字如下（斷句依舊，標(biāo)點(diǎn)新加）：
金圣嘆，名喟，又名人瑞，庠姓張，原名采，字若采。為文倜儻不群，少補(bǔ)博士弟子員。后以歲試之文，怪誕不經(jīng)，黜革。來年科試，頂金人瑞名，就童子試，而文宗即拔第一，補(bǔ)庠生。[5]
金圣嘆，名人瑞，庠生姓張原名采，字若來。文倜儻不群，少補(bǔ)長洲博士弟子員。后以歲試文怪誕黜革。及科試，頂金人瑞名就試，即拔第一，補(bǔ)吳庠生。[6]
之所以說邱煒萲據(jù)《辛丑》，是因為他也說“名喟，又名人瑞”；而徐珂沿襲《哭廟》的文字，更是十分明顯。作為光緒舉人，兩人自然懂得庠姓、本姓的含義，都看出了“庠（生）姓張”與“頂金人瑞名”勢不兩立的矛盾：庠姓張就不可能頂金氏姓，頂金氏姓就不可能本姓金；換言之，在這種矛盾記載中，他們必須在“原姓張、頂金人瑞名”和“原姓金、頂張人瑞名”之間，做出抉擇。他們殊途同歸，不約而同地選擇了前者。一旦如此，自然就是原來姓張名采了。有意思的是，末代探花商衍鎏（1875—1963）一九五六年撰《清代科舉考試述錄》中亦云：
金圣嘆名人瑞，原姓張名采字若來，初為長洲生員，以歲試文怪誕黜革，及科試頂金人瑞名就試第一，補(bǔ)吳縣庠生。[7]
也就是說，在這三位清代舉人、進(jìn)士的眼中，“庠姓張”和“庠生姓張”都是一回事，只是他們不予采納罷了。這就是金圣嘆研究史上眾說紛紜、莫衷一是的“原姓張”或“本姓張”的由來。
其實，有關(guān)問題不過是因受到原始文獻(xiàn)的局限或誤讀而產(chǎn)生的偽題目。后世不明就里，遂有一些學(xué)者提出異議，觀點(diǎn)紛呈，亦各有缺憾[8]。如陳洪先生曾著重“辨析‘張姓’說之源起”，他在列舉了太倉張采（1596—1648）諸多事跡后總結(jié)云：
要之，張采與金采同名，且同時同郡，兼有數(shù)端相類之處，而金采又有改名之舉，時代稍遠(yuǎn)，后人遂由更名臆及改姓，恰又有張采某些行跡尚存，拍之恰合，于是便有了《哭廟記略》中“本姓張”之說。[9]
可是按常理來說，正因為同時、鄰地有另一著名之張采，才更加不會誤以圣嘆為張采的。根據(jù)陳洪文章提供的書目線索，綜合各種有關(guān)哭廟事件的文獻(xiàn)記載，筆者發(fā)現(xiàn)在嘉慶年間先后問世的《丹午筆記》本《哭廟異聞》和白鹿山房本《哭廟記略》，文字都是“庠姓張……頂張人瑞”！由此可以判斷：道光年間手抄《甲申朝事小紀(jì)》本《哭廟紀(jì)略》“姓張……頂張人瑞”，脫一“庠”字；據(jù)白鹿本排印的宣統(tǒng)《痛史》本“庠生姓張”，衍一“生”字；光緒、民國各本《辛丑》和《哭廟》“頂金人瑞”，均誤書“張”為“金”。即便做簡單的數(shù)據(jù)統(tǒng)計：云“庠姓張”“頂張人瑞”者各有三家，云“姓張”（語句明顯不通）、“庠生姓張”（可作“庠姓張”理解）各有一家，云“頂金人瑞”（明顯不通）有兩家。在這些紛繁的記載中，今人應(yīng)該不難做出自己的選擇。圍繞晚清刊行的《辛丑》、《哭廟》圣嘆小傳異文而存在了百馀年的有關(guān)圣嘆本姓、庠姓的文獻(xiàn)討論，至此似可結(jié)束了。
作為科舉史實，“庠生”，是為明清對府（州）、縣學(xué)生員（諸生、秀才）的別稱；“庠姓”，是指其在補(bǔ)諸生時，因種種原因不能用本姓參加考試，所冒的他姓。說白了，庠姓便是以他姓代替本姓去考生員，考中后貶之者稱其為“冒姓”，說得好聽些就是“庠姓”。故，庠姓一定不是本姓。如果此人補(bǔ)庠生后，繼續(xù)以庠姓參考舉人、進(jìn)士，一旦中舉，則為“榜姓”。與此相關(guān)，還有庠名、榜名、庠籍、榜籍。此類現(xiàn)象，雖明令禁止，如：
順治二年定生童有籍貫假冒、姓系偽謬者，不論已未入學(xué)，盡行斥革，仍將廩保懲黜。若有中試者，核實題參，革去舉人，發(fā)回原籍。如祖父入籍在二十年以上，墳?zāi)固镎阌械膿?jù)，取同鄉(xiāng)官保結(jié)，方許應(yīng)試。[10]
對此明文規(guī)定，卻上下熟視無睹，朝野心照不宣，甚至不以為非，視為常情。如法式善曾以歆羨之筆，記載“本朝一邑科第之盛者無錫：壬辰狀元鄒忠倚，乙未探花秦
（長洲籍），秦又會元也，己亥榜眼華亦祥（榜姓鮑），甲辰探花周宏（榜姓秦）”[11]?！稓v科進(jìn)士題名錄》著錄順治十六年己亥科一甲第二名華亦祥“一名鮑亦祥”、康熙三年甲辰科一甲第三名為秦弘[12]，均不夠準(zhǔn)確；《清朝進(jìn)士題名錄》對秦原籍和秦弘原姓均未注明[13]，可見問題的復(fù)雜。秦、華亦祥、周弘（后世因避弘歷諱，寫作“宏”）三位有冒籍、冒姓前科者，后來分別曾任順治十八年、十五年會試同考官和康熙八年山西鄉(xiāng)試主考官[14]，當(dāng)然對此類事情不會在意的。
對于庠（榜）姓、籍，在有關(guān)方志、郡邑總集和諸生譜、青衿錄中都是直書不諱的。以同治纂修《蘇州府志》為例：“陸琇，有傳，本姓鈕，拔貢；吳樹臣，有傳，庠姓王，拔貢，俱（康熙）十一年。”[15]兩人均為吳江縣人士，陸琇即鈕琇，筆記小說《觚
》作者；樹臣為兆寬子、兆騫侄。此處的表述，恰恰代表了庠（榜）姓著錄的一般方式，即或?qū)懽鳌氨拘铡蹦常蛑苯訉懽鳌扳裕ò瘢┬铡蹦?。在諸生譜、青衿錄中以前者為常，在方志中則以后者為常。如蘇州府昆山縣志記載了“萬歷年貢”李大經(jīng)“庠姓魏，沂水知縣”，“康熙年貢”李兆“庠姓龔，丙辰恩”[16]；名入方志《文苑傳》的翰林編修、江西學(xué)政徐昂發(fā)，一直是以“管昂發(fā)”參加各級考試的，故縣志便先后注明“庠姓管”“榜姓管”[17]，均直書其事，毫無隱諱[18]。如愿意，以后還可申請復(fù)姓、復(fù)籍。如圣嘆友人長洲許虬（1625—？），榜姓顧，榜籍昆山，進(jìn)士履歷載其考中進(jìn)士后，“禮部觀政，奉旨復(fù)姓”[19]。再如康熙末年松江府張涵：“庠姓顧，字思祖，居楊行（引者按：鎮(zhèn)名）。年未冠入太倉學(xué)，雍正初復(fù)原姓，歸本學(xué)，十三年中式副榜。操履峻潔……”[20]有關(guān)冒姓、冒籍行為，并未影響到對其道德操守的評價。再如吳縣金友理乾隆十五年撰《太湖備考》，在卷首“師資姓氏”所列六人中，于“華雨峰名鵬”之后，注明“庠姓朱”[21]，相關(guān)諸人均是給予此書編撰以直接幫助且在世者（華鵬負(fù)責(zé)繪圖），注出其庠姓，可見毫無貶義。
由于種種原因而以庠姓、榜姓代替本姓應(yīng)試的現(xiàn)象，在明末清初之大變動時期極為普遍，人稱“明季入學(xué)者多冒他姓”[22]。如晚明吳縣吳安伏（崇禎十年進(jìn)士吳嘉禎之弟）便是“庠姓嚴(yán)，名龍”[23]。有人還把此類事情堂而皇之地載入年譜，如清水寶璐輯其祖水佳胤（1582—1651）（胤，清代避胤禛諱寫作“允”）應(yīng)試經(jīng)歷：佳胤原名相胤，萬歷二十八年十九歲時被取入鄞縣“縣庠”，該年入泮者超額錄取六名，水相胤在其中；萬歷三十六年，“提學(xué)陳以公前系溢額所取，擯不與考”；萬歷三十九年三十歲條下記載道：
復(fù)應(yīng)童子試，郡守戴業(yè)取公第一?？h令江欲薦其門下士首選，稟于守曰：“水系黜生，難以服眾……”郡守不得已，改作第二。翌日，郡守召公語之曰：“汝以不更舊名應(yīng)試，致有此厄。吾欲為汝更名，送提學(xué)試，何如？”公固辭曰：“父命也，君子已孤不更名?！笨な乇赜巳愿杆吡粝隆柏贰弊?，將上“相”字更為“佳”字。
經(jīng)過一番意意思思地推辭并改名，次年便被“提學(xué)王[24]取入郡庠第一名”[25]?？な卮髦笇幉ㄖ餍?，縣令江指鄞縣知縣江秉謙[26]。此例雖是改名非改姓，借以說明改姓之某種原因和可能，還是有其說服力的。明末如此，清初亦然。即以圣嘆友人論，劉隱如庠姓潘，戴之儦庠姓吳，同為順治二年諸生；許來先“榜姓朱”[27]，為順治十一年拔貢；熊林庠姓張，順治十三年諸生；陸志輿榜姓吳，康熙十六年北榜舉人。可能是存在著“冒認(rèn)他人三代，恬不為恥”[28]的社會輿論，家譜中一般只會記載庠名、庠籍，對“庠姓”是不予記載的。如圣嘆友人王學(xué)伊的女婿吳縣申莊（1641—1719）“由吳江縣庠生考授州同”[29]；圣嘆的外孫吳江沈培祥（1679—1741）“庠名佳，字元兆……杭州府庠生”[30]；哭廟十八諸生中的蘇州丁觀生（1610—1661）“浙江嘉善庠生，改蘇州府庠”，其堂弟丁觀瀾（1625—1661）“庠名蘭，字紫迴，長庠生”；觀瀾弟丁王肅（1645—？）“吳庠增廣生”[31]，而在諸生譜中無“丁王肅”，只有“王肅”并小字注為“丁柱波”，為順治十八年諸生[32]。由此可知其本名柱波，庠姓王，庠名肅，亦知道此人為何要改姓應(yīng)試了：該年七月，其親兄和堂兄均死于哭廟案！丁柱波同年參加庠生試，如不冒名，恐怕很難被錄取。
長期以來，學(xué)術(shù)界對庠姓、榜姓的研究十分不夠，包括專門的進(jìn)士題名錄的整理文獻(xiàn)。如果說在《明清進(jìn)士題名碑錄索引》中查不到嘉靖四十一年（1562）狀元“申時行”的名字，恐怕不會有人相信，可事實就是如此。甚至網(wǎng)上有篇《中華姓氏源遠(yuǎn)流長》之文，將“榜姓”列為第三十二姓，僅列一人為“榜姓徐：直隸長洲（今江蘇蘇州）人，字汝默，號瑤泉，晚年號休休居士。明嘉靖四十一年（1562）狀元”。博主注釋曰：“榜姓的來源、郡望、人口分布等諸多情況，無從考究。僅查出一名歷史人物明朝狀元，且其他情況不詳?！本尤粚⒁园裥铡靶臁眳⒓涌婆e考試的申時行（1535—1614）[33]，視為姓“榜”、名“姓徐”者。
這雖然是一個極端例子，卻說明了對于庠姓、榜姓史實文化含義的隔膜，這亦直接影響到對金圣嘆的姓名和科舉經(jīng)歷的研究。如黃霖先生將“庠姓張……頂金人瑞名就試”置于一體；張國光先生認(rèn)為“在宗法觀念很重的時代，少有改姓應(yīng)試之理”[34]；金性堯先生認(rèn)為“庠姓張”一語很費(fèi)解，“好象他入庠（鄉(xiāng)學(xué)）時是姓張的，入庠前又另有姓氏”[35]；陳洪先生通過比勘各種版本的《哭廟紀(jì)略》和《辛丑紀(jì)聞》，認(rèn)為“庠姓”為“不詞”，并出注說明：“黃霖兄曾撰文，稱詢及某前輩，得知‘庠姓’之可能。惜尚缺文獻(xiàn)依據(jù)?！?sup>[36]應(yīng)該承認(rèn)在現(xiàn)有的語詞類工具書中尚未載有“庠姓”“榜姓”等詞，但是作為一種古代應(yīng)試的非常規(guī)現(xiàn)象及有關(guān)語詞，對其事實的存在及其在古籍中的著錄應(yīng)該是毋庸置疑的。在朱東潤對庠姓的解釋中，至少“頂用當(dāng)?shù)啬惩宓男帐稀敝f或有疑問：如果所冒姓氏皆特指，各府縣學(xué)每次入學(xué)生員均有定額（順治一朝十八年，長洲、吳縣共錄取十次諸生，每次名額分別約四十名[37]），且被取者多為出身文化世家的望族子弟，哪里還會愿意讓外人來占其份額呢？從有關(guān)記載看，改后的姓氏可能只是一個與原姓名不同的符號而已。
二 一名、改名及字號
明確了圣嘆姓金名采，曾以“張人瑞”之名考諸生，后遂名人瑞，存在的問題是“金人瑞”是其“一名”還是“改名”，以及使用這一名字的大致起始時間。就筆者理解，“一名”（亦名）說的含義，是指金采與金人瑞兩名同時并存；“改名”說是指：將“采”改為“人瑞”，“采”為原名、舊名，遂廢而不用。在學(xué)術(shù)史上，主“一名人瑞”說的學(xué)者較少，主要是民國版的《辭源》、《辭?！泛蛯O楷第（1898—1986）民國二十四年（1935）為《續(xù)修四庫全書總目》所撰金批《水滸傳》提要，多數(shù)提法都是“改名”尤其是“明亡后改名人瑞，字圣嘆”[38]，連最早利用《哭廟異聞》證明金圣嘆庠姓張的學(xué)者也認(rèn)為“因為頂‘張人瑞’名應(yīng)試，所以入清后就廢除了金采的原名，而改名人瑞了”[39]（這個“因為……所以”沒什么邏輯關(guān)系），甚至有工具書干脆略去“原名采”之說，直接云“名人瑞，字若采，號圣嘆”[40]。在這樣的氛圍中，產(chǎn)生黃霖“亦名人瑞（或云人瑞是明亡后更名）”的兼收并蓄，也就不難理解了。
固然金采因考試需要而改庠姓張名人瑞，此后遂有金人瑞之名?，F(xiàn)在要討論的是：一，由金采到金人瑞，大約在何時？二，用“人瑞”名后，是否還自稱或被稱為金采？
先看第一個問題?！懊魍龊蟾拿闭f之所以居于主流地位，是因為首倡者為時代較早的清初廖燕（1644—1705）。所撰《金圣嘆先生傳》云“鼎革后，絕意仕進(jìn)，更名人瑞，字圣嘆”[41]，后人多信之不疑。徐朔方（1923—2007）先生是首先予以否定者。他以“圣嘆”在崇禎十四年金批《水滸》中“已用作自稱”為例，指出“可見改名之說是后人附會的”[42]。陳洪亦不同意廖燕觀點(diǎn)，以崇禎十四年《第五才子書》序言和十七年初春撰《贈顧君猷》詩均自稱“圣嘆”，認(rèn)為“自號‘圣嘆’為明代之事”；并進(jìn)而以書中第二十二回批語“圣嘆于三千年中，獨(dú)以才子許此一人”，推論“這條批語系‘六才子書’之說尚未形成時所作。那么，金氏自號‘圣嘆’當(dāng)在二三十歲間”[43]。他們都不贊同明亡后改名說，可是在金批《水滸》中又沒有名人瑞的例證，所以徐朔方是將“更名人瑞，字圣嘆”改作“改名圣嘆”來籠統(tǒng)論說，陳洪亦只能含糊地指出“‘圣嘆’為鼎革后與‘人瑞’一起所更改的字與名，亦不確”，無法直接證明廖燕“鼎革后更名人瑞”之說的錯誤。迄今所見能解答這一問題的唯一史料，見葉恭綽（1881—1968）《遐庵清秘錄》。這是一部記其所知書畫、金石文物的著作，在著錄“金圣嘆跋尾”的《明邵彌山水卷》時，除了全文過錄圣嘆長篇跋語，還記載了“崇禎甲申夏盡日涅槃學(xué)人圣嘆書”落款后的兩枚印章的形制和文字：橢圓形的是“圣嘆”，方形的是“人瑞”[44]。甲申指崇禎十七年（1644），夏盡日為六月末[45]（葉恭綽云為“甲申四月”[46]恐誤）。此時清兵剛占領(lǐng)北京，黃河以南多在明朝治下，勝負(fù)本在兩可之間。南明七月初五派左懋第等北上議和，尚有“必能渡河而戰(zhàn)，始能扼河而守；必能扼河而守，始能畫江而安”之論[47]?？梢娏窝唷岸Ω锖蠼^意仕進(jìn)，更名人瑞”之說乃“臆測之詞，事實是金圣嘆在‘鼎革’前即名人瑞、字圣嘆了”[48]。至于圣嘆“頂張人瑞就試”的時間，據(jù)圣嘆鄉(xiāng)人鄭敷教（1596—1675）說，金氏以泐大師降乩于吳中一帶，當(dāng)時是“傾動通國者年馀”，后因“（金）生詘于試事，再經(jīng)黜落，其說漸寢”[49]。說明圣嘆降乩的高潮期前后僅持續(xù)“年馀”，約在崇禎八九年間，遂因科、歲試不利，“再經(jīng)黜落”，因而漸漸退出此道，那么“頂張人瑞就試”，大約就在崇禎十年（1637）左右圣嘆三十歲時[50]，具體時間待考。崇禎九年錢謙益尚稱之為“金生采”[51]，至少此時尚未以“人瑞”行。
再看第二個問題：“人瑞”是“一名”還是“改名”，在有了“人瑞”名后，“采”是曾用名、舊用名，還是仍用名。這個問題，從金氏自己著述中找證據(jù)比較棘手，他似不喜歡以俗名而喜以法名“圣嘆”自稱，唯在明文從簡瀟湘八景圖冊的手書跋語下，鈐有白文“金采之印”、朱文“圣嘆”二印，寫作時間是“崇禎甲申十一月幾望”[52]，即崇禎十七年（順治元年）十一月十四日，半年前曾自稱“人瑞”；此外，就是在其《葭秋堂詩序》的開篇和結(jié)尾，分別自稱“同學(xué)弟金人瑞頓首”、“弟人瑞”[53]。可見“采”與“人瑞”是并用的。范良（1630—1664）順治十六年評選《詩苑天聲》，在卷首“海內(nèi)訂正諸先生姓氏”中列四百九十六人，第五十八人是“金采圣嘆”[54]；徐增（1612—？）《九誥堂集》所載“諸名公舊序”和“贈言”，均有金圣嘆之作，在“圣嘆”之下，分別著錄“金采，字若采，又名人瑞”、“金采，字若采，一名人瑞”[55]；吳江沈永啟（1621—1699）“游同郡金采之門……采異之，故又更其名曰圣說，號曰旋輪，則皆金采所命也。”[56]寓居金陵的周亮工（1612—1672）在康熙初年刊刻的尺牘選集中，或稱“金人瑞，字圣嘆，一名彩”[57]，或干脆以“金彩”列目[58]。長洲徐增是圣嘆“非常親密”的友人[59]，吳江沈永啟是圣嘆“相與潛究性命奧窔”的弟子[60]，久居江寧的周亮工于圣嘆生前身后刊刻其著述多種[61]，根據(jù)他們對圣嘆名字直接和間接的表述，結(jié)合上引文獻(xiàn)，可知“金采”是伴隨其一生的用名，人瑞是中年后始用名。至于在什么場合下用采，什么場合下用人瑞，何為主，何為從（是否存在著主從，或僅是一個習(xí)慣問題？），則不得而知。似乎友人著述多稱金采，身后文獻(xiàn)多稱金人瑞。并非絕對的這一現(xiàn)象究竟說明什么問題，是否“金人瑞”更接近于改回本姓后官方注冊之學(xué)名，有待研究。
關(guān)于金采字號，亦存在兩種異說。一，字若采還是若來；二，圣嘆是字還是號。有關(guān)第一點(diǎn)，《辛丑紀(jì)聞》云“原名采，字若采”，《痛史》本《哭廟記略》作“字若來”（嘉慶白鹿山房本同）?！叭魜怼闭f認(rèn)同者寡（只有商衍鎏《清代科舉考試述錄》除外），一九三〇年代陳登原引《痛史》本時就直接寫作“若采”。直到《丹午筆記》于一九八五年出版，其中《哭廟異聞》亦云圣嘆“字若來”，遂有學(xué)者以此為佐證，指出“字也不是‘若采’，而是‘若來’，《哭廟紀(jì)略》是對的，《辛丑紀(jì)聞》搞錯了”[62]，后來也有人附和這一提法[63]。從哭廟文獻(xiàn)看，《哭廟記略》系統(tǒng)和嘉慶抄本《丹午筆記·哭廟異聞》作“字若來”，《辛丑紀(jì)聞》系統(tǒng)和道光抄本《甲申朝事小紀(jì)·哭廟紀(jì)略》作“字若采”，均有形近生訛的可能，無法據(jù)“采”否定“來”或相反，只能從時人的稱謂中找證據(jù)。除了上引徐增的記載外，另如嘉善李煒（1621—1679[64]）順治初年曾寄詩其師沈起（1612—1682）問候圣嘆，有“海內(nèi)傳經(jīng)金若采，千秋狂士沈苓山”之句[65]；順治十六年臨濟(jì)宗高僧道忞（1596—1674）奉召進(jìn)京，順治帝問他是否知道“蘇州有個金若寀”[66]（此兩例亦可間接證明“名采”是伴隨圣嘆始終的），都說明了是“若采”而非“若來”。
有關(guān)第二點(diǎn)，多數(shù)學(xué)者受康熙時廖燕“更名人瑞，字圣嘆”的影響，將之視為字；部分學(xué)者認(rèn)為是號，亦可從乾隆時王應(yīng)奎《柳南隨筆》“圣嘆其法號也”找到根據(jù)。早在康熙初年，趙時揖《第四才子書·評選杜詩總識》即云：“余問邵悟非（諱然），先生之稱‘圣嘆’何義？曰：‘先生云，《論語》有兩喟然嘆曰，在顏淵則為嘆圣，在與點(diǎn)則為圣嘆。此先生自以為狂也?！标惡樵谝鲞@段文字之后，對此有很好的辨析：“圣嘆以此為號，純屬明志之舉，既非與‘人瑞’相配之字，亦非與‘喟’相配之字。后人因疑‘圣嘆’與‘人瑞’之不相關(guān)，轉(zhuǎn)造出‘名喟’一說，與事實相去更遠(yuǎn)。金昌為圣嘆兄弟兼學(xué)友，其字為長文，而號為‘圣瑗’，亦可證‘圣嘆’非字。”[67]首次將“圣嘆”非字分析得如此明晰！近年來有關(guān)研究又有新見，吳正嵐女史敏銳地發(fā)現(xiàn)：“從金圣嘆兼容儒釋道三教的學(xué)術(shù)特征來看，圣嘆之號很有可能受到了儒學(xué)之外的典籍的啟發(fā)。”如金圣嘆將佛教先哲也尊為“圣人”，比如《圣人千案》稱禪宗法師為“圣人”，又如《語錄纂》卷一稱儒釋兩家典籍為“一切圣人文字”。故“圣嘆”之“圣”，還有可能是佛門之“圣”。并且從《法華經(jīng)·譬喻品》中，找到一段文字“汝等當(dāng)知，此三乘法，皆是圣所稱嘆?！侵T眾生脫三界者，悉與諸佛禪定解脫等娛樂之具，皆是一相一種圣所稱嘆”，認(rèn)為這可能是“圣嘆”之號的另一個來源。因為，“圣所稱嘆”可直接簡略為“圣嘆”，比起從《論語》“夫子喟然嘆曰”推演出“圣嘆”來，“還少一轉(zhuǎn)折”：“金圣嘆自幼就研讀《法華經(jīng)》，又好尚天臺學(xué)，這當(dāng)是他抽取《法華經(jīng)》上述文字以自號‘圣嘆’的原因”[68]。
關(guān)于這個問題，筆者有三點(diǎn)補(bǔ)充意見：
其一、要重視金氏本人的說明，他曾在著作中正式署名“金人瑞法名圣嘆”[69]；其友徐增在《九誥堂集》卷首“諸名公舊序”和“贈言”中兩次著錄金氏時，亦都是以“圣嘆”而非以金圣嘆、金采或金人瑞立名（在“贈言”中先后錄入“圣嘆”“圣文”的詩作，分別在兩名下注“金采，字若采，一名人瑞”、“莊嚴(yán)，舊字友鷗，震澤塔寺”）?！胺敝葛б婪鸾陶咚厝〉拿郑肿鞣ㄌ枺ǚㄓ洰?dāng)即法號）、法諱、戒名，即出家僧尼于剃度儀式舉行過后或在家居士于皈佛受戒時，由法師授予的名號[70]。圣嘆“自幼受得菩薩大戒”[71]，說明受戒得名之時甚早。既為師父所授法名，故取義應(yīng)與佛學(xué)教義有關(guān)，只是不當(dāng)為“自號‘圣嘆’”或“圣嘆以此為號”。圣嘆熟諳此道，崇禎九年（1636）四月在吳江葉紹袁家扶乩時，為皈依門下的其亡女葉紈紈、小鸞和亡婦沈宜修授戒，分別賜予“法名智轉(zhuǎn)，法字珠輪”，“名曰‘智斷’……字曰‘絕際’”，“法名智頂，法字醯眼”[72]。此種佛教信徒取法名的宗教習(xí)俗，在江南一代，不僅盛行于當(dāng)時，至晚清依然如此。浙江紹興的魯迅回憶其早年：
父親怕我有出息，因此養(yǎng)不大，不到一歲，便領(lǐng)到長慶寺里去，拜了一個和尚為師了……我卻由此得到一個法名叫作“長庚”，后來我也偶爾用作筆名。[73]
這段軼事，對于理解和了解“圣嘆”之為法名及其得名時間，不無參考價值。有學(xué)者認(rèn)為金氏“成年后改名喟，法名圣嘆，為兒子命名雍，字釋弓，全都采用《論語》的成句”，以此證明“像他這樣的人有意識地反對孔孟之道，那是難以想象的”[74]。在當(dāng)代學(xué)者的論述中，這是筆者僅見的指出“圣嘆”是“法名”的記載。可既是法名，必非取義《論語》；且金雍有的字號亦是具有佛教含義的，徐增在撰于順治九年（1652）的《懷感詩》中，稱其為“金十力釋弓”[75]，贊其是“師子國中金作界，象王家內(nèi)玉為人”，十力、獅子國、象王均是佛典中詞匯。即便是“釋弓”，亦可能是“帝釋弓”的簡稱，即虹的佛學(xué)名稱。圣嘆女名法筵，意指佛門法事之坐席，可見圣嘆一家與佛教的淵源甚深。
其二、圣嘆友人，亦有法名“圣□”者。如圣嘆族兄金昌自署“矍齋法記圣瑗”[76]。再如幫助其刊刻金批小說、戲曲和唐詩的“貫華堂”主人，徐增《懷感詩》著錄其字號和名便是“韓貫華圣住”，徐增本人則法名圣行[77]。值得注意的是，在《懷感詩》“韓貫華圣住”之后，依次是唱經(jīng)先生、云在法師圣力、開云法師圣誦、童真法師圣首、莊嚴(yán)法師圣文、解脫法師圣供[78]。唱經(jīng)即圣嘆，以下諸人除了童真外，皆見于《魚庭聞貫》并多見于《沉吟樓詩選》，都是圣嘆與之交流詩藝的蘇州詩僧。包括圣嘆、徐增在內(nèi)的八人，很可能是一位高僧所賜法名。韓氏，在金批著述中，或?qū)懽鳌绊n貫華嗣昌”[79]，此人不僅助刻其書，還參與批評《西廂記》：“居士貫華先生韓住、道樹先生王伊。既為同學(xué)，法得備書?！保ā扼@夢》金批）可能此人名?。ㄊ@親家韓俊，當(dāng)為其兄弟行），一名（或字）嗣昌，法名圣住，法號貫華。然據(jù)《魚庭聞貫》首條《答王道樹學(xué)伊》以及家譜“學(xué)伊，行四，字公似，號道樹”[80]判斷，王伊卻非道樹之名。此處當(dāng)是三人為佛門師兄弟，傳承輩份的演派字為“圣”，按古人稱呼慣例，可省略法名中之共用一字。如木陳道忞，時人一般稱為“木陳忞”。也就是說，很可能王學(xué)伊法名圣伊。圣嘆弟子史爾祉撰《九誥堂甲集后序》，凡四言“嘆先生”、兩言“我嘆師”，雖寫于圣嘆身后之康熙五年（1666），似不應(yīng)理解為忌諱株連或尊師避諱，或許只是對法名一般的習(xí)慣簡稱。也就是說，由“韓貫華圣住”判斷，假如不是徐增過于尊崇圣嘆，對“唱經(jīng)先生”的規(guī)范著錄或許就是“金唱經(jīng)圣嘆”：即法號唱經(jīng)，法名圣嘆；“金采，字若采，又名人瑞”，則是其俗名、字。但是，脫略禮法的圣嘆，自己卻不甚講究輩分問題，如為弟子沈永啟“更其名曰圣說，號曰旋輪”；在降乩時，以泐大師身份出場的他，自稱法名智朗（其師法名智
），給葉小鸞母女起的法名都是“智”字派?！兜谖宀抛訒疂G傳》第三回“趙員外重修文殊院，魯智深大鬧五臺山”中，魯達(dá)出家，長老賜法名智深，圣嘆特為批出：“竟與長老作弟兄行?！碑?dāng)是對其日后證果非凡的一種預(yù)許。
其三、最初只是具有佛學(xué)含義的法名“圣嘆”，后來被使用者本人賦予了儒家人格內(nèi)涵。清初趙時揖所云邵然轉(zhuǎn)述的“先生之稱‘圣嘆’何義”，現(xiàn)代學(xué)術(shù)史上，由周作人首次在《談金圣嘆》［附記］二中所征引，這是有關(guān)金氏自釋“圣嘆”含義的最早文獻(xiàn)記載，說明圣嘆服膺于《論語》所謂“莫春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，沐乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的曾點(diǎn)之志。周作人經(jīng)過與廖燕《金圣嘆先生傳》比較后得出結(jié)論：“趙晴園生圣嘆同時，所言當(dāng)較可信，廖柴舟著傳中說及《古詩十九首》與圣嘆釋義，蓋即取諸此也?！?sup>[81]洵為確論。廖燕為廣東曲江人，至康熙三十五年（1696）始至吳門[82]，其時圣嘆友人多已凋零謝世；廖“傳”跋語亦云“予過吳門，訪先生故居而莫知其處”，所記諸事，當(dāng)主要從“讀先生所評諸書”及閭里傳聞而來。近人征引廖氏《金圣嘆先生傳》，多是根據(jù)民國閔爾昌編《碑傳集補(bǔ)》卷四四所收者，編者已將原傳跋語略去，因此使用者均未注意到廖氏來吳，已是圣嘆死后三十五年之事了。故對其所云圣嘆事跡，實有重新逐一衡估史實可靠性的必要，然后才能決定取舍。其撰金圣嘆傳，文字多襲趙時揖《貫華堂評選杜詩》。如廖云圣嘆“雖罹慘禍，而非其罪，君子傷之。而說者謂文章妙秘，即天地妙秘，一旦發(fā)泄無馀，不無犯鬼神所忌”[83]，所謂“說者”云云，就是對趙氏序言“夫泄文章之秘，豈誠造物所忌耶”[84]的暗引和生發(fā)。時揖字聲伯，號晴園，杭州人，與李漁有交往，康熙二十一年（1682）任大理寺司務(wù)[85]。金批杜詩由其首次選刊，自序云“今歲客游吳門，詢其故友，從邵悟非、蘭雪昆季暨金長文諸公處，搜求遺稿”[86]，可見其消息來源的可靠性。即圣嘆可能自青少年得法名圣嘆后，隨著人生思想的變化，中年后賦予此佛教法名以儒家人格的某些認(rèn)同。這種對“吾與點(diǎn)也”（《論語·先進(jìn)》）的肯定，體現(xiàn)出“一種人生道路的選擇，一種人生價值的認(rèn)同”，既有“灑落疏狂”[87]的一面，亦包含著自甘清貧而閑適的享受自然、淡泊名利的人生態(tài)度，實乃以灑脫隨性的處世方式和忘世自樂的生命態(tài)度，代替了對功名事業(yè)的兢兢業(yè)業(yè)和富貴利祿的孜孜矻矻。這種人生志向或境界，一定不是在頂張人瑞名應(yīng)試時所具備，恐怕是其遭遇坎壈、生活窘迫的晚年所生發(fā)出的理解。甚至在鼎革之際以“涅槃學(xué)人圣嘆”為邵彌畫卷題跋落款時，可能還沒有對曾點(diǎn)之志的認(rèn)同，那年圣嘆三十七歲。
三 唱經(jīng)堂與貫華堂
與金圣嘆關(guān)系至密的室名齋號有兩個：唱經(jīng)堂與貫華堂。在現(xiàn)當(dāng)代的金圣嘆小傳中，記載其號唱經(jīng)、室號唱經(jīng)堂的學(xué)者不是太多，最早是隋樹森說“唱經(jīng)是他的堂號”[88]，當(dāng)代有查洪德、李軍指出圣嘆“喜學(xué)佛，書齋名唱經(jīng)堂，人稱唱經(jīng)先生”[89]。在圣嘆生前身后，世人或稱之為“唱經(jīng)子”[90]（“子”系尊稱），或稱為“唱經(jīng)先生”[91]、“唱經(jīng)主人”[92]；或簡稱為“唱經(jīng)”，如族兄金昌僅在《唱經(jīng)堂杜詩解》正文評語中就提及“唱經(jīng)”六七次。此外，劉獻(xiàn)廷因為曾讀明烏程潘基慶“會解”本《南華經(jīng)集注》，“后游吳門，見金圣嘆先生所定本，亦依此序而刪去《讓王》、《漁父》、《盜跖》、《說劍》四篇，而置《天下篇》于后”，遂問圣嘆之子金雍是否見過“潘本”，金雍答曰：“唱經(jīng)堂藏此本，今籍沒入官矣?！?sup>[93]今存清抄本《沉吟樓詩選》，附一圣嘆著述書目，共載所著“外書”十三種（包括“第一”至“第六”才子書）、“內(nèi)書”二十一種（包括易學(xué)、佛道之書），數(shù)目之豐、記錄之細(xì)，非知其創(chuàng)作內(nèi)情者不能辦。而就是這份書目，卻被總題為《唱經(jīng)堂遺書目錄》[94]；換句話說，在此目編纂者眼里，無論第幾才子書都應(yīng)冠之以唱經(jīng)堂。其資料來源，或系輯者沈重熙（圣嘆女婿）據(jù)金昌刻《杜詩解》卷首《才子書小引》末附《唱經(jīng)堂內(nèi)書外書總目》增補(bǔ)，或系選者劉獻(xiàn)廷得自圣嘆子金雍，或系沈氏子得自圣嘆女法筵[95]，可信度極高。從這些記載看，“唱經(jīng)”及其相關(guān)名稱，是圣嘆的別號和齋名，是毫無疑問的事。
至于貫華堂，作為首篇金圣嘆傳記的作者，清初廖燕云圣嘆“于所居貫華堂設(shè)高座，召徒講經(jīng)……鼎革后，絕意仕進(jìn)……除朋從談笑外，惟兀坐貫華堂中，讀書著述為務(wù)”[96]，對后世影響甚大。如徐朔方先生便據(jù)此認(rèn)為“圣嘆所居名貫華堂，廖燕記之于身后，圣嘆季女《悼二侄女》詩亦云‘貫華堂畔長青苔’，無可懷疑。圣嘆有詩《貫華（韓?。┫壬≡⒑S，予亦苦痁不已》，不得據(jù)此否定貫華堂為其齋名也?！?sup>[97]對此，筆者認(rèn)為其有關(guān)“貫華堂乃金圣嘆齋名的辨析，于理欠順，于事有疑”，曾撰文商榷[98]，并于發(fā)表前寄徐先生請教，得其熱情鼓勵。十馀年來，筆者對此問題繼續(xù)有所思考，現(xiàn)綜合新知、揚(yáng)棄舊文，重加考論，闡釋如下。惜先生已歸道山，無以賜教了。
徐著所論，就理而言，本來圣嘆自述應(yīng)該更可信，卻說不得以此為據(jù)；廖燕自云“予于丙子歲來吳”[99]，即康熙三十五年（1696）始至吳門，“訪先生故居而莫知其處”，所知之圣嘆，多自“讀先生所評諸書”得來（如上引對“圣嘆”何義的解釋，當(dāng)?shù)米在w時揖輯《貫華堂評選杜詩》），卻言無可懷疑，故難免給人以于理欠順之感。鄧之誠先生早就指出：“燕嘗至吳門，訪人瑞故居，莫知其處。蓋去人瑞之沒已久，不能詳其事，故誤謂人瑞于所居貫華堂設(shè)高座，召徒講經(jīng)?！?sup>[100]就事而言，有兩種事實，一種是今存《第五才子書水滸傳》、《第六才子書西廂記》、《選批唐才子詩》最早刊本，版心皆鐫“貫華堂”，甚至?xí)喙诖巳?；稍晚的著述亦有著錄其撰《貫華堂集》[101]或“字貫華”[102]者；尤其是圣嘆死后，錢塘趙時揖從其“故友”金昌等人處“搜求遺稿”[103]編成的“評選杜詩”和金昌輯刊的“才子書匯稿”，均冠以“貫華堂”。另一種事實，則是金氏自己還曾多次提及友人“貫華先生”，如《第六才子書·驚夢》批語“知圣嘆此解者……居士貫華先生韓住、道樹先生王伊，既為同學(xué)，法得備書也”，其詩另有《病中承貫華先生遺旨酒、糟魚各一器寄謝》，或稱其為“韓貫華”[104]。故陳登原一九三〇年代就指出：“韓貫華名住，字嗣昌，貫華其法號也。初刻本七十回《水滸傳》，版心有貫華堂字樣，世以為貫華堂主人，即金圣嘆，實誤。乾隆《蘇州府志》卷七十六《藝文》類，有云：‘金彩《貫華堂集》，無卷數(shù)，吳縣人。’實即相沿所誤。”[105]此后，分別有鄧之誠云“貫華乃韓氏堂名”和黃霖先生云“貫華，系金人瑞的好友韓住字貫華的堂號”[106]。
故僅就上舉兩方面的事實，實難判定貫華堂為何人齋名。然而就邏輯而言，我們不能簡單地只是根據(jù)圣嘆“自有唱經(jīng)堂”[107]包括“遺書目錄”是如何冠名[108]，來判斷其非“貫華堂”主人。因為圣嘆是可以既有“唱經(jīng)堂”又有“貫華堂”的，猶如不能據(jù)“唱經(jīng)堂”而否認(rèn)“沉吟樓”一樣[109]，古人即便只有數(shù)間陋室，亦可一室一號，此無關(guān)乎貧富。同樣，亦不能根據(jù)韓住號“貫華”，來認(rèn)定其齋名就一定是“貫華堂”，錢謙益號牧齋，也沒有個“牧齋堂”啊。徐朔方說“不得據(jù)此否定貫華堂為其齋名”，不無道理。要說明這個問題，需找到更加有力的例證。
例一，本人的視角。《第五才子書水滸傳》序三自言“吾既喜讀《水滸》，十二歲便得貫華堂所藏古本，吾日夜手抄，謬自評釋，歷四五六七八月，而其事方竣，即今此本是已”。十二歲用時五月評《水滸》，真實性此處無意置喙，只是想說某某堂“所藏”，似非自家所有之口吻；“日夜手抄”，似非自家所有之行為。對此早有賢者高論在前，陳登原即以此為據(jù)，認(rèn)為：“知貫華堂必非圣嘆之書齋。不然，何至于云‘便得’？又何至于‘日夜手抄’？‘日夜手抄’云云，意者，假韓住家書，故竭全力以赴之乎。”[110]
例二，友人的視角。順治十七年（1660）二月，聶先欲請徐增介紹去拜見圣嘆。徐遂回憶起遇見圣嘆的兩次經(jīng)歷：“至甲申春，同圣默見圣嘆于慧慶寺西房，聽其說法，快如利刃，轉(zhuǎn)如風(fēng)輪，瀉如懸河，尚惴惴焉心神恍惚，若魔之中人也。又五年戊子，再同圣默見圣嘆于貫華堂，而始信圣嘆之非魔也，不禁齒頰津津向諸君子辨其非魔?！甭櫹人靻柧烤箍梢浴霸诤翁幰姡ㄊ@）？”徐增答道：“不在唱經(jīng)堂見，（就）在三千大千世界中見?！@既無一處不現(xiàn)身，則無一處不可見。”[111]結(jié)合其曾對王學(xué)伊說“弟不到唱經(jīng)堂十年矣，茫茫大海，未知適從，敢請道樹明以教我兩日，買得《第六才子書》，寢食與俱”[112]，可見唱經(jīng)堂乃圣嘆家居之所，而慧慶寺與貫華堂，則是其出門講經(jīng)、講學(xué)時常去之處，屬于“三千大千世界”。慧慶寺，在蘇州城西閶門外五里地，是去虎丘必經(jīng)之地；而貫華堂，則應(yīng)與在同一篇《送三耳生見唱經(jīng)子序》中所說的“貫華、道樹去見，圣嘆即現(xiàn)身為貫華、道樹”之韓貫華有關(guān)。
例三，家人的視角。圣嘆有一子三女，子為金雍，季女名法筵。故法筵所撰《悼二侄女》詩，所悼者必為金雍次女（侄女指兄弟之女）。其詩曰：“貫華堂畔長青苔，寂守孀閨扃不開。梁燕舊時曾作伴，不勝哀怨一飛來?！?sup>[113]金雍生于崇禎五年（1632），順治十八年（1661）七月圣嘆遇害，“妻子家產(chǎn)籍沒入官”[114]。發(fā)配流邊時，獨(dú)子金雍始二十九歲，已有兩女，自在情理之中。問題是，如果年稍長而又未至及笄之齡，則須與其父一起被押送至流放地，荒涼之寧古塔無所謂“貫華堂畔”；但假如次女其時尚幼（完全可能），按照規(guī)定“凡子女之抱持者不解”[115]，則可幸免押解，故其長成后，仍可嫁在蘇州。其“寂守”之“孀閨”，按常理應(yīng)是夫家居所，故鄧之誠云此人“為人瑞孫女之適韓者”[116]；但韓氏是其外家（《魚庭聞貫》第二十六條為《答內(nèi)父韓孫鶴俊》[117]，即韓俊乃金雍岳父，與韓住當(dāng)為兄弟行——取名皆以“亻”為傍），固然母系近親結(jié)婚在古時很常見，然金二小姐亦有非嫁韓家的可能。據(jù)當(dāng)時情境猜想，或許是在家難發(fā)生后，蘇州城內(nèi)的金家房產(chǎn)已蕩然無存，年幼的二小姐被托付給韓俊。其成人后，外祖父為其擇嫁，不幸丈夫早逝，因種種原因夫家難居，只得退居韓家。至于“貫華堂”，可能是韓氏兄弟共有之堂號（如未分爨，此為常見現(xiàn)象），悼詩中“長青苔”“扃不開”始有可能。就已知文獻(xiàn)來看，不知此種解釋于情于理，是否可以差強(qiáng)人意。只是可以肯定，金雍之女無論是否嫁給韓家，守寡后孀居之貫華堂，絕非房屋家產(chǎn)早已充公的金氏之屋。
除了以上三個視角外，其遺書刊刻的蛛絲馬跡亦不能放過?！吨袊偶票緯俊分洝扒宄蹩瘫尽?sup>[118]之《唱經(jīng)堂才子書》，記載五家收藏。其中人民大學(xué)圖書館查無此書[119]，江西鉛山縣文化館藏書待查，其馀各種包括南京圖書館藏《貫華堂匯稿》，扉頁均是：橫書“新鐫”兩個大字，下為三欄，右欄為“吳門同學(xué)諸子編次”，中欄即書名為“貫華堂才子書匯稿”，左欄為四行小字：
一刻杜詩解 一刻古詩解 一刻左傳釋 一刻釋小雅
一刻釋孟子 一刻歐陽永叔詞 一刻通宗易論 一刻圣人千案
一刻語錄纂 一刻隨手通
一刻唱經(jīng)堂詩稿 外文集 嗣刻 讀易堂藏板
卷首為《敘第四才子書》和《才子書小引》，次為《唱經(jīng)堂總目》，分別為《外書總目》九種、《內(nèi)書總目》十三種。書目后有征稿啟事：“同學(xué)有得遺稿者，乞盡錄篇目，寄學(xué)易堂，以便征刻?！碑?dāng)為金昌所撰。卷首的一敘、一引，均出自圣嘆族兄金昌之手。正文收書十種附一種，共十五卷，依次為“圣嘆外書”六種附一種：《杜詩解》四卷附《沉吟樓借杜詩》一卷，《古詩解》、《左傳釋》、《釋小雅》、《釋孟子四章》、《批歐陽永叔詞十二首》各一卷；“圣嘆內(nèi)書”三種：《通宗易論》、《圣人千案》各一卷，《語錄纂》二卷；“圣嘆雜篇”一種：《隨手通》一卷。[120]所有的書名（除了《借杜詩》）在正文大題中，均冠以“唱經(jīng)堂”三字！故從《中國叢書綜錄》以來的對該書的著錄[121]，都是出自今人的理解而非原貌的反映。問題是：為何實質(zhì)上應(yīng)是“唱經(jīng)堂才子書匯稿”的這部叢書，要在扉頁上冠以“貫華堂才子書匯稿”的總名呢？金昌為這部書撰寫的總序《才子書小引》曾交代刊刻緣起：“間嘗竊請唱經(jīng)，‘何不刻而行之？’啞然應(yīng)曰：‘吾貧無財?！倍鸩峙隆叭f一其書亦因以一夜散去，則是不見者終于不得見也……夫人生世上，不見唱經(jīng)書，即為不見如上諸書矣，能不痛哉？能不痛哉！”遂于“茲暮春之月夕，仆以試事北發(fā)，辱同人餞之水涯，夜深偶語及此，皆慷慨欷歔，若不勝情。仆曰：‘豈有意乎？’皆舉手曰：‘敬諾！’因遂呼筆識之如左。仆既竟去，殊未知諸子將何以為之所也?！睆摹白R之如左”分析，原文是有一份“同人”“諸子”名單的，當(dāng)是在付印時被刪去?？磥恚瞬繀矔耸@之“吳門同學(xué)諸子編次”并醵金付梓，其中當(dāng)由金昌負(fù)主要的編輯之務(wù)，韓貫華一如既往地任主要的刊刻之責(zé)。所以，才會各子目均冠以“唱經(jīng)堂”三字而扉頁題作“貫華堂才子書匯稿”。
說到這里，不能回避一條材料：《貫華堂選批唐才子詩甲集七言律》卷二為《魚庭聞貫》，乃金雍所輯其父致友人討論唐詩的信札。在開篇題記中金雍說明，在“寒家壁間柱上，有浮貼紙條，或竟實署柱壁，其有說律體者，又得數(shù)十馀條”。細(xì)檢其書，得自“唱經(jīng)堂”東、西柱或東壁者，有第五、十九、四十三、五十九、七十八條等五段，而得自“貫華堂東柱”者，僅第三十五條“人本無心作詩，詩來逼人作耳”兩句。固然以數(shù)量多寡來判斷“何為‘寒家’齋號，似已呼之欲出了”[122]略嫌草率，即便僅一條亦可得自自家堂柱啊?？墒牵覀儾荒軣o視以上種種跡象，僅據(jù)此一則，便認(rèn)為貫華堂是金家之堂。因為，畢竟金雍“寒家壁間柱上”云云，只是在總體上交代《魚庭聞貫》所輯一百馀條其父論唐詩的來源之一，而非討論“貫華堂”的歸屬。考慮到此百馀條中還包括圣嘆與親家韓俊的書信，而稱呼皆以金雍口氣擬之，金雍即便視韓氏“貫華堂”為“寒家”，不為大過；而且《貫華堂選批唐才子詩甲集七言律》與韓貫華又有著密切關(guān)系，收入與之長函兩封，且極可能得其資助始能出版，闌入一條得自“貫華堂東柱”者，亦屬自然。那么，圣嘆批詩之心得為何會貼在韓家堂柱上呢？這牽涉到兩個問題，一是圣嘆的批書方式。其“性疏宕，好閑暇”，評點(diǎn)諸書并非正襟危坐于自家書桌前苦思冥想之產(chǎn)物，而是隨時隨地“興至評書，奮筆如風(fēng)”[123]，故“每于親友家，素所往還、酒食游戲者，輒置一部，以便批閱”[124]，隨手將靈感來臨時的筆記紙條貼于友人之堂純屬自然之事；應(yīng)該說，除了自家唱經(jīng)堂外，摯友韓氏貫華堂可能是其最為常居的批書之所。這就帶出來了第二個問題：金家與韓家的距離。金詩《病中見諸女玩月，便呼推窗一望，有懷貫華》后兩句云“今夜一庭如積水，關(guān)窗塞戶兩衰翁”，說的是自己與韓住的鄰居關(guān)系；另外在《孫鶴生日試作長歌贈之》中，敘及與金雍岳父韓俊“雞飛相及為德鄰”的親密之景：“四海兄弟在何處，一巷來往無人嗔?！笨梢娊?、韓兩家同居一巷、相距甚近，且為通家之好、姻婭之親，所以貫華堂應(yīng)是圣嘆“素所往還”之最頻繁、金雍收集批語最便利的處所。民國蔡冠洛即云其“常踞貫華堂上講解經(jīng)義”[125]，“常踞”比之廖燕“所居”，措辭準(zhǔn)確得多。
另外一類史料亦不可視而不見：這就是《賴古堂尺牘新鈔》初集卷五“金人瑞”小傳“字圣嘆，一名彩，吳縣人，《貫華堂集》”和《賴古堂尺牘新鈔二選藏弆集》卷三“金彩”小傳“字貫華，吳縣人”。兩書一刻于圣嘆死后的次年（康熙元年），一刻于康熙六年（1667）。此兩部書均由清初著名文人周亮工（1612—1672）主持刊刻，此人與圣嘆淵源頗深，在圣嘆在世時，就刊行過友人王仕云“評論”金批《第五才子書》，在康熙二年又冒著極大的政治風(fēng)險刊刻圣嘆遺書《天下才子必讀書》[126]，并“不遠(yuǎn)數(shù)百里馳書”[127]向圣嘆摯友徐增求序。但是，我們不能因此就認(rèn)為在《尺牘新鈔》中對圣嘆的一切介紹都是準(zhǔn)確無誤的：至少名“彩”就是“采”之誤，至少“字”圣嘆就不夠準(zhǔn)確（金氏自稱“法名圣嘆”[128]），“字貫華”亦從不見他人稱述，故其云《貫華堂集》并不可信。那么為何在對圣嘆的介紹中出現(xiàn)如此隨意的現(xiàn)象呢？《尺牘新鈔》均由亮工子侄周在浚、在梁、在延抄錄，分別大約收入二百三十和二七九人，難免在小傳方面憑印象為之而產(chǎn)生粗疏訛誤，如周亮工與之相交十多年的嵇永仁（1637—1676）[129]，在康熙元年刻本《尺牘新鈔》和康熙六年刻本《藏弆集》的卷二中，先后被寫作“吳門人”、“江南吳縣人”，而實情是“祖居虞山（常熟），父中書君以官居金陵，（永仁）先生嘗游梁溪（無錫），樂其山水，家焉”[130]，籍貫與蘇州何嘗有關(guān)系？故我們既不能據(jù)《尺牘新鈔》判斷著錄者對被著錄者毫無了解，亦不能據(jù)彼此交往的實跡認(rèn)為所著錄的一切皆翔實可靠。
至于“西泠趙聲伯重訂”金批“評選杜詩”二卷冠以“貫華堂”，則未必是出于對堂號歸屬的認(rèn)同，極可能依據(jù)的是“貫華堂”刻第五、第六才子書和唐才子詩的慣性，畢竟“唱經(jīng)堂”在出版界和讀書界還是一個很生疏的名號，尤其是在蘇州以外的地方；版心下署“貫華堂真本”，未必真的得自貫華堂，以“真本”相號召，顯示出刊刻者對招徠讀者的市場性的關(guān)注（金昌輯刊“才子書匯稿”糅合“貫華堂”和“唱經(jīng)堂”，或許也不無兼顧市場和存真的考慮）。同樣是刊刻于圣嘆死后的《天下才子必讀書》，并有徐增撰于康熙二年（1663）之序，因出自金陵著名書商周亮工及其長子周在浚，故全書無一處可見“貫華堂”三字，更不要說加在書名之上了。僅此一條，似可說明“貫華堂”乃是一個與刊刻者有關(guān)的字號，與著述者金圣嘆沒有直接關(guān)系。
四 喟與麟振（徵）疑偽
就圣嘆“名喟”的說法而言，給予現(xiàn)當(dāng)代學(xué)者影響較大的晚清以來的文獻(xiàn)，當(dāng)為邱煒萲《菽園贅談》和一九一八年石印本《才子尺牘》（署名尤侗撰序）卷首之《金圣嘆先生小傳》。《才子尺牘》全名《金圣嘆陳眉公尺牘》，書中內(nèi)容為實用書信文體分類樣本，絕非金圣嘆著作。民國新修地方志，已云“十八人祠在陽山，祀清初哭廟案金喟等”[131]，可見影響之大。最早對圣嘆名喟予以否定的，是陳登原。他分別從文獻(xiàn)和意思兩個方面進(jìn)行分析：“《辛丑紀(jì)聞》頁十一云：‘金圣嘆名喟，又名人瑞。’但他書無言圣嘆名喟者。想以‘圣嘆’，而聯(lián)想于其名‘喟’也。”并進(jìn)而猜測“非關(guān)其原名為喟，因生圣嘆之號；殆先有圣嘆之號，而后有喟名者歟”[132]。建國后，他將《金圣嘆傳》壓縮成三頁紙的短文時，可能是認(rèn)為“他書無言”不確，又補(bǔ)充了“尤侗《金圣嘆傳》：‘先生生于絕續(xù)之際，原名喟，字若采。相傳先生之父供孔子像，忽聞像上起喟嘆，而先生適生。因命名曰圣嘆云。’”并注出處為“《才子尺牘》卷首”。然在按語中，只是針對“圣嘆姓張”予以批評，籠統(tǒng)地說“《紀(jì)聞》之說，自無足據(jù)”[133]，并未對“名喟”說明確否定，較之原著，觀點(diǎn)反而模糊了。但是當(dāng)代多數(shù)學(xué)者并不采納他的意見，如何滿子先生依然認(rèn)為“以圣人自擬，就是他自名喟，字圣嘆的原因”[134]，趙景深（1902—1985）先生并因此而發(fā)揮：“自名喟，字圣嘆，是自比圣人，儼然以當(dāng)代孔子自居”[135]，黃霖先生自《沉吟樓詩選》“出版說明”之后的各種著述也堅持“名喟”說。
對此，陳洪先生是唯一提出異議者，也是對自己“又因圣嘆之號，轉(zhuǎn)生出別名為‘喟’（取《論語》中孔圣‘喟然而嘆’語意）”[136]舊有觀點(diǎn)的修正。他歸納前人的意見為兩點(diǎn)：有無“金喟”之名；如果有，是“初名”還是最后一次的改定名。繼而辨析了《辛丑紀(jì)聞》、《才子尺牘》與《清代七百名人傳》“均為清末民初之作”，故認(rèn)為“金喟”說的問世不早于晚清，“至于清中葉以前，特別是金氏親朋友好的著述中，從無‘金喟’之說。因而，金圣嘆并無‘喟’之一名，自然也就不存在‘喟’為本名還是最后定名的問題了”[137]。陳洪以金喟不見于親朋友好之相稱，來判斷其偽，甚為合理；認(rèn)定《才子尺牘》是“托名無疑”的偽書，亦極正確。然云該書有“所謂尤侗的《金圣嘆傳》”則不確，是沿襲陳登原《金圣嘆》的提法。卷首的《金圣嘆先生小傳》是沒有署名的，當(dāng)為該書民國出版者所撰。陳登原所引篇名、作者皆有誤，文字亦非小傳原文，原不足據(jù)。故引《艮齋雜說》對圣嘆的詆抑以證所謂“尤傳”實不足據(jù)云云，不是太有必要。二〇〇九年新版《辭?！吩黾恿恕坝置啊比?，說明這個問題尚需再論。
在陳洪所征引、辨析的三例中，后兩例均為民國讀物，無足重輕，唯有光緒《辛丑紀(jì)聞》一家來源較早，且是哭廟文獻(xiàn)中唯一云“金圣嘆，名喟，又名人瑞”者。晚清率先附和此說的邱煒萲，所據(jù)就是《辛丑》。固然“名喟”這兩個字的確不是哭廟文獻(xiàn)原本就有的，但也并非光緒時刊行者所添加，自有根據(jù)。在上海毛祥麟（1812—1883）《墨馀錄》中，已云“金喟，字圣嘆”了[138]。這篇題名就是《金喟》的六百字短文，其所記內(nèi)容不出光緒時始刊行的《辛丑紀(jì)聞》和《哭廟記略》，堪稱此類文獻(xiàn)的壓縮改寫版。然細(xì)究其具體文字，似乎出自《辛丑》，例證有三。
其一，云圣嘆“初補(bǔ)博士弟子員，以歲試文怪誕被黜，明年科試，易名人瑞，就童子試”，可見所據(jù)為“庠姓張……少補(bǔ)博士弟子員，后以歲試之文怪誕不經(jīng)，黜革。來年科試，頂金人瑞名，就童子試?！敝皇且驗槊轺肟闯觥扳孕諒垺斀鹑巳鹈钡拿?，索性回避了張姓、金姓的提法。
其二，“旋有教授程邑，參任令六款，而金人瑞‘十弗見’之訕，又陰指撫臣”，“金人瑞‘十弗見’之訕”一句，事見《辛丑》，文字作“金人瑞因有‘十弗見’之笑焉”，“記錄了金圣嘆對任維初這個貪官酷吏的輕蔑和嘲笑，竟為《哭廟紀(jì)略》所無”[139]。
其三，此案判決是“擬不分首從斬決，妻子財產(chǎn)入官，于是同時死者一十八人，為倪用賓、沈玥、顧偉業(yè)、張韓、來獻(xiàn)琪、丁觀生、朱時若、朱章培、周江、姚剛、徐玠、葉琪、薛爾張、丁子偉、金人瑞、王仲儒、唐堯治、馮郅也”，十八人姓名順序與《辛丑》相同，而《哭廟》“姚剛”在“薛爾張”之后。
由此三點(diǎn)可以判斷，此文云圣嘆名喟，當(dāng)是毛祥麟照抄所見之《辛丑紀(jì)聞》的結(jié)果，而非其擅自添改。從《墨馀錄》“同治庚午仲春上海對山毛祥麟”自序的內(nèi)容分析，同治九年（1870）已成書，可見那時已流傳有記載著“名喟，又名人瑞，庠姓張……頂金人瑞名，就童子試”的《辛丑》了。
在《墨馀錄》之前，仍有圣嘆“名喟”的記載。王利器（1911—1998）先生輯錄《元明清三代禁毀小說戲曲史料》，便錄有出處為周思仁《欲海回狂》的有關(guān)文字：
金圣嘆（姑蘇盛傳）
江南金圣嘆者，名喟。博學(xué)好奇，才思穎敏。自謂世人無出其右。多著淫書以發(fā)其英華。所評《西廂》、《水滸》等，極穢褻處，往往摭拾佛經(jīng)。人服其才，遍傳天下。又著《法華百問》，以己見妄測深經(jīng)，誤天下耳目。順治辛丑，忽因他事系獄，竟論棄市。[140]
周思仁（1656—1739），一名夢顏，字安士，蘇州昆山人。生平以利濟(jì)為懷，所著勸善書有《安士全書》四種傳世，《欲?；乜瘛窞槠渲械诙N。卷首有“康熙壬戌十有一月既望姑蘇顧萼青林氏題”，可知是書寫于本年秋。乾隆彭紹升（1740—1796）撰《周安士傳》，闡釋其“博通經(jīng)藏，深信因果”的言行，便主要依據(jù)其《欲?；乜瘛泛汀度f善先資》行文[141]。但是，“金圣嘆者，名喟”六字是否出自其手，尚屬疑問。該書原刻本未見，王利器所據(jù)本不詳，筆者所知最早者為同治四年（1865）問世的“江都映垣熊兆奎重刻”本（扉頁背面署“同治三年夏月邗江熊氏重刻”，康熙原序后有“同治四年菩薩戒妙空子鄭澄德拜序”[142]）。此本在上引一段后，另行有“原本作‘荊某’，諱之也。今則久遠(yuǎn)矣，特為訂正”的說明。從“今則久遠(yuǎn)”固然可以推測改去荊某、直書名諱是同治年間事，可是在原文中，“金圣嘆者，名喟”究竟是“荊某名喟”，還是僅為“荊某”二字呢？在道光年間問世的善書《桂宮梯》中，有如下一段：
江南荊某，博古嗜奇，才思英敏，自謂世無出其右者。多著淫書，以快其議論，所評《西廂》等書，極穢褻處，往往摭引佛經(jīng)。順治辛丑，以邪說系獄，受刑極隆，子孫為丐。[143]
《桂宮梯》為江西人徐謙撰，序文作于道光四年（1824），刻于道光十八年。此則，由編者輯自《祥云集》，較之上引同治版，在某些字句上卻可能更接近《欲?；乜瘛返脑病Ｖ芩既试摃硪皇诪椤斗ń滗洝?，專講“色欲”之害，共“因果二則，一法一戒”，可取法者為“冒嵩少”（如皋冒起宗，冒襄父）先進(jìn)事跡，標(biāo)注“出《冒憲副紀(jì)事》”；可戒者原本當(dāng)作“荊某”，標(biāo)注來源為“姑蘇盛傳”。而《水滸》并無“極穢褻處往往摭拾佛經(jīng)”的現(xiàn)象，故不涉及者反近原本。且《欲?；乜瘛穼懹诳迯R案后二十一年，圣嘆后人尚在，如果的確“名喟”，反而未必直書。所以，筆者同意陳洪的“金喟”問世不早于晚清的觀點(diǎn)，只是具體化為同治初年。圣嘆已逝世二百年，始冒出“名喟”之說，當(dāng)然不可信。
相比較“名喟”說是由“圣嘆”臆斷出“喟然而嘆”的名、字聯(lián)想的生成之跡，有關(guān)金氏之名的又一說法“麟振”的出現(xiàn)，就十分蹊蹺了。學(xué)術(shù)史上首次將這兩個字與金圣嘆聯(lián)系在一起的，是周采泉先生對《唱經(jīng)堂杜詩解》的解題：“人瑞，一名喟，一名振麟，字圣嘆，別署貫華主人。曾冒名張彩應(yīng)童子試……”[144]從其相信名喟、別號貫華和冒張彩名等，此小傳的學(xué)術(shù)水準(zhǔn)一般，加之沒有交代“名振麟”的出處，研究金圣嘆者無人注意?？墒牵苏f并非空穴來風(fēng)，早在一九六〇年代萬曼（1903—1971）先生就指出“《八千卷樓書目》著錄的還有金麟振《唱經(jīng)堂杜詩解》四卷”[145]。只是研究金圣嘆者沒有關(guān)注杜詩學(xué)的研究成果，而周采泉著作中將“金振麟”與金圣嘆聯(lián)系起來又沒有引起杜詩學(xué)者的注意，因此梳理清代杜詩學(xué)時，仍有“金麟振《唱經(jīng)堂杜詩解》四卷”之說[146]，而有關(guān)金圣嘆的專題研究中，從未有提及“名振麟”或“麟振”者。據(jù)萬曼提供的線索，在民國排印本《八千卷樓書目》中，可發(fā)現(xiàn)多處有關(guān)著錄：
《釋小雅》一卷，國朝金麟徵撰，《匯解》本；
《左傳釋》一卷，國朝金麟振撰，《匯解》本——卷二經(jīng)部；
《釋孟子》一卷，國朝金麟徵撰，《匯解》本——卷三經(jīng)部；
《唱經(jīng)堂杜詩解》四卷附《古詩解》一卷，國朝金麟振撰，原刊本——卷十五集部；
《沉吟樓借杜詩》一卷，國朝金麟振撰，《匯解》本——卷十七集部。[147]
明眼人一看，便知這幾種書均出自金圣嘆之手，見《貫華堂才子書匯稿》（一名《唱經(jīng)堂才子書匯稿》）?！栋饲Ь順菚俊范?，是晚清錢塘著名藏書家丁申、丁丙兄弟所藏普本圖書目錄，由丁丙及子立中編纂，藏書則于光緒三十三年（1907）整體售予江南國學(xué)圖書館。所謂“匯解”，該館書目有著錄：“《貫華堂匯稿八種十二卷》清長洲金人瑞。原刊本。善乙。五冊”[148]，列于“叢部·獨(dú)撰類·清迄見（現(xiàn)）代之屬”，故沒有單出各子目。
該書現(xiàn)藏南京圖書館，善本書號為132627。每冊封面墨筆手書題作“貫華堂匯解一冊”、“貫華堂匯解二冊”……；在各冊書根部位，分別有楷書“一貫華堂匯稿、唱經(jīng)堂杜詩解”、“二唱經(jīng)堂杜詩解”、“三唱經(jīng)堂杜詩解”、“四唱經(jīng)堂杜詩解、古詩解、左傳釋”、“五止唱經(jīng)堂釋小雅、釋孟子、歐陽永叔詞、沉吟樓借杜詩、通宗易論、圣人千案”等。第一冊正文前依次是“貫華堂才子書匯稿”扉頁、金昌兩篇序引、唱經(jīng)堂外、內(nèi)書目錄，與常見的清初刻本《貫華堂才子書匯稿》無異，只是全書缺少《語錄纂》、《隨手通》兩種。筆者在較長的時間內(nèi)，都認(rèn)為此本乃才子書匯稿的最早刻本，理由是：在形式上其書根頗似原刻所有，“五止”說明原刻只收此八種。但是在二〇〇八年十月的一次閱讀中，意外地注意到其扉頁被摳掉了左欄第三行（以前僅僅認(rèn)為是正常的殘破），對照他本，其文字是“一刻語錄纂 一刻隨手通”十字，而這兩種恰恰是原刻本之最后作品并為此本所缺者。忽然悟出：此書乃書賈作偽而成！某人得到一部清初原刻《貫華堂才子書匯稿》，僅缺最后兩種，為賣善價，遂做如下處理：1.摳去扉頁有關(guān)書名；2.將原為《杜詩解》附錄的《沉吟樓借杜詩》移至《唱經(jīng)堂批歐陽永叔詞》之后；3.重新裝訂，在各冊封面上杜撰書名“貫華堂匯解”，在書根處楷書題寫各子目。最后一招最具迷惑性（至少對于筆者來說），第一招（筆者在敘述時列為第一，書賈在作偽時卻可能是最后的舉動）卻恰恰暴露了主觀造假的馬腳?！栋饲Ь順菚俊返淖髡吒鶕?jù)封面將此部叢書略稱為“匯解”可以理解，但是將各卷大題下均標(biāo)有“圣嘆外書”并無一處提及“麟振（徵）”的金氏評點(diǎn)著述，著錄為“金麟振（徵）撰”，同時又將《西域風(fēng)俗記》和《唐才子詩甲集》，均正常地著錄為“國朝金人瑞撰”[149]，不知出于什么原因？莫非八千卷樓主人當(dāng)初在收入“匯解”時，作偽的書商就是如此相告的？“匯解”既為偽名，依附而生的金麟振（徵）便值得懷疑；且一作“振”，一作“徵”，又非形近而訛，音也存在韻母的不同，顯示出書寫時的隨意；加之時代晚出，毫無史料參證，金圣嘆“一名麟振”的說法難以成立。定稿并出版于一九三〇年代的《清續(xù)文獻(xiàn)通考》，作者劉錦藻（1862—1934）將《釋孟子》亦著錄為“金麟徵撰”，然在《西域風(fēng)俗記》“金人瑞撰”后，記其“字圣嘆，江蘇吳縣人，諸生”等[150]。按照該書體例，人名后皆有小傳，光禿禿的“金麟徵撰”四字，當(dāng)是據(jù)先行問世的《八千卷樓書目》而來（包括“西域”是“西城”之誤），是以訛傳訛的產(chǎn)物，不足為佐證。
五 籍貫“吳縣”說獻(xiàn)疑
古人在籍貫方面與今人無甚差別，這與字號繁多的文化現(xiàn)象不一樣。猶同今人有祖居、寓居、祖籍、學(xué)籍地一樣，古人的籍貫亦會因為相同原因而造成著錄的歧異。金圣嘆籍貫異說的產(chǎn)生，與祖居、遷居無關(guān)，卻受制于圣嘆庠生學(xué)籍由長洲而改吳縣，且吳縣、長洲皆為蘇州城的附郭縣[151]等歷史文化因素。以下試予辨析。
（一）籍貫三種說法
金圣嘆的籍貫，是一個復(fù)雜而有趣的問題，歷來說法紛紜，主要有三種：吳縣、長洲和蘇州。其中尤以吳縣說占主流，常被學(xué)者引用的史料主要有：
金人瑞，字圣嘆，一名彩，吳縣人，《貫華堂集》?！芰凉ぁ顿嚬盘贸郀┬骡n》卷五
金彩，字貫華，吳縣人?！芰凉ぁ顿嚬盘贸郀┬骡n二選藏弆集》卷三
先生金姓，采名，若采字，吳縣諸生也?！窝唷抖咚商梦募肪硎摹督鹗@先生傳》
金人瑞，字若采，江南吳縣人。諸生?！虻聺摗肚逶妱e裁集》卷六
金彩，《貫華堂集》（吳縣）?！矍。荨短K州府志》卷七六《藝文二》
由于這些文獻(xiàn)的權(quán)威性，使得吳縣說一直占有主導(dǎo)地位，如建國以來的各版《辭?！泛汀吨袊蟀倏迫珪肪执苏f。
至于長洲說，在古代較少直接的史料。唯有道光年間張穆（1805—1849）撰《閻潛丘先生年譜》引《行述》，云閻若璩順治十五年（1658）“以病嘗就醫(yī)鎮(zhèn)江……長洲金圣嘆聞而訪焉”[152]。至現(xiàn)代，譚正璧先生是較早在工具書中主張是“江蘇長洲人”[153]的學(xué)者，陳登原先生首先征引乾隆吳翌鳳《東齋脞語》“金圣嘆居憩橋巷”等記載，指出圣嘆家在長洲[154]。稍后蔡冠洛亦云“金人瑞，長洲人”[155]。建國后較有影響的兩家，一是黃霖先生撰影印本《沉吟樓詩選》“出版說明”，一是陳洪先生撰《金圣嘆傳論》，均持此說：
人瑞原名采，字若采，又名喟，號圣嘆，庠姓張，長洲（今蘇州吳縣人）。[156]
金圣嘆是蘇州府長洲縣人氏，家居憩橋巷。[157]
陳洪并出注說明“據(jù)《吳縣志》，憩橋巷‘兼隸長洲縣’，故金圣嘆事跡載于《吳縣志》”，可見思路與陳登原一致。只是沒有說明為何“兼隸長洲縣”即亦同時“兼隸”吳縣而遂認(rèn)定為長洲人。唯嚴(yán)云受先生《金圣嘆事跡系年》雖持長洲說，但對史料的具體理解卻有不同。其理由主要有兩點(diǎn)：一是認(rèn)為《哭廟記略》載“金圣嘆，長洲人”，該書“成書時間距金氏較近，記載較可靠。如別無更有力的證據(jù)，難以否定《記略》中金氏為長洲人之記載”；二是認(rèn)為金氏“原居長洲鄉(xiāng)村，后遷居蘇州西城，該區(qū)屬吳縣”，其根據(jù)是吳翌鳳《東齋脞語》“金圣嘆居憩橋巷”，認(rèn)為“此地在蘇州西城，乃是金氏中年以后之住址。其出生與早年生活地應(yīng)在長洲鄉(xiāng)村”[158]。只是在通行本《哭廟記略》甚至現(xiàn)存哭廟文獻(xiàn)中并無圣嘆籍貫的明確記載，而憩橋巷在蘇州西城之說亦不夠確切，由此而生的長洲說不夠有力。
在吳縣說占據(jù)主流地位的同時，亦有泛指金圣嘆為蘇州人者?？滴踔衅冢山A亭孫
輯《皇清詩選》，于卷首“姓氏”著錄“金人瑞，圣嘆，蘇州，《貫華堂集》”，卷十八收入《燕子來舟中》，署作者為“金人瑞，圣嘆，江南蘇州人”[159]；康熙后期吳江周廷諤《吳江詩粹》收金法筵詩，云其為“吳趨采之幼女”[160]，雍正五年（1727）吳江李重華撰《沉吟樓詩選》序，云“吳趨金先生”[161]，吳趨即吳門，代指蘇州。此處的“蘇州”，不是指作為行政區(qū)劃的蘇州府，而是自然地理區(qū)域，類似今蘇州市區(qū)。針對一九八一年新版十六卷本《魯迅全集》有關(guān)金圣嘆的注釋，或言長洲人（一處），或言吳縣人（四處），張國光先生撰文指出：“金圣嘆本是蘇州城市居民，當(dāng)時吳縣、長洲各方分管蘇州城之半，故金圣嘆實為今之蘇州市人，似不應(yīng)注云‘今江蘇吳縣人’?！?sup>[162]
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