基督教與西方文化
——一種重新估價的嘗試

宗教是一種反映經(jīng)濟基礎(chǔ)的意識形態(tài)，在落后的社會里，它是意識形態(tài)中的最重要的一種，帶有極頑強的保守性，其他意識形態(tài)往往以宗教為中心?；浇叹褪侨绱?。就時間而論，基督教從羅馬帝國時代奴隸社會起，經(jīng)過封建社會到資本主義社會，一直統(tǒng)治了西方將近二千年，其中約莫有一千年——從四世紀(jì)到十四世紀(jì)——它是歐洲的最高的統(tǒng)治力量。就空間而論，基督教起源于巴勒斯坦，由中東傳到近東，蔓延到羅馬帝國的全部領(lǐng)土，征服了所謂“野蠻”部族，很早就傳到非洲北部。它的東教會一個支派——景教——在唐初就傳到中國。在近代，隨著帝國主義的殖民侵略的發(fā)展，它流傳到美洲、澳洲、印度，以至滲透了全世界的每一個角落。從來還沒有另一種宗教擁有過像基督教的那樣大的勢力。就范圍而論，基督教在歐洲長期占住統(tǒng)治的地位。與政治緊密聯(lián)系，文化教育，文學(xué)藝術(shù)，哲學(xué)思想等等沒有哪一個生活領(lǐng)域沒有受到基督教的深刻影響。我們可以說，不了解基督教，就不能徹底了解西方文化的整體或是其中任何一個部門。

承認(rèn)基督教影響的悠久、廣大與深刻，并不是說這個影響一定就是好的。過去資產(chǎn)階級歷史學(xué)者大半是基督教徒，在估價基督教對于西方文化的作用方面，往往把西方文化上的許多成就都歸功于基督教，仿佛以為沒有基督教，就沒有西方近代文化，而西方人之所以是“文明”人，就因為他們是基督教徒。這種歪曲歷史的見解之所以逐漸形成，是與帝國主義殖民政策分不開的。我們在這里想替基督教的功過算一筆總賬，對西方文化求得一種較正確的理解。由于作者能力的薄弱與篇幅的限制，所談到的方面只能是很粗略的，有些地方也難免是錯誤的。

一 基督教的起源與發(fā)展

基督教是怎樣起來的呢？總的來說，它是猶太舊教的繼承和革命，是奴隸和其他被壓迫的人民對羅馬帝國殘酷統(tǒng)治的反抗，而在它的形成中，它吸收了中東埃及各部族的宗教信仰，以及希臘哲學(xué)思想（特別是斯多葛派和新柏拉圖派）的影響。

要了解基督教，先要了解它所繼承和改革的猶太教。這不僅是因為基督教把猶太教所信奉的《舊約》作為它的《圣經(jīng)》的一部分，尤其是因為不了解猶太教的基礎(chǔ)，就無從了解基督教對于猶太教在哪方面是繼承，在哪方面是改革。猶太民族在古代叫做希伯來民族，有很悠久的歷史。在希臘民族占住了希臘半島之前，希伯來民族就早已占據(jù)了巴勒斯坦一帶地方。巴勒斯坦西臨地中海，東鄰阿拉伯沙漠，是個狹長形地帶，從古到今，因地方都很貧瘠，生產(chǎn)一向落后。但是它北鄰腓尼基（古代一個極活躍的通商國家），南鄰埃及（北非一個古老的強大的帝國），是近中東一帶與埃及陸路交通的咽喉要道，是周圍一些國家必爭之地。希伯來民族在古代長期處在大國的夾縫里，西邊是希臘羅馬，南邊是埃及，東北一帶經(jīng)過一系列的帝國起伏，亞述，敘利亞，巴比倫，波斯，阿拉伯等。因此，希伯來民族不斷地遭受外族的侵略和壓迫。在公元前八世紀(jì)，他們被亞述帝國征服了，國內(nèi)大部分人口被迫遷移到巴比倫，在那里住了五十六年，等到波斯帝國滅了亞述，波斯大帝大流士才讓他們回到巴勒斯坦。接著他們陸續(xù)受到波斯，希臘，埃及，敘利亞和羅馬帝國的統(tǒng)治和奴役。外部是如此，就是在巴勒斯坦內(nèi)部，希伯來民族也不斷地和原來土著部族（迦南族）和其他外來占據(jù)的部族（腓力斯族）進行著劇烈的斗爭。在這長期內(nèi)外夾攻的局勢之中，希伯來民族不斷地挫敗，也不斷地恢復(fù)勢力，因而養(yǎng)成了一種強烈的狹隘的民族主義。這就體現(xiàn)在猶太教義上。猶太教有這幾個基本要點：一、耶和華是世界唯一的上帝（猶太教是一個最早的——神教）；二、希伯來民族是上帝特別寵愛的驕子（chosen people），巴勒斯坦是上帝賜給他們的土地（promised land）；三、通過猶太民族的祖先如亞伯拉罕，摩西等人，上帝和希伯來民族定過約（testament），希伯來民族要永遠效忠上帝，上帝也就永遠保佑他們，將來還會派遣一位救世主（Messiah，即希臘文的Christ），使他們統(tǒng)治全世界的一切民族?！杜f約》大部分是希伯來民族的歷史，其中貫串著一個主要的思想：每逢希伯來民族效忠上帝時，他們就強盛；每逢他們背叛上帝時，他們就遭殃；但是他們對于他們的未來卻充滿著信心。猶太教的首都在耶路撒冷，在那里有一個大寺院。教權(quán)當(dāng)然掌握在僧侶手里，由一些高級僧侶組成一種行使教權(quán)的機關(guān)（sanhedrin）。像后來的基督教僧侶一樣，猶太教僧侶逐漸世俗化，把他們宗教的基本精神丟開，在一些私人利益和教條儀式的繁文瑣節(jié)上勾心斗角，因此他們不能滿足群眾的要求，失去群眾的基礎(chǔ)。大略說來，這就是猶太舊教在耶穌降生前一個時期的基本情況。當(dāng)時猶太教需要改革。

在耶穌降生時代，希伯來民族是在羅馬帝國統(tǒng)治之下的。當(dāng)時羅馬奧古斯都·凱撒執(zhí)政，正當(dāng)由共和國轉(zhuǎn)入帝國的時期。它的疆域已包括地中海沿岸的地方，西抵大西洋，北抵萊茵河和多瑙河南岸，南抵埃及，東抵腓尼基和巴勒斯坦。它把征服的疆土劃分為省，每省派一個行政長官或總督統(tǒng)治。當(dāng)時巴勒斯坦就是羅馬的一省，羅馬委派了一個猶太民族的“漢奸”黑羅德（Herod）為總督。羅馬帝國因為疆域廣大，須維持大量的軍隊和漫長的交通線，加以不斷的內(nèi)戰(zhàn)和外戰(zhàn)，須耗費大量軍費。此外，羅馬公民（限制很大）擁有種種特權(quán)，例如有一個時期他們購糧，只須出市價的一半。他們一般都過著驕奢淫逸的生活。這些費用都是由各省被征服的人民中壓榨來的。各省稅收大半由征收官吏承包，他們繳納一定的款額給羅馬，就買得在地方收稅的權(quán)利，可以在所管區(qū)域肆無忌憚地勒索。當(dāng)時羅馬公民所進行的農(nóng)業(yè)生產(chǎn)和手工業(yè)生產(chǎn)大半靠販賣來的或是捉來的奴隸。他們對奴隸的待遇一般是殘酷的。有些奴隸被迫做角斗的把戲，這種角斗是要到有一方流血送命為止。羅馬公民就喜歡從這種殘酷的玩藝?yán)飳ら_心。不難想象，當(dāng)時在羅馬帝國統(tǒng)治下的人民所過的生活是極端痛苦的。巴勒斯坦是個窮地方，所受的壓迫當(dāng)然更加深重。

要說明羅馬帝國的殘酷與人民的痛苦，可以舉一件與耶穌有關(guān)的事為例。巴勒斯坦總督黑羅德有一天舉行宴會，他的妻子的前夫的女兒莎樂美（Salome）在宴會中跳舞，大得黑羅德的歡心，他允許莎樂美要什么就可以得到什么。當(dāng)時希伯來民族中有一位約翰到處宣傳天國快要到來，號召人懺悔罪過，在約旦河里受洗一次，作為洗心換面的表示。這位約翰被羅馬政權(quán)逮捕下獄了。現(xiàn)在莎樂美說就要這位約翰的頭。黑羅德馬上叫人把約翰殺死，把他的鮮血淋漓的頭盛在一個盤子里送到宴會上來，獻給莎樂美。原來莎樂美的母女都是淫蕩的婦人，她們是仇恨約翰勸人悔罪那一套說法的。從這件事就可想見當(dāng)時社會黑暗的一斑。

耶穌就是受過約翰洗禮的。他受洗之后不久，就聽到約翰慘遭非刑殺害的消息，從此就下定決心，要獻身于宗教事業(yè)，宣傳天國的教義。耶穌是從窮苦階級出身的，他家住巴勒斯坦北部加利利湖邊的叫做拿撒勒的一個村落。父親是個木匠，他從小也就跟父親學(xué)木匠的行業(yè)。他跑到約旦河邊去受約翰的洗禮時還是一個年輕人（大約二十七歲）^[1]。他開始傳教的地方就是他的家鄉(xiāng)加利利湖邊。他的傳教的對象都是些窮苦的人民，例如最大的門徒彼得就是一個漁夫。凡是在社會上被壓迫被鄙視的人特別受到他的照顧，他的聽眾中有許多犯罪的人，害病的人，稅吏乃至于妓女。后來他要清洗猶太舊教，帶些門徒到了耶路撒冷，把猶太大教寺里一些作買賣的人、兌換銀錢的人一齊趕走，在那里傳起教來。這當(dāng)然受到猶太教僧侶的仇視，他們買通了他的門徒之一叫做猶大的帶人把他逮捕起來，交給當(dāng)?shù)氐牧_馬總督彼拉多審問，釘上十字架處死了，死時大約才三十歲左右。所以他總共只傳了三年教。

說耶穌有我們近代人所理解的革命觀念，未必符合事實，但是他看到猶太教的墮落和羅馬政權(quán)的荒淫殘暴，社會道德風(fēng)紀(jì)敗壞，民不聊生，心里感到極大的痛苦與憐憫，想設(shè)法把這個局面變過來，這卻是事實。他的基本教義是很簡單的。他接受了猶太教的——神教的觀念，而特別著重約翰授洗者所宣傳即將到來的“天國”。猶太教的上帝是偏愛希伯來民族的，耶穌的上帝卻是一視同仁的，人不分種族和社會地位，在“天國”里，在上帝的面前，都是一律平等的。這個教義是新的，極端重要的，因為它把一個狹隘的民族主義的猶太教變成一個世界性的不分種族的宗教，尤其重要的是這種平等思想針對著奴隸制度和羅馬帝國的統(tǒng)治，耶穌可以說是在羅馬帝國里打了一針敗血劑。他似乎清楚地見到當(dāng)時人民要脫離苦海，不只是希伯來一個民族的問題，而是當(dāng)時世界范圍的問題，所以過去的猶太教已不能應(yīng)付當(dāng)時的局面，而平等這個理想不僅代表希伯來民族的希望，也代表著羅馬帝國一切被壓迫被奴役的人民的希望?；浇趟阅茉诹_馬帝國里得到迅速而廣泛的發(fā)展，就因為他的平等教義在當(dāng)時廣大人民心理中有深廣的基礎(chǔ)。

如何實現(xiàn)這種天國呢？在這里耶穌把問題看得太簡單了。他說“天國就在你自己的心里”，只要人懺悔罪過，把心改過來了，天國也就到來了。像許多過去的哲學(xué)家和宗教領(lǐng)袖一樣，耶穌想把社會的基礎(chǔ)建筑在善良人的善良愿望上，不從社會制度根本上著眼。這當(dāng)然是極端唯心的，反映著耶穌思想的落后的一方面。但是從另外一個角度看，耶穌用的是攻心戰(zhàn)術(shù)，要從思想上瓦解當(dāng)時的猶太教和羅馬政權(quán)，在當(dāng)時條件下也不能說是一個完全無效的辦法。因為羅馬政權(quán)還正當(dāng)鼎盛時代，耶穌以一個窮苦的木匠，手無寸鐵，而當(dāng)時民眾的力量也還很難組織起來進行有效的武裝斗爭。在耶穌降生前七十年左右，斯巴達克（Sparctacus）就曾經(jīng)領(lǐng)導(dǎo)過一次奴隸起義，其中大半是受羅馬帝國奴役的外族人，包括猶太人在內(nèi)，盡管聲勢很浩大，卻終于被羅馬政權(quán)鎮(zhèn)壓下去了。這說明了當(dāng)時反抗情緒的普遍，也說明了反抗條件的困難。耶穌不一定知道這次奴隸起義的經(jīng)過，但是造成他宣傳平等教義的原因卻是和奴隸起義的原因是一致的，所不同的他所采取的反抗方式是宗教宣傳^[2]。

在哪些方面耶穌的宗教宣傳帶有革命的性質(zhì)呢？我們不妨檢查一下他對于當(dāng)時羅馬帝國一些制度的看法。我們上文已經(jīng)指出，他的人類平等的教義就否定了奴隸制度。羅馬時代的奴隸制度還是以家庭為中心，家庭還是社會的基層單位，耶穌對家庭制度是反對的?！恶R可福音》記載他有一次向門徒傳教的情形：

當(dāng)下耶穌的母親和弟兄來站在外面，打發(fā)人去叫他。有許多人在耶穌周圍坐著。他們就告訴他說：“看哪，你母親和你弟兄在外邊找你?！币d回答說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”四面觀看那周圍坐著的人說：“看哪，我的母親，我的弟兄！凡是遵行上帝意旨的人就是我的弟兄姐妹和母親了?！?/p>

在另一個場合，他還告訴他的門徒凡是跟隨他到天國的人不但要撇下房屋，還要撇下“弟兄，姐妹，父母，兒女，田地”。他的理想是人人都是上帝的兒女，在天國里人人都是弟兄姐妹，天國就是一個大家庭，這大家庭中不應(yīng)再分什么小家庭，小家庭可以成為進天國大家庭的累贅。

在有階級的社會里，財產(chǎn)私有制是一個基礎(chǔ)，一切經(jīng)濟生活都以此為中心。耶穌是反對財產(chǎn)私有制的，我們從《馬可福音》第十章舉一個例子，看看耶穌對于私有財產(chǎn)的看法：

耶穌出來行路的時候，有一個人跑來跪在他面前問他說：“良善的夫子，我當(dāng)作什么事，才可以承受永生？”耶穌對他說：“……誡命你是曉得的，不可殺人，不可奸淫，不可偷盜，不可作假見證，不可虧負人，當(dāng)孝敬父母?！彼麑σd說：“夫子，這一切我從小都遵守了?！币d看著他，就愛他，對他說：“你還缺少一件。去變賣你所有的，分給窮人”……他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產(chǎn)業(yè)很多。

耶穌對于當(dāng)時政府機構(gòu)以及統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者的關(guān)系也覺得有徹底改變的必要，在《馬可福音》第十章里他對門徒說：

外邦人有尊為君王的，治理他們，有大臣操權(quán)管束他們。只是在你們中間不是這樣，你們中間誰愿為大，就必作你們的傭人，在你們中間，誰愿為首，就必作眾人的仆人。因為人子來，并不是要受人的服事，乃是要服事人，并且要舍命，作多人的贖價。

我們必須承認(rèn)：這種首領(lǐng)為人民服務(wù)的思想在奴隸社會里并不是平常的，耶穌所謂“外邦人”當(dāng)然包括羅馬在內(nèi)，他要把羅馬政權(quán)下統(tǒng)治者與被統(tǒng)治者的關(guān)系由壓迫者與被壓迫者的關(guān)系變成仆人與主人或服事者和被服事者的關(guān)系。他這種反對政權(quán)的說法宣揚開了，當(dāng)然就會引起統(tǒng)治階級的注意，他們就派人“到耶穌那里，要就著他的話陷害他”，問他說“納稅給凱撒可以不可以？我們該不該納”？耶穌處在一個為難的境地，沒有正面回答他們，卻首先揭穿他們的來意，然后用似乎承認(rèn)凱撒而實在是否認(rèn)凱撒的話回答他：

耶穌知道他們的假意，就對他們說：“你們?yōu)槭裁丛囂轿?？拿一個銀錢來給我看?！彼麄兙湍昧藖怼Ｒd說：“這像和號是誰的？”他們說：“是凱撒的?！币d說：“凱撒的物當(dāng)歸給凱撒，上帝的物當(dāng)歸給上帝?！?/p>

——《馬可福音》十二章

這到底是什么意思呢？應(yīng)該歸給凱撒的就只是印在錢幣上的凱撒的名字和像，此外都不能歸他。

耶穌既然又反對猶太教，又反對羅馬政權(quán)，當(dāng)然免不了迫害。于是在他三十歲左右傳教剛?cè)曛螅捅华q太教僧侶捉去送給羅馬總督彼拉多，把他在十字架上釘死了。

像一切宗教一樣，耶穌所宣傳的教義之中當(dāng)然有很多的落后的東西，不過這些落后的東西不能淹沒他的平等博愛的基本教義在當(dāng)時進步的革命的性質(zhì)?；浇淌怯梢d的門徒根據(jù)他們所理解的耶穌教義建立起來的。必須說明，耶穌教義在基督教發(fā)展過程中不斷地受到歪曲，首先是受到他的見識比較淺狹的門徒們的歪曲，其次是受到羅馬政權(quán)與羅馬教會的歪曲。我們?nèi)绻鸦浇虝兴餍械囊恍┙虠l和儀式和三個“對觀”福音（馬太、馬可、路加）所記載的耶穌言行比較一下，就會見出這中間有很大的差別。耶穌的平等博愛的教義與反對私有財產(chǎn)的教義在基督教會中始終沒有受到足夠的重視，而受到重視的是些什么呢？首先是耶穌被神化了。據(jù)說他就是《舊約》所屢次預(yù)言的“救世主”，他就是上帝的兒子（耶穌固然這樣自稱過，但是他也說過他是“人的兒子”，而且盡人都是上帝的兒子），而站在“上帝的兒子”的地位，他是與上帝和圣靈（上帝顯現(xiàn)給人看的靈魂）三身一體的，這個三身一體（trinity）說成了基督教的中心教義。據(jù)說人類從亞當(dāng)夏娃偷食禁果時就已犯了“原始罪孽”，注定了要遭殃，上帝仁慈，才派了他的獨子耶穌降生到人類中來，受流血的犧牲，來替全人類贖罪。耶穌本來竭力反對猶太教的儀式和僧侶制度，但是基督教卻又回到繁瑣的儀式和僧侶制度。有七種所謂“圣禮”（sacrament），其中主要的是受洗和圣餐。受洗就是表示接受基督教，在出生不久就要舉行。圣餐是教徒分食祭壇上的面包，分飲祭壇上的酒。據(jù)說這面包就是耶穌的肉，酒就是耶穌的血，吃過這面包，喝過這酒，就算分享了耶穌的血和肉，而變成具有耶穌生命的人。這些儀式由僧侶舉行才有效，所以就形成了一套僧侶制度。此外，據(jù)說耶穌還有一天要回到人世來作最后審判，那時候就會見得善有善報，惡有惡報，善報就是上天堂，惡報就是下地獄。天堂與地獄之外據(jù)說還有一種洗清罪孽的凈界。耶穌既然是與上帝一體的，他自己既然反對家庭制度的，他的母親當(dāng)然就不重要，可是馬利亞也被尊為圣母，和上帝一樣受崇拜。這些就是基督教會所尊奉的一些天經(jīng)地義。后來在教會史上為著對于某一教條或儀式稍有不同的了解，就引起你死我活的斗爭，造成一些派別的分裂（例如東西教會的分裂就從“圣靈從父親出來”和“圣靈也從兒子出來”的爭執(zhí)起來的）；使許多人蒙上“異教徒”的罪名而被燒死。

必須指出，基督教會中所流行這些信條和儀式大半是在福音所記載的耶穌言行中找不到根據(jù)的，這就是說，它們大半都是后人附加上去的。它們的來源是復(fù)雜的，有些起源于中東埃及一帶的宗教信仰，例如圣餐分享血肉的儀式近一點可以溯源到波斯的太陽神教，遠一點可以溯源到圖騰社會的分食圖騰動物的儀式；有些起源于希臘的俄耳甫斯教，例如重靈輕肉的觀念。關(guān)于這一點，我們可以略而不談，只消指出，基督教的真正奠基人是圣保羅^[3]，基督教會中許多教條和儀式就是由他吸收外來影響而附加上去的。后來基督教成為羅馬帝國的國教以后，在幾次教會會議中，在羅馬皇帝主持之下，才把一些有利于羅馬政權(quán)的教義明白規(guī)定下來。

由于保羅及其他門徒的傳播，基督教的發(fā)展一開始就很快。在第一世紀(jì)末，它就傳遍了巴勒斯坦，敘利亞，小亞細亞，巴爾干半島和意大利，在第二世紀(jì)它就傳到埃及一帶以及西歐的高盧區(qū)域（羅馬帝國的一省，略相當(dāng)于法德兩國），到了第三世紀(jì)，它就傳播到羅馬帝國的全部疆域，連羅馬貴族中也漸漸開始有基督教的信徒了（例如君士坦丁大帝的母親）?；浇趟詡鞑サ眠@樣快，像恩格斯所說的，基督教是奴隸和窮苦人的宗教，當(dāng)時這班人受羅馬帝國殘酷的壓迫，生活非常痛苦，聽說不久就有“救世主”來，未來世界會有美妙的生活，他們當(dāng)然是歡迎的。這正如過去中國受壓迫的老百姓希望有所謂“真命天子”來一樣。

二 從羅馬教會的成立到宗教改革

早期基督教徒過著很窮困儉樸的生活，與當(dāng)時驕奢荒淫的腐敗社會形成一種強烈的反稱。他們提倡平等博愛，反對當(dāng)時的統(tǒng)治壓迫，特別是他們拒絕把羅馬皇帝當(dāng)作神來崇拜（當(dāng)時人民都要供羅馬皇帝的像，向他禮拜），這就使他們遭到了羅馬政權(quán)的仇視與迫害，公元六十年左右，羅馬遭過一次大火，羅馬皇帝尼祿（Nero）疑心是基督教徒放的，就殺了許多基督教徒，這可以說是迫害的開始。基督教的活動因此往往在地下進行?，F(xiàn)在游羅馬的人還可以看到當(dāng)時基督教徒避難和秘密進行宗教活動的地下墓窖（catacomb），那些墓窖就像現(xiàn)在的大礦坑，縱橫有幾十里路長。里面還有受難者的墓和原始的教堂。迫害最殘酷的是在公元四世紀(jì)初戴克里克皇帝（Diocletianus）時代。凡是拒絕把皇帝當(dāng)作神崇拜的人都一律處死。后來又下詔書通令全帝國毀壞一切教堂，焚燒一切基督教的經(jīng)典，禁止一切基督教的集會。但是不到二十年之后，君士坦丁大帝即位，就突然改變了政策，在公元325年他親自領(lǐng)導(dǎo)了基督教在尼細亞（Nicea）召開的大會，明白規(guī)定了基督教的信條，承認(rèn)了基督教在羅馬帝國的合法地位。此后不久，另一個羅馬皇帝又下令禁止基督教以外的一切宗教信仰。從此以后，基督教就成為羅馬帝國的國教了。

人們也許要問：羅馬政權(quán)對于基督教的政策何以有這樣激烈的轉(zhuǎn)變呢？原因很簡單，當(dāng)時基督教既已傳遍了羅馬帝國，擁有很大一部分群眾，羅馬政權(quán)就不能忽視這種力量。原先它企圖鎮(zhèn)壓，但是經(jīng)過二百多年的殘酷鎮(zhèn)壓，基督教不但沒有消滅，而且還越來越強大。羅馬帝國本身自奧古斯都時代達到了強盛的高峰以后，北方各部族已開始南侵，它就日漸轉(zhuǎn)走下坡路，到了第四世紀(jì)，問題就逐漸多起來，羅馬政權(quán)漸有窮于應(yīng)付之勢，對基督教一味鎮(zhèn)壓下去，只能引起更大的騷亂。所以君士坦丁大帝放棄了鎮(zhèn)壓，采取了利用的政策?；浇淌呛芸梢岳玫摹．?dāng)時羅馬政權(quán)所感到的困難問題之一就是它所統(tǒng)治的各族是復(fù)雜的，思想信仰也是復(fù)雜的，要鞏固政權(quán)，就須建立思想信仰的統(tǒng)一。現(xiàn)在基督教既已有那么廣大的勢力，就可以利用來使被統(tǒng)治的各族有一種思想信仰上的統(tǒng)一。^[4]其次，一般宗教都是精神上的麻醉劑，麻痹人民的戰(zhàn)斗意志，勸他們安分守己，是有利于統(tǒng)治階級的?；浇桃膊皇抢?，特別是它叫人看輕現(xiàn)世，把希望寄托在未來的天國，對于現(xiàn)世生活，它把謙卑退讓奉為崇高的美德，并且宣揚現(xiàn)世的痛苦是人類原始罪孽的懲罰，而不是統(tǒng)治階級的罪過，這樣它就把人們馴養(yǎng)成為統(tǒng)治階級的忠順的奴仆?；浇痰慕塘x是不斷地遷就統(tǒng)治階級利益而改變的。姑舉基督教對于奴隸制的態(tài)度來說，耶穌本人提倡人人平等，“四海之內(nèi)皆兄弟”，是反對奴隸制的，而且他的教義之所以起來，如上文所說的，就是對奴隸制的反抗?？墒堑搅肆_馬公民圣保羅手里，他便發(fā)出“奴隸們，服從你們的主子”的號召^[5]。我們以后還可以看到，到了封建時代，基督教會變成封建制的支柱，它本身就是一個極大的封建主；到了資產(chǎn)階級起來以后，它又成資產(chǎn)階級的工具，宣揚私人所有制的神圣不可侵犯，宣揚帝國主義的殖民政策是文明人開化野蠻人和落后民族的德政。所以羅馬政權(quán)由鎮(zhèn)壓基督教變到定基督教為唯一的合法的宗教，是絲毫不足為奇的。

從公元四世紀(jì)君士坦丁大帝把基督教定為羅馬帝國的合法的宗教以后，基督教便和歐洲政治結(jié)成血肉的聯(lián)系，此后歐洲史是和基督教發(fā)展史分不開的。這里不能詳談，只略談一些較重大的事件，提醒大家的記憶。從公元三世紀(jì)中葉以后，北歐一些新興部族（所謂“野蠻部族”）就已大舉向歐洲進犯，他們的聲勢越來越大，陸續(xù)侵入德國，法國，西班牙，意大利和東歐一些區(qū)域。羅馬帝國勢已搖搖欲墜，為了統(tǒng)治和防御的方便，羅馬帝國原已分成東西兩部，到了395年，東西就完全分裂為二。西羅馬帝國首都時而在羅馬，時而遷其他城市，東羅馬帝國的首都在君士坦丁?；浇虝簿椭饾u分成東西兩個教會。東教會叫做“正教”，西教會叫做“天主教”（catholic原義是“普遍”）。東教會的信徒大半是說希臘文的，西教會的信徒大半是說拉丁文的。特別同歐洲中世紀(jì)政局發(fā)生關(guān)系的是西教會。東西分裂以后，北歐各族南侵的勢力更日加浩大，羅馬曾經(jīng)一再被攻占，到了公元476年，西羅馬帝國便亡在條頓族的一個領(lǐng)袖奧多莎（Odoacer）的手里。此后西歐便轉(zhuǎn)入幾百年的“黑暗時代”，羅馬教皇就由天主教的首領(lǐng)變成世俗政權(quán)的首領(lǐng)。此后幾百年的天主教會的工作可以分為兩大項，一項是鞏固教皇的世俗政權(quán)，一項是勸化入侵的許多北方部族為基督教徒。歐洲的封建制度就是在羅馬教皇統(tǒng)治時代逐漸形成的。這本是生產(chǎn)方式和生產(chǎn)關(guān)系的變動，^[6]

但是在當(dāng)時基督教會中卻另有一種理論基礎(chǔ)，那就是神權(quán)說（divine right）。按照這個說法，世俗政權(quán)都是上帝所授的權(quán)，教皇是上帝在人世間的代表人，所以一切政權(quán)都要由他授與。一個國王統(tǒng)治的土地是由教皇代理上帝授與他的，他底下的各等級的封建主也是由上一層遞授與下一層的，一直到最下層的農(nóng)奴。上文所說的北方入侵的各民族在羅馬帝國的廢墟上奠居了，每族霸占一方，便形成了一種政權(quán)；同時他們又都逐漸信仰基督教了，所以在理論上都是羅馬教皇的臣屬，要受過教皇的“封”，才有合法的地位。這種“封”還有一套隆重的儀式，受封的人要跪在祭壇下，由教皇把擺在祭壇上的王冠取下來給他帶上，從此他就成為上帝（最高的封建主）

的封臣（vassal）。著名的查理大帝就是在公元800年這樣受教皇封過的。馬克思在《教會的煽動》一文里曾把基督教會稱作“封建貴族的孿生姊妹”，教會的等級就是按照封建等級制定的，“像公侯貴族之上有皇帝，高級和低級的教士之上也有教皇”。“神職人員中的封建的高級職司組成貴族階級，主教和總主教，修道院正副院長以及其他高級職司。這些教會顯貴不是公侯，便是公侯管轄下的封建領(lǐng)主；他們占有大量土地及眾多農(nóng)奴與奴仆。他們不僅像貴族和公侯同樣毫無忌憚剝削他們的屬下，而且他們的作法更加無恥?！?sup>[7]封建主收稅，教會也收所謂什一稅（tithe）：“像國稅必須繳納給皇帝，教會稅也必須獻給教皇?！狈饨ㄖ饔熊婈牐虝灿杏尚奘亢万T士組成的軍隊?？傊?，基督教會是中世紀(jì)歐洲封建制度中一個重要的組成部分。

查理大帝的受封是中世紀(jì)史的一件大事。第一，它象征著封建制度的正式奠定以及政治與宗教在中世紀(jì)的統(tǒng)一；其次，它是“神圣羅馬帝國”的開始，也就是近代國家的遙遠的起源，近代法德等國就是從查理大帝的疆域中逐漸形成的；第三，“神圣羅馬帝國”的成立也標(biāo)志著世俗政權(quán)的重新抬頭，此后六七百年的歷史便成為教廷與世俗政權(quán)勾結(jié)和沖突的歷史，最后，到了宗教改革時代，近代國家先后成立起來了，有些并且陸續(xù)強大起來了，世俗政權(quán)便戰(zhàn)勝了教廷，促成基督教的逐漸沒落。

宗教改革對于歐洲史與基督教史都是一件大事。它標(biāo)志著封建貴族階級與新興資產(chǎn)階級的激烈的階級斗爭，和歐洲由封建社會過渡到資產(chǎn)階級社會的轉(zhuǎn)折點。一般歷史家往往把宗教改革擺在文藝復(fù)興之后，仿佛以為這個運動是馬丁路德和加爾文等一兩個人的成就。其實它是脫離中世紀(jì)黑暗時代進入近代的文藝復(fù)興那個人類精神解放大運動中的一部分，早在十二三世紀(jì)就可以看出它的萌芽。這個大解放運動的原因最顯而易見的是天主教會本身的腐敗，最深刻的是經(jīng)濟基礎(chǔ)與階級力量對比的逐漸變遷。

先說天主教會本身的腐敗。自從公元五世紀(jì)末西羅馬帝國滅亡以后，西方教會就天天忙于攫取政權(quán)和鞏固政權(quán)，教皇的一切所作所為和一般專制皇帝完全一樣，早已把耶穌的教義丟到腦后。耶穌本來提倡和平友愛，反對流血戰(zhàn)爭。但是中世紀(jì)幾乎年年都有戰(zhàn)爭，處處都有戰(zhàn)爭，而這些戰(zhàn)爭有很大一部分都是教會發(fā)動的，例如七次的十字軍東征，鎮(zhèn)壓異教徒的戰(zhàn)爭以及教廷與世俗政權(quán)的戰(zhàn)爭。由于這些連年不斷的戰(zhàn)爭，許多生產(chǎn)因之停頓或破壞，到處鬧饑荒，許多人鋌而走險，盜賊蜂起，整個社會成了弱肉強食的局面。在這種情況之下當(dāng)然談不到公眾衛(wèi)生，所以瘟疫到處流行。在世界史上歐洲中世紀(jì)的瘟疫紀(jì)錄算是最高的，單是十四世紀(jì)中葉一次黑死病就死去了二千五百萬人，占當(dāng)時歐洲人口三分之一左右。我們讀到關(guān)于當(dāng)時瘟疫的記載，就可以想見人民大眾生活痛苦到了如何嚴(yán)重的程度。但是教會標(biāo)榜慈善，對此卻漠不關(guān)心，這當(dāng)然引起人民的痛恨。

其次，教廷生活是極端腐朽的。教廷在中世紀(jì)是極大的封建地主，在極盛時教會擁有歐洲全部土地的四分之一到三分之一。但是它對此還不滿足，還想盡一切方法橫征暴斂。恩格斯在《德國農(nóng)民戰(zhàn)爭》里曾這樣描述過：

為著榨取屬下的最后一文錢，為著增加教會的財產(chǎn)，殘酷的暴力以外，宗教的一切詭詐也被運用了，拷打的恐怖以外，革除教門和拒絕赦罪的一切恐怖，懺悔室的一切奸計也被運用了。文件偽造是這些顯貴人物慣用的得意的敲詐手段。雖然一般封建賦稅和利息之外還另征什一稅，可是這一切收入還是不夠用的，于是借助于制造靈異的圣像和圣物，借助于組織降福的祈禱站和赦罪符，以榨取人民更多的貢獻。^[8]

就是借這樣壓榨，教會，特別是教廷，就變成中世紀(jì)的最大的財主。既然有了錢，他們就過著驕奢淫逸的生活。有一位教皇說得很坦率，“上帝既然把教廷賜給我們，就讓我們來享受教廷吧?！苯袒实膶m殿是極其富麗堂皇的，他和大主教們的出巡儀式是金碧輝煌，前呼后擁的；教堂里一切宗教儀式也是擺闊綽，叫鄉(xiāng)下人看得目瞪耳呆的。天主教僧侶照例須持獨身誡，但是教皇和大主教們養(yǎng)姘頭是常事，不只一個教皇是私生子。姑舉教皇中一個有名的壞蛋鮑爾基亞（Borgia）為例，他本是一個流氓，結(jié)了婚，生了子女，用金錢賄買了七大主教選他當(dāng)了教皇，他和他的兒子用毒藥毒死了許多政敵來鞏固他的政權(quán)，為了政治的緣故，他強迫他的女兒改嫁過三次，盡管天主教不贊成離婚改嫁。教皇如此，他所統(tǒng)治的教會也就可想而知了。

教皇們不但荒淫無恥，而且是極端殘酷的。從他們身上找不到絲毫耶穌所提倡的博愛仁慈的精神。凡是違背教會利益的教徒一律加以“異教”的罪名，加以殘酷的鎮(zhèn)壓。這種鎮(zhèn)壓是不斷進行的。姑舉瓦爾多派（Waldenses）所受的慘禍為例。瓦爾多是十二世紀(jì)法國里昂地方一個教徒。他認(rèn)為耶穌是反對私有財產(chǎn)的，就把自己的財產(chǎn)分散給窮人，開始按照他所了解的耶穌教義去傳教，公開反對教廷的荒淫奢侈的生活，吸引了法國瑞士意大利等地的許多群眾。這就惹起了教皇（InnocentⅢ）的大怒，他就發(fā)動了一次浩浩蕩蕩的“十字軍”，把這些瓦爾多派所占住的地方殺得雞犬不留。這是歷史上一件最殘酷的宗教屠殺案。此外，教廷還組織了所謂宗教法庭（inquisition），抓住他們認(rèn)為有異教嫌疑的人進行殘酷的拷打?qū)弳?，如果不認(rèn)罪，就把他用柴火活活地?zé)溃ㄒd誡流血，他們就想出燒死的好辦法）。這樣被燒死的人不計其數(shù)。著名的捷克宗教改革運動家胡斯（Jan Hus）和意大利哲學(xué)家布魯諾（Bruno）都是這樣燒死的。英國宗教改革運動家沃克里夫（Wycli?e）生前幸免于難，可死后三十一年，他的尸骨還被掘起來焚燒，連骨灰也拋到河里去了。在教會看，燒死還是寬大仁慈的處分，布魯諾被燒死時的宣判書里有這句話：“本著一切仁慈的精神，讓他受不流血的懲罰”。著名的天文學(xué)家伽利略也幾乎受到這種“不流血的懲罰”。他宣傳哥白尼的地動說，教會就把他提到宗教法庭審問，逼他宣布放棄地動說，他玩了一個花招，當(dāng)他跪著剛說完地不動之后，爬起來就輕聲地找補了一句：“但是地究竟還在動。”這樣他才逃脫了。這件事也可以見出教會極端仇視科學(xué)的態(tài)度。

教廷和教會的腐敗，這是當(dāng)時情況的一方面。但是當(dāng)時還有更深刻的一方面，就是封建經(jīng)濟基礎(chǔ)的崩潰，以及新興資產(chǎn)階級的上升。經(jīng)過上文所說的殘酷的壓榨與頻繁的戰(zhàn)爭，歐洲封建基礎(chǔ)的生產(chǎn)力大部分遭到了破壞，農(nóng)奴受封建領(lǐng)主破產(chǎn)以及戰(zhàn)時播遷流離的影響逐漸在擺脫膠著在某一塊固定土地的狀態(tài)。自從北方入侵各蠻族在各部分奠居以后，城市日漸興起，城市的生產(chǎn)在中世紀(jì)主要的是手工業(yè)。隨著手工業(yè)的發(fā)展，商業(yè)也逐漸繁榮起來。十二三世紀(jì)十字軍東征一方面打開了歐洲人的眼界，一方面也促進了貿(mào)易與交通的發(fā)達。行會或基爾特的興起，特別是商會聯(lián)盟的成立（例如日耳曼地區(qū)各城市在十三世紀(jì)所成立的Hanseatic League）都標(biāo)志著一個新興的階級——城市資產(chǎn)階級——在成長壯大起來了。這是一股新的力量，而這股新的力量的發(fā)展首先感到封建生產(chǎn)關(guān)系的束縛，教皇的統(tǒng)一的壓榨的專制統(tǒng)治以及財富集中于教會對新興資產(chǎn)階級都是極大的障礙。其次，與城市資產(chǎn)階級的上升密切相聯(lián)的是近代國家的興起，例如西班牙，英國，法國，荷蘭，普魯士等等。圍繞著這些國家的君主身旁的有一種新型的資產(chǎn)階級的貴族。這批國王和貴族要鞏固他們的政權(quán)，提高他們國家的地位，一方面嫌惡教皇的統(tǒng)治與干涉，一方面也覬覦著教會的雄厚財富。這也是一股反對教廷的力量。此外，還有一股反對教廷的力量，就是城市貧民和廣大的農(nóng)民，他們受封建剝削的禍害最深重，仇恨教會與封建主也就最深。特別在日爾曼地區(qū)，他們的反抗活動最為積極，在閔采爾領(lǐng)導(dǎo)之下，掀起了1525年的農(nóng)民大起義。這三股力量都是反對封建制度因而也都是反天主教會的。但是資產(chǎn)階級的利益與城市貧民和農(nóng)民的利益不相侔，結(jié)果是城市資產(chǎn)階級與國王和貴族成立了統(tǒng)一戰(zhàn)線，對貧民農(nóng)民則有時利用，有時扔到一邊。在宗教方面馬丁路德是代表國王貴族與城市資產(chǎn)階級這一聯(lián)合戰(zhàn)線利益的。由于他的活動，宗教改革達到一種妥協(xié)的局面，基督教的基本內(nèi)容未動，只是基督教會分裂為新舊兩派，舊派就是原來以羅馬教皇為首的天主教，新派是脫離教皇統(tǒng)治擺在各國政權(quán)之下的耶穌教。從此基督教分為兩大陣營，屬于舊教的大半是拉丁族國家，主要的是意大利，法國和西班牙；屬于新教的大半是日爾曼族的國家，主要的是德國，英國和荷蘭。舊教國家都是些較老的封建勢力比較占上風(fēng)的國家；新教國家則都是些新興資產(chǎn)階級比較占上風(fēng)的國家。^[9]

舊教與新教有哪些重要的分別呢？第一，舊教是反映封建社會基礎(chǔ)的意識形態(tài)，它所堅持的理想是全世界要有一個統(tǒng)一的普遍的教會（Catholic，原文為“普遍”），以教皇為至上權(quán)威，教皇不但是各國天主教的首領(lǐng)，而且根據(jù)神權(quán)說，同時也是各國政權(quán)的首領(lǐng)；新教是反映資產(chǎn)階級社會基礎(chǔ)的，它代表新興國家獨立自主的要求，新教會是國家的教會，要受國家法律的約束，高級僧侶要受國王的任命，這樣就與羅馬教廷斷絕了關(guān)系。其次，與此密切相關(guān)的是教會所用的語言問題。舊教用的《圣經(jīng)》是拉丁文的，教會里一切儀式和公文也都只能用拉丁文，到了中世紀(jì)后期，隨著新興國家的發(fā)展，各國語言也逐漸形成了，這種拉丁文已不是一般人民的語言，所以一般人自己不能讀《圣經(jīng)》，必須通過僧侶講授，而僧侶講授是要按照他們自己的了解和利益，對《圣經(jīng)》往往加以歪曲?，F(xiàn)在新教卻主張各國教會的《圣經(jīng)》都要用自己民族的語言，教會里一切活動也是如此。因此，宗教改革運動一開始，各國都在進行翻譯《圣經(jīng)》的工作。既然譯成本國文，《圣經(jīng)》就不是必經(jīng)僧侶講授的書，而是人人可讀的書。這種翻譯《圣經(jīng)》的工作對近代各國語言的發(fā)展起了極大的作用，近代德語是從馬丁路德的《圣經(jīng)》基礎(chǔ)上發(fā)展出來的，近代英文也是從詹姆斯時代譯的《圣經(jīng)》（Authorized Verison）的基礎(chǔ)上發(fā)展出來的。第三是對于僧侶的看法。依舊教，以教皇為首的僧侶是上帝的代言人，基督教義只能按照僧侶的解釋去了解，個別的教徒不能自己下獨立的判斷，有自己的了解，如果有不同于僧侶的了解，那就要背上異教徒的罪名，有被燒死的危險。因此，舊教僧侶擁有無上的威權(quán)，他們是神圣不可侵犯的，這顯然還是反映封建社會的意識形態(tài)。依新教，《圣經(jīng)》是最后的權(quán)威，人人既然都可以讀《圣經(jīng)》，就可以不通過僧侶的中介，而自己直接了解上帝的意旨。這也反映出資產(chǎn)階級提倡個性自由，獨立思考的主張。不過新教終究是一種妥協(xié)，各國教會還是各有一套僧侶機構(gòu)，只是他們的權(quán)威不如天主教僧侶那么大罷了。第四是對于宗教儀式的看法。舊教特別講究儀式，而舊教的儀式是按照封建朝廷大典的氣派來舉行的，不但繁文瑣節(jié)多，而且講究堂皇典麗；新教的號召是要回到原始基督的樸素和純潔，要把重點從儀式上回轉(zhuǎn)到基督教的精神實質(zhì)上去，從外表的鋪張轉(zhuǎn)到內(nèi)心的虔敬上去，所以廢除舊教的許多儀式。所以馬克思在《經(jīng)濟學(xué)——哲學(xué)手稿》里說路德“把宗教性弄成了人的內(nèi)在的本質(zhì)，他就揚棄了外在的宗教性”。此外新教的僧侶不須持獨身誡，可以自由結(jié)婚。我們只須到天主教堂參觀一次彌撒典禮，再到耶穌教堂參觀一次禮拜，就可以看出兩處的儀式和氣氛是迥然不同的。新教會所以有“廉價的教會”的稱號。這一點與新興資產(chǎn)階級提倡節(jié)約，以便積累資本有關(guān)。新教之中也有左右兩派，右派是國教派，對于天主教只是一種妥協(xié)，雖然割斷了對教皇的關(guān)系，還維持著一些天主教的教條和儀式，例如三身一體說，授洗禮，圣餐禮之類，因此也就還維持著一套僧侶制度，如大主教，主教之類，英國國教就是一個典型的例子。新教的左派受加爾文的影響較大，不贊成國教的妥協(xié)，要改革得更徹底些，甚至廢除一切儀式和僧侶制度，教友會（Quakers）便是一個典型的例子。凡是左派都和國教割斷了關(guān)系，不在國教教堂里做禮拜。他們中間又有許多派別，這里不能詳談。

三 基督教對西方文化的影響
——一種重新估價

必須承認(rèn)，新教在初起時，和新興的資產(chǎn)階級一樣，有它的進步性，它對于摧毀西方的封建制度起了一定的作用。它在耶穌的教義中特別著重符合他們的階級利益的那一部分，例如平等，博愛，自由，人權(quán)之類觀念，但是隨著資產(chǎn)階級轉(zhuǎn)入帝國主義時期，基督教就成為帝國主義殖民的工具，文化侵略的急先鋒。他們根據(jù)羅馬教會勸化北歐入侵各蠻族的經(jīng)驗，把傳教士送到世界各角落，說是把文明帶給野蠻人，實際上是為經(jīng)濟侵略和軍事侵略鋪平道路。新教也已達到了它的反動階段，這就是說，也已達到它的沒落階段了。宗教究竟是迷信，是落后社會的產(chǎn)物，隨著科學(xué)的進展，人類理性的伸張，它是必然要滅亡的。

現(xiàn)在我們回頭看一看，基督教對于西方文化究竟起了什么影響呢。所謂影響當(dāng)然包括好壞兩方面，問題在好多于壞，還是壞多于好？基督教鼎盛的時代是在中世紀(jì)，姑且從它成為羅馬帝國的國教時即公元四世紀(jì)算起，算到十四五世紀(jì)文藝復(fù)興時代為止，它統(tǒng)治歐洲至少有一千年左右。我們不妨拿這一千多年的西方文化成就一方面和以前一千年左右的希臘羅馬的文化成就比一比，另一方面也和文藝復(fù)興以后五六百年西方文化成就比一比，我們可以肯定地說，它前后都比不上，它既沒有希臘的文學(xué)藝術(shù)和哲學(xué)的成就，也沒有近代科學(xué)技術(shù)和政治經(jīng)濟管理方面的成就。在歷史進展過程中，中世紀(jì)這一千多年不能不說是一種長期的停滯和落后。這種停滯和落后的原因固然很多，天主教卻要負主要的責(zé)任，因為它始終是頑強地支持封建制度，壓迫人民大眾，仇視文學(xué)藝術(shù)，仇視科學(xué)，仇視一切進步的思想，把人民的全部心思都集中在對上帝的信仰特別是對教會的盲目服從方面。中世紀(jì)當(dāng)然也有些成就，過去資產(chǎn)階級學(xué)者把它們都記在基督教的賬上，但是如果細加分析，就可以見出基督教的功勞是過分夸大了的。

我們現(xiàn)在姑就資產(chǎn)階級學(xué)者贊揚基督教對于西方政治，文化教育和文學(xué)藝術(shù)幾方面的貢獻來檢查一下。

第一是政治。資產(chǎn)階級學(xué)者們說，西羅馬帝國滅亡之后，羅馬教廷在將近一千年的時期里成為歐洲政局中一種統(tǒng)一的穩(wěn)定的力量，基督教勸化了許多外來的蠻族，使他們由野蠻人變?yōu)槲拿鞯幕浇掏?，由分立對抗的部族變?yōu)橐粋€歐洲的統(tǒng)一的大家庭，因而成功地抵抗住回教徒西從西班牙的侵入，東從君士坦丁的侵入，挽救了歐洲文化。如果單從歐洲本位觀點看，這番話確像有一部分道理，但是這部分道理是過于夸大了的。我們須提出以下兩點反駁。第一，到了西羅馬帝國滅亡時，歐洲大部分疆域都已被外來的蠻族侵入和占領(lǐng)，現(xiàn)在日爾曼系和斯拉夫系的國家用不著說，都是外來的民族，就是拉丁系國家如法國，西班牙乃至于意大利本身也都由外來民族侵占過，成立過政權(quán)，落了戶，無論是羅馬帝國還是羅馬教會都始終沒有能把這些外來部族驅(qū)逐出境。在中世紀(jì)一千多年以內(nèi)，歐洲始終處于分裂混亂狀態(tài)，戰(zhàn)爭始終沒有停止過，所以所謂羅馬教廷的統(tǒng)一的力量完全是個神話。只有在公元800年左右，查理大帝獲得了短期的統(tǒng)一，而查理大帝卻是一個外來蠻族（佛蘭克族）的酋長，這筆功勞也不能記到羅馬教會的賬上去。其次，歐洲在黑暗時代的文化情況遠比當(dāng)時的阿拉伯回教帝國落后得多，其原因即在天主教會對文化的仇視以及教會統(tǒng)治下教育的落后。到了十二世紀(jì)以后，由于十字軍東征，西方接觸到阿拉伯文化而且從阿拉伯文化那里間接地接觸到希臘古典文化。當(dāng)時歐洲本身的文化可捍衛(wèi)保存的就只是基督教，捍衛(wèi)了基督教并不等于捍衛(wèi)了西方文化。中世紀(jì)歐洲之所以能抵御回教國家的侵入，功勞并不在羅馬教會而在外來的新興的各部族。即假定回教國家征服了歐洲，那對于西方文化和世界政局的影響究竟是好是壞，也還大成問題。所以基督教抵御住回教國家的侵入，挽救了西方文化的說法仍是一種神話。

其次是文化教育。資產(chǎn)階級學(xué)者們說，在中世紀(jì)，基督教的僧侶是唯一的受教育有文化的階級，所以歐洲不絕如縷的文化傳統(tǒng)就靠他們維持住，而且當(dāng)時沒有世俗的學(xué)校，唯一的學(xué)校是教寺學(xué)校（cathedral schools）和修道院以及教會所支持的大學(xué)，如巴黎，牛津，波倫亞等等；修道院的僧侶們一部分功課是抄書，許多古代著作都借他們的手抄本而流傳下來；教會中還出了一些大學(xué)者如阿比拉（Abelard），阿昆納斯（Thomas Acquinu），斯考塔斯（Duns Scotus），埃拉斯穆斯（Erasmus）等，接受了希臘哲學(xué)的影響，奠定了中世紀(jì)哲學(xué)基礎(chǔ)，因此，基督教對于西方文化教育和學(xué)術(shù)的貢獻是很大的。關(guān)于這一層，我們必須提出以下幾點。第一，在中世紀(jì)，僧侶是唯一的受教育有文化的階級，許多國王和貴族騎士都是文盲，至于平民更不消說，這是事實；但是這個事實只能說明僧侶壟斷了文化知識，使大多數(shù)人民被剝奪了受教育的機會，處于愚昧狀態(tài)，這只能說是基督教會的一宗罪過，決說不上是功勞。其次，羅馬教會在政策上是要愚民的，是反對世俗文化教育的。他們以為一切真理在《圣經(jīng)》，就連《圣經(jīng)》也還不敢讓一般人民自己去讀，須由僧侶按照他們自己的利益和自己的理解去解釋給教徒聽，怕的是如果一般人民自己去讀《圣經(jīng)》，就會發(fā)見僧侶的話和《圣經(jīng)》的話并不一致，影響到僧侶的威信?！妒ソ?jīng)》尚且如此，其他文化知識可以想見。為著保衛(wèi)宗教，他們就不得不反對科學(xué)，他們燒死了許多“異教徒”學(xué)者，要逼迫伽利略否認(rèn)地動說，就是典型的例證。我們上文已提到中世紀(jì)許多著名學(xué)者如阿比拉，沃克里夫，布魯諾等等都受過教會的殘酷的迫害。在那種迫害的氣氛之下，文化學(xué)術(shù)難得發(fā)展，是理所當(dāng)然的。第三，從十二三世紀(jì)以后，文藝復(fù)興運動漸開始，僧侶中逐漸有人研究希臘羅馬的哲學(xué)，特別是亞里士多德，而且由于阿拉伯文化的影響，大學(xué)中也有人逐漸注意到科學(xué)，這是事實；但是這個事實，也只能說明人類理智和古典文化戰(zhàn)勝了基督教，不能說是基督教的功勞。而且中世紀(jì)僧侶要拿希臘哲學(xué)去勉強附會基督教義，使希臘哲學(xué)遭到極端的割裂和歪曲。中世紀(jì)哲學(xué)是以極端形而上學(xué)的繁瑣分析方法著名的。這種繁瑣哲學(xué)與神的信仰對西方近代唯心哲學(xué)發(fā)生了極深刻的影響。姑舉唯心派哲學(xué)兩個大師——康德和黑格爾——為例，他們都以神的信仰為他們的哲學(xué)的最后支柱，他們的著作都帶著極濃厚的中世紀(jì)經(jīng)院哲學(xué)的繁瑣氣味。所以基督教對于哲學(xué)思想的影響雖是深刻的，卻不是很健康的。^[10]

第三是文學(xué)藝術(shù)。資產(chǎn)階級學(xué)者們說：基督教會是近代西方文學(xué)藝術(shù)的搖籃和溫床。一切都圍繞著“上帝的廟宇”——教堂。首先是建筑，羅馬，佛羅倫薩，威尼斯，巴黎，冉斯，夏特爾，科倫，斯特拉斯堡一系列的大教寺奠定了羅馬式和哥特式兩大建筑風(fēng)格，在建筑方面的成就，中世紀(jì)遠遠超過了希臘羅馬。其次是圖畫，教會為著裝飾教堂，為著向不識字的平民宣傳《圣經(jīng)》故事，雇用了一些畫師替教堂畫壁畫和油畫，這就使意大利畫藝達到了文藝復(fù)興時代的高峰，開近代西方各國畫藝的先河。第三是雕刻，它是宗教宣傳與教堂裝飾的另一形式，與圖畫并駕齊驅(qū)，在中世紀(jì)有“石頭《圣經(jīng)》”之稱，杰出的雕刻大師如端拿特羅（Donatello），安竺列（Andrea Della Robbia），米開朗琪羅（Michaelangelo）等都趕上了希臘雕刻的最高成就。第四是音樂，近代音樂中的聲樂是由教會合唱隊歌唱頌圣詩篇發(fā)展出來的，弦樂是由教堂用的樂器發(fā)展出來的（例如主要樂器鋼琴就是教堂風(fēng)琴的后身）。在文學(xué)方面也有同樣的情形。近代歐洲文學(xué)承繼希臘羅馬古典的傳統(tǒng)，是文藝復(fù)興以后的事，在中世紀(jì)古典傳統(tǒng)在歐洲幾乎是斷絕了，近代歐洲文學(xué)是由教堂中發(fā)展出來的。例如近代詩歌起源于頌圣詩和宗教詩，戲劇起源于教會所扮演的“奇跡劇”和“秘跡劇”。根據(jù)這些事例，資產(chǎn)階級學(xué)者們就斷定基督教對于文藝的發(fā)展有很大的功勞。關(guān)于這一層，我們必須指出以下幾點。第一，羅馬教會對于文藝本來采取仇視的態(tài)度和壓制的政策。在基督教看，現(xiàn)世生活中最重要的事情是懺悔罪孽，為來世解脫作準(zhǔn)備，而要做到這個準(zhǔn)備，就要使靈魂戰(zhàn)勝肉體，克服一切肉體方面的欲望，因為罪孽都是由肉體欲望來的，這就叫做苦行主義或禁欲主義。文藝是現(xiàn)世的感官的享受，所以這種享受就是一種罪孽。因此，早期教會嚴(yán)禁一切世俗性的文藝。后來文藝復(fù)興那個人類精神大解放運動起來了，人民大眾對于文藝的愛好壓制不住了，教會迫于風(fēng)氣的改變，才不得不改變它的政策，變壓制為利用，但是仍盡量把文藝禁錮在宗教范圍以內(nèi)。它提倡文藝的功勞并不能抵償它壓制文藝的罪過。如果沒有教會的壓制和利用，中世紀(jì)歐洲文藝在人民大眾中間一定更迅速地朝比較健康的路上發(fā)展。其次，近代文學(xué)藝術(shù)的興起是和文藝復(fù)興運動分不開的，而文藝復(fù)興是現(xiàn)世主義戰(zhàn)勝了來世主義，人文主義戰(zhàn)勝了神權(quán)主義，全面發(fā)展主義戰(zhàn)勝了禁欲主義，古典文化戰(zhàn)勝了基督教，不能說是基督教的功勞。第三，資產(chǎn)階級學(xué)者們把歐洲近代文藝的成就歸功于基督教，也正猶如過去中國封建統(tǒng)治階級把長城歸功于秦始皇，頤和園歸功于西太后。其實統(tǒng)治階級下的文藝創(chuàng)造者是當(dāng)時人民大眾，首先是人民大眾的血汗供應(yīng)了文藝創(chuàng)造所必需的物力和財力，其次是人民大眾的智慧和辛勤努力成就了那些文藝作品。中世紀(jì)羅馬教會之所以能提倡文藝，因為它從人民中搜刮了大量的財富，而創(chuàng)造文藝作品的藝術(shù)家大半是從人民中來的。大教寺的建筑者連姓名都沒有留下，極出色的畫家和雕刻家如達·芬奇，米開朗琪羅，拉斐爾等都隸屬于當(dāng)時的手工業(yè)行會或基爾特，這就是說，他們是新興的工商階級的分子。在文學(xué)方面，現(xiàn)在所留傳下來的中世紀(jì)宗教詩和宗教劇都是很平凡的，除掉專門學(xué)者沒有人去讀它們，中世紀(jì)最大的文學(xué)成就是歌唱民族英雄的故事詩，如德國的《尼伯龍根之歌》，英國的《貝奧武甫》，法國的《羅蘭之歌》，西班牙的《熙德的歌》以及北歐的薩迦（Sagas）等。此外就是各國的民歌。這些作品中有許多不但沒有基督教的影響，而且是反教會和封建制度的，《列那狐》，《奧卡森和尼古涅特》，羅賓漢系統(tǒng)的民歌都是著例。這些作品都是根據(jù)民間傳說或是由人民直接創(chuàng)造的，它們才是西方近代文學(xué)的真正的泉源。

資產(chǎn)階級學(xué)者還把十八九世紀(jì)西方文藝界乃至思想界的一步普泛運動——浪漫運動——歸功于基督教。他們說，浪漫精神基本上是基督教的精神。^[11]其實浪漫運動的來源是復(fù)雜的。就它的進步方面來說，它是文藝復(fù)興的開花結(jié)果，代表新興資產(chǎn)階級蓬勃發(fā)展的銳氣，打破了淺狹理智與陳腐形式的束縛，把豐富的想象和深摯的情感帶到了文藝領(lǐng)域，這方面與沒落階段的基督教并沒有多大的關(guān)系。就浪漫主義的反動方面來說，它確實從基督教吸收了很深的影響，我們只須舉英國的華茲華斯，法國的夏多布里昂，德國的霍夫曼幾人為側(cè)，就可以說明這種影響成為有才能的作者的絆腳石?；浇烫胬寺\動帶來了神秘主義和感傷主義，把“自我”提高到主宰一切的地位，對“無限”加以神秘化與光榮化，由厭惡現(xiàn)實面逃脫現(xiàn)實，這樣就使得一些反動的浪漫派作家留戀中世紀(jì)天主教統(tǒng)治下的生活方式，妄想把歷史車輪轉(zhuǎn)回到封建時代去，甚至于轉(zhuǎn)回到原始社會去。這當(dāng)然是死路一條，所以由反動的浪漫主義轉(zhuǎn)到近代西方文藝方面的頹廢主義乃是理所當(dāng)然的事。說來說去，基督教本身是一種來世主義，是對于現(xiàn)世的遁逃，它之所以是“精神上的鴉片”，也正因為它使人習(xí)慣于在幻想中求安頓。正是基督教的這種精神在反動的浪漫主義和頹廢主義的文藝上得到了表現(xiàn)。

基督教究竟有沒有積極的一方面呢？我們應(yīng)該說，有統(tǒng)治階級所崇奉的基督教，也有被統(tǒng)治階級所崇奉的基督教，這兩種是不能混同的。統(tǒng)治階級只是利用基督教來施行他們的愚民政策，鞏固他們的階級利益。被統(tǒng)治的一般人民大眾從基督教中固然吸取了一些落后的東西，同時卻也吸取了一些有益的東西。特別是從宗教改革以后，《圣經(jīng)》譯到各國語言里，人民可以自己去讀，可以從《圣經(jīng)》里看到未經(jīng)教會僧侶歪曲的原始的耶穌教義。從這里面他們學(xué)得了一些行為的標(biāo)準(zhǔn)，把善良正直作為一種人生理想。我們可以說，一般西方人民的倫理觀念都是從基督教得來的。特別值得提起的原來耶穌所宣揚而為羅馬教會所抹煞的平等博愛的教義。這些教義在一般人民心里卻扎下深固的根，在某些時期形成了推動社會前進的力量，英國十七世紀(jì)清教徒的革命是顯著的例子。法國資產(chǎn)階級革命雖然提倡無神論，反對宗教，而它所標(biāo)榜的“自由，平等，博愛”還是要溯源到基督教。耶穌是反對戰(zhàn)爭流血的，在西方一向有一部分人民把和平當(dāng)為一種宗教信仰。就在目前，基督教的進步分子對于世界和平運動也還是有些貢獻。

總之，基督教是作為猶太舊教的改革和作為奴隸階級及被壓迫人民反對羅馬政權(quán)的運動而起來的。就耶穌本人所宣傳的教義來說，其中很有些積極的進步的因素。作為一種意識形態(tài)，基督教是隨社會基礎(chǔ)變遷的，它經(jīng)過了社會發(fā)展史中三個重要階段——奴隸社會，封建社會和資本主義社會。在奴隸社會中，基督教背叛了它的反抗羅馬政權(quán)的本旨，轉(zhuǎn)過來為羅馬政權(quán)服務(wù)，成為羅馬政權(quán)同化外來蠻族的工具；在封建社會中，基督教會成為最大的地主，教皇成為封建等級的最高威權(quán)，提倡所謂神權(quán)說，竭力維護封建的統(tǒng)治；在資本主義社會，基督教始而幫助新興資產(chǎn)階級推翻了封建統(tǒng)治，繼而成為帝國主義殖民主義的工具。它對于西方政治，文化教育，文學(xué)藝術(shù)各方面的影響是深刻的，但是總的說來，這種影響是壞處多于好處。自從文藝復(fù)興以來，西方思想史的發(fā)展是反基督教的，特別是十八世紀(jì)的啟蒙運動以及十九世紀(jì)以來馬克思主義的發(fā)展。宗教是久已過時的東西，它的影響隨著科學(xué)的發(fā)展而逐漸縮小，最后終于是要消滅的。