近代英國名學

培根以后，英國名學可分四派：第一為經(jīng)驗派（empirical logic），培根（F.Bacon）發(fā)其端，穆勒（J.S.Mill）揚其緒，泛恩（Venn）集其大成。第二為形式派（formal logic），此派繼承亞理士多德所傳下來的沿襲名學，漢密爾頓（Hamilton）是重要的代表。這派現(xiàn)仍風行于牛津，約瑟夫（Joseph）和約翰遜（Johnson）是中堅人物。第三為符號派（symbolic logic），這派又有兩支：第一支的代表為德·摩根（De Morgan），布爾（Boole）和杰文氏（Jevons），這幫人都想把名學建筑在數(shù)學的基礎上；第二支的代表為懷特海（Whitehead）與羅素（B.Russell），這兩位大數(shù)理哲學家都想把數(shù)學建筑在名學的基礎上。最后一派為近代名學派（modern logic），這派的首領(lǐng)是布拉德雷（Bradeley）和鮑申葵（Bosanquet）。就現(xiàn)在說，這四派之中以近代名學派為最占勢力，于今單提它出來略一申述。

“近代名學”這個名詞應有解釋。它在一般英國名學著作中，并非包舉近代一切名學派別，只是專指布拉德雷和鮑申葵所代表的名學。有人稱這派名學為黑格爾派名學（Hegelian Logic）。但是布拉德雷自己曾鄭重聲明過，他受黑格爾的影響雖大，而卻不肯承認自己是黑格爾派學者。我們?nèi)绻靡粋€比較副實的名稱，最好稱它為“布拉德雷和鮑申葵派名學”。

這兩個人中間以布拉德雷為最重要。他的專著叫做《名學原理》（The Principles of Logi，1883年初版，1922年更正版）。這書出世以后，不特形式名學大遭打擊，即穆勒派經(jīng)驗名學亦變?yōu)樯頍o完膚。學者從此研究名學都轉(zhuǎn)變了一個方向，從前名學家只以研究思考形式或討論科學方法為盡名學能事，現(xiàn)在名學家才進一步探求知識與實在的根本題。鮑申葵根據(jù)布拉德雷的學說而加以擴充。他的名學著作有三種：最大的是《名學或知識組織論》（Logic or the Morphology of Knowledge），1888年出版。其次為《名學綱要》（Essentials of Logic），1895年出版。最后的是《涵義與線狀推理》（Implication and Linear Inference），1919年出版。這兩位學者根本主張相同，現(xiàn)在分述他們的判斷和推理的大要：

一 判斷論（judgment）

判斷是近代名學所爭論的焦點。歷來名學對于判斷持有三種不同的學說：

（一）類括說（class view）主詞和賓詞都是指實物。比方說“凡人為動物”，“人”是一類實物，“動物”也是一類實物，判斷的用處就在以類（動物）括類（人），指出類與類的關(guān)系。照這種說法，我們論主詞和賓詞，都只顧及外延，所以類括說又稱“外延說”（exten-sive view）。形式名學家多主此說。

（二）賓屬說（predicative view）主詞指外延，指實物；賓詞指內(nèi)包，指屬性。照這種說法，“凡人為動物”一個判斷意即謂“凡名為‘人’的實物都含有動物性”。主詞是名詞，賓詞是形容詞。一般學者多以此說為最自然。

（三）內(nèi)包說（intensive view）主詞和賓詞都指屬性，都僅涉及內(nèi)包。“凡人為動物”意謂有“人性即有動物性”。我們下判斷時，并不著眼到實在的人和實在的動物。穆勒主張此說最力。這三種學說雖彼此背馳，而根本上有三個同點：第一，他們都把概念（如“人”與“動物”）當作可以獨立存在的。第二，他們都把判斷當作由兩種分離的概念堆砌成的（如“人”和“動物”兩概念相聯(lián)絡即成“人為動物”一個判斷）。第三，他們都把文法的主詞當作名學的主詞，文法的賓詞當作名學的賓詞（如在“人為動物”中，“人”是主詞，“動物”是賓詞）。

近代名學提出三個根本反對的主張：

（一）概念不能離判斷而孤立存在。思想的單位是判斷不是概念。就這一層說，近代名學有回轉(zhuǎn)到希臘名學的趨向。希臘文中無相當于“字”的字。他們只以句為語言單位。亞理士多德以判斷為思想單位。

（二）每個判斷的內(nèi)容只有一個概念，并非由兩個概念堆砌成的。比方說，“凡人皆有死”的內(nèi)容只是“人之死”一個概念，并非“人”與“死”兩個分離孤立的概念相加而成的。

（三）文法中的主詞不是名學的主詞，文法的賓詞不是名學的賓詞。名學的主詞是實在全體（reality as a whole），名學的賓詞是判斷所含的概念全體。所謂判斷就是以概念與實在相印證（reference of an idea to reality）。萬千不同的判斷都只有一個共同的主詞，就是實在。

這最后一點頗不易明了，而且是近代名學的精華所在，須再說詳細些。

布拉德雷告訴我們，名學上的概念（idea）和心理學上的意象（image）不同。比方說，“這匹馬是白的”，就心理學上的意象說?！斑@匹馬”單指一匹個別的馬，“白”也單指一種特殊的白。換一匹馬或是換一種白，就要換一個“馬”的意象和“白”的意象。再專就這匹馬與這種白而言，我心中此時此地的意象，和他時他地的意象也迥不相同。名學上的概念可就不然。遇見任何馬，我們可以指著說“這匹馬”；遇見任何白色，我們都可以稱之為“白”。概念就是意義，而意義是普遍的，是可以代表許多事物的符號。意象自身沒有意義，因為我心中此時此地“馬”的意象，不能用來做符號代表他時他地“馬”的意象?？傊?，概念是超時間與空間的，意象是限于特殊時間與特殊空間的。就意象言，“馬”和“白”都是個體（particulars），就概念言，“馬”和“白”都是共相（universals）。

判斷所用的是概念而非意象，是共相而非個物。比方說“黃色”，就意象論，我心中有金黃、橙黃、鵝黃、菊黃等等的模樣。可是在“鐵不是黃色”一個判斷中，我們只統(tǒng)言“黃”而不指意象中某一種黃。換句話說，在判斷中，我們只取“黃”的意義，而不顧及“黃”的實例。

因此布拉德雷和鮑申葵的哲學中有兩個世界：一是事實世界（the world of facts），例如“黃”的實例；一是意義世界（the world of meaning），例如黃的概念。

這里疑難就會發(fā)生了。判斷既僅關(guān)意義，而意義又只是代表實在的符號，自身非即實在，然則判斷不是與事實世界無直接關(guān)系么？所謂思想，不只是憑空造樓閣么？事實世界與意義世界不顯然有不可超度之鴻溝么？

這個問題是名學根本難點所在。在未說明近代名學家的答案以前，我們姑且順便指出一個沿襲學說的錯誤。

上面說過，形式名學把概念看成思想的單位，而判斷僅為概念的聯(lián)合。這種見解是十八、十九兩世紀的錯誤的聯(lián)想主義心理學（associationistic psychology）之產(chǎn)品。聯(lián)想主義心理學既推翻，而概念為思想單位之說便不能成立。比方我們想到“凡人皆有死”

時，心中實只有一次完整的活動，并非先想到“人”，次想到“死”，次又想到把這兩個概念相加成為“凡人皆有死”。這是很淺近的心理的事實。從名學觀點看，概念只是共相而非個別實物。如果判斷是兩個概念的綜合，則判斷不只是拿概念玩戲法（a game withideas）而永遠不能沾落實在么？照這種說法，“日繞地球運行”應該變?yōu)椤拔倚闹小铡母拍罾@我心中‘地球’的概念而運行”，“貓吃老鼠”應該變?yōu)椤拔倚闹小垺母拍畛晕倚闹小鲜蟆母拍睢?，這不是顯然荒謬絕倫么？

這是形式名學的根本弱點。布拉德雷和鮑申葵的改正的見解是這樣：

每個判斷的全體內(nèi)容只是一個完整的概念，而判斷之用則在取此概念與實在相印證。比方說，“人之死”是一個完整的概念。在疑問語中（凡人皆有死么？），這個概念只存在于意義世界而不必存在于事實世界；在敘述語中（凡人皆有死。），這個概念兼存在于意義世界與事實世界。換句話說，“凡人皆有死么？”和“凡人皆有死?！眱删湓挼母拍疃枷嗤ㄈ酥溃?，其所不同的只是疑問句沒有拿這個概念與實在相印證過，所以無真?zhèn)慰裳?。所謂“與實在相印證”，就是說“假定這個概念是真實的，看它和實在全體是否融洽一致不相沖突”。比方“二加二等于四”，是符合實在的概念，因為二加二倘若不等于四，則實在全體便將倒塌，我們所信為真的都不免變成假的了。一切真理如此，則這一點真理亦必如此；如果這一點真理不如此，則一切真理都隨之俱假。實在界既如此，則人必有死，二加二必等于四。倘若人可不死而二加二不等于四，則我們所謂實在必須根本推翻“凡人皆有死”一個判斷。表之以名學的形式應該變?yōu)椋骸皩嵲谑侨绱耍核苑踩私杂兴馈保≧eality is such that allmen are mortal）。同理，“地球繞日運行”是說“實在是如此：所以地球繞日運行”。所以在名學上，一切判斷主詞都是實在（雖然通常不表出），判斷的賓詞則為概念全體（如“甲為乙”，就文法說，雖然“甲”是主詞，“乙”是賓詞）。

拿形式名學的判斷論和近代名學的判斷論兩相比較，可得下式：

（甲）形式名學地球是繞日運行的

（式同文法）主詞系詞賓詞

（乙）近代名學實在是這樣：地球繞日運行

（式不同文法）主詞系詞賓詞

觀此可知判斷盡管千差萬別，而主詞都同是一個實在。布拉德雷和鮑申葵都相信一元哲學，他們的名學見解是以哲學為根據(jù)的。布拉德雷和鮑申葵的名學出世以后，講判斷論的部分最惹人注意。

他們的見解也頗有難點。湯姆遜（H. B. Thomso）在她的《鮑申葵的判斷論》（Bosanquet's Theory of Judgmen，見杜威編的《名學研究集》（Dewey: Studies in Logical Theorie）一文里批評很精當，現(xiàn)略述其大意。

上面說過，近代名學假定兩個世界，一是事實世界，一是意義世界；一是實物，一是共性；一是“此”（this），一是“此性”（thisness）。這兩個世界既絕對不同，它們?nèi)绾伟l(fā)生關(guān)系呢？比方說“雪是白的”，“雪白”一個概念一方面必存于意境之內(nèi)，否則我無從領(lǐng)會其意義；而另一方面“雪白”一件事實又必須存于意境之外，否則或僅為我個人心中的幻想。我們要問：意境之內(nèi)的“雪白”和意境之外的“雪白”如何聯(lián)貫吻合呢？

鮑申葵答道，意義世界和事實世界的接觸點，就是此時此地的感覺經(jīng)驗（perceptual experience）。比方看見一匹馬，我們說“此是馬”。這三個字便是實在與概念相聯(lián)貫的樞紐?！按恕笔菍嵲诮缭诖藭r此地所呈現(xiàn)的一點，從“此”點窺見實在界，好比從巖洞上的“一線天”窺見天空，我受這實在界“此”的刺激，意義界“馬”的概念就一躍而出，我于是有馬的感覺。“此”是“馬”的實在，“馬”是“此”的意義。我在實在界中懵然察覺有“此”，于是從意義世界中拈出“馬”一個概念來解釋“此”。如果我不知“此”為何物，我只覺得一個混混茫茫的“此”橫在面前；如果我感覺“此”是馬，我就知道了“此性”（thisness），就能把意義世界中的一點（馬），疊合在事實世界中的一點（此）之上。這就是拿概念印證實在，就是判斷。

湯姆遜以為這種解釋未免牽強。第一，鮑申葵所謂此時此地的感覺經(jīng)驗，太不明了；若就其有意義而言，則其大部成分乃如心理學家所言，仍是過去經(jīng)驗所組成的，仍只是意義世界的；若就刺激之懵然撼動感官而言，則吾心所得者仍僅是“此”而非“此性”?！按恕迸c“此性”如何粘合，實在和概念如何粘合，仍是不可解的疑謎。第二，吾人若僅根據(jù)點狀的“此”以知實在，意義世界與事實世界的接觸點若僅為分離破碎的感官經(jīng)驗，則吾人所見到的只是無數(shù)分離零碎的實在，而實在是否相承續(xù)連貫而成一完整系統(tǒng)，仍莫從而知。譬如以蠡測海，每次只能從微孔中窺見海面一點，移一位置，所窺見者義另為一點，由此類推，我們決不能明了海的全面。鮑申葵說“實在是完整的系統(tǒng)”，未免漫無根據(jù)了。

名學講到終極點，不能不牽涉到哲學；一牽涉到哲學，便處處都是困難，不容易尋出解脫的路。判斷論就是一個難點中之難點，近代名學的解答，也只是許多不可滿意的解答中之一個。我們明白這是難點，只好把它當作懸案罷了。

二 推理論

近代各派名學，主張雖各不同，而于推理，則莫不一致抨擊三段論法（syllogism）。穆勒以為三段論法把待證明的結(jié)論（conclusion）假定在用以證明的前提（premises）中，在事實上未發(fā)見新理，而在形式上又犯了“竊取論點”的謬誤（the fallacy of petitio principii）。比方說：

凡人皆有死，

蘇格拉底是人，

所以蘇格拉底有死，

就顯然有語病。如果我們不知道“蘇格拉底有死”，何以能假定“凡人皆有死”呢？還不止此，如果我們不知道“蘇格拉底有死”，我們何以能說“蘇格拉底是人”呢？因此，穆勒否認名學上的“全稱”（universals），而主張一切推理都是由偏及偏（from particulars to particulars）。他舉嬰兒畏火為例。嬰兒第一次被火燒痛了，第二次便不敢伸手去摸索。穆勒說，他心中并沒有構(gòu)成一種全稱判斷說“凡火都可燒人”，他只用類喻推理（reason by analogy），由第一次“火燒”推到第二次“火燒”；換句話說，他的推理歷程是由偏及偏，他所用的方法是歸納不是演繹。

布拉德雷和鮑申葵對于穆勒“由偏及偏”的主張，曾下過很精當?shù)呐u。他們以為穆勒乏誤，在混“全稱判斷”（universal judgment）與“集合判斷”（collective judgment）為一物。依近代名學家看，凡是真全稱判斷都是類性判斷（generic judgment），與集合判斷絕不相同。比方說，凡“在會者皆贊成此議”只是類性判斷，倘若有人不贊成此議，其“在會者”的資格并可不必因之取消，因“在會者”與“贊成此議”之中并無必然關(guān)系。再比方說，凡“三角形皆含兩直角”，就是類性判斷，因為“含有兩直角”是“三角形”必有的類性，倘若不含兩直角，便不能成為“三角形”。三段論法所用的全稱判斷，乃類性判斷而非集合判斷。比方說“凡人皆有死”，并非是數(shù)盡古往今來的一切人而作一總結(jié)賬，乃是看出“人”與“死”中間含有必然關(guān)系而表之于全稱判斷。此所謂“全”重性不重量。精細一點，我們應該說，“若為人則必死”。依布拉德雷和鮑申葵看，凡全稱判斷實際上都是假言判斷。數(shù)學派名學的代表羅素也是這樣主張。全稱判斷既為假言判斷，則三段論法的大前提就不能是寓有結(jié)論在內(nèi)，換句話說，三段論法就不能算是“竊取論點”。因此，穆勒“由偏及偏”的話不甚精當。

布拉德雷和鮑申葵雖極力攻擊穆勒由偏及偏一說，而卻非替三段論辯護。他們倆攻擊三段論法，比穆勒還要利害。依他們看，三段論法的大缺點有三：

（一）三段論法的大前提是假借來的，不是臨時臨境所推測出來的，其為真為偽，在三段論法本身中不能斷定的。據(jù)真?zhèn)文嬷笄疤嵋缘媒Y(jié)論，則結(jié)論在形式上雖或有真?zhèn)慰裳?，而實際上果為真為偽，亦如大前提之茫然無據(jù)。再論這個假借得來的大前提本身也是由另一三段論法推尋得來，而此另一三段論法又須假借另一大前提。此種推理恰成一直線狀（linear reasoning），表以形式則世間一切推理都應用連環(huán)式（Sorites），如：凡甲為乙，凡乙為丙，凡丙為丁，故凡甲為丁。此式展開便成下式：