“歷代文話”的接受史意義
——《醉翁亭記》接受史的四個時代

陳文忠

引言

中國文學(xué)，體制繁多，界律精嚴(yán)，分茅設(shè)，各自為政；所謂文以載道，詩以言志，詞以抒情。如果說詞是娛樂文體，詩是嚴(yán)肅文體，那么文則是崇高文體；所謂“蓋文章，經(jīng)國之大業(yè)，不朽之盛事”。同時，授受相隨是中國文學(xué)的顯著特點，詩文創(chuàng)作與詩文評寫作的雙線并行、互為推進，構(gòu)成中國詩文史的獨特景觀。唐詩宋詞，膾炙人口，深入人心，唐詩宋詞的接受史，已日益得到學(xué)界重視。然而，作為崇高文體的“古文接受史”，卻沒有得到相應(yīng)的重視，“歷代文話”的接受史價值，遠沒有“歷代詩話”那樣得到應(yīng)有的發(fā)掘利用。本文擬借《醉翁亭記》接受史這一學(xué)術(shù)個案，拋磚引玉，期待更多學(xué)界同好有興趣利用“歷代文話”這筆寶貴資源，深入展開“古文經(jīng)典”接受史研究。

《醉翁亭記》的千年接受史，經(jīng)歷了由質(zhì)疑、譏病到辯護、贊頌的曲折歷程。具體而言，可分為特點鮮明的四個時代，即宋代之“譏病”，元明之“辯護”，清代之“細(xì)讀”，現(xiàn)代之“追問”。全面考察《醉翁亭記》跌宕起伏的接受史，有助于深入把握作品的藝術(shù)特色和作者命意，也可由此見出文學(xué)觀念的微妙變化，見出文評家的識見和經(jīng)歷對文本解讀的深刻影響。同時，借助這一學(xué)術(shù)個案，有助認(rèn)識以文章評點為內(nèi)容的“歷代文話”所具有的接受史意義。

一、宋代之“譏病”：“以文為戲者也”

《醉翁亭記》和《豐樂亭記》，均作于慶歷六年歐陽修滁州太守任上，故一并被后人稱為“太守之文”。《醉翁亭記》的接受史，可謂落地開花，一俟寫成，便為時人傳誦。然而，“時人傳誦”并非“一路歌頌”?！蹲砦掏び洝返那杲邮苁?，經(jīng)歷了由質(zhì)疑、譏病到辯護、贊頌的曲折歷程⁽¹⁾。

《醉翁亭記》的宋代接受史，可以分為北宋與南宋兩個階段。北宋時期，在歐陽修的同輩與后輩中，又有兩種不同的評價；而后輩蘇軾的一個“戲”字，則奠定了兩宋此后二百年《醉翁亭記》的接受基調(diào)，同時又對元明清接受者的評價和闡釋產(chǎn)生了直接或間接的影響。

除作者本人，歐陽修的摯友梅堯臣，當(dāng)是最早讀到《醉翁亭記》的“理想讀者”。梅堯臣的《寄題滁州醉翁亭》詩可以為證：

瑯琊谷口泉，分流漾山翠，使君愛泉清，每來泉上醉。醉纓濯潺湲，醉吟異憔悴。

日暮使君歸，野老紛紛至，但留山鳥啼，與伴松間吹。借問結(jié)廬何，使君游息地；

借問醉者何，使君閑適意；借問鐫者何，使君自為記。使君能若此，吾詩不言刺。

歐陽修題名“醉翁亭”，留下了一詩一文，詩是五古《題滁州醉翁亭》，文即《醉翁亭記》，詩文寫成，便寄給摯友梅堯臣。梅詩《寄題滁州醉翁亭》，可謂一詩兩和，而以《醉翁亭記》為主。梅詩開篇的“瑯琊谷口泉，分流漾山翠，使君愛泉清，每來泉上醉”，以及“日暮使君歸，野老紛紛至，但留山鳥啼，與伴松間吹”，便是《醉翁亭記》開篇和結(jié)尾的檃栝；而“借問醉者何，使君閑適意；借問鐫者何，使君自為記”，前者的“閑適”，當(dāng)指文章命意，后者的“記”，則點明《醉翁亭記》。因此，梅詩可視為《醉翁亭記》接受史的開篇，它以“平淡”之筆，描述了第一讀者所獲得的最初審美印象。

歐陽修同年題名并作記的還有“豐樂亭”及《豐樂亭記》。歐陽修把此文寄給了另一位摯友蘇舜欽。蘇氏便有《寄題豐樂亭》唱和，詩篇結(jié)曰：

名之豐樂者，此意實在農(nóng)。使君何所樂，所樂惟年豐，年豐訟訴息，可使風(fēng)化。

游此乃可樂，豈徒悅賓從，野老共歌呼，山禽相迎逢。把酒謝白云，援琴對孤松，境清豈俗到，世路徒?jīng)_沖。

蘇詩對“豐樂”的命意作了進一步發(fā)揮，對歐陽修的政績作了高度評價。梅詩著眼于使君的“閑適意”，蘇詩著眼于使君的“豐年樂”，著眼點雖不同，肯定贊賞的唱和之意則一致。

為什么歐陽修把貶謫滁州后寫的兩篇文章，分別寄給梅堯臣和蘇舜欽？在北宋的詩文革新運動中，歐、蘇、梅三位是彼此知心又知音的親密文友，詩文唱和，是他們?nèi)粘５慕涣鞣绞?。宋詩中蘇梅并稱，即由歐陽修提出。兩年前的慶歷四年秋，歐陽修在赴河北途中，寫了一首《水谷夜行寄子美圣俞》，評贊了蘇、梅詩歌的特點，同時表露了對二人的思念。詩篇結(jié)曰：“蘇豪氣似爍，舉世徒驚駭。梅窮獨我知，古貨今難賣。二子雙鳳凰，百鳥之嘉瑞，云煙一翱翔，羽翮一摧鎩，安得相從游，終日鳴噦噦。相問苦思之，對酒把新蟹?！贝似獙懸剐兄?，抒懷舊之情，論二子詩風(fēng)，既是一篇美妙的抒情詩，又是一篇精確的風(fēng)格學(xué)詩體論文?！跋鄦柨嗨贾?，對酒把新蟹?！比缃?，雖在貶所，卻得山水之樂，故新作寫成，寄給知心朋友，既可相與賞析，亦可解相思之苦。梅、蘇二位，隨即寄詩作答，賞佳文，慰老友，自在情理之中。不過，在相與唱和的詩篇中，不可能對文章作深入的解讀。

同輩的唱和，是一種感性印象，理性批評的，始于后輩文人蘇軾。《東坡題跋》卷一《記歐陽論退之文》曰：

韓退之喜大顛，如喜澄觀、文暢之意，了非信佛法也。世乃妄撰退之與大顛書，其詞凡陋，退之家奴仆亦無此語。有一士人于其末妄題云：“歐陽永叔謂此文非退之莫能?！贝擞终_永叔也。永叔作《醉翁亭記》，其辭玩易，蓋戲云耳，又不以為奇特也。而妄庸者亦作永叔語云：“平生為此最得意。”又云：“吾不能為退之《畫記》，退之又不能為《醉翁亭》?！贝擞执笸?。仆嘗謂退之《畫記》近似甲名帳耳，了無可觀。世人識真者少，可嘆亦可愍也。⁽²⁾

此則跋文包含豐富內(nèi)容。首先，這是一段辯誣文字，既為韓愈辯誣，更為歐陽修的論文之語辯誣；其次，在為歐陽修自評語辯誣的同時，間接提供了《醉翁亭記》在當(dāng)時的接受反應(yīng)，“平生為此最得意”，即使不是歐陽修所說，也反映了一般士人的看法；再次，蘇軾嘆愍“世人識真者少”，提出了自己對《醉翁亭記》的看法，即“永叔作《醉翁亭記》，其辭玩易，蓋戲云耳，又不以為奇特也”?！捌滢o玩易，蓋戲云耳”，即玩弄辭語的游戲之作，并不奇特，更稱不上“平生為此最得意”之文。

蘇軾是歐陽修的得意門生，又是歐陽修之后更為杰出的北宋文壇領(lǐng)袖。因此，蘇軾的八字評語，奠定了兩宋《醉翁亭記》的闡釋基調(diào)，并成為《醉翁亭記》真正的“第一讀者”。宋末黃震《黃氏日抄》評《醉翁亭記》曰：“以文為戲者也。”《醉翁亭記》蘇軾之后二百年接受史，基本上圍繞一個“戲”字展開。“戲”在何處？約而為四。

其一，“戲”在文體。在宋人看來，《醉翁亭記》名為“記”，實為“賦”。陳師道《后山詩話》曰：“退之作記，記其事爾；今之記乃論也。少游謂《醉翁亭記》亦用賦體?！蹦纤侮慁]《西塘集耆舊續(xù)聞》，引用《后山詩話》后寫道：“余謂文忠公此記之作，語意新奇，一時膾炙人口，莫不傳誦，蓋用杜牧《阿房賦》體，游戲于文者也，但以記號醉翁之故耳?！彪m充滿回護之意，還是認(rèn)定“蓋用杜牧《阿房賦》體，游戲于文者也”。

古人論文，先體制而后文之工拙，體不正則文不論矣。而《醉翁亭記》，主觀的議論多于客觀的記述，以賦為記，是為變體，所以“戲”在文體。

其二，“戲”在文辭。這就是通篇使用的二十一個“也”字?！拔囊暂d道”是古文運動的核心口號，歐陽修亦以“道德文章”著稱于世。如今的《醉翁亭記》，用一個“也”字貫穿全篇，故作姿態(tài)，刻意為之，豈不“游戲于文”？《桑榆雜錄》有一則逸聞：“或言《醉翁亭記》用‘也’字太多，荊公曰：‘以某觀之，尚欠一也字。’坐有范司戶者曰：‘禽鳥知山林之樂而不知人之樂，此處欠之?！G公大喜?！?sup>(3)荊公是否有此言并不重要，重要的是它透露出，時人已把《醉翁亭記》的“也”字作為笑談之資。其實，即使把此作視為“文中極品”的今天，也應(yīng)客觀地說，二十一個“也”字所造成的吟詠句調(diào)，固然使全文具有一唱三嘆的風(fēng)韻，仍不免稍有故作姿態(tài)的痕跡。

其三，檃栝為“戲”。檃栝詞為蘇軾首創(chuàng)，即將前人經(jīng)典性詩文剪裁改寫成詞的形式。兩宋分別有兩位詞人把《醉翁亭記》檃栝為詞。黃庭堅的《瑞鶴仙》便是《醉翁亭記》的檃栝。詞曰：

環(huán)滁皆山也。望蔚然深秀，瑯琊山也。山行六七里，有翼然泉上，醉翁亭也。翁之樂也。得之心，寓之酒也。更野芳佳木，風(fēng)高日出，景無窮也?！　∮我病Ｉ诫纫拜?，酒洌泉香，沸籌觥也。喧嘩眾賓歡也。況宴酣之樂、非絲非竹也，太守樂其樂也。問當(dāng)時、太守為誰，醉翁是也。

南宋林正大的《括賀新郎》也是檃栝《醉翁亭記》。兩首檃栝詞，兩點相同：一是用語和詞境基本相同，且都以“環(huán)滁皆山也”開篇；二是均為檃栝體兼獨木橋體，即通篇以“也”字押韻。可見宋人對此文特點印象深刻，檃栝為詞，也不忘“也”字。

其四，優(yōu)劣比較。即“優(yōu)《竹樓記》而劣《醉翁亭記》”。黃庭堅《書王元之竹樓記后》曰：“或傳王荊公稱《竹樓記》勝歐陽公《醉翁亭記》。或曰：此非荊公之言也。某以謂荊公出此言未失也。荊公評文章，常先體制而后文之工拙。蓋嘗觀蘇子瞻《醉白堂記》，戲曰：‘文詞雖極工，然不是《醉白堂記》，乃是韓白優(yōu)劣論耳?！源丝贾瑑?yōu)《竹樓記》而劣《醉翁亭記》，是荊公之言不疑。”黃庭堅確認(rèn)并贊同王安石的看法，認(rèn)為王禹偁的《黃岡竹樓記》勝過歐陽公的《醉翁亭記》。原因何在？一言以蔽之，文章更合“記體”而文辭更為嚴(yán)謹(jǐn)也。

《醉翁亭記》的兩宋接受史，整體而言有三個特點：從接受主體看，北宋多于南宋，評論者多是歐陽修的同輩好友，或是后輩中的詩文名家，包括梅堯臣、蘇舜欽、曾鞏、富弼，以及蘇軾、王安石、黃庭堅、秦觀、陳師道等等，諸家雖褒貶不一，但在作品誕生之初就形成了一個接受高潮；從闡釋重心看，基本圍繞蘇軾“其辭玩易，蓋戲云耳”八字展開，蘇軾以其獨特的地位成為《醉翁亭記》接受史上真正的“第一讀者”；從文本解讀看，大多止于審美印象的概括而尚未深入文本內(nèi)部，對文章命意、藝術(shù)技巧等深度解讀的問題，少有關(guān)注者。南宋樓昉或許是個例外，其《崇古文訣》評曰：“此文所謂筆端有畫，又如累疊階級，一層高一層，逐旋上去都不覺。”樓氏從呂祖謙學(xué)，并師法呂氏《古文關(guān)鍵》編《崇古文訣》，是南宋著名文評家。此語精辟指出歐文在藝術(shù)描寫和藝術(shù)結(jié)構(gòu)上的特色，但“筆端有畫”、“累疊階級”，仍失之籠統(tǒng)，有待后人作進一步詮釋。

二、元明之辯護：“文章中洞天也”

《醉翁亭記》元明兩代的接受史，是質(zhì)疑兩宋、為之辯護的歷史。不過，歷史是一條長河，抽刀不可能斷水。為《醉翁亭記》的辯護，實際上從宋末就開始了。

宋末文人陳鵠在《西塘集耆舊續(xù)聞》中，就對歐文充滿了回護之意和贊美之情，并進而舉出富弼寄歐公詩為自己看法辯護。其曰：“富文忠公嘗寄公詩云：‘滁州太守文章公，謫官來此稱醉翁。醉翁醉道不醉酒，陶然豈有遷客容？公年四十號翁早，有德也與耆年同。’又云：‘意古直出茫昧始，氣豪一吐閶闔風(fēng)?！w謂公寓意于此，故以為出茫昧始，前此未有此作也。不然，公豈不知記體耶？觀二公之論，則優(yōu)《竹樓》而劣《醉翁亭記》，必非荊公之言也?！痹谒磥恚蹲砦掏び洝肥恰爸背雒Ｃ粒按宋从小钡那盁o古人之作，因此，相傳的“優(yōu)《竹樓》而劣《醉翁亭記》”，“必非荊公之言”。遺憾的是，他對于“前此未有”的獨創(chuàng)性，尚未作進一步的學(xué)理闡釋。

真正旗幟鮮明地回?fù)羲稳?、為之作學(xué)理辯護的，是金朝文評家王若虛。他在《文辨》中寫道：“宋人多譏病《醉翁亭記》，此蓋以文滑稽。曰：何害為佳，但不可為法耳?！彼^“宋人譏病，何害為佳”八字，頗有力排歧見，重寫歷史之勢，同時也開啟了元明兩代的辯護史。如何辯護？元明的辯護，與宋人針鋒相對，亦可約而為四。