名篇解讀

說王維《扶南曲五首》

吳相洲

摘要：文章考察了《扶南曲》音樂特點(diǎn)、思想內(nèi)容、文本流傳、樂府歸類等問題，認(rèn)為《通典》將扶南樂列入九部樂、十部樂未必是錯(cuò)。隋煬帝曾命天竺樂人轉(zhuǎn)寫扶南樂曲，到唐代扶南樂又恢復(fù)了獨(dú)立建制。王維《扶南曲五首》屬于倚曲制作；歌辭文字不同時(shí)期不同版本之間有出入；歌辭內(nèi)容既有宮體（詩）特點(diǎn)又有宮詞特點(diǎn)，處在宮體詩向?qū)m詞過渡狀態(tài)；王維《扶南曲五首》證明有部分新樂府辭確實(shí)入樂。

關(guān)鍵詞：王維 扶南曲 宮體 新樂府

作者簡(jiǎn)介：吳相洲，1962年生，遼寧省義縣人，廣州大學(xué)人文學(xué)院教授，主要研究方向?yàn)闃犯畬W(xué)。

王維詩有許多名篇，相比之下，《扶南曲五首》不怎么引人注目。但從樂府學(xué)角度來看，這五首詩有著特別意義：它是唯一保存至今的《扶南曲》歌辭，弄清其音樂特點(diǎn)和思想內(nèi)容，有助于認(rèn)識(shí)《扶南曲》這一樂府曲調(diào)，有助于認(rèn)識(shí)王維樂府詩創(chuàng)作情境。下面就對(duì)《扶南曲》音樂特點(diǎn)、思想內(nèi)容、文本流傳、樂府歸類等問題展開具體分析。

一 《扶南曲》音樂性質(zhì)和特點(diǎn)

作為一個(gè)外來樂府曲調(diào)，《扶南曲》有問題需要弄清：一是扶南樂是否屬于十部伎，二是表演上有何特點(diǎn)。

首先說《扶南曲》是否屬于十部伎。所謂“伎”，也叫“樂”，是包含歌、樂、舞多個(gè)要素成建制的音樂表演，所以史籍中又有“部伎”“部樂”等稱呼。隋文帝開皇年間（581～600）置七部樂，隋煬帝大業(yè)年間（605～618）擴(kuò)展為九部樂，唐高祖武德年間（618～626）沿用，到唐太宗貞觀年間（627～649）置十部樂?！端鍟ひ魳分尽吩疲骸笆奸_皇初定令，置《七部樂》：一曰《國(guó)伎》，二曰《清商伎》，三曰《高麗伎》，四曰《天竺伎》，五曰《安國(guó)伎》，六曰《龜茲伎》，七曰《文康伎》。又雜有疏勒、扶南、康國(guó)、百濟(jì)、突厥、新羅、倭國(guó)等伎?！?sup>[1]隋文帝時(shí)扶南樂雖然在宮廷表演，但沒被列入七部樂，地位較低?！端鍟ひ魳分尽酚州d：“及大業(yè)中，煬帝乃定《清樂》、《西涼》、《龜茲》、《天竺》、《康國(guó)》、《疏勒》、《安國(guó)》、《高麗》、《禮畢》，以為《九部》。樂器工衣創(chuàng)造既成，大備于茲矣。”^[2]煬帝也沒有將扶南樂列入九部樂。到唐太宗時(shí)，九部擴(kuò)展為十部，仍然沒有扶南樂。李林甫等撰《唐六典·太常寺》云：“凡大燕會(huì)，設(shè)十部之伎于庭，以備華夷：一曰燕樂伎，有《景云》之舞、《慶善樂》之舞、《破陣樂》之舞、《承天樂》之舞，二曰清樂伎、三曰西涼伎、四曰天竺伎、五曰高麗伎、六曰龜茲伎、七曰安國(guó)伎、八曰疏勒伎、九曰高昌伎、十曰康國(guó)伎。”^[3]直到中唐杜佑作《通典》，扶南樂才被列入九部、十部樂?！锻ǖ洹ぷ⒉考俊吩疲骸把鄻?，武德初，未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂。一燕樂，二清商，三西涼，四扶南，五高麗，六龜茲，七安國(guó)，八疏勒，九康國(guó)。至貞觀十六年（642）十一月，宴百寮，奏十部?！?sup>[4]可見扶南樂是否屬于九部、十部樂是個(gè)問題。

《唐會(huì)要》首先發(fā)現(xiàn)了這一問題?！短茣?huì)要·燕樂》云：“武德初，未暇改作，每燕享，因隋舊制，奏九部樂：一燕樂、二清商、三西涼、四扶南、五高麗、六龜茲、七安國(guó)、八疏勒、九康國(guó)。至貞觀十六年十二月，宴百寮，奏十部樂。先是，伐高昌，收其樂付太常，乃增九部為十部伎。今《通典》所載十部之樂，無扶南樂，祇有天竺樂?！?sup>[5]蘇冕先錄《通典》有關(guān)十部伎記載，仍將扶南樂列入十部樂，但他同時(shí)發(fā)現(xiàn)《通典·四方樂》又說：“至煬帝，乃立清樂、龜茲、西涼、天竺、康國(guó)、疏勒、安國(guó)、高麗、禮畢為九部。平林邑國(guó)，獲扶南工人及其匏瑟琴，陋不可用，但以天竺樂傳寫其聲，而不列樂部?！?sup>[6]所以才補(bǔ)充道：“今《通典》所載十部之樂，無扶南樂，只有天竺樂?！钡锻ǖ洹贰耙蕴祗脴穫鲗懫渎暋边@句話給解釋這種矛盾現(xiàn)象提供了一個(gè)思路，即扶南樂和天竺樂之間存在替代關(guān)系。所以《唐會(huì)要》敘述南蠻諸國(guó)樂時(shí)特別強(qiáng)調(diào)：“扶南、天竺二國(guó)樂，隋代全用天竺，列于樂部，不用扶南。因煬帝平林邑國(guó)，獲扶南工人及其匏琴，樸陋不可用，但以天竺樂轉(zhuǎn)寫其聲?！?sup>[7]由于扶南樂樂人和樂器過于簡(jiǎn)陋，難登大雅之堂，煬帝棄而不用，詔命以天竺樂人模仿扶南樂曲，扶南樂顯然沒有列入樂部，但樂曲得以保存下來。九部樂第四部或列扶南樂，或列天竺樂，看似前后矛盾，其實(shí)事出有因，未必就是錯(cuò)誤。

其次看《扶南曲》的音樂特點(diǎn)。《通典·四方樂》云：“扶南樂，舞二人，朝霞衣，朝霞行纏，赤皮鞋。隋代全用天竺樂，今其存者有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、橫笛、篳篥、銅鈸、貝。天竺樂，樂工搭皂絲布頭巾，白練襦，紫綾蔥，緋帔。舞二人，辮發(fā)，朝霞袈裟，若今之僧衣也。行纏，碧麻鞋。樂用羯鼓、毛員鼓、都曇鼓、篳篥、橫笛、鳳首箜篌、琵琶、五弦琵琶、銅鈸、貝。其都曇鼓今亡?！?sup>[8]記述扶南樂舞人有兩人，穿朝霞衣、朝霞行纏、紅皮鞋。樂器有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、橫笛、篳篥、銅鈸、貝。雖然中間隔了一句“隋代全用天竺樂”，但這里仍是介紹扶南樂器，否則后面不會(huì)詳細(xì)列舉天竺樂器?！杜f唐書·音樂志》記載與此稍異：“《扶南樂》，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用《天竺樂》，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔（鈸）、貝?！?sup>[9]但這里有兩個(gè)問題：其一，扶南樂“工人及其匏琴樸陋不可用”，怎么又有了這八種扶南樂器？是原來就有，還是后來添加？其二，隋代“但以天竺樂轉(zhuǎn)寫其聲”時(shí)用的是扶南樂器，還是天竺樂器？按常理推斷應(yīng)該使用天竺樂器，很難想象不用天竺樂器，不著天竺舞衣，只用天竺樂人就能“轉(zhuǎn)寫”扶南樂曲?！杜f唐書·音樂志》中一段記載為解決這兩個(gè)問題提供了線索：“《扶南樂》，舞二人，朝霞行纏，赤皮靴。隋世全用《天竺樂》，今其存者，有羯鼓、都曇鼓、毛員鼓、簫、笛、篳篥、銅拔（鈸）、貝。”^[10]從“隋世全用《天竺樂》，今其存者”話語推測(cè)，隋代用天竺樂人使用天竺樂器模仿扶南樂曲，到唐代又用扶南樂人扶南樂器表演扶南樂曲?！锻ǖ洹酚浭龇瞿蠘?、天竺樂，特意將兩個(gè)樂隊(duì)的樂人、服飾、樂器分開介紹，說明到唐代扶南樂和天竺樂是分列的。扶南樂表演建制至少到盛唐仍然留存，王維作《扶南曲》歌辭屬于倚曲制作。

二 《扶南曲五首》文本、內(nèi)容考

王維集版本甚多，陳鐵民先生《王維集版本考》有詳述。筆者以手頭幾個(gè)版本與《樂府詩集》進(jìn)行比對(duì)，發(fā)現(xiàn)《扶南曲五首》各本題目或有差異但文字相同，只有《樂府詩集》所載五首中四首文字有異。且看下表：

續(xù)表

從上表所列看出，第一首五種版本沒有差別，其他四首自宋代以來所有別集一致，清編《全唐詩》也與之一致，只有《樂府詩集》每一首文字上都有不同。這再一次證明《樂府詩集》編纂主要取材于樂府《歌錄》，而非詩人別集?！稑犯娂肥且粋€(gè)特殊的詩歌留存系統(tǒng)，后人整理宋前詩歌時(shí)可以參考，但不能輕易據(jù)之改動(dòng)文字。同理，整理《樂府詩集》時(shí)也不應(yīng)該據(jù)傳世別集改動(dòng)其中作品。

這五首詩寫宮女日常生活和心理活動(dòng)。宮女大概屬于梨園弟子，平日生活是給皇帝表演歌舞。其一寫宮女春睡中被同伴叫醒，因?yàn)椤爸惺埂币呀?jīng)催促，須早早起來伺候君王。其二寫堂上表演歌舞，歌有《盧女曲》?！稑犯娂方忸}引《樂府解題》曰：“盧女者，魏武帝時(shí)宮人也，故將軍陰升之姊。七歲入漢宮，善鼓琴。至明帝崩后，出嫁為尹更生妻。梁簡(jiǎn)文帝《妾薄命》曰：‘盧姬嫁日晚，非復(fù)少年時(shí)。’蓋傷其嫁遲也?！?sup>[11]宮女賣力表演，心里想著是否被君王看重。其三寫宮女早上化妝，白天歌舞，晚上休息，心中黯然神傷?！稑犯娂そo》收有《祓禊曲三首》，其三云：“何處堪愁思，花間長(zhǎng)樂宮。君王不重客，泣淚向春風(fēng)?！?sup>[12]似可作為該詩注解?！鹅痨住肺礃?biāo)明作者，或就出自王維之手。其四寫回宮休息，但睡不踏實(shí)，擔(dān)心明早遲到，半夜就畫好了妝。其五寫宮女晨起化妝，沒等畫好同伴就開始催促，于是央求同伴稍稍等待。上述所寫是典型宮體題材：少女思春，盡態(tài)極顏，希冀恩寵。只要翻開齊梁到初唐詩歌就會(huì)看到很多似曾相識(shí)之作。如蕭綱《美人晨妝詩》：“北窗向朝鏡，錦帳復(fù)斜縈。嬌羞不肯出，猶言妝未成。散黛隨眉廣，燕脂逐臉生。試將持出眾，定得可憐名。”李百藥《火鳳辭》二首其二：“佳人靚晚妝，清唱?jiǎng)犹m房。影入含風(fēng)扇，聲飛照日梁。嬌眉際斂，逸韻口中香。自有橫陳分，應(yīng)憐秋夜長(zhǎng)?！?/p>

扶南樂是外來音樂，曲目總該有些異域色彩，這五首歌辭卻全然沒有，說明時(shí)至盛唐扶南樂已經(jīng)沒有固定表演曲目。初唐十部樂表演有很強(qiáng)的儀式性，而到玄宗手里都成了娛樂音樂，扶南樂沒有列入十部樂，成為娛樂性樂曲毫不奇怪。從王維這五首歌辭看，《扶南曲》已經(jīng)完全娛樂化。陳鐵民先生《王維集校注》將這五首詩列入未編年部分，愚意以為在王維任太樂丞期間創(chuàng)作可能為最大。王維是宮廷詩人，順著齊梁以來宮廷詩人創(chuàng)作傳統(tǒng)寫這種歌辭，實(shí)屬自然之事。南朝宮體詩多為單首，王維所作為多首，記述宮女生活各種場(chǎng)景，既有宮體（詩）特點(diǎn)，又有宮詞特點(diǎn)，可以看作宮體詩向?qū)m詞之過渡。自從王建開始，詩人寫作宮詞，動(dòng)輒百首，蔚為大觀，而溯其淵源，王維這五首歌辭是不能漏掉的。

三 王維《扶南曲五首》何以被列為新樂府

學(xué)界長(zhǎng)期以來認(rèn)為新樂府不入樂，有學(xué)人因此主張取消這類樂府。這五首倚曲而作，具有音樂形態(tài)，卻被郭茂倩列入新樂府辭，郭茂倩是否弄錯(cuò)了呢？其實(shí)郭茂倩沒有錯(cuò)誤，是人們把郭茂倩新樂府定義搞錯(cuò)了。郭茂倩在新樂府辭敘論中給新樂府下了一個(gè)明確定義：“新樂府者，皆唐世之新歌也。以其辭實(shí)樂府，而未常被于聲，故曰新樂府也?！?sup>[13]問題就出在“未常被于聲”上，幾乎所有人都把“未常被于聲”理解為不入樂。其實(shí)“未常被于聲”意思很清楚，不是不入樂，而是不經(jīng)常入樂。新樂府之“新”，既相對(duì)“舊”而言，又相對(duì)“常”而言?！氨挥诼暋?，是指被之管弦，即付諸表演。樂府曲目確實(shí)有“常行用者”和“不經(jīng)常行用者”。如《舊唐書·音樂志》就把“常行用者”當(dāng)作標(biāo)準(zhǔn)收錄雅樂歌辭?！杜f唐書·音樂志三》云：“（開元）二十五年，太常卿韋絳令博士韋逌……，銓敘前后所行用樂章……今依前史舊例，錄雅樂歌詞前后常行用者，附于此志?！?sup>[14]郊廟樂曲儀式性強(qiáng)，歌辭相對(duì)穩(wěn)定，尚有不常行用者，其他樂章行用穩(wěn)定性就更差了?！斗瞿锨凡积X于樂部，也就不可能經(jīng)常行用，郭茂倩將王維《扶南曲五首》劃入新樂府辭，是再正常不過的事情了。

關(guān)于新樂府音樂形態(tài)，郭茂倩新樂府辭敘論在給新樂府下定義之前特意做了說明：“凡樂府歌辭，有因聲而作歌者，若魏之三調(diào)歌詩，因弦管金石，造歌以被之是也。有因歌而造聲者，若清商、吳聲諸曲，始皆徒歌，既而被之弦管是也。有有聲有辭者，若郊廟、相和、鐃歌、橫吹等曲是也。有有辭無聲者，若后人之所述作，未必盡被于金石是也?！?sup>[15]郭茂倩列舉了樂府辭樂結(jié)合四種情況：舊樂舊辭，舊聲新辭、新聲新辭、無聲新辭。其中舊樂舊辭不是新歌，其他三種都是新歌。而舊聲新辭、新歌新辭、無聲新辭都是新樂府辭音樂形態(tài)。王維《扶南曲五首》屬于舊聲新辭。王維《扶南曲五首》是證明新樂府辭有部分作品能夠入樂的有力證據(jù)。

[1] 《隋書》第十五卷，中華書局，1973，第376～377頁。

[2] 《隋書》第十五卷，中華書局，1973，第377頁。

[3] 李林甫等撰、陳仲夫點(diǎn)?！短屏洹返谑木?，中華書局，1992，第404～405頁。

[4] 杜佑撰、王文錦等人點(diǎn)?！锻ǖ洹返谝凰牧?，中華書局，1982，第3720頁。

[5] （宋）王溥：《唐會(huì)要》第三十三卷，中華書局，1955，第609頁。

[6] （唐）杜佑撰、王文錦等人點(diǎn)?！锻ǖ洹返谝凰牧?，中華書局，1982，第3726頁。

[7] （宋）王溥：《唐會(huì)要》第三十三卷，中華書局，1955，第620頁。

[8] （唐）杜佑撰、王文錦等人點(diǎn)?！锻ǖ洹返谝凰牧恚腥A書局，1982，第3723頁。

[9] 《舊唐書》第二十九卷，中華書局，1975，第1070頁。

[10] 《舊唐書》第二十九卷，中華書局，1975，第1070頁。

[11] （宋）郭茂倩編、聶世美、倉陽卿校點(diǎn)《樂府詩集》第七十三卷，上海古籍出版社，1998，第783頁。

[12] （宋）郭茂倩編、聶世美、倉陽卿校點(diǎn)《樂府詩集》第八十卷，上海古籍出版社，1998，第847頁。

[13] 《樂府詩集》第九十卷，上海古籍出版社，1998，第955頁。

[14] 《舊唐書》第三十卷，中華書局，1975，第1089頁。

[15] 《樂府詩集》第九十卷，上海古籍出版社，1998，第955頁。