文學與文化研究
《史記》“箜篌瑟”的?？迸c臥箜篌的形制[1]
◇張哲俊[2]
摘要：研究臥箜篌的最初文獻是《史記》記載的箜篌瑟，至今為止古今文人、學者都認為箜篌瑟是箜篌與瑟兩種樂器，事實上，箜篌瑟并非兩種樂器，而是臥箜篌的最初名稱，因臥箜篌源于瑟，故有此名?！妒酚洝酚涊d的箜篌瑟與臥箜篌的形制大不相同，從箜篌瑟到臥箜篌，形制發(fā)生了較大變化，這一變化包含了兩個方面，一是弦柱從危柱變?yōu)橥ㄆ?，二是弦?shù)從二十五弦變成四弦。
關鍵詞：《史記》 箜篌瑟 臥箜篌 危柱 品柱
一 《史記》“箜篌瑟”的?？迸c箜篌的起源
箜篌的起始有多種說法，主要可以分為兩類。第一，素女說、師延說、師涓說等。箜篌的創(chuàng)造者是素女，素女是神話傳說中的人物，是第一個操琴的女樂師。她受泰帝（太昊伏羲氏）之命創(chuàng)制了箜篌。素女彈奏的瑟是五十弦，這種樂器過于悲哀，于是改五十弦為二十五弦，制成了箜篌。此說一般記載的是素女造二十五弦瑟，但有文獻記載造的是箜篌。不管造的是二十五弦瑟還是箜篌，此說不足以為據(jù)，神造諸物說是事物起源的一般模式，都是無稽之談。師延是黃帝的樂師，也是神話人物，師延造箜篌說也是此類說法。師為音樂官名，故后代樂官以師為姓。師涓是春秋時期衛(wèi)國的樂師，據(jù)說他在濮水之上聽到師延的鄭衛(wèi)“靡靡之樂”，由于此為殷末亡國之音，蓋空國之侯所好，故名空侯（箜篌）。[3]但此說不可信，如果箜篌是亡國之音，則不可用于國家祭祀儀式，但《史記》卻記載箜篌用于祭祀之樂。明代梅鼎祚亦云：“然以臣所見今大樂有箜篌器，何得如此說?！?sup>[4]明代大樂所用箜篌不是臥箜篌，顯然梅鼎祚沒有明白臥箜篌與豎箜篌的不同。如果殷商時期已經(jīng)出現(xiàn)了箜篌，那么《箜篌引》完全可能生成于衛(wèi)滿朝鮮，甚至是箕子朝鮮時期，箕子朝鮮也具備了《箜篌引》本事記載的基本條件，但是上述諸說皆不可信，因而不存在《箜篌引》生成于箕子朝鮮的可能性。
第二，漢武帝時樂人侯調、侯輝創(chuàng)制說。《史記》記載漢武帝用箜篌祭祀太一和后土，沒有記載侯調、侯輝創(chuàng)制箜篌。但《漢書》《風俗通義》等文獻記載侯調創(chuàng)制了箜篌，“謹按：《漢書》：‘孝武皇帝塞南越禱祠太一、后土，始用樂人侯調依琴作，坎坎之樂，言其坎坎應節(jié)奏也。侯以姓冠章耳?！蛘f空侯取其空中，琴瑟皆空，何獨坎侯耶？斯論是也。詩云：‘坎坎鼓我?！瞧湮囊病?sup>[5]。此說基本承襲了《史記》的記載，但多出了侯調的名字?！杜f唐書》中除了侯調之外，還記載了侯輝：“箜篌，漢武帝使樂人侯調所作，以祠太一?；蛟坪钶x所作，其聲坎坎應節(jié)，謂之坎侯，聲訛為箜篌?；蛑^師延靡靡樂，非也。”[6]《舊唐書》否定了師延或師涓造箜篌、奏靡靡之樂的說法，認為箜篌一詞源于坎侯，由樂師的侯姓與樂器聲音組合而成，后訛為箜篌。
學術界基本采納了漢武帝時期形成說，箜篌的樂器名稱始出于《史記》，司馬遷作為漢武帝時代的史官，必然要記載國家的祭祀儀式，因而《史記》記載的說法應當是可靠的。但問題是《史記》的記載含糊不清，后世史家與學者以為《史記》的這段記載是難以理解的，主要問題是“作二十五弦及箜篌瑟自此起”一句：
公卿曰：“古者祀天地皆有樂，而神祗可得而禮?！被蛟唬骸疤┑凼顾嘏奈迨疑?，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦?！庇谑侨显?，禱祠太一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及箜篌瑟自此起。[7]
《史記·封禪書》也有類似的記載，但文字稍異：
作二十五弦及空侯琴瑟自此起。[8]
此處的記載多了一個琴字，箜篌瑟與箜篌琴瑟是不同的表述。這段記載的主要問題是“箜篌瑟”，以及二十五弦與“箜篌瑟”的關系。自東漢末年以來，諸多文人學者就圍繞這段文字的?？毖芯窟^這個問題。絕大多數(shù)的文人學者以為這段文字是需要?？钡?，但不是根據(jù)不同版本校勘，而是采用理校的方法。其原因是“箜篌瑟”的表述不一定是在刊印時產(chǎn)生的訛誤，早在東漢末年蘇林就?？边^“箜篌瑟”，表明蘇林看到的文本就是“箜篌瑟”。然而中國古代音樂史上沒有箜篌瑟這一樂器，只有箜篌和瑟。從?？睂W的角度來看，這顯然是一個問題。總體來說，文人、學者采用了三種校勘的方法。
第一，“箜篌瑟”是兩件樂器，這是一直以來的主流看法。唐代顏師古為《漢書》作注云：
作二十五弦及箜篌瑟自此起（蘇林曰：“作空侯與瑟?！保?。[9]
蘇林為東漢末年學者，與司馬遷的時代較近，此說似最為可靠。蘇林以為箜篌與瑟是兩種樂器，空侯即箜篌，對此沒有爭議。蘇林的看法不僅得到了顏師古的贊成，也受到了其他文人學者的支持。宋人葉廷圭《海錄碎事》：“作二十五弦及坎侯瑟自此始。注作空侯與瑟?！?sup>[10]20世紀的日本音樂史家岸邊成雄亦采納了此說：
首先《前漢書》記載：“（元鼎六年）……益召歌兒，作二十五弦及箜篌，瑟自此起?！斌眢笤谇皾h武帝的元鼎六年（公元前111）已經(jīng)存在，可以認為已經(jīng)使用了“空侯”之字。[11]
此說最有力的依據(jù)是箜篌與瑟確為兩種樂器，這是眾所周知的。按照蘇林的意思，《史記》的這段記載應當句讀為“作二十五弦及箜篌、瑟自此起”，而不是“作二十五弦及箜篌瑟自此起”。王叔岷《史記斠證·孝武本紀》也是按照這種理解斷句的：“于是塞南越，及箜篌。瑟自此起?！?sup>[12]這與“及箜篌、瑟自此起”并無本質的不同，雖然標點不同，但不會改變句意。如此斷句之后，《史記》的表述就會變得完全不可理解，與瑟的歷史事實完全不合。瑟在先秦時期已經(jīng)出現(xiàn)，并不是始出于漢代，這一點可以得到先秦文獻的證明，也可以得到考古文物的證明?！妒印酚涊d：
夫瑟二十五弦，其仆人鼓之則為笑。賢者以其義鼓之，欲樂則樂，欲悲則悲。雖有暴君亦不為之立變。[13]
尸子是戰(zhàn)國時期人，戰(zhàn)國時期顯然已經(jīng)出現(xiàn)了二十五弦瑟?！肚f子》也有瑟二十五弦的記載：“于是乎為之調瑟，廢一于堂，廢一于室，鼓宮宮動，鼓角角動，音律同矣。夫或改調一弦，于五音無當也，鼓之，二十五弦皆動，未始異于聲，而音之君已。且若是者邪？”[14]考古發(fā)現(xiàn)的先秦古瑟大體與文獻記載的時間相合。湖南長沙瀏城橋一號楚墓出土的瑟是年代最早的，此墓為春秋晚期或戰(zhàn)國早期的古墓。湖北隨縣曾侯乙墓（見圖1）、湖北江陵以及河南信陽等地都出土了瑟。其弦數(shù)二十三至二十五不等，二十五弦居多。
圖1 曾侯乙墓出土的瑟
資料來源：劉東升著《中國音樂史圖鑒》，人民音樂出版社2008年版，第28頁。
二十五弦瑟并非始于漢武帝是確定無疑的事實，因而“瑟自此起”的說法完全不成立，箜篌與瑟之間不能斷開，斷開顯然是錯誤的。
《史記》記載的二十五弦指瑟，這不只是根據(jù)語境來判斷的。馬王堆漢墓出土的漢瑟就是二十五弦（見圖2）。
圖2 馬王堆一號漢墓瑟
資料來源：劉東升著《中國音樂史圖鑒》，第73頁。
圖3 瑟線描圖
資料來源：項陽著《中國弓弦樂器史》，國際文化出版公司1999年版，第77頁。
馬王堆與曾侯乙墓出土的瑟，外形沒有多大的差異，琴體沒有曲線變化：“l(fā)號墓出土瑟為木制，長116厘米，寬39.5厘米。瑟面略作拱形。首尾兩端髹黑漆，通體光素無飾。瑟首岳一條，首岳右邊面板上有25個弦孔。尾岳有外、中、內子條，將弦分為三組：中間一組七弦，內外兩組九弦?！?sup>[15]這個瑟的面板上可以張弦25根，這與《史記》的記載相同。中間七弦比兩邊的琴弦稍長，這就是“大弦長”“小弦短”的依據(jù)。瑟二十五弦，“箜篌瑟”在二十五弦的基礎上改造而成，最初也是二十五弦。既有二十五弦瑟，又有二十五弦箜篌瑟，這就引起了混亂。李商隱的《錦瑟》一詩就混同為箜篌，甚至有人以為李商隱將二十五弦箜篌誤為二十五弦瑟。[16]
第二，“箜篌瑟”的“瑟”是衍字，只要刪除就可以了。元代馬端臨的《文獻通考》、明代顧起元的《說略》與韓邦奇的《苑洛志樂》記為“二十五弦及箜篌”，刪掉了“瑟”字，也就是認為“瑟”是衍字，其依據(jù)是箜篌與瑟是兩種樂器。這種看法與蘇林、顏師古等人的看法雖然稍異，但并無本質不同。馬端臨的《文獻通考》等文獻刪除了“瑟”字之后，《史記》“空侯自此起”的表述就可以理解了。可是僅僅因為箜篌與瑟是兩種樂器，就刪除“瑟”字，恐怕也存在問題。班固《漢書》也轉錄了《史記》的這段記載，字句幾乎毫無差異：“于是塞南越，禱祠太一、后土，始用樂舞，益召歌兒，作二十五弦及空侯瑟自此起?！?sup>[17]只是將“箜篌”二字記載為“空侯”，其他沒有任何改變。這說明班固看到的《史記》版本就是如此，另外班固了解西漢的歷史與音樂，他不認為箜篌瑟的瑟字是衍字，因而保留了此字，說明箜篌瑟的“瑟”字不可妄刪。宋王益之《西漢年紀》卷十五、宋徐天麟《西漢會要·樂上》卷二十一、元馬端臨《文獻通考·樂考一》卷一百二十八等，都不贊成“瑟”字是衍文，這是值得考慮的問題。
“箜篌瑟”的“瑟”不可認為是衍文的另一原因在于“箜篌瑟”的“瑟”被斷為衍字刪除之后，還存在其他的問題：刪除“瑟”字之后，箜篌的形制就變得不明?！白鞫逑壹绑眢笊源似稹钡摹凹啊弊直砻鞫逑遗c箜篌瑟有一定的關系，二十五弦所指為二十五弦瑟，“箜篌瑟”的“瑟”字表明臥箜篌與二十五弦瑟應當有一定的關系。如果箜篌與瑟毫無關系，形制上完全沒有類似之處，那么臥箜篌與琴、瑟就沒有比較的基礎。現(xiàn)今學界認為臥箜篌是長方形的樂器，這種認識的最初依據(jù)也是源于《史記》。如果認定“瑟”為衍字，就意味著西漢文獻沒有記載過臥箜篌形制的任何信息，臥箜篌就變成了無法研究的問題。然而東漢以來的考古文物證明臥箜篌與琴、瑟極為相似，表明臥箜篌與瑟、琴應當存在一定的淵源關系。
第三，“箜篌瑟”和“箜篌琴瑟”顛倒了詞序，因而此句變得不明。顛倒詞序是古代文獻常見的誤刊現(xiàn)象，因而?？睘轭嵉挂灿衅浜侠硇?，但還是應當看其是如何解釋顛倒的。證據(jù)之一是《史記·封禪書》“空侯琴瑟”的記載表明“空侯瑟”的“瑟”字不是衍字。一般來說衍字為一個字，瑟或琴與“空侯”字形并不相似，上下文亦不應衍出“瑟”或“琴”字，“空侯琴瑟”顯然與“空侯瑟”有關?！妒酚洝穼W家韓兆琦以為“空侯琴瑟”不是衍文，而是倒字，這段文字應當是“作二十五弦瑟及空侯琴”，如此理解不是完全沒有道理。瑟多為二十五弦，故把“瑟”字移到二十五弦的后面。這種理解固然解決了二十五弦與瑟的問題，但是無法解決“空侯琴”與“自此起”的問題，“空侯琴”的說法不見于文獻，“自此起”仍然難以理解，因而應當刪除“自此起”。他的根據(jù)是：
郭嵩燾引《札記》云：“‘瑟’字疑當在‘及’字之上，與‘二十五弦’相屬?！薄墩x佚存》引《釋名》云：“箜篌，師延所作，靡靡樂，后出于桑間濮上之地?！鄙w自先秦已有矣……又，此句句首“作”字與句尾“自此起”三字，二者應去其一。[18]
這樣的解釋顯然也存在太多問題，但清楚地表明了“琴”與“瑟”都不是衍字的看法。但此說的問題還在于二十五弦是瑟的別稱，既然直記二十五弦，就沒有必要在二十五弦后面再加一個“瑟”字。但瑟有多種，二十五弦瑟最多見。為了特別標明是二十五弦瑟，才有必要在二十五弦后面加一個“瑟”字。
前文的三種校勘都存在難以解決的問題，表明三種?？倍疾皇钦_的。除此之外還有一種解讀方式，也是唯一的方式，那就是不需要任何?？保凑铡妒酚洝返脑闹弊x即可。直讀字面的意思就是制作了二十五弦瑟與箜篌瑟，箜篌瑟從此時開始出現(xiàn)。箜篌瑟不是兩種樂器，而是一種樂器的名稱，是箜篌的最初名稱。從《史記》的記載來看，二十五弦瑟與箜篌瑟有一定的關系，這種關系就是：箜篌瑟是在二十五弦瑟的基礎上有所改造而成，與二十五弦瑟差異不大。這也是箜篌的最初形制，也是箜篌的起始。另外還有一點必須特別注意：臥箜篌在漢武帝時期還沒有穩(wěn)定的名稱，箜篌瑟是當時的一種名稱，箜篌琴瑟是另一種名稱。古代文獻還記載箜篌實際源于琴，因而與琴非常相似。按照《舊唐書》等文獻的記載，箜篌與琴只是形制大小有所不同而已。箜篌與琴、瑟極其相似，因而東漢初期產(chǎn)生了箜篌與琴瑟難辨的說法?；缸T（公元前23—50），字君山，沛國相（今安徽濉溪縣西北）人，東漢經(jīng)學家、琴家，遍習五經(jīng)，愛好音律，善鼓琴，博學多通。其《新論》有如下記載：
東方朔短辭薄語，以謂信驗。人皆謂朔大智，后賢莫之及。譚曰：“鄙人有以狐為貍，以琴為箜篌，此非徒不知狐與瑟，又不知貍與箜篌，乃非但言朔，亦不知后賢也?！?sup>[19]
琴、瑟與箜篌相似，世人不辨，經(jīng)常把箜篌當成琴、瑟。李瀷《答真耳老》寫道：“近世論易，只如見狐而莫覺其非貍，聞箜篌而不省其非瑟?！?sup>[20]李瀷《宋襄公論》寫道：“先儒或以文王之戰(zhàn)為言，此非徒不知襄公，其昧于文王之甚者也。有鄙人者謂狐為貍，謂瑟為箜篌，其不知狐瑟則信矣。其有見于貍與箜篌者乎?！?sup>[21]李瀷承襲了桓譚的說法，認為瑟與箜篌難以識辨。李瀷在《答秉休》中又認為其實沒有必要區(qū)別箜篌與瑟：“古今許多文字，都似隔簾數(shù)落花貌樣。雖謂狐為貍，謂瑟為箜篌，未有真見得不是也。”[22]沒有必要區(qū)別箜篌與瑟，是因為二者幾乎相同，不加區(qū)別也不會造成太大的錯誤。
把箜篌瑟解讀為一種樂器名稱之后，《史記》的表述就變得通暢明白，此句的意思就是字面直讀的意思：制作了二十五弦瑟，箜篌瑟是仿制二十五弦瑟而成，由此開始出現(xiàn)箜篌瑟。只要不將箜篌瑟理解為兩種樂器，一切問題就不復存在。其實箜篌瑟是箜篌的早期名稱，箜篌本來就是瑟類樂器，產(chǎn)生箜篌瑟的名稱是極其自然的。清胡彥升認為，“箜篌，瑟類也?！妒酚洝し舛U書》云武帝‘召歌兒作二十五弦及箜篌琴瑟自此起’，是箜篌本漢武時所制。劉熙《釋名》云‘箜篌，師延所作’，非也。李賀《箜篌引》云‘二十三絲動紫皇’，則箜篌二十三弦與雅瑟同也。《元志》‘箜篌制以木，闊腹，腹下施橫木而加軫，二十四柱頭，及首并加鳳喙’，據(jù)此則有二十四弦也。唐樂有豎箜篌、臥箜篌，二器小異?！肌度艌D會器用圖》：箜篌似瑟而小，但首尾翹上，首刻如猴狀，虛其中，下以兩架承之，用兩手撥彈，即臥箜篌也）”[23]。瑟類樂器就是瑟，只不過是瑟中比較特別的樂器，因而二十三弦箜篌與雅瑟并無不同。新事物的名稱往往是在舊事物名稱的基礎上加上其他新因素而成，這是新事物名稱產(chǎn)生的基本方式。古代文人學者也持有類似的看法，宋代謝維新的《事類備要》記載：
箜篌：《音樂旨歸》：箜篌瑟，名二十五弦，漢武帝始作，及其后也，代有制造，是不一體。[24]
謝維新的記載是據(jù)《史記》而作，其顯然認為箜篌瑟是一種樂器的名稱，而不是兩種樂器的名稱。不過謝維新的誤讀也很明顯，《史記》記載的二十五弦不是箜篌的異名，而是二十五弦瑟的異名。“作二十五弦及箜篌瑟自此起”的記載表明二十五弦與箜篌瑟不是同一種樂器，應當是二十五弦瑟與箜篌瑟兩種樂器，如果二十五弦是指箜篌瑟，那么《史記》的句意就又無法理解了。“作二十五弦及箜篌瑟自此起”的意思就變成了制作二十五弦箜篌瑟，箜篌瑟從此開始出現(xiàn)。此意也是通的，但置于《史記》記載的語境就不通了。在此句之前，《史記》記載的是素女破瑟五十弦為二十五弦之事，素女所做的二十五弦不是箜篌，而是瑟，因而二十五弦應當指瑟。其實在音樂史上絕大多數(shù)的情況下，二十五弦也是指瑟。
諸多《史記》專家妄改，是因為只知瑟與箜篌，不知瑟與箜篌的形制與歷史。前文中的任何一種?？辈粌H無法與原句字面意思吻合，也無法與兩種樂器的發(fā)展歷史吻合。如果改動原句，就違背了《史記》的原意。不過箜篌瑟與箜篌琴瑟的名稱使用時間并不太長，過了五十年左右，《急就篇》里就出現(xiàn)了“空侯”的名稱。從箜篌瑟到箜篌名稱的轉變，說明這種樂器的形制也應當在變化。這種變化清晰地體現(xiàn)在文獻記載與考古文物的不合中，考古發(fā)現(xiàn)的箜篌沒有一件與《史記》等文獻的記載相合，說明箜篌逐漸走向了自己發(fā)展的道路。這表明箜篌形制的產(chǎn)生并不是在漢武帝時期，而是在半個世紀之后，或者在更晚的時期。
二 箜篌瑟與臥箜篌的弦柱：從危柱到品柱的變化
從箜篌瑟到箜篌或臥箜篌，樂器的形制到底發(fā)生了怎樣的變化，是接下來要探討的重要問題。臥箜篌形制的標志是固定不動的弦柱，也就是品柱，品柱又稱通品、通柱，這是臥箜篌與琴、瑟的根本差異。日本音樂史家林謙三較早提出了這一看法，并為東亞學界普遍接受：
臥箜篌，古來以為是瑟類，然其不同于瑟、箏，又不同于琴，蓋由于有這固定柱。此外不能想象琴瑟狀的樂器而不屬于琴，也不屬于瑟的。我覺得必須考慮到這特異的固定柱，才可以抓住箜篌的正體。[25]
大體而言東亞弦樂器的弦柱有兩種：一是以琴、瑟為代表的弦柱，此類弦柱可以活動，根據(jù)宮商調整，所謂“設柱和弦，柱無定位，各隨宮調”[26]；二是以琵琶、月琴、阮等樂器為代表的品柱，此類弦柱是固定不動的。弦柱能否活動是樂器史上極為重要的問題：如果弦柱能夠活動，那么必然是一柱一弦一音，有多少弦就有多少音，弦數(shù)等于音數(shù)，也就會直接關系到音域的寬窄。如果弦柱是固定的，那么就會一柱多弦多音，在弦數(shù)相對較少的情況下，音域仍然較寬。
通品與通柱是現(xiàn)代用語，不見于古代文獻。品柱的用語見于古代文獻，然而出現(xiàn)的時間比較晚。品柱的用語可以追溯到唐代，楊虞卿《過小妓英英墓》云：“蕭晨騎馬出皇都，聞說埋花在路隅。別我已為泉下土，思君猶似掌中珠。四弦品柱聲初絕，三尺孤墳草已枯。蘭質蕙心何所在，焉知過者是狂夫?！?sup>[27]雖然四弦品柱指何種樂器不明，但琵琶、月琴皆為四弦品柱。宋陳晹《樂書·樂圖論·俗部·月琴》卷一百四十一記載月琴“四弦十三品柱”，元馬端臨《文獻通考》轉錄了《樂書》的記載：“月琴（五弦十三柱，形似琵琶）：月琴形圓項長，上按四弦，十三品柱，豪琴之徽，轉弦應律，晉阮咸造也。唐太宗更加一弦，名其弦曰金、木、水、火、土。自開元中編入雅樂用之，豈得舜之遺制歟！”[28]古代文獻很少使用品柱一詞，一般都是用柱字[29]，此字可用于品柱，也可用于危柱。品柱究竟記載的是何種弦柱，只能根據(jù)實物、繪畫或樂器名稱來辨別，僅根據(jù)這一名稱是無法了解的。
林謙三認為臥箜篌的標志是品柱的依據(jù)來自日本《體源抄》。據(jù)《體源抄》記載，臥箜篌形狀如琴而小，弦柱固定，似琵琶。
《體源抄》（1512）是一部雅樂書，與《樂家錄》《教訓抄》并稱三大雅樂書?！绑w源”是作者豊原統(tǒng)秋（1450―1524）在豊原二字上加了偏旁構成的，意思是家書，豊原家是平安初期開始世代傳承的樂家。15世紀日本發(fā)生了應仁之亂，雅樂因此中斷。樂師的后裔為了恢復與保存雅樂，重新整理、記錄雅樂，這就是《體源抄》成書的原因。根據(jù)《體源抄》可以知道臥箜篌的形制如圖4，圖中的臥箜篌弦柱是固定不動的品柱，而不是像琴瑟那樣可以活動的危柱。
圖4 臥箜篌（《體源抄》）
資料來源：〔日〕林謙三著《東亞樂器考》，第202頁。
《體源抄》是16世紀的文獻，不能證明漢代臥箜篌的形制。不過遼陽棒臺子壁畫與高句麗輯安古墳壁畫的箜篌也是品柱，這是林謙三已經(jīng)研究證明了的。在林謙三之后，中國還出土了一些壁畫與陶俑，尤其是鄂州晉墓出土的樂俑（見圖5），雖然弦數(shù)不明，但六條通品清晰可辨，這是臥箜篌的標志。音樂史家進行了如下說明：“湖北鄂州七里界晉墓彈臥箜篌俑系黃釉青瓷制，俑人高19.5厘米，屈膝而坐，橫置于腿上的樂器長12.8厘米、寬2.8厘米。略呈長方形，面板上有6條通柱，柱上刻有弦痕。其左側置小扁鼓，可能兩者能一起演奏。它為我們提供了臥箜篌的具體形制和生動的演奏形象?！?sup>[30]
圖5 鄂州晉墓彈箜篌俑
資料來源：劉東升著《中國音樂史圖鑒》，第87頁。
樂俑的臥箜篌出土于湖北，這與文獻記載完全吻合，證明樂俑演奏的樂器就是臥箜篌。沈約的《宋書》記載：
空侯，初名坎侯。漢武帝賽滅南越，祠太一后土用樂，令樂人侯暉依琴作坎侯，言其坎坎應節(jié)奏也。侯者，因工人姓爾。后言空，音訛也。古施郊廟雅樂，近世來專用于楚聲。[31]
臥箜篌專用于楚聲，大體來說楚地就是湖南、湖北一帶，這與樂俑出土的地域相合。沈約所說的近世是以南朝為基準而言的，晉朝當然屬于近世，這就與沈約所說的時間相合。時間與地域范圍吻合，因而可以證明樂俑彈奏的樂器是臥箜篌。由于《史記》記載箜篌時出現(xiàn)了南越，很多學者認為臥箜篌來自南越，此說其實未必可靠。到現(xiàn)在為止，南越?jīng)]有出土過有關箜篌的陶俑或壁畫，箜篌瑟始用于祭祀樂，但并不等于箜篌瑟來自南越。臥箜篌較多出現(xiàn)于楚地、中國的東北、朝鮮半島以及日本，還有中國西部地域，據(jù)此來看臥箜篌源于南越的可能性不大。
圖6是嘉峪關魏晉古墓的磚畫，此畫也是學者常常用來研究臥箜篌的主要依據(jù)之一。
圖6 嘉峪關魏晉墓彈臥箜篌磚畫
資料來源：劉東升著《中國音樂史圖鑒》，第87頁。
壁畫中右邊的人演奏的是臥箜篌，臥箜篌是長條狀：“嘉峪關魏晉墓磚畫彈臥箜篌圖第二幅的臥箜篌長34.5厘米、寬17厘米。遼寧輯安北魏塞藻井壁畫中所彈之琴，這些樂器的面板上所張的弦數(shù)不等，但都有品柱，應是文獻所載的臥箜篌?！?sup>[32]此畫的畫面不夠清晰，但確有品柱，琴弦一根。琴體不是斜搭在腿上，而是平放在腿上演奏的，與鄂州樂俑的演奏姿勢稍異。
嘉峪關磚畫的臥箜篌一般是根據(jù)樂器有無品柱來判斷的，沒有提供文獻依據(jù)，但也可以找到文獻依據(jù)。《隋書》記載，這一地區(qū)曾流行過臥箜篌：
西涼者，起苻氏之末，呂光、沮渠蒙遜等，據(jù)有涼州，變龜茲聲為之，號為秦漢伎?！錁菲饔戌?、磬、彈箏、搊箏、臥箜篌、豎箜篌、琵琶、五弦、笙、簫、大篳篥、長笛、小篳篥、橫笛、腰鼓、齊鼓、擔鼓、銅鈸、貝等十九種，為一部。工二十七人。[33]
嘉峪關晉墓的出土地點與文獻記載完全相合，嘉峪關在涼州地域，涼州在不同時期有著不同的地名，西涼是南北朝時期的地名。磚畫的臥箜篌證明《隋書》關于地域的記載是正確的?！端鍟返挠涊d可以作為認定磚畫中的樂器就是臥箜篌的文獻依據(jù)，在《隋書》記載的各種樂器中，只有臥箜篌與箏的琴體相似。既然畫中樂器有品柱，就可以將其認定為臥箜篌?！端鍟凡皇请S意記載的，在龜茲、敕勒、高昌等國的記載中并沒有出現(xiàn)臥箜篌，可見《隋書》關于西涼樂器的記載是可靠的。
上述的樂俑、壁畫與文獻可以證明所描述的樂器就是臥箜篌，但也應當特別注意有關品柱的認定都是依據(jù)樂俑與壁畫的樂器做出的。上述文獻記載了臥箜篌流行的時間和地域，但沒有一條文獻記載過臥箜篌與品柱的關系。既然沒有任何文獻記載過臥箜篌使用的是品柱，那么判斷品柱是臥箜篌標志的依據(jù)除了考古文物之外，是否還有文獻依據(jù)呢？除了日本的《體源抄》之外，中國有無文獻記載呢？臥箜篌產(chǎn)生于中國，如果沒有中國文獻記載臥箜篌的弦柱是品柱，就必然是一個問題。林謙三注意到了這個問題，他提供了梁簡文帝的詩歌《賦樂器名得箜篌》：“捩遲初挑吹，弄急時催舞。釧響逐弦鳴，衫回半障柱。欲知心不平，君看黛眉聚?！?sup>[34]但此詩不能提供箜篌使用品柱的證據(jù)。從衣衫遮住了一半弦柱的詩句中，可以知道詩中寫的箜篌有可能是通品，因為通品的位置比較集中，不像危柱那樣分散。但此詩沒有直接寫弦柱的形態(tài)，因而證據(jù)不足。
中國描寫臥箜篌弦柱的詩文數(shù)量極少，而且這些詩歌的時間較晚，但從詩歌的描寫中可以看到臥箜篌與通品的關系。明清詩人喜歡使用“箜篌柱”一語，但幾乎沒有人描寫箜篌柱是怎樣的。如明謝肇淛的《閨意》：“碧紗風暖煙如雨，美人雙雙隔窗語。春夢羞棲玳瑁梁，離心怕促箜篌柱。流鶯聲盡花枝亸，胭脂憔悴隨風墮。玉階寂寞又黃昏，還掩朱扉下金鎖?！?sup>[35]又如清宋琬的《春日曹侍御秋岳齋中社集》：“感君意氣如霜雪，論交杵臼情何深。箜篌柱急杯數(shù)傾，起視銀河低玉繩。蜾臝螟蛉之二蟲，仰天笑爾徒營營。”[36]明王稚登《碧云寺月出贈朱十六短歌》稍有不同，透露了更多的信息：
……
齊門彈瑟相知少，漢庭執(zhí)戟郎官小。
漸離筑傍流水立，干將劍上青虹繞。
才子風流多落魄，青樓狹邪善諧謔。
趙玉刻就箜篌柱，蜀繪裂作秋千索。
禪燈繡佛夜厭厭，半醉能歌阿鵲鹽。
朱公大笑黃金盡，三十青衫一孝廉。
……[37]
箜篌柱是以趙國之玉雕刻成的，那么玉刻的箜篌柱是通品還是活動的危柱呢？如果以玉刻成箜篌的弦柱，那么應當不是可以活動的危柱。危柱是活動的，容易滑落，因而應當使用不易破碎的材料。弦柱一般以竹或骨制成，《元史》記載：“
，制如箏而七弦，有柱，用竹軋之?！?sup>[38]竹性堅硬，可以作為弦柱的材料，現(xiàn)今樂器的活動弦柱也多以竹制成。但此詩描寫的箜篌柱以玉制成，玉雖然容易破碎，但可以刻成細條，鑲嵌于琴板固定起來，不會滑落破碎，又美觀奢華，這樣的弦柱應當是品柱。古代樂器之中確有一些品柱是以玉制成的，元稹《六年春遣懷·其三》：“公無渡河音響絕，已隔前春復去秋。今日閑窗拂塵土，殘弦猶迸鈿箜篌?！?sup>[39]鈿是指鑲嵌在箜篌上的寶石之類，鈿箜篌的鈿應當包括玉刻的品柱。王九思的《無題》中“黃昏斜抱玉箜篌”[40]句，與陸承憲的詩句類似。所謂的“玉箜篌”是指箜篌的部分配件是以玉制成的，其中應當包括箜篌品柱。明代的詩歌不足以證明東漢末年的臥箜篌裝置了品柱，但晉孫瓊的《箜篌賦》則記載了較多相關的信息，是一篇不可多得的重要文獻，尤其是記載了箜篌的弦柱：
考茲器之所起，實侯氏之所營。遠不假于琴瑟，顧無取乎竽笙?！晡Ｖ灶R頏，憑哀弦以躑躅。于是數(shù)轉難測，聲變無方?；蛉饺跻燥h沉，或頓挫以抑揚。或散角以放羽，或攄征以騁商。[41]
李善注釋謝靈運《道路憶山中》時引用《箜篌賦》的辭句，并解釋說：“凄凄明月吹，惻惻廣陵散。殷勤訴危柱，慷慨命促管。（危柱，謂琴也。孫氏《箜篌賦》曰：陵危柱以頡頏。促管，謂笛也。阮籍《樂論》曰：琵琶箏笛，間促而聲高也。）”[42]明田藝蘅《留青日札》：“箜篌，一名坎侯，因姓。二十三弦，或曰二十四弦，或曰二十五弦，有柱。孫氏賦‘凌危柱以頡頏，憑哀弦以躑躅?！闹晦妫衷淮??！?sup>[43]琴使用危柱，故琴又名危柱。危柱還用于瑟、箏等樂器，宋程公許《今日良宴會》云：“危柱瑟難和，急軫琴失按?！?sup>[44]元陳巖《澌澌水》云：“危柱抨抨曳素絲，水聲還解發(fā)天機。風來未定風還住，恍訝山中鼔瑟希?！?sup>[45]宋黃庭堅《再作答徐天隱》云：“危柱鳴哀箏，知音初見求?！?sup>[46]清朱彝尊《將歸留別粵中知已》云：“請君膝上琴，彈我游子吟。哀弦激危柱，離思難為音?！?sup>[47]危柱是非常高的弦柱，《文獻通考》記載了瑟的危柱高度：“全設二十五弦，弦一柱，崇二寸七分?！?sup>[48]二寸七分高的弦柱不可能是品柱，品柱一般都非常低矮，只比弦板略高一些。因而品柱又名小柱，小柱不是嚴密的概念，大體而言小柱是低矮的。元馬端臨《文獻通考》記載：“秦漢琵琶本出于胡人弦鼗之制，圓體修頸如琵琶，而小柱十有二。”[49]危柱是可以活動的弦柱，參差地分布于琴面[50]；品柱應當是有規(guī)律地鑲嵌在樂器的固定區(qū)域。危柱與品柱的差異很大，一般不會將危柱當成品柱。
孫瓊的《箜篌賦》比較難以理解：既然箜篌不用危柱，為何描寫箜篌使用危柱呢？更奇怪的是李善注釋琴的危柱時，使用的文獻卻是《箜篌賦》，琴與箜篌不是一種樂器，難道李善不明白嗎？這不是難以看出的錯誤，可是同一錯誤又被明代田藝蘅所延續(xù)。如果《箜篌賦》的描寫是可靠的，那么意味著古墳壁畫、陶俑的箜篌就不是箜篌，應當是其他樂器，可是同類樂器中除了箜篌之外，則沒有其他樂器的可能性。那么是相信考古出土的陶俑、壁畫呢，還是相信這篇《箜篌賦》呢？《箜篌賦》是晉朝的文獻，比明代王稚登《碧云寺月出贈朱十六短歌》早得多，應當具有更高的可信度。
其實這個問題的答案就在《箜篌賦》之中，這篇《箜篌賦》描寫的不是晉朝的箜篌，而是講述了箜篌產(chǎn)生之初的歷史?！翱计澠髦穑瑢嵑钍现鶢I”一句清楚地說明了作者所寫的是創(chuàng)制之初的箜篌，是漢武帝時的樂人侯調、侯輝創(chuàng)制的箜篌瑟。從《箜篌賦》的記載來看，最初箜篌使用的是危柱，而不是像東漢、魏晉時期壁畫、陶俑的箜篌那樣使用了品柱。這個說法值得考慮，根據(jù)《史記》“作二十五弦及箜篌瑟自此起”的記載，箜篌瑟就是在二十五弦瑟的基礎上有所改造而成，因而“箜篌瑟”應當使用了危柱，這也是箜篌瑟被歸為瑟類樂器的原因，但半個世紀后箜篌瑟開始不用危柱，改用品柱，箜篌瑟就變成了箜篌。這就是《箜篌賦》記載的箜篌與考古出土的箜篌使用不同弦柱的原因，最早的品柱箜篌都見于東漢晚期壁畫和晉朝的陶俑、壁畫。直到今天，從未出土過危柱的“箜篌瑟”，其原因在于“箜篌瑟”存在的時間不是很長，只有五十年左右。另外即使有“箜篌瑟”出土，也只能被認定為瑟或琴，不會被認定為箜篌。
品柱是臥箜篌的標志，那么臥箜篌的品柱來自何處呢？首先可以確定品柱不是始于臥箜篌，在臥箜篌之前就已經(jīng)有了品柱，因而在箜篌瑟到臥箜篌的形制變化過程中，只要將已經(jīng)存在的品柱用于臥箜篌就可以了。品柱的特征是固定不動，這種弦柱概念早在先秦時期就已經(jīng)出現(xiàn)。膠柱是用于琴瑟的概念，所謂膠柱就是固定的弦柱。琴瑟的弦柱不能活動，就不能正常調音，因而謂之膠柱調瑟、膠柱鼓琴。膠柱調瑟出于《文子》：“老子曰：‘執(zhí)一世之法籍，以非傳代之俗，譬猶膠柱調瑟。圣人者，應時權變，見形施宜，世異則事變，時移則俗易，論世立法，隨時舉事。上古之王，法度不同，非古相反也，時務異也?！?sup>[51]膠柱鼓琴出于《史記》：“秦數(shù)挑戰(zhàn)，廉頗不肯。趙王信秦之間。秦之間言曰：‘秦之所惡，獨畏馬服君趙奢之子趙括為將耳。’趙王因以括為將，代廉頗。藺相如曰：‘王以名使括，若膠柱而鼓瑟耳。括徒能讀其父書傳，不知合變也?！w王不聽，遂將之?！?sup>[52]齊人學瑟的笑話講的就是根據(jù)琴柱能否活動杜撰出來的故事：“齊人就趙人學瑟，因之先調膠柱而歸。三年不成一曲，齊人怪之。有從趙來者，問其意，方知向人之愚?！?sup>[53]這個笑話初載于《笑林》，《笑林》已佚?！端鍟そ?jīng)籍志》記載，《笑林》是中國最早的笑話集，共三卷，東漢邯鄲淳（？）撰（132―？）。膠柱的概念與品柱在觀念上是相通的，但臥箜篌的品柱未必直接來自膠柱的概念，在臥箜篌使用品柱之前，已經(jīng)有了使用品柱的樂器，具有代表性的樂器就是琵琶。
琵琶是使用品柱的代表性樂器之一，臥箜篌之前主要有秦琵琶和漢式琵琶。琵琶創(chuàng)始于秦朝，流行于漢代。
圖7 北朝石刻畫中的秦琵琶
資料來源：韓淑德、張之年著《中國琵琶史稿》，上海音樂學院出版社2013年版，第9圖。
圖8 日本正倉院的中國唐代曲項琵琶與琵琶撥子
資料來源：韓淑德、張之年著《中國琵琶史稿》，第14、15圖。
秦琵琶又名秦漢子，其形制與現(xiàn)今常見的琵琶不同，漢式琵琶的形制與秦琵琶類似。傅玄《琵琶賦序》是較早記載琵琶形制的文獻：“世本不載作者，聞之，故老云：漢遣烏孫公主嫁昆彌，念其行道思慕，使工人知音者，載琴、箏、筑、箜篌之屬，作馬上之樂。觀其器中虛外實，天地象也。盤員柄直，陰陽敘也。柱有十二，配律呂也。四弦，法四時也。以方語目之，故云琵琶，取易傳于外國也。杜摰以為嬴秦之末，蓋苦長城之役，百姓弦鼗而鼓之。二者各有所據(jù)，以意斷之，烏孫近焉。”[54]“柱有十二”是第一次記載琵琶的品柱，雖然沒有使用品柱一詞，但可以確定其所說的柱就是品柱。
在古代樂器形制的產(chǎn)生與發(fā)展過程之中，移用其他樂器的形制是較為常見的現(xiàn)象。既然在臥箜篌之前，已經(jīng)有琵琶之類的樂器使用了品柱，那么臥箜篌的品柱應當來于此?！杜f唐書·志第九·音樂二》卷二十九記載：“（箜篌）舊說亦依琴制。今按其形，似瑟而小，七弦，用撥彈之，如琵琶。”[55]箜篌“如琵琶”的說法是值得注意的，箜篌與琵琶的外形差異極大，很難被認為“如琵琶”?！叭缗谩币痪渲傅氖恰坝脫軓椫?，清代文人畢沅《題仇十洲箜篌圖四首·其三》描寫道：“木撥輕籠蜀國弦，歌傳昔昔怨師涓。升庵仙去風流絕，古器淪亡三百年?！保钌窒壬谑裰械霉朋眢笠唬?sup>[56]其中描寫了臥箜篌是用木撥彈奏的，這一點與《舊唐書》的記載相同。楊升庵即明代三大才子之一的楊慎（1488—1559），字用修，號升庵，四川新都（今成都市新都區(qū)）人，祖籍廬陵，正德六年狀元，曾任翰林院修撰等。他興趣廣泛，善于詩文，亦喜詞曲，還有不少論古考證之作。楊慎曾在四川得到一張古箜篌，就是用木撥來撥彈琴弦的。畢沅的詩歌沒有具體寫是哪種箜篌，但從師涓的人名可以確定楊慎得到的應當是臥箜篌。《舊唐書》的記載距臥箜篌起始的年代太遠，不能作為證明的依據(jù)，但這種可能性依然是存在的。在唐人看來琵琶是代表性的品柱樂器，《通典》記載：
一弦琴十有二柱，柱如琵琶。[57]
“柱如琵琶”的意思是一弦琴也裝置了品柱，故有此喻。這里還隱含著臥箜篌形制起源的另一種可能性：臥箜篌的形制源于琴。臥箜篌改用品柱之后，音色與瑟、琴完全不同，品柱樂器一般來說音色短促清亮，比較有力，但不能持久，時值較長的音符需要不間斷地彈奏同一音符來表現(xiàn)。使用危柱的琴或瑟彈奏的音符可以持久，不必不斷彈奏同一音符來表現(xiàn)長時值的音符。從箜篌瑟到箜篌，音色發(fā)生了巨大變化，音樂表現(xiàn)力也會完全不同，因而可以認為這是革命性的變化。
最后還剩下一個問題，玄琴是與臥空篌類似的古代韓國樂器，玄琴也使用品柱，這就存在將玄琴誤認為臥箜篌的可能性。不過如果認為玄琴就是臥箜篌，就存在如下問題。其一，玄琴也用品柱，但玄琴的品柱不是通柱，不是所有琴弦共享的，只有中間的三根琴弦共享品柱。這說明玄琴與臥箜篌還是存在較大的不同。
圖9 七弦琴與玄琴
資料來源：〔日〕岸邊成雄著《唐代音樂的歷史研究》續(xù)卷，第412頁。
圖10 玄琴的摹本
資料來源：〔日〕林謙三著《東亞樂器考》，第198頁。
其二，玄琴的起始時間遲于遼陽棒臺子古墳壁畫上臥箜篌的時間。金富軾《三國史記》記載了玄琴的淵源：“新羅古記云：‘初，晉人以七弦琴，送高句麗。麗人雖知其為樂器，而不知其聲音及鼓之之法，購國人能識其音而鼓之者，厚賞。時第二相王山岳存其本樣，頗改易其法制而造之，兼制一百余曲，以奏之。于時，玄鶴來舞，遂名玄鶴琴，后但云玄琴。’”[58]玄琴是在晉人所贈的七弦琴基礎上改造而成的，起始時間不會早于晉朝，亦晚于《箜篌引》與臥箜篌的下限時間，因而古墳壁畫的樂器不可能是玄琴。
玄琴的名稱來源于玄鶴來舞的故事，漢代王充《論衡》：“師曠不得已援琴鼓之，一奏有玄鶴二八從南方來，集于郭門之上危，再奏而列，三奏延頸而鳴，舒翼而舞音。中宮商之聲，聲徹于天。平公大悅，坐者皆喜。平公提觴而起，為師曠壽?！?sup>[59]《論衡·感虛篇》卷五亦有記載，但沒有記載演奏的是何種樂器。漢代應劭《風俗通義》記載了玄鶴來舞的故事：“謹按：《世本》：‘宓羲作瑟。長八尺一寸，四十五弦。’《黃帝書》：‘泰帝使素女鼓瑟而悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦?！洞呵铩罚骸畮煏鐬闀x平公奏清征之音，有玄鶴二八，從南方來，進于廊門之危，再奏之而成列，三奏之則延頸舒翼而舞。音中宮商，聲聞于天。平公大說，坐者皆喜?！裆L五尺五寸，非正器也?！?sup>[60]玄琴名稱來源的文獻早于玄琴產(chǎn)生的時間，也早于臥箜篌產(chǎn)生的時間，但名稱來源的文獻無助于提前玄琴的起始時間。在上述兩條文獻中，師曠演奏的樂器不同，琴與瑟形制類似，故有混同的記載。另外，伽耶琴與琴、瑟、箜篌類似，但伽耶琴與臥箜篌只是琴體皆為長條狀而已，弦柱、弦數(shù)不同[61]，伽耶琴的產(chǎn)生時間更為遲晚，亦不可能將伽耶琴誤認為臥箜篌。
三 考古文物與文獻記載的弦數(shù)：弦數(shù)的變化及其原因
考古發(fā)現(xiàn)的箜篌與文獻記載的箜篌的差異不只是品柱與危柱，還在于弦數(shù)。很多古代文獻記載臥箜篌為二十五弦，但考古發(fā)現(xiàn)的箜篌沒有一個是二十五弦。這種巨大差異又是如何產(chǎn)生的呢？這種差異是從箜篌瑟到臥箜篌變化的結果，還是說明已經(jīng)認定的箜篌其實是其他樂器呢？
先來看看考古發(fā)現(xiàn)的臥箜篌弦數(shù)，下面的表格是根據(jù)考古出土的壁畫與樂俑編制的。有一部分壁畫的畫面駁落不清，弦數(shù)無法辨識，但這并不妨礙對臥箜篌基本弦數(shù)的判斷。
臥箜篌的弦數(shù)與通品數(shù)
臥箜篌的弦數(shù)與通品數(shù)-續(xù)表
根據(jù)這個表格可以得出如下結論。第一，臥箜篌的基本弦數(shù)是四弦，但弦數(shù)并非固定不變。四弦最多，此外還有一弦、兩弦、三弦，還有的弦數(shù)不明。品柱的數(shù)量從兩個到十七個，多少不等。品柱的數(shù)量與音符的多少有關，但只有兩個品柱的可能性不大，這應當是年代久遠畫面駁落的緣故[62]。如果只有兩個品柱，也就只能構成一組五聲音階，難以滿足音樂旋律的需要。
圖11 云岡石窟十二窟的豎箜篌與臥箜篌
資料來源：云岡石窟研究院編《云岡石窟》，文物出版社2008年版，第81頁。
圖11的豎箜篌與臥箜篌都是只有大體輪廓，看不清楚細部的構造。不過北魏（386—557）中期與高句麗箜篌的時間比較接近，說明臥箜篌傳播的時間較晚，與《史記》記載的箜篌瑟沒有直接的關系。
除了出土的壁畫之外，古代文獻也記載了使用品柱之后的弦數(shù)，《舊唐書》記載：
（箜篌）舊說亦依琴制。今按其形，似瑟而小，七弦。[63]
唐代的臥箜篌為七弦，從東漢到6世紀之前壁畫與陶俑中的臥箜篌沒有七弦，但這并不能證明《舊唐書》的記載不可靠。臥箜篌本來弦數(shù)不定，七弦與四弦數(shù)量較近，唐代使用七弦也應當是事實。
第二，臥箜篌的弦數(shù)不會是二十五弦，超過十弦的可能性也不大。臥箜篌弦數(shù)不總是由品柱的性質決定的，一柱可以多弦，也可以一兩根弦。品柱與弦數(shù)共同決定臥箜篌音域的廣狹，四弦就能夠有兩三組以上的音階，兩三組音階就可以演奏一般的樂曲，甚至可以演奏比較復雜的樂曲。既然可以演奏比較復雜的樂曲，就不需要配數(shù)十條琴弦。改用品柱之后的臥箜篌形制構造決定了其不可能有二十五弦，這是東漢以來陶俑、壁畫上的臥箜篌沒有太多弦數(shù)的原因。活動弦柱是一弦一柱一音，因而箜篌瑟不可能只有四弦，四弦只有四音，連一組音階都不夠，難以完成一般樂歌。為了擴大音域，只能增加琴弦。配置二十五弦，就有二十五音，也就具備了較為完整的音樂表現(xiàn)力。裝置品柱的琵琶、月琴等也多是四弦、五弦或六弦，西洋樂器吉他也是六弦。有的壁畫中的臥箜篌弦數(shù)不清，但是按照樂器構造的一般原理可以推知弦數(shù)的大體范圍，即使無法確認具體弦數(shù)，也可以明白不可能有二十五弦。臥箜篌弦數(shù)的巨大變化，證明從箜篌瑟危柱到臥箜篌品柱的形制變化是事實，而不是想象出來的。
既然臥箜篌不再是二十五弦，為何古代文人不斷描寫二十五弦箜篌？這種文獻記載與考古發(fā)現(xiàn)的箜篌之間的巨大差異又是如何產(chǎn)生的？從林謙三開始，學者只關注考古文物，而不大關注文獻記載與考古文物的差異，也就無法解決這個問題，但這個問題顯然是存在的，不能視而不見。為此，有必要調查后世文人描寫的二十五弦箜篌，下面來看唐代描寫二十五弦的詩文。唐代擬樂府《箜篌引》有時會描寫箜篌，因而不應遺漏此類文獻。
（唐）溫庭筠《公無渡河》
二十五弦何太哀，請公無渡立徘徊。[64]
此詩中的二十五弦應當是臥箜篌的弦數(shù)，不是瑟的弦數(shù)，溫庭筠既然寫的是《公無渡河》，就絕無指瑟的理由。然而溫庭筠描寫的不是唐代的臥箜篌，而是使用了典故。瑟五十弦破為二十五弦箜篌的傳說，早已成為典故?！岸逑液翁А钡囊馑季褪俏迨姨?，故減半為二十五弦，這個典故與《箜篌引》本事的故事情感完全吻合，溫庭筠將兩個典故合在了一起。根據(jù)這一描寫認定唐代臥箜篌為二十五弦，必然是錯誤的看法。
溫庭筠的《公無渡河（拂舞詞）》另有一種文本：“黃河怒浪連天來，大響谹谹如殷雷。龍伯驅風不敢上，百川噴雪髙崔嵬。二十三弦何太哀，請公勿渡立徘徊。下有狂蛟鋸為尾，裂帆截棹磨霜齒。”[65]“二十三弦何太哀”的另一種文本“二十五弦何太哀”在前文已經(jīng)引用，形成兩種文本有其深刻的原因，并非出于版本之誤。這種文本的不同來自臥箜篌與豎箜篌的差異，“二十五弦何太哀”是在用典，“二十三弦何太哀”是用豎箜篌來彈奏《箜篌引》。這就是說唐代的《箜篌引》不只是用臥箜篌，有時也用豎箜篌，這一變化即體現(xiàn)在溫庭筠同一詩歌的不同文本中。
豎箜篌、臥箜篌與瑟都有二十三弦、二十五弦的記載，因而很容易引起混亂。且看此句的注釋：“嗣立案：《周禮樂器圖》：雅瑟二十三弦，頌瑟二十五弦?！秴问洗呵铩罚褐煜迨献魑逑疑?，以采陰氣，以定群生。瞽叟乃拌五弦為十五弦之瑟，命之曰大章。舜立，乃益八弦為二十三弦之瑟?！陡呤闲∈贰罚禾蛔鞫逑殷眢??！稘h書·郊祀志》：泰帝使素女鼓五十弦瑟，悲，帝禁不止，故破其瑟為二十五弦?！?sup>[66]注者將臥箜篌、瑟與豎箜篌混為一談，這種混亂并不限于一兩個人，很多文獻都存在同樣的問題。如果不細致研究，必然會認為唐代仍然存在二十五弦或二十三弦的臥箜篌。
唐代詩文描寫的箜篌并不都是用典，也有寫實的詩文。李賀的《李憑箜篌引》、顧況的《李供奉彈箜篌歌》以及楊巨源的《聽李憑彈箜篌》，都是描寫唐代樂人李憑彈箜篌的詩歌。李供奉即李憑，是唐憲宗時期的宮廷樂師，因善彈箜篌，名噪一時。三首詩歌不是憑空想象李憑彈箜篌，詩歌中描寫的箜篌應當是李憑實際彈奏的箜篌。李賀《李憑箜篌引》：“吳絲蜀桐張高秋，空山凝云頹不流。江娥啼竹素女愁，李憑中國彈箜篌。昆山玉碎鳳凰叫，芙蓉泣露香蘭笑。十二門前融冷光，二十三絲動紫皇?！?sup>[67]“二十三絲動紫皇”是指箜篌有二十三弦，據(jù)此一般認為李憑彈的是豎箜篌。宋吳子正以為：“杜佑《通典》云：胡樂有豎箜篌，漢靈帝好之，體曲而長，二十三絲，抱于懷中，用兩手齊擘，俗謂之擘箜篌?！?sup>[68]二十三弦是豎箜篌的弦數(shù)，也是鳳首箜篌的弦數(shù)，元張翥《周昉按樂圖》：“美人按樂春晝長，綠鬟翠袖雙鳴珰。玉簫高吹銀管笛，二十三弦啼鳳凰。后來知是調箏手，窈窕傍聽曾誤否。梁州徧徹六么翻，此曲惟應天上有?！?sup>[69]豎箜篌與鳳首箜篌構造完全相同，只是頭部稍異。顧況的《李供奉彈箜篌歌》寫的也是李憑彈箜篌，這首詩歌也可以證明李憑彈的是豎箜篌，而不是臥箜篌。顧況以大弦與小弦為例描寫了李憑的箜篌：“大弦似秋雁，聯(lián)聯(lián)度隴關；小弦似春燕，喃喃向人語?！?sup>[70]很多注家以為大弦就是粗弦，小弦就是細弦，但實際上大弦是長弦，小弦是短弦：“大弦長，小弦短，小弦緊快大弦緩?！?sup>[71]顯然大弦和小弦的區(qū)別不是粗細，而是長短，臥箜篌的琴弦都一樣長，并無長短之別；豎箜篌是由長短不齊的琴弦組成，由此可以證明李憑所彈的是豎箜篌，而不是臥箜篌。
宋元時期也有箜篌弦數(shù)的記載，宋孟元老的《東京夢華錄》記載了為皇帝祝壽的盛大儀式，其中描寫了各類樂器的形態(tài)與位置：“次列箜篌兩座，箜篌高三尺許，形如半邊木梳，墨漆鏤花金裝畫。下有臺座，張二十五弦，一人跪而交擘之?！?sup>[72]“箜篌兩座”當是豎箜篌，因為形如半邊木梳。跪而交擘的當是瑟，而非臥箜篌。宋代《事類備要》記載箜篌二十五弦，元代《韻府群玉》記載：“箜篌：二十五弦，漢武命侯暉造，因姓及聲?？部矐?jié)，故名坎侯，今訛為箜篌?！?sup>[73]《韻府群玉》記載的二十五弦箜篌，顯然不是記錄元代的箜篌弦數(shù)而是記錄漢武帝時的箜篌瑟弦數(shù)，因而同樣不能作為臥箜篌二十五弦的證據(jù)。
明清時期也有一些文獻記載箜篌二十五弦或二十三弦，但這些記載同樣不能作為臥箜篌二十五弦的證據(jù)。明代彭大翼《山堂郁考》記錄的是漢武帝時的箜篌瑟：“箜篌：吳競解題：漢武帝祠太乙、后土，令樂人侯調依琴作坎侯……其制二十有四弦，一曰有二十五弦?！?sup>[74]明楊慎將箜篌瑟與豎箜篌混為一談：“空侯：《樂書》云：師延為空國之侯所制，其字正當作空侯，今作箜篌加竹，贅矣。其器絲木二物，與竹了無相干也。大樂部空侯二十三弦，在樂器中最大且髙。”[75]“空國之侯”的箜篌是箜篌瑟，“最大且高”的箜篌是豎箜篌，箜篌瑟不可能是最高的樂器，只有豎箜篌是高的樂器。楊慎不知道兩種樂器雖然都名為箜篌，但形制完全不同。明代臥箜篌已經(jīng)失傳，混同兩種箜篌毫不奇怪。明代詩人的《箜篌引》也寫到了二十五弦：
?。鳎┮R《箜篌引》
二十五弦能應節(jié)，清怨不勝彈夜月。
驚鴻落雁隔瀟湘，請君莫教聲咽切。
……[76]
?。鳎└邌ⅰ犊蘸钜?/p>
二十五弦彈且歌，公今渡河將奈何！[77]
二十五弦所指的樂器應當就是箜篌瑟，“應節(jié)”二字源于《史記》記載的坎坎應節(jié)，表明此詩寫的是箜篌瑟。高啟的詩歌是按照《箜篌引》本事來寫的，二十五弦當指箜篌瑟。明袁宏道《長安有狹斜行》：“二十五弦彈箜篌，猩紅衫子葡萄
?！?sup>[78]清趙希璜《木蘭川》：“明月榭，燕子樓，二十五弦彈箜篌。”[79]袁宏道與趙希璜的“二十五弦彈箜篌”并非實寫眼前的景象，而是寫的典故。明朱諫釋李白的《箜篌引》：“被發(fā)之叟，即子高所見狂夫也?！眢?，樂器也，其狀如瑟，二十五弦或二十四弦。漢武帝命侯暉造，或曰侯調，因姓，及聲坎坎應節(jié)，故名坎侯，今訛為箜篌?！?sup>[80]明清時期的詩文是依據(jù)《史記》等文獻創(chuàng)作的，對箜篌其物沒有深入的了解，難以作為臥箜篌二十五弦的文獻依據(jù)。
考古文物中的箜篌與文獻記載的箜篌無法相合，并不能證明《史記》等文獻的記載是錯誤的，也不能表明當今學者認定的考古文物臥箜篌是錯誤的，二者的巨大差異來自箜篌瑟到臥箜篌的形制變化。二十五弦箜篌瑟是臥箜篌的最初形態(tài)，數(shù)十年之后箜篌瑟改用品柱，也就不再使用二十五弦，而是多用四弦。但四弦形制沒有固定，并時常有所改變。這就是文獻記載與考古文物的弦數(shù)不能相合的原因，由此可以明白箜篌瑟與箜篌不只是樂器名稱的變化，其中也包含了樂器形制的變化。箜篌瑟名稱出現(xiàn)的時間早于臥箜篌的形制，然而歷代文獻只關注最初的記載，并不關心箜篌形制后來發(fā)生的變化，這樣必然造成文獻記載與陶俑、壁畫上的箜篌不能對應?！扼眢筚x》是晉朝的文獻，與晉朝古墳出土的陶俑、壁畫不相合?！扼眢筚x》記載的不是晉朝的臥箜篌，而是漢武帝時的箜篌瑟。根據(jù)上述研究可知，古代詩文與當今學界有一個常見的嚴重缺陷：古代文人只喜歡用最初的記載，沒有關心最初記載之后發(fā)生的變化；當今學者使用文獻時也是一味地重視初載文獻，并不關注后來的變化，也就無法明白考古文物與文獻記載的不同，由此帶來的混亂可謂不一而足。
[1] ［基金項目］國家社會科學基金重大項目“五山文學別集的校注與研究”，項目編號：15ZDB089。
[2] 張哲俊，北京師范大學文學院教授、博士生導師，教育部長江學者特聘教授，研究方向為東亞古代文學與中國古代文學。
[3] 唐代段安節(jié)《樂府雜錄·箜篌》：“箜篌乃鄭、衛(wèi)之音，權輿也；以其亡國之音，故號‘空國之侯’，亦曰‘坎侯’。古樂府有《公無渡河》之曲：昔有白首翁，溺于河，歌以哀之；其妻麗玉善箜篌，撰此曲，以寄哀情?！保ㄖ袊鴳蚯芯吭壕帯吨袊诺鋺蚯撝伞返谝粌裕袊鴳騽〕霭嫔?959年版，第53頁）
[4] （明）梅鼎祚編《古樂苑衍錄·總論樂府》卷一，載文淵閣《四庫全書》第1395冊，臺灣商務印書館2008年版，第555頁。
[5] （漢）應劭撰、王利器校注《風俗通義校注·聲音》第六，中華書局2010年版，第297頁。
[6] （后晉）劉昫等：《舊唐書·志第九·音樂二》卷二十九，中華書局1997年版，第290頁。
[7] （漢）司馬遷：《史記·孝武本紀第十二》卷十二，中華書局1997年版，第123頁。
[8] （漢）司馬遷：《史記·封禪書第六》卷二十八，第355頁。
[9] （漢）班固撰、（唐）顏師古注《漢書·郊祀志第五上》卷二十五上，中華書局1997年版，第319頁。
[10] （宋）葉廷圭：《海錄碎事·坎侯》卷十六，載文淵閣《四庫全書》第921冊，第736頁。
[11] 〔日〕岸邊成雄：《唐代音樂的歷史研究》續(xù)卷，大阪和泉書院2005年版，第398頁。
[12] 王叔岷：《史記斠證·孝武本紀》，中華書局2007年版，第455—456頁。
[13] （周）尸佼：《尸子》卷下《二十二子》，上海古籍出版社1986年版，第380頁。
[14] （清）郭慶藩撰、王孝魚點?！肚f子·雜篇·徐無鬼第二十四》，中華書局1985年版，第839頁。
[15] 劉東升：《中國音樂史圖鑒》，第53頁。
[16] 明代郎瑛《七修類稿》記載：“《錦瑟》詩，玉溪生作也?！独m(xù)筆》解云：說者以錦瑟為令狐丞相侍兒小名。此篇皆寓言，而不知五十弦所起。然既舉其名，而復引諸書明箜篌之義，似將箜篌為錦瑟也。且言起于漢武后，雖能引《史記·封禪書》之說，亦不能引《世本》五十弦起于伏羲，知尾而不知首，可哂也。況五十弦之義，一無所解。按《琴瑟中論》曰：朱襄氏使士達制為五弦之瑟，瞽叟判為十五弦，舜益之為二十三，又有二十七之說?！保ɡ社骸镀咝揞惛濉まq證類·錦瑟無端五十弦》卷十九，中華書局1959年版，第283頁）類似的記載也見于明代韓邦奇《苑洛志樂》卷九、清代張英《淵鑒類函·帝王部十四》卷五十三。郎瑛以為五十弦錦瑟即箜篌，雖然不太確定，但也意識到了瑟與箜篌的特殊關系。
[17] （漢）班固撰、（唐）顏師古注《漢書·郊祀志第五上》卷二十五（上），第1232頁。
[18] （漢）司馬遷撰、韓兆琦譯注《史記·書·封禪書第六》，中華書局2010年版，第2073頁。
[19] （漢）桓譚：《新論·見征第五》卷上，上海人民出版社1977年版，第15頁。
[20] 〔韓〕李瀷：《星湖先生全集·答慎耳老》卷二十二，載影印標點《韓國文集叢刊》第198冊，首爾民族文化推進會1997年版，第459頁。
[21] 〔韓〕李瀷：《星湖全集·宋襄公論》卷四十七，載影印標點《韓國文集叢刊》第199冊，第353頁。
[22] 〔韓〕李瀷：《星湖全集·答秉休》卷三十七，載影印標點《韓國文集叢刊》第199冊，第163頁。
[23] （清）胡彥升：《樂律表微》卷七，載文淵閣《四庫全書》第220冊，第489頁。
[24] （宋）謝維新：《事類備要外集·音樂門》卷十五，載文淵閣《四庫全書》第941冊，第529頁。
[25] 〔日〕林謙三：《東亞樂器考》，錢稻孫譯，人民音樂出版社1996年版，第202頁。
[26] 趙爾巽等：《清史稿·志七十六·樂八》卷一百一（第1冊），中華書局1997年版，第808頁。
[27] （清）曹寅編《全唐詩·楊虞卿》卷八八四（第8冊），中華書局1999年版，第5534頁。
[28] （元）馬端臨：《文獻通考·樂考十》卷一百三十七（上冊），中華書局1986年版，第1216頁。
[29] 如果考察相關的文獻，就會發(fā)現(xiàn)此說并不是完全沒有可能。古代文人沒有使用過通品或通柱的用語，品柱的用語也始見于唐代，而且在古代文獻中僅見二例。古代常用的是柱或促柱，這個用語可以使用于各種樂器，既用于琴、瑟、箏，也用于琵琶。東漢侯瑾《箏賦》：“于是急弦促柱，變調改曲。卑殺纖妙，微聲繁縟。散清商而流轉兮，若將絕不復續(xù)?！保ㄇ迦藝揽删嫛度鬂h文》卷六十六，商務印書館1999年版，第671頁）清代徐珂編撰《清稗類鈔·音樂類·舒鐵云聞河間琵琶》：“舒鐵云聞河間琵琶而作詩曰：‘車班班，入河間，河間姹女工數(shù)錢。請上琵琶弦，為君躊躇一再彈。一彈弦未整，再彈聲忽警。三彈四彈風雨并，不見弦絲見指影。……別有危弦促柱起，南部煙花非北里。滿堂賓客不愿聞，兩豆行將塞其耳?！保ㄖ腥A書局1986年版，第4989—4990頁）清代戴璐《藤陰雜記·中城 南城》卷五：“燈紅酒綠聲聲慢，促柱移弦節(jié)節(jié)高?！灰婜L喉一變蛾眉蹙，斜抱琵琶定場屋。不然去作執(zhí)鞭人，車前自理當年曲?！保ㄉ虾９偶霭嫔?985年版，第65頁）箏與琵琶的弦柱完全不同，促柱一詞可以用于固定的品柱，也可以用于活動的弦柱。
[30] 劉東升：《中國音樂史圖鑒》，第87頁。
[31] （南北朝）沈約：《宋書·志第九》卷十九，中華書局1997年版，第148頁。
[32] 劉東升：《中國音樂史圖鑒》，第87頁。
[33] （唐）魏徵：《隋書·志第十》卷十五，中華書局1997年版，第101頁。
[34] （南北朝）徐陵：《玉臺新詠》卷七，中華書局1985年版，第297頁。
[35] （明）謝肇淛撰、江中柱點?！缎〔蔟S集·七言古詩二》卷九，福建人民出版社2009年版，第800頁。
[36] （清）宋琬：《安雅堂未刻稿》卷二，載《續(xù)修四庫全書》第1405冊，上海古籍出版社2002年版，第109頁。
[37] （清）錢謙益編《列朝詩集·丁集第八·碧云寺月出贈朱十六短歌》，中華書局2007年版，第4742頁。
[38] （明）宋濂：《元史·志第二十二》卷七十一，中華書局1997年版，第467頁。
[39] （唐）元?。骸对〖肪砭?，中華書局1982年版，第103頁。
[40] （清）錢謙益編《列朝詩集》丙集卷十一（第7冊），第3497頁。
[41] （清）嚴可均：《全晉文》卷一四四（下冊），商務印書館1999年版，第1568頁。
[42] （唐）李善注《文選·詩丁·道路憶山中》卷二十六（第3冊），上海古籍出版社1986年版，第1249頁。
[43] （明）田藝蘅：《留青日札》卷十九，上海古籍出版社1992年版，第353頁。
[44] （宋）程公許：《滄洲塵缶編·五言古詩》卷四，載文淵閣《四庫全書》第1176冊，第925頁。
[45] （元）陳巖：《九華詩集》，載文淵閣《四庫全書》第1189冊，第692頁。
[46] （宋）黃庭堅：《黃庭堅詩集注·山谷外集》卷十七（第4冊），中華書局2003年版，第1394頁。
[47] （清）朱彝尊：《曝書亭集》卷四，載《清代詩文集匯編》第116冊，上海古籍出版社2010年版，第67頁。
[48] （元）馬端臨：《文獻通考·樂考十》卷一百三十七（上冊），第1214頁。
[49] （元）馬端臨：《文獻通考·樂考十》卷一百三十七（上冊），第1218頁。然而小柱也可指箏的弦柱，張昱《湖上漫興》：“蛺蝶畫羅宮樣扇，珊瑚小柱教坊箏?！币姡ㄇ澹╁X謙益輯《列朝詩集·甲集前編第七之上·張員外昱（六十一首）》，第410頁。
[50] 唐代孔莊《對私雇船渡人判》：“上洛飛湍，中橋施構。參差危柱，若星影之全開?！币姡ㄇ澹┒a等《全唐文》卷八百四十八（第4冊），上海古籍出版社1997年版，第3949頁。
[51] 文子撰，李定生、徐慧君校注《文子要詮·道德》卷五，復旦大學出版社1988年版，第109頁。
[52] （漢）司馬遷：《史記·廉頗藺相如列傳》卷八十一，第620頁。
[53] （宋）李昉等編《太平廣記·嗤鄙五·齊人學瑟》卷二六二（第6冊），中華書局1961年版，第2053頁。
[54] （晉）傅玄：《琵琶賦序》，載（清）嚴可均輯《全晉文》卷四十五，第460頁。
[55] （后晉）劉昫等撰《舊唐書·志第九·音樂二》卷二十九，第290頁。
[56] （清）畢沅：《靈巖山人詩集·青瑣吟香集》卷十二，載《續(xù)修四庫全書》第1450冊，上海古籍出版社2002年版，第122頁。畢沅這一組詩歌的其他詩歌如下：“其一：拂地宮衣弱不勝，花深入夜醉懵騰。銀鐙倚閣春風暖，舊譜傳來自李憑。其二：桑濮繁音大雅羞，哀絲脃竹遏云留。亂邦事事堪亡國，冤爾偏名空國侯。其四：哀怨無端蹙翠蛾，檐頭皎月麗金波。分明一曲公無渡，淚落聲聲喚奈何?！边@三首詩歌的內容也都是指向了臥箜篌，李憑箜篌是臥箜篌，空國之侯創(chuàng)造的樂器也是臥箜篌。最后一首寫的是《箜篌引》，畢沅認為《箜篌引》的箜篌是臥箜篌。
[57] （唐）杜佑：《通典·樂四·琴》卷一百四十四（下冊），中華書局1988年版，第3678頁。一弦琴是古琴的一種，其形制與臥箜篌相似。琴體大體也是長條形，形如古琴，以木制成。
一弦琴（宋代陳旸著《樂書·樂圖論》卷一百四十一，載文淵閣《四庫全書》第221冊，第648頁）
上圖是《樂書》中的一弦琴，最需要注意的因素是弦柱，弦柱顯然是固定不動的品柱，共有六個，確實是“柱如琵琶”。一弦琴的弦柱使用品柱，與一弦箜篌幾乎沒有區(qū)別，只是琴體外形有些不同，箜篌的琴體為長條狀，沒有曲線變化。如果以危柱與品柱作為判斷的基準，那么一弦琴應當更接近于一弦箜篌，應當稱之為一弦箜篌，而不是稱為一弦琴。從瑟、琴、箜篌的形制變化可以明白，古代樂器的形制不像現(xiàn)在這樣固定不變，而是經(jīng)常有所改變，有些樂器就產(chǎn)生于這種改變之中。一弦琴與臥箜篌相似，表明臥箜篌有可能源于一弦琴。晉王嘉《拾遺記·殷湯》卷二：“師延者，殷之樂工也。設樂以來，世遵此職。至師延，精述陰陽，曉明象緯，終莫測其為人。世載遼絕，而或出或隱。在軒轅之世，為司樂之官。及殷時，總修三皇五帝之樂。撫一弦之琴則地祗皆升，吹玉律則天神俱降。當軒轅之時，年已數(shù)百歲，聽眾國樂聲，以審世代興亡之兆。至夏末，抱樂器以奔殷。而紂淫于聲色，乃拘師延于陰宮之內，欲極刑戮?！保ā稘h魏六朝筆記小說大觀》，上海古籍出版社1999年版，第505頁）一弦琴的創(chuàng)制者是商朝的師延，沒有必要認真對待此說，但可以明白臥箜篌與一弦琴的形制相似是事實，只是文獻記載一弦琴的時間較晚。晉葛洪《神仙傳》卷六記載孫登善彈一弦琴：“孫登字公和，汲郡人，無家屬，于郡北山為土穴居之。好讀《易》，撫一弦琴，性無恚怒，人或投諸水中，欲觀其怒，登既出便大笑?！保ㄖ腥A書局2010年版，第238頁）現(xiàn)在無法證明一弦琴早于臥箜篌，因而也就無法認為臥箜篌源于一弦琴。
[58] 〔韓〕金富軾：《三國史記·志一·樂》卷三十二，吉林文史出版社2003年版，第408頁。
[59] （漢）王充：《論衡·紀妖篇》卷二十二，載《諸子集成》第7冊，中華書局1954年版，第213頁。
[60] （漢）應劭撰、王利器校注《風俗通義校注·聲音第六·瑟》卷六，第286頁。
[61] 丁若鏞曾經(jīng)詳細考辨了琴、瑟與伽耶琴的區(qū)別，以為主要區(qū)別在于大小和弦數(shù)：“又加耶嘉悉王，制十二弦琴，至今流傳。金富軾《樂志》云：加耶國嘉實王，見唐之樂器，造加耶琴。乃命樂師省熱縣人于勒，造十二曲，以象十二月之律。后于勒以其國將亂，攜樂器投新羅真興王。王受之，安置國原。今忠州乃遣大奈麻注知階、古大、舍萬德，傳其業(yè)。三人既傳十二曲，約為五曲，奏之王前。王聞之大悅。諫臣獻議：‘加耶，亡國之音，不足取也?！踉唬骸右跻鶃y自滅，樂何罪乎？’遂行之，以為大樂。加耶琴有二調，一河臨調，二嫩竹調，共一百八十五曲。于勒所制十二曲，一曰下加羅都，二曰上加羅都，三曰寶伎，四曰達己，五曰思勿，六曰勿慧，七曰下奇物，八曰師子伎，九曰居烈，十曰沙八兮，十一曰爾赦，十二曰上奇物。……《文獻通考》曰：‘弁韓國有瑟，其形如筑。彈之有音，曲與胡琴類?！姌房?。鏞案：我邦琴瑟之可以得名者，唯有伽倻琴一種而已。馬氏乃云：‘弁韓國有瑟，其形如筑。則伽耶之為韓，豈不明甚。謂之瑟者，弦有十二，其形差大也?！保ā岔n〕丁若鏞：《與猶堂全書·地理集第二卷·疆域考·疆域考其二》第六集，載影印標點《韓國文集叢刊》第286冊，第252頁）伽耶琴為亡國之音的說法與臥箜篌的空國之音說法相同，當源于臥箜篌的傳說?！岔n〕李瀷《星湖全集·海東樂府·娘城曲》卷七記載了伽耶琴，伽耶琴源于箏，而非源于琴、瑟：“真興王十二年，王如娘城，召見于勒及其弟子尼文于河臨宮，令奏其樂。二人各制河臨嫰竹二調奏之，調共一百八十五曲。先是伽倻國王嘉悉，法唐樂部箏而制十二弦琴，以象十二月，乃以諸國方言各異，聲音難一。命樂師于勒造十二曲，后于勒等知國將亂，攜樂器來投。王置之國原，王命法知、階古、萬德等學樂于于勒。于勒因其材教階古以琴，法知以歌，萬德以舞。業(yè)成奏之。王曰：‘與前娘城無異?！撕褓p焉。三人既傳十二曲。相謂曰：‘此樂繁淫不雅。’遂約為五曲。于勒始聞而怒，及聽終嘆曰：‘樂而不流，哀而不悲，可謂正也已。’遂奏之，王大悅。諫者言伽倻亡國之音不足取也。王曰：‘伽倻王淫亂自滅，于樂何有？’蓋圣人制樂，緣人情以為節(jié)。國之理亂，不由音調，遂用之，名其琴曰伽倻。伽倻琴十二弦，二弦柱柱聲宛轉。于勒師發(fā)天和，眾籟齊鳴云倏卷。啾蛩冤鳥正愁絕，拂羽動角新聲變。憶曾巡游訪古樂，勻韶響徹河臨殿。娘城舊譜忽傾耳，喜色春入君王面。歌喉舞袖各獻巧，法酒共醉金宮宴。清如瓠巴臨海動新操，波間鼓舞魚龍見。杳如緱嶺仙子騎鳳過，三清玉簫來風便。嗚呼伽倻琴聲不盡，至今鄉(xiāng)樂東華遍?！保ㄓ坝它c《韓國文集叢刊》第198冊，第163頁）
[62] 彈撥樂器的音符數(shù)量是由弦數(shù)與品柱的數(shù)量決定的，品柱太少，音域就會太窄。
[63] （后晉）劉昫等撰《舊唐書·志第九·音樂二》卷二十九，第290頁。
[64] （宋）郭茂倩編《樂府詩集》卷二十六（第2冊），中華書局1979年版，第379頁。
[65] （唐）溫庭筠撰、（清）曾益箋注《溫飛卿詩集箋注》卷一，上海古籍出版社1980年版，第17頁。
[66] （唐）溫庭筠撰、（清）曾益箋注《溫飛卿詩集箋注》卷一，第17頁。
[67] （唐）李賀撰、吳企明箋注《李長吉歌詩編年箋注·李憑箜篌引》，中華書局2012年版，第330頁。
[68] （唐）李賀撰、（宋）吳正子注、（宋）劉辰翁評《箋注評點李長吉歌詩》卷一，載文淵閣《四庫全書》第1078冊，第485頁。不過，《舊唐書》記載豎箜篌是二十二弦，并非二十三弦：“豎箜篌，胡樂也。漢靈帝好之。體曲而長，二十有二弦，豎抱于懷，用兩手齊奏，俗謂之擘箜篌?！保郏ê髸x）劉昫等撰《舊唐書·志第九》卷二十九，第290頁］所以豎箜篌的弦數(shù)也有多種，并非只有二十三弦一種。
[69] （元）張翥：《蛻庵集》，載（清）顧嗣立編《元詩選》卷三十八（第2冊），中華書局1987年版，第1343—1344頁。
[70] （唐）顧況撰，王啟興、張虹注《顧況詩注》，上海古籍出版社1994年版，第130頁。
[71] （唐）顧況撰，王啟興、張虹注《顧況詩注》，第130頁。
[72] （宋）孟元老：《東京夢華錄·宰執(zhí)親王宗室百官入內上壽》卷九，中華書局1982年版，第220頁。
[73] （元）陰勁弦、陰復春編《韻府群玉·下平聲》卷八，載文淵閣《四庫全書》第951冊，第311頁。
[74] （明）彭大翼：《山堂肆考·音樂》卷一百六十二，載文淵閣《四庫全書》第977冊，第295頁。
[75] （清）陳元龍：《格致鏡原·樂器類二·箜篌》卷四十六（上冊），江蘇廣陵古籍刻印社1989年影印本，第523頁。
[76] （明）姚綬：《榖庵集選》卷二，臺灣學生書局1973年版，第84頁。
[77] （明）高啟：《高青丘集》卷一，上海古籍出版社1985年版，第14頁。
[78] （清）錢謙益輯《列朝詩集·丁集第十二·袁稽勛宏道（八十七首）》第10冊，第5324頁。
[79] （清）趙希璜：《四百三十二峰草堂詩鈔》卷三，載《續(xù)修四庫全書》第1471冊，第599頁。
[80] （唐）李白撰、（明）朱諫選注《李詩選注》卷二，載《續(xù)修四庫全書》第1305冊，第558頁。
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