第一章 先秦嶺南文學(xué)
南嶺是中國南部最大的山脈和重要的自然地理分界線，它西起云南的云嶺，東入貴州為苗嶺，再經(jīng)兩廣和湖南、江西、福建等省邊界而東達(dá)于海。南嶺是長江和珠江兩大流域的分水嶺。南嶺山地雨量豐沛，有不少著名江河發(fā)源于此。北坡除了瀟、湘兩江，還有資水上源夫夷水、湘江支流舂陵水和耒水，以及與貢水合成贛江的章水。南坡的河流更多，發(fā)源了桂江、賀江、武水、湞江，等等?！拔鍘X逶迤騰細(xì)浪”，南嶺的大小山嶺不計(jì)其數(shù)，尤以越城嶺、都龐嶺、萌渚嶺、騎田嶺、大庾嶺五個(gè)山嶺最為著名，故又稱五嶺。嶺南指的是南嶺以南地區(qū)，相當(dāng)于現(xiàn)在廣東、廣西以及海南全境，也包括湖南、江西等省的部分地區(qū)。在歷史上，嶺南也包括曾經(jīng)屬于中國皇朝統(tǒng)治的越南紅河三角洲一帶。嶺南是中國一個(gè)特定的環(huán)境區(qū)域，這些地區(qū)不僅地理環(huán)境相近，人民的生活習(xí)慣也有很多相同之處。
廣西位于全國地勢(shì)第二臺(tái)階中的云貴高原東南邊緣，地處兩廣丘陵西部，南臨北部灣海面。整個(gè)地勢(shì)自西北向東南傾斜，山嶺連綿、山體龐大、嶺谷相間，四周多被山地、高原環(huán)繞，呈盆地狀，有“廣西盆地”之稱。廣西周邊與廣東、湖南、貴州、云南等省接壤。東南與廣東省省界長約931公里，東北與湖南省省界長約970公里，北面與貴州省省界長約1177公里，西面與云南省省界長約632公里。西南與越南邊界線長約1020公里。大陸海岸線長約1959公里。東西最大跨距約771公里，南北最大跨距（南至斜陽島）約634公里。
廣東是中國大陸南端沿海的一個(gè)省份，位于南嶺以南，南海之濱，與香港、澳門、廣西、湖南、江西和福建接壤，與海南隔海相望。廣東是嶺南文化的重要傳承地，在語言、風(fēng)俗、生活習(xí)慣、歷史文化等方面都有著獨(dú)特風(fēng)格。距今約12.9萬年以前，嶺南就出現(xiàn)了早期古人——馬壩人。商周時(shí)期，廣東先民便與中原有了經(jīng)濟(jì)文化往來。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，嶺南與閩、吳、越、楚國關(guān)系密切，交往頻繁。公元前222年，秦始皇統(tǒng)一六國后，南征百越之君，派屠睢率領(lǐng)五十萬大軍攻打嶺南。公元前214年，秦軍基本上占領(lǐng)嶺南，設(shè)桂林、象郡、南海三郡。象郡轄今廣西西部和越南的中北部，今天的廣東省絕大部分屬于南?？ぁ?/p>
先秦時(shí)期，廣西為駱越國，居住著百越中的“駱越”、“西甌”、“蒼梧”人。駱越國是壯族祖先著名的方國，最早見于《逸周書·王會(huì)》，其中提到“路人大竹”，朱右曾《逸周書·集訓(xùn)校釋》云：“路音近駱，疑即駱越。”路即駱，此說中的?！兑葜軙芬喾Q《周書》，乃先秦古籍，多數(shù)篇章出于戰(zhàn)國，其中所記商周之事，必有所本。在《呂氏春秋·本味》里，又提到“越駱之菌”，漢代高誘注：“越駱，國名。菌，竹筍?！痹今樖菨h語說法，意為越（山）谷或越鳥，越人語言倒裝為駱越。駱越與西甌構(gòu)成了今天壯族的主要兩個(gè)支系，駱越方國創(chuàng)造的稻作文化、大石鏟文化、龍母文化，尤其是青銅文化中的銅鼓文化、花山文化，是中華民族寶貴的文化遺產(chǎn)。駱越人和蒼梧人、西甌人一起，在我國最先發(fā)明了水稻人工栽培法，為中華民族也為全人類做出了巨大貢獻(xiàn)。
嶺南文學(xué)源遠(yuǎn)流長，從遠(yuǎn)古以來，就有十分豐富的文學(xué)活動(dòng)。春秋時(shí)期，有越人為楚國鄂君子皙擁楫而歌；著名的左江崖壁畫，證明自古以來廣西人民就能歌善舞。正是由于廣西先民對(duì)歌舞的鐘愛，才出現(xiàn)了后來名聞天下的有關(guān)劉三姐的傳說與山歌?！榜樤健?、“西甌”、“蒼梧”分別是嶺南百越族的一支，百越文化是嶺南文學(xué)的文化母體，“楚奏越吟”，古代嶺南文學(xué)在令人魂?duì)繅?mèng)繞的越吟聲中揭開了帷幕。從自然地理的角度看，古代嶺南是一個(gè)獨(dú)具特色、自成體系而又相對(duì)封閉的地區(qū)。這一地區(qū)北有南嶺山脈，成為與中原地區(qū)交通的天然屏障；西北有云貴高原，阻隔了通往云貴川的道路；東南瀕臨浩瀚的南海，對(duì)外陸路至此而斷絕。在古代生產(chǎn)力水平低下和交通工具極其簡陋的狀況下，嶺南與外界的聯(lián)系和交往是非常困難的。盡管如此，這一地區(qū)與中原地區(qū)的聯(lián)系和交往早在遠(yuǎn)古時(shí)代就已經(jīng)開始了。降及周代，嶺南與中原聯(lián)系更加緊密，西周的青銅器文化大規(guī)模地傳入嶺南地區(qū)。先秦時(shí)期中原文化在嶺南的傳播，影響了嶺南文學(xué)未來走向。春秋以后嶺南與中原地區(qū)的聯(lián)系，楚國應(yīng)該是主要的媒介。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，嶺南深受楚文化影響，楚文化成為嶺南文學(xué)與中原文學(xué)的重要紐帶。從出土文物來看，嶺南少數(shù)民族也曾有文字的萌芽，但在嶺南少數(shù)民族文字成熟之前，中原政權(quán)通過軍事手段將漢字輸入嶺南，土著文字的發(fā)展至秦代戛然而止。雖然有證據(jù)顯示，先秦時(shí)期漢字既已傳入嶺南，但尚沒能成為當(dāng)?shù)貜V泛運(yùn)用的交流工具，自然也不會(huì)產(chǎn)生純粹意義上的文學(xué)。因此，和中原上古文學(xué)一樣，先秦時(shí)期的嶺南文學(xué)主要有神話和詩歌。
第一節(jié) 先秦嶺南文學(xué)的母體——百越文化
在嶺南這片紅土地上，很早就有人類在此生息繁衍。1965年廣西壯族自治區(qū)文物管理委員會(huì)和桂林文物管理委員會(huì)組成的普查組在桂林南郊獨(dú)山甑皮巖發(fā)現(xiàn)了一處內(nèi)涵比較豐富的新石器時(shí)代遺址，后經(jīng)發(fā)掘和年代測(cè)定，證明大約從距今12000年前甑皮巖就開始有人居住。
此外，在市內(nèi)疊彩區(qū)的寶積巖、西郊甲山鄉(xiāng)唐家村的轎子巖、南郊雁山區(qū)李家塘村的廟巖、臨桂縣二塘鄉(xiāng)太平村的大巖，也都發(fā)現(xiàn)了原始人類活動(dòng)的遺跡。1980年在柳州市鯉魚嘴遺址發(fā)現(xiàn)6座屈肢葬，1986至1988年在高要縣（今肇慶市鼎湖區(qū)）廣利鎮(zhèn)蜆殼洲遺址發(fā)現(xiàn)24座屈肢葬和蹲踞葬，廣西南部邕江和左江沿岸地區(qū)，如橫縣西津和秋江、邕寧縣伶俐鎮(zhèn)長塘、南寧市青山、武鳴縣岜勛、扶綏縣江西岸和昌平鄉(xiāng)敢造、崇左市和平鎮(zhèn)沖塘等地也發(fā)現(xiàn)了大量蹲踞葬和屈肢葬。
春秋時(shí)，北方人將長江以南廣大地區(qū)的許多部落統(tǒng)稱為“百越”?！鞍僭健币辉~最早見于《呂氏春秋·恃君覽第八》：“揚(yáng)漢之南，百越之際。敝凱諸夫風(fēng)余靡之地，縛婁陽禺兜之國，多無君?！薄稘h書·地理志》說：“粵地，牽牛、婺女之分野也。今蒼梧、郁林、合浦、交趾、九真、南海，皆粵分地。”顏師古注：“臣瓚曰：自交趾至?xí)?，七八千里，百粵雜處，各有種姓，不得盡云少康之后也。”百粵即百越。從地域上說，現(xiàn)在的云南西部及越南北部經(jīng)廣西、廣東、湖南、江西、福建、浙江這樣一個(gè)弧形地帶都是百越集團(tuán)的居住地。北起長江流域，南至紅河三角洲，東至濱海，西到四川，到處都有越人居住，統(tǒng)稱之為“百越”?！案饔蟹N姓”，說明百越集團(tuán)雖然部落眾多，但由于地域廣闊，他們各自為政，從來沒有建立過統(tǒng)一的國家。越族的分布很廣。因?yàn)榫幼〉牡赜虿煌?，所以他們的名稱也有所不同。如居住在浙江省一帶的稱東甌越；居住在福建省境內(nèi)的叫閩越；居住在廣東省一帶的叫南越；居住在西江流域一帶的叫西甌越；居住在四川、貴州一帶的叫夷越；居住在紅河下游一帶的叫雒越。關(guān)于雒越人，《水經(jīng)注》卷三十七引《交州外域記》：“交趾昔未有郡縣之時(shí)，土地有雒田，其田從潮水上下，民墾食其田，因名為雒民，設(shè)雒王、雒侯，主諸郡縣，縣多為雒將，雒將銅印青緩。后蜀王子將兵3萬，來討雒王雒侯，服諸雒將，蜀王子因稱安陽王?！宾迷街?，其來歷似與“山麓”、“雒田”有關(guān)?！妒酚洝な蓟时炯o(jì)》“三十三年……略取陸梁地，為桂林、象郡、南海。”張守節(jié)《正義》云：“嶺南之人，多處山陸?！标懠唇裰铰?。“陸梁”為古越語“雒佬”之轉(zhuǎn)音，嶺南越人自稱。嶺南多丘陵，其間谷地稱山麓。嶺南人多處于山麓間，墾食山麓之田，故謂之雒人。“雒”或作“駱”，《漢書·賈捐之傳》：“駱越之人，父子同川而浴，相習(xí)以鼻飲，與禽獸無異。”駱越又稱甌駱。甌，據(jù)劉師培《古代南方建國考》云：“甌以區(qū)聲，區(qū)為崎嶇藏匿之所。從區(qū)之字，均有曲義，故凡山林險(xiǎn)阻之地，均謂之甌。南方多林木，故古人謂之區(qū)，因名其人為甌入?！毕惹貜V西的一些原始居民被稱為“駱越”，屬于百越民族的一部分。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期的越國，是越人在東南地區(qū)建立起來的一個(gè)國家。雖然它曾稱霸于中原，但僅僅是百越中的于越所建立的國家，并沒有統(tǒng)一整個(gè)百越?！妒酚洝ぴ酵豕篡`世家》說：“越王勾踐，其先禹之苗裔，而夏后帝少康之庶子也，封于會(huì)稽，以奉守禹之祀。文身斷發(fā)，被草萊而邑焉。后二十余世……勾踐立，是為越王。”《吳越春秋》也有記載：“少康……乃封其庶子于越，號(hào)曰無余，無余始受封。”這些記載講述了越國的由來：越王勾踐祖先是夏禹王六世孫少康的庶子無余。夏禹王東巡，死于會(huì)稽，葬在稽山，距夏都甚遠(yuǎn)。少康恐對(duì)禹的四時(shí)祭祀無人主持，于是把他的庶子無余封到這里來奉承香火，以免絕祀。無余到會(huì)稽后，不僅沒有改變土著越人的習(xí)俗，反而自己也文身斷發(fā)，披草萊，融合于土著民族。盡管如此，無余還是帶來了夏氏集團(tuán)先進(jìn)的經(jīng)濟(jì)和文化，在這里建立起了城邑。勾踐既是夏后氏的子孫，當(dāng)然不是越人的祖先了，因此顏師古特別強(qiáng)調(diào)越非禹后。越族不是華夏族后裔，只能說明浙江越人中有少數(shù)華夏人的血統(tǒng)。越國出越人而得名，并不是有了越王才有越國。越至立國到滅亡，經(jīng)歷六世，據(jù)司馬遷《史記·越王勾踐世家》記載，公元前334年，楚威王攻越，殺死越王無疆，“盡取故吳地至浙江，北破齊于徐州。而越以此散，諸族子爭立，或?yàn)橥酰驗(yàn)榫?，濱于江南海上，服朝于楚”。四散的越人有一部分進(jìn)入兩廣，極大地促進(jìn)和提高了當(dāng)?shù)氐奈幕a(chǎn)水平。所以羅香林《廣東通志民族略·族系篇》認(rèn)為：“廣東一省原為苗民叢集之地，大約荊楚的三苗族……當(dāng)嬴秦之時(shí)，已多徙入于云、資、桂、粵各地”，“楚人滅越，越人逃之南服，居址定后，遂抉其較高文化，部勒土著，自為君長，以是而百粵的苗蠻和擺夷始與越族人互相混化”?？梢姡惹氐膸X南居民，除了土著，還有后來遷徙來的越人。
百越是個(gè)龐雜的族群，具有共同的體質(zhì)特征（南亞蒙古人種體質(zhì)）和共同的文化特征（幾何印紋陶文化）。百越文化，是源于我國東南沿海諸河流域和珠江流域兩大水系的原始文化。百越文化如同百越概念一樣，包含多種特性文化，形成于不同的時(shí)間序列，存在于遼闊的南方大地。百越文化的創(chuàng)作者古越土著，在與他族的交流過程中，一部分逐漸與漢族融合，一部分則逐漸成為近代壯、傣、布依、侗、水、仡佬、毛南、黎、苗、瑤、畬等民族，成為藏緬語族、孟高棉語族中部分民族的主要族源。后來，他們中的不少民族和外族，不斷地走出或走進(jìn)百越地界。百越文化的傳統(tǒng)，也成為在整個(gè)東南亞及太平洋地區(qū)不斷發(fā)揚(yáng)光大的跨國文化。
百越文化有著極為久遠(yuǎn)的歷史，音樂更可以追溯至浙江余姚河姆渡出土的七千年前的骨哨。1973年考古學(xué)家在浙江余姚河姆渡發(fā)掘出一百六十件骨哨，骨哨以鳥類肢骨制作，管身鑿一至三個(gè)音孔，吹奏時(shí)能發(fā)出酷似鳥鳴的簡單音調(diào)，是古越人模擬鳥鳴捕鳥的工具。值得注意的是，在出土的骨哨中，有些腔內(nèi)還插有細(xì)骨，吹管時(shí)抽動(dòng)細(xì)骨，即可形成曲調(diào)，與今日杭州西湖隨處可見的“竹哨”極為相似。比較中推測(cè)，竹哨的前身是骨哨，可能就是古代樂器簫笛類的雛形。骨管音哨，當(dāng)是竹管或蘆管樂器的先聲。當(dāng)代南方少數(shù)民族地區(qū)廣泛流傳的單管樂器（笛簫類）和編管樂器（蘆笙類），理應(yīng)是百越文化創(chuàng)造者們對(duì)于中華文明的一大貢獻(xiàn)。產(chǎn)生在七千多年前的河姆渡骨哨已不僅僅作為勞動(dòng)或狩獵的信號(hào)，由于產(chǎn)生了簡單的音調(diào)，因而已成為原始樂舞中草創(chuàng)的吹奏樂器了。從樂舞同源說推測(cè)，距今七千年河姆渡文化遺存之多孔骨哨應(yīng)是古越這塊文化沃土上樂舞文化的最早實(shí)證。
遠(yuǎn)古時(shí)代，各氏族均有自己的圖騰崇拜及其樂舞。例如，黃帝的《云門》、摯的《玄鳥》、堯的《咸池》、舜的《韶》等。其中，摯氏族的《玄鳥》，對(duì)后來百越文化的形成可能有一定的影響。音樂學(xué)家楊萌瀏（1899—1984）指出，這個(gè)氏族“以鳥為圖騰，把黑色的鳥（玄鳥）象征一年四季中春分、秋分等節(jié)氣。上述葛天氏《八闕》中的第二曲《玄鳥》就是崇拜這種圖騰的樂舞”。摯，少皞氏，東夷部族首領(lǐng)。其后裔的一支與古越先民有關(guān)?！对浇^書》和《吳越春秋》都有大禹為“大越海濱之民”治水及“使百鳥還為民用”的記載?！恫┪镏尽ぎ慀B》和《吳越備史》甚至說：“鳥為越祝之祖”，“鳥主越人禍福，敬則福，慢則禍，于是民間悉圖其形以禱之”。說明居住大越海濱的越族先民，是鳥圖騰崇拜的民族之一。廣西境內(nèi)曾廣泛流傳著一部創(chuàng)世史詩《布洛陀》，布洛陀，壯文記音為bouq loegh daeuz，意思是“鳥的首領(lǐng)”，可能是古越先民鳥圖騰氏族對(duì)其首領(lǐng)的稱謂。壯族還有一首著名的古歌《百鳥衣》，也可印證越人曾有過鳥圖騰的習(xí)俗。今人不妨以越歌與越人崇鳥習(xí)俗試著逆向考察，也許能找出音樂史上的《玄鳥》樂舞與百越文化的聯(lián)系。
遠(yuǎn)古流傳至今的《擊壤歌》唱道：“日出而作，日入而息，鑿井而飲，耕田而食，帝力于我何有哉！”據(jù)音樂學(xué)家王光祈考證，此歌與現(xiàn)代閩浙一帶的畬族民歌在詞句結(jié)構(gòu)上完全一樣，并進(jìn)而推論，他們?cè)谛蛇M(jìn)行上也極其相似，音調(diào)也非常接近。王充《論衡·藝增》說《擊壤歌》起于堯舜時(shí)代，堯舜相繼為新石器時(shí)代晚期父系氏族社會(huì)后期部落聯(lián)盟首領(lǐng)，其中舜“曾耕于歷山，陶于河濱，漁于雷澤，南巡死于蒼梧之野”。以上所述之福建、浙江，蒼梧，均屬上古時(shí)代越人先民生息之地。雖然不能因此斷定《擊壤歌》源于越地，起碼說明《擊壤歌》曾在越地流傳。
百越民族向來能歌善舞，《河圖玉版》就記載了遠(yuǎn)古時(shí)期越地同宗教儀式有關(guān)的民間樂舞，“越俗祭防風(fēng)神，奏防風(fēng)古樂。截竹長三尺，吹之如嗥，三人披發(fā)而舞”。防風(fēng)氏是古代越族的一支，《國語·魯語下》：“昔禹致群神于會(huì)稽之山，防風(fēng)氏后至，禹殺而戮之。”顧祖禹《讀史方輿紀(jì)要》卷九十一《浙江三·湖州府》武康縣封山下曰：“今縣境即古防風(fēng)氏封守之地也。唐時(shí)改此為防風(fēng)山。又禺山，在封山東南二里，相傳防風(fēng)氏都此。”又提到“風(fēng)渚湖”：“志云：湖即古防風(fēng)氏所居之地?！薄秴问洗呵铩ひ舫跗罚骸坝硇泄?，見涂山之女，禹未之遇而巡南土。涂山之女乃令其妾待禹于涂山之陽，女乃作歌，歌曰：‘候人兮猗’。實(shí)始作為南音?！边@首古歌被音樂史學(xué)論著認(rèn)為是目前所知最早的南方民歌。這首古歌雖然只有一句，但反映了涂山女對(duì)禹質(zhì)樸而強(qiáng)烈的思念之情，其中的兩個(gè)虛詞必然配合了婉轉(zhuǎn)起伏的旋律以抒發(fā)歌曲旖旎纏綿之情，說明旋律性己逐漸成為原始音樂的重要因素。聞一多先生《神話與詩》在談到無具體內(nèi)容的兩個(gè)疊韻虛詞“兮猗”時(shí)認(rèn)為，這種從心底發(fā)出的感嘆聲“便是音樂的萌芽……”。關(guān)于涂山地望，自古眾說紛紜?！冻o·天問》洪興祖補(bǔ)注引蘇鶚《演義》云：“涂山有四：一者會(huì)稽（今浙江紹興），二者渝州（治今四川重慶），三者濠州（治今安徽鳳陽），四者《文字今義》云‘嵞山，古國名，夏禹娶之’。今宣州（治今安徽宣城）當(dāng)涂縣也。”《說文》：“嵞山，會(huì)稽山也?！睄募赐?。《越絕書》卷八：“涂山者，禹所娶妻之山也，去縣五十里?！闭J(rèn)為涂山即今浙江紹興境內(nèi)的會(huì)稽山。因此有人認(rèn)為《候人歌》是遠(yuǎn)古時(shí)越地涂山一帶的歌謠。
《吳越春秋·勾踐陰謀外傳》載范蠡進(jìn)善射者陳音，勾踐詢以弓彈之理，陳音在應(yīng)對(duì)中引用了一首相傳是黃帝時(shí)期的古歌：“斷竹，續(xù)竹，飛土，逐宍?！闭f它是黃帝時(shí)代的歌謠，固然沒有根據(jù)。但從內(nèi)容和形式上看，無疑這是一首比較原始的獵歌。陳音為楚人。另外從彈弓的制造材料也可以推測(cè)，這首歌謠當(dāng)產(chǎn)生在適合竹子生長的中國南方。因此有人認(rèn)為，《彈歌》可能是古越先民的獵歌。
王粲《登樓賦》：“鐘儀幽而楚奏兮，莊舄顯而越吟?！弊鳛橐粋€(gè)典故，“莊舄越吟”表達(dá)的是不忘故國家園、愛國懷鄉(xiāng)的思想感情。據(jù)《史記·張儀列傳》記載，越人莊舄仕楚執(zhí)珪，有頃而病。楚王曰：“舄，故越之鄙細(xì)人也，今仕楚珪，富貴矣，亦思越不？”中謝對(duì)曰：“凡人之思故，在其病也。彼思越則越聲，不思越則楚聲。”使人往聽之，猶尚越聲也。莊舄，戰(zhàn)國時(shí)期越國人，曾仕于楚，病時(shí)越吟，寄托了對(duì)故鄉(xiāng)的思念。古代嶺南文學(xué)就是在令人魂?duì)繅?mèng)繞的越吟聲中揭開了帷幕。
第二節(jié) 先秦時(shí)期嶺南文學(xué)中的中原因素
從自然地理的角度看，古代嶺南是一個(gè)獨(dú)具特色、自成體系而又相對(duì)封閉的地區(qū)。這一地北有南嶺山脈，成為與中原地區(qū)交通的天然屏障；西北有云貴高原，阻隔了通往云貴川的道路；東南臨浩瀚的南海，對(duì)外陸路至此而斷絕。在古代生產(chǎn)力水平低下和交通工具極其簡陋的狀況下，嶺南與外界的聯(lián)系和交往是非常困難的。從考古發(fā)掘的原始遺跡來看，這一地區(qū)的原始社會(huì)文化具有明顯的特色，如干欄式建筑，廣泛使用蚌器，漁獵采集也發(fā)達(dá)，等等。干欄式建筑適應(yīng)了嶺南潮濕多雨的氣候，蚌器的廣泛使用和漁獵采集經(jīng)濟(jì)的發(fā)達(dá)也是本地氣候溫?zé)帷?dòng)植物資源尤其是水產(chǎn)資源豐富的必然結(jié)果。另一方面，由于閉塞隔絕和崇山峻嶺的自然地理環(huán)境，古代嶺南地區(qū)社會(huì)發(fā)展緩慢，文明遠(yuǎn)較中原落后。早在公元前21世紀(jì)，中原地區(qū)已出現(xiàn)了國家，建立了夏朝。在物質(zhì)文化上，已進(jìn)入青銅時(shí)代，經(jīng)歷夏、商、周以及春秋時(shí)期，約一千五百多年?？墒菐X南直到殷商晚期，才產(chǎn)生青銅文化的萌芽，比中原要晚一千多年。秦漢時(shí)期的中原內(nèi)地，青銅時(shí)代已經(jīng)遠(yuǎn)去，青銅器使用已退居于次要地位。廣西的越人社會(huì)則是另一種情形，青銅文化的傳統(tǒng)依然濃烈，生活中還廣泛使用青銅器，除了大量生產(chǎn)銅鼓以外，還創(chuàng)新羊角鈕鐘、附耳銅桶，漆繪銅器和鏨刻花紋銅器也別有風(fēng)格。
盡管由于特殊的自然地理環(huán)境造成了嶺南相對(duì)閉塞隔絕的狀態(tài)，但這一地區(qū)與中原地區(qū)的聯(lián)系和交往卻早在遠(yuǎn)古時(shí)代就已經(jīng)開始了。這一點(diǎn)在歷史文獻(xiàn)資料上有記載，在考古實(shí)物資料上也有證明。我國不少古籍都有關(guān)于“南交”、“交趾（阯）”情況的記載?！痘茨献印ぶ餍g(shù)訓(xùn)》說：“昔者神農(nóng)之治天下也，……其地南至交趾，北至幽都，東至?xí)D谷，西至三危，莫不聽從?！薄洞蟠鞫Y·五帝德》引孔子的話說，顓頊“乘龍而至四海，北至于幽陵，南至于交趾，西濟(jì)于流沙，東至于蟠木。動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥礪”?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》也說顓頊“北至于幽陵，南至于交趾，西至于流沙，東至于蟠木。動(dòng)靜之物，大小之神，日月所照，莫不砥厲”。《尚書·堯典》記載：“申命羲叔，宅南交?！薄赌印す?jié)用中》：“古者堯治天下，南撫交趾，北降幽都，東西至日所出入，莫不賓服?！薄俄n非子·十過》記由余答秦穆公：“臣聞昔者堯有天下，飯于土簋，飲于土铏，其地南至交趾，北至幽都，東西至日月之所出入者，莫不賓服?！薄痘茨献印ば迍?wù)訓(xùn)》：“堯立孝慈仁愛，使民如子弟，西教沃民，東至黑齒，北撫幽都，南道交趾。”《史記·五帝本紀(jì)》記載：“帝堯者，放勛?！昝耸澹幽辖??！庇终f舜命禹“披九山，通九澤，決九河，定九州，各以其職來貢，不失厥宜。方五千里，至于荒服。南撫交趾、北發(fā)，……四海之內(nèi)，咸戴帝舜之功”。還說舜“踐帝位三十九年，南巡守，崩于蒼梧之野。葬于江南九疑，是為零陵”。據(jù)《淮南子·修務(wù)訓(xùn)》所說，舜“南征三苗，道死蒼梧”?！豆疟局駮o(jì)年》則更明確地說舜葬于蒼梧。關(guān)于夏禹，《呂氏春秋·求人》說：“禹東至欂木之地，……南至交趾孫樸續(xù)樠之國，……”上述多種文獻(xiàn)，都提及神農(nóng)、顓頊、唐堯、虞舜、夏禹撫有交趾或南交之事，或謂他們?cè)H到該地，或謂他們派人前往該地。還特別記載虞舜南巡，崩于蒼梧之野，葬于九嶷山的一段史事。所謂“南交”或“交趾”泛指嶺南地區(qū)?！吧n梧之野”，一說在湘、桂、粵交界的九嶷山，一說在廣西的蒼梧。有些學(xué)者根據(jù)長沙馬王堆三號(hào)漢墓出土的帛書地圖《長沙國南部地形圖》中，在九嶷山旁邊標(biāo)注有“帝舜”二字，認(rèn)為“舜死葬的蒼梧已接近廣西，甚或已深入廣西北境”。傳說舜南巡守，有兩個(gè)妃子娥皇、女英隨后南下，途中聞舜崩，乃投水而死，成為湘水神。她們哭舜淚灑染竹成斑，此即斑竹之由來。斑竹亦稱淚竹、湘妃竹，產(chǎn)于湘桂地區(qū)。九嶷山有舜源，有娥皇、女英等峰，顯然是為了紀(jì)念虞舜及其二妃而得名。桂林市東郊有堯山，唐時(shí)曾在此建有堯帝廟。城北又有舜山，亦稱虞山；山麓有潭，名舜潭；山中有巖洞，名韶音洞。在廣西、廣東其他地方也有一些紀(jì)念舜的文物遺址。從這些民間傳說和文化遺跡來看，我們雖不能確指舜所死葬的“蒼梧之野”的具體地點(diǎn)，但可以推斷其大致范圍當(dāng)在今湖南南部、廣東西北部、廣西東部及東北部一帶地區(qū)。按照以上說法，則在三皇五帝和夏禹時(shí)代，中國疆域已至嶺南，嶺南和中原之間的門戶已經(jīng)開啟，嶺南地區(qū)的居民與中原的聯(lián)系和交往已漸次開始。
三皇五帝都屬于傳說中的人物，我們自然不能把傳說當(dāng)作信史看待，以為三皇五帝時(shí)代中國的疆域果如以上文獻(xiàn)所言。顧頡剛先生說：“秦漢以前的中國只是沒有統(tǒng)一的許多小國；他們爭戰(zhàn)并吞的結(jié)果，從小國變成大國，才激起統(tǒng)一的意志；在這個(gè)意志之下，才有秦始皇建立四十郡的事業(yè)?！薄啊队碡暋飞系木胖?，一般人都認(rèn)為夏朝的制度；其實(shí)夏朝的地盤只占得黃河的一角，哪能有這樣偉大的計(jì)劃。九州乃是戰(zhàn)國的時(shí)勢(shì)引起區(qū)劃土地的一種假設(shè)，這種假設(shè)是成立于統(tǒng)一的意志之上的?！?sup>夏至戰(zhàn)國尚且如此，更不要說夏以前的遠(yuǎn)古時(shí)期。很顯然，當(dāng)時(shí)堯舜禹的統(tǒng)治范圍還遠(yuǎn)沒有到達(dá)嶺南地區(qū)。關(guān)于堯舜禹等“南至交趾”、“南撫交趾”的傳說，“在一定范圍內(nèi)，反映了我國南方越族地區(qū)與中原地區(qū)的相互往來，以及進(jìn)行經(jīng)濟(jì)和文化交流的史實(shí)”。因?yàn)槭莻髡f時(shí)期，如果把嶺南和中原之間的聯(lián)系和交往看作某帝王或某時(shí)之事，自然不完全可靠；如果把它們看作某個(gè)較長歷史時(shí)期內(nèi)發(fā)生的現(xiàn)象，則是可能的事實(shí)。
《淮南子·泰族訓(xùn)》：“紂之地，左東海，右流沙，前交趾，后幽都。”據(jù)《逸周書·王會(huì)解》記載，商初大臣伊尹曾受湯之命，下令四周各方國貢獻(xiàn)土特產(chǎn)給商王朝：“伊尹受命，于是為四方令曰：臣請(qǐng)正東符婁、仇州、伊慮、漚深、九夷、十蠻、越漚，鬋發(fā)文身，請(qǐng)令以魚皮之鞞、烏鰂之醬、鮫瞂利劍為獻(xiàn)。正南甌鄧、桂國、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，請(qǐng)令以珠璣、玳瑁、象齒、文犀、翠羽、菌鶴、斷狗為獻(xiàn)?！边@里提到的甌鄧、桂國、損子、產(chǎn)里、百濮、九菌，都屬于江南百濮、百越系統(tǒng)的先民。《呂氏春秋·本味》篇載伊尹說湯，亦曾提到“越駱之菌，鱣鮪之醬”、“南海支秬”。商朝勢(shì)力遠(yuǎn)及東南沿海和嶺南，這一點(diǎn)得到了考古發(fā)現(xiàn)的證明。在江蘇、安徽、湖北、江西、湖南等地區(qū)的商代遺址中，都可見到殷墟文化的成分。尤其是東南、華南地區(qū)分布于長江下游兩岸的“湖熟文化”和江西北部的“吳城文化”，更明顯地受到了中原文化的影響。湖熟文化的特征與中原文化多相似之處，它是一種受中原商文化影響而發(fā)展起來的土著文化。江西省清江縣吳城遺址出土的大部分陶器，如鬲、甗、豆、罐等，與中原商文化的同類器形相似；青銅器中的工具、兵器和禮器，器形也與中原地區(qū)的相同。在湖南發(fā)現(xiàn)商代文化遺址有二十余處，出土商代晚期青銅器多達(dá)三百多件，地點(diǎn)遍及湘北、湘中和湘南，最南已到衡陽和常寧。從衡陽、常寧溯湘江而上到達(dá)廣西，不過幾天的水路。在漫長的年代里，商文化包括青銅器，由黃河流域依次向南傳遞，傳入嶺南是完全可能的。在廣西興安、武鳴等地，曾先后發(fā)現(xiàn)商代銅卣，其造型、文飾和銘文，均為黃河流域風(fēng)格。這些器物很可能是從中原經(jīng)兩湖而傳入廣西的。
降及周代，嶺南與中原聯(lián)系更加緊密。公元前十一世紀(jì)周武王伐紂滅商，周康王時(shí)發(fā)動(dòng)對(duì)邊遠(yuǎn)方國的戰(zhàn)爭，其子昭王更親征荊楚，結(jié)果溺水而死，全軍覆沒。宣王中興，又對(duì)西戎、淮夷和荊蠻用兵。《詩經(jīng)·大雅·江漢》：“王命召虎，式辟四方。……于疆于理，至于南海?！碑?dāng)時(shí)周朝疆域很廣，以至于周人有了“普天之下，莫非王土。率土之濱，莫非王臣”（《詩經(jīng)·小雅·北山》）的觀念。為了加強(qiáng)對(duì)廣闊疆域的管理，西周建立了畿服制度，將王畿以外的地區(qū)，按其與王朝關(guān)系之親疏和距離王都之遠(yuǎn)近，劃分為若干等距離的大區(qū)域，各負(fù)責(zé)輕重不同的職貢。自王畿向全國四周輻射，直至周勢(shì)力所達(dá)到的邊遠(yuǎn)地區(qū)，依次為甸服（王畿）、侯服（王朝所封諸侯）、賓服（方國服屬王朝者）、要服（少數(shù)部族接受約束者）、荒服（少數(shù)部族居荒遠(yuǎn)者），合稱五服。關(guān)于服數(shù)，還有九服之說?！吨芏Y·職方氏》：“乃辨九服之邦國，方千里曰王畿，其外方五百里曰侯服，又其外方五百里曰甸服，又其外方五百里曰男服，又其外方五百里曰采服，又其外方五百里曰衛(wèi)服，又其外方五百里曰蠻服，又其外方五百里曰夷服，又其外方五百里曰鎮(zhèn)服，又其外方五百里曰藩服?！薄稄V西通志》：“廣西輿地，三代時(shí)蓋藩服?！?sup>有向周朝進(jìn)貢的義務(wù)。
《韓詩外傳》卷五記載：“成王之時(shí)，……越裳氏重九譯而獻(xiàn)白雉于周公，曰：‘……吾受命國之黃發(fā)曰，久矣天之不迅風(fēng)疾雨也，海不波溢也，三年于茲矣，意者中國殆有圣人，盍往朝之。于是來也?！薄逗鬂h書·南蠻西南夷傳》也記載：“交趾之南有越裳國。周公居攝六年，制禮作樂，天下和平。越裳以三象重譯二獻(xiàn)白雉，曰：‘道路悠遠(yuǎn)，山川岨深，音使不通，故重譯而朝?！赏鶜w周公。公曰：‘德不加焉，則君子不饗其質(zhì)；政不施焉，則君子不臣其人。吾何以獲此賜也？’其使請(qǐng)?jiān)唬骸崾苊釃S耇曰：久矣，天之無烈風(fēng)雷雨，意者中國有圣人乎？有則盍往朝之。’周公乃歸之于王，稱先王之神致，以薦于宗廟?！痹缴勋I(xiàn)白雉的故事說明，西周初期的政治影響遠(yuǎn)及于嶺南的邊遠(yuǎn)部族，邊遠(yuǎn)部族也對(duì)中原王朝心向往之。為此，周朝特設(shè)職方和象胥二職掌管四方之事，《周禮·夏官》：“職方氏掌天下之圖，以掌天下之地。辨其邦國、都鄙、四夷、八蠻、七閩、九貊、五戎、六狄之人民，與其才用九谷、六畜之?dāng)?shù)要。周知其利害，乃辨九州之國，使同貫利?！庇帧肚锕佟罚骸跋篑阏菩U夷、閩貊、戎狄之國使，掌傳王之言而諭說焉，以和親之?！薄兑葜軙泛汀吨駮o(jì)年》都曾記載成周之會(huì)的盛況，《竹書紀(jì)年》卷下：“周成王二十四年（公元前1001年），于越來賓。”于越為古越族的一支，活動(dòng)于今浙江境內(nèi)。接著，周成王二十五年（公元前1000年），“大會(huì)諸侯于東都，四夷來賓”。四夷之中，自當(dāng)包括嶺南的越族在內(nèi)。這里說的“來賓”，并不是普通的應(yīng)酬交往，而是含有政治上的附屬和經(jīng)濟(jì)上的納貢。《逸周書》就具體記載了成周之會(huì)各方的貢獻(xiàn)，其中提到“歐人蟬蛇”、“且甌文蜃”、“若人玄貝”、“自深桂”、“倉吾翡翠”，“歐人”、“且甌”、“若人”、“自深”、“倉吾”，據(jù)孔晁注皆為越人，《逸周書》稱他們?yōu)椤澳先恕保⑻貏e強(qiáng)調(diào)“南人皆北向”。
和商代相比，西周的青銅器文化以更大的規(guī)模傳入嶺南地區(qū)。例如廣東信宜出土了西周銅盉，廣西忻城出土了西周銅鐘，都不是本地鑄造，而是從黃河流域傳入嶺南的。廣西全州縣零陵故城遺址發(fā)現(xiàn)的陶鬲，其形制與文飾特征和西周同類器物基本相同，顯然是從中原傳入。此外，廣西北部地區(qū)還有大量幾何印紋硬陶文化遺存，不少陶器的文飾也是模仿中原西周青銅器。至于兩廣地區(qū)受中原西周文化影響而自制的器物，那就更多了。如廣西荔浦、陸川出土的銅尊，灌陽、橫縣出土的銅鐘，都和中原出土的同類器物相似。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期，越族更積極地參與中原的政治和經(jīng)濟(jì)活動(dòng)。百越民族聚居的吳國和越國，崛起于我國東南，令各諸侯國矚目。春秋晚期，吳國曾稱霸一時(shí)。孫武原為齊國人，曾以《兵法》十三篇見吳王闔閭，吳王以為將，“西破強(qiáng)楚，入郢，北威齊、晉，顯名諸侯”（《史記·孫子吳起列傳》）。在巫臣、伍子胥、孫武、伯嚭等人的努力下，吳國日益強(qiáng)大，曾經(jīng)北上黃池，爭霸中原。勾踐滅掉吳國，也曾與諸侯國家會(huì)盟，雄視江淮地區(qū)，成為一時(shí)霸主。楚威王（公元前339年—公元前329年在位）時(shí)，越王無彊伐楚，兵敗被殺，越為楚吞并，“越以此散，諸族子爭立，或?yàn)橥?，或?yàn)榫?，濱于江南海上，朝服于楚”（《史記·越王勾踐世家》）。另有部分越人則遷入嶺南，與當(dāng)?shù)赝林饺巳诤?。春秋以后嶺南與中原地區(qū)的聯(lián)系，楚國應(yīng)該是主要的媒介。
第三節(jié) 楚文化對(duì)嶺南先秦文學(xué)的影響
根據(jù)《史記·楚世家》記載，楚人是祝融的后裔?！对娊?jīng)·殷武》記載：“維女荊楚，居國南鄉(xiāng)。昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來享，莫敢不來王，曰商是常?！闭f明楚人最早活動(dòng)在荊山，早在湯建立商王朝時(shí)，楚就臣服于商，承擔(dān)起朝貢義務(wù)。但那時(shí)的荊楚僅僅是一種地域概念，居住著許多部落和大小邦國。從楚國的歷史來看，楚應(yīng)是商朝荊楚的主要部分和核心力量，說明楚有綿長的傳說史。西周初年，楚與周王朝關(guān)系比較密切。《史記·楚世家》云：“周文王之時(shí)，季連之苗裔曰鬻熊。鬻熊子事文王?！笨梢娫缭谥軠缟糖?，楚就歸附于周了。鬻熊卒后，其子孫奮發(fā)努力。《左傳·昭公十二年》載：楚人的先王熊繹“辟在荊山，篳路藍(lán)縷，以處草莽，跋涉山林，以事于天子”?！妒酚洝こ兰摇份d：“熊繹當(dāng)周成王之時(shí)，舉文、武勤勞之后嗣，而封熊繹于楚蠻，封以子男之田，姓羋氏，居丹陽?！敝芴熳拥膬?cè)封，實(shí)際上是對(duì)楚人久住丹陽的既成事實(shí)的認(rèn)可，名雖為國，實(shí)際上是一個(gè)部落聯(lián)盟。雖然如此，楚人總算得到了周王室的承認(rèn)，建立了自己的王國，名正言順地得到了開拓、發(fā)展的契機(jī)。自熊繹從荊山定居到丹陽，是楚國早期發(fā)展的重要標(biāo)志。楚國所處的丹陽，實(shí)際上是百越等少數(shù)民族與楚人的共同雜居之地。周成王將這塊鞭長莫及的荒涼之地封給熊繹，實(shí)際上也是深知熊繹熟習(xí)各少數(shù)民族風(fēng)俗，對(duì)鞏固南方能起到一定作用。楚人正是利用這塊無人問津的蠻荒土地，發(fā)展自己的事業(yè)。早在楚人先君鬻熊在荊山創(chuàng)業(yè)之時(shí)，楚人就與臨近的越人交往密切。楚人也以蠻夷自居，“我，蠻夷也，不與中國之號(hào)謚”（《史記·楚世家》）。說明楚人在生活習(xí)性、文化品位上與中原保持一定距離，而與百越民族極為相似。正因?yàn)槌嗽谖幕辖咏僭?，因此“熊渠甚得江漢間民和”。百越之地廣袤千里，政權(quán)又極其分散，這給楚人拓展疆域創(chuàng)造了良好的條件。熊繹五傳至熊渠，拉開了拓展疆土的序幕?！妒酚洝こ兰摇份d：“熊渠甚得江漢間民和，乃興兵伐庸、楊粵，至于鄂?！背褪窃诓粩嗾鞣@些百越部落的過程中發(fā)展起來的。楚武王時(shí)，國力加強(qiáng)，自尊為王，進(jìn)一步開拓疆土，“于是始開濮地而有之”。吞權(quán)、州、蓼等國。文王繼承武王遺志，遷都于郢，伐申伐蔡，滅息滅鄧，楚國逐漸強(qiáng)盛起來。楚成王即位后，“布德施惠，結(jié)舊好于諸侯，使人獻(xiàn)天子”。周天子眼看著眾諸侯相互吞并，卻無力制止，為了維護(hù)自己的尊嚴(yán)和暫時(shí)的統(tǒng)治，也只好聽之任之。對(duì)于楚國的尊崇和進(jìn)貢，周天子也很高興：“天子賜胙，曰：‘鎮(zhèn)爾南方夷越之亂，無侵中國。’”楚國的擴(kuò)張使得中原諸國為之側(cè)目，尤其是向北發(fā)展、問鼎中原甚至使周天子感覺到強(qiáng)大的壓力和恐懼。中原諸國只希望遏制住楚人向北發(fā)展的趨勢(shì)，而對(duì)楚人向南的擴(kuò)張卻聽之任之，甚至幻想楚人能撫有夷越而“無侵中國”。就這樣，楚人不但逐漸將疆域擴(kuò)充到中原腹部，也漸次將百越納入自己的版圖。至楚莊王時(shí)，楚國勢(shì)力達(dá)到頂峰，曾觀兵于周郊，問鼎中原。楚威王時(shí)，更是“地方五千里，帶甲百萬，車千乘，馬萬騎，粟支十年”（《戰(zhàn)國策·楚策》）。楚國是春秋五霸、戰(zhàn)國七雄之一，最強(qiáng)盛時(shí)疆域據(jù)有湖北湖南兩省的全部及河南、陜西、山東、四川、江西、安徽、江蘇、浙江的一部或大部，其影響及于廣東、廣西、貴州、云南?！痘茨献樱杂?xùn)》說：“楚之強(qiáng)，大地計(jì)眾，中分天下?！眲?shì)力可與中原諸侯相抗衡。楚成王時(shí)，在周天子的認(rèn)可下，楚國對(duì)今湖南、江西兩省的越族大舉進(jìn)攻，“于是楚地千里”。楚悼王時(shí)期，“吳起相悼王，南并蠻越，遂有洞庭、蒼梧”（《后漢書·南蠻傳》）。今湖南全境并入楚國版圖。楚威王時(shí)，“興兵而伐之，大敗越，殺王無彊，盡取吳地至浙江，北破齊于徐州。而越以此散，諸族子爭立，或?yàn)橥酰驗(yàn)榫?，濱于江南海上，服朝于楚”（《史記·越王勾踐世家》）。此時(shí)江南百越之地，大部分已為楚所有。
楚國地域遼闊，民族眾多。周初楚國所處的丹陽，實(shí)際是百越等少數(shù)民族與楚人的共同雜居之地。春秋戰(zhàn)國時(shí)期，與楚國經(jīng)常發(fā)生關(guān)系的土著民族主要有“濮”、“越”、“巴”、“蠻”。周宣王時(shí)，楚君熊霜之子叔堪曾“避難于濮”（《史記·楚世家》），蚡冒時(shí)，楚國“始啟濮”（《國語·鄭語》），也就是說開始侵奪騷擾濮人。到了武王時(shí)，“始開濮地而有之”（《史記·楚世家》），也就是占領(lǐng)了濮人的土地?！妒酚洝こ兰摇罚骸靶芮醯媒瓭h間民和，乃興兵伐庸、楊粵，至于鄂。”楊粵即揚(yáng)越，鄂在今武漢附近。劉向《說苑·善說》載鄂君子皙泛舟時(shí)，有“榜枻越人擁楫而歌”。楚悼王時(shí)，吳起在楚變法，國力大振，“于是南平百越，北并陳蔡”（《史記·孫子吳起列傳》）?！妒酚洝ぬK秦列傳》記載，戰(zhàn)國后期楚國“南有洞庭、蒼梧”?！逗鬂h書·南蠻西南夷列傳》亦云：“及吳起相悼王，南并蠻越，遂有洞庭、蒼梧。”蒼梧的范圍，一般認(rèn)為未逾南嶺，但已達(dá)南嶺山脈的九嶷山附近?？脊虐l(fā)現(xiàn)楚懷王六年（公元前323年）所制的“鄂君啟舟節(jié)”銘文也載：“上江，內(nèi)（入）湘，庚（商），庚（商）陽；內(nèi)（入），庚鄙；內(nèi)（入）資、沅、澧、（油）?！边@其中有關(guān)湘水沿岸的交通路線記載較詳，反映出當(dāng)時(shí)湘水比資、沅等其他幾條水道更為重要，應(yīng)是楚人南下五嶺的主要水道。據(jù)譚其驤先生考證，見即今湖南湘陰縣湘水西岸濠河口與喬口之間；陽即漢洮陽縣，今廣西全州湘水上游支流洮水（今黃沙河）北岸；鄙當(dāng)漢代便縣，即今湖南永興縣耒水中游北岸。鄂君的水程西南路入湘、入耒，航線遍布于今鄂西南、湖南大部分，遠(yuǎn)至廣西邊境。楚國在湘水、離（漓）水分水嶺附近設(shè)有陽（鄂君在此地免稅），這與西漢馬王堆帛畫地圖所記桃（洮）陽當(dāng)指一地，此說應(yīng)無誤，則楚南界已達(dá)南嶺?？梢姡缭趹?zhàn)國中晚期，楚國的官商船隊(duì)就經(jīng)由湘、資、沅、澧諸水，遠(yuǎn)達(dá)沅湘上游及五嶺地區(qū)經(jīng)商，最遠(yuǎn)可達(dá)陽等五嶺關(guān)口。結(jié)合包山楚簡來看，楚人主要是由環(huán)洞庭湖各縣邑和湘水沿線而南達(dá)五嶺的。值得一提的是，《史記·甘茂列傳》載，公元前305年，楚滅越國，“故楚南塞厲門而郡江東”。厲門，《史記集解》引徐廣曰：“一作瀨湖”；《史記正義》引劉伯莊云：“厲門，度嶺南之要路?！薄蹲x史方輿紀(jì)要·江西南安府橫浦關(guān)》：“或曰即楚之厲門”，并認(rèn)為徐廣注釋“似誤”。實(shí)際上，楚之厲門不在粵贛交界的橫浦關(guān)，而在離（漓）水支流懶水（荔江），即今廣西荔浦南?！吨袊鴼v史地圖集》第一冊(cè)相關(guān)圖頁也標(biāo)繪于此。果真如此，則楚南界關(guān)口已過南嶺，湘水——離水通道已經(jīng)形成，楚人勢(shì)力已經(jīng)深入現(xiàn)在的廣西地區(qū)，廣西地區(qū)的越人成為楚國眾多民族中的一部分。
先秦時(shí)期，百越在揚(yáng)州之南，故又被稱作揚(yáng)越?！渡袝び碡暋份d禹敷布九州，“荊及衡陽惟荊州”。古代廣西屬于九州中的荊州?！豆鹆诛L(fēng)土記》：“按《地理志》：桂州，《禹貢》荊州之域，春秋時(shí)越，七國時(shí)服于楚。”《史記·楚世家》載楚莊王克鄭，鄭襄公肉袒牽羊求臣于楚，“賓之南海，若以臣妾賜諸侯，亦惟命是聽”。鄭襄公說“賓之南?！保f明當(dāng)時(shí)嶺南已納入楚國的勢(shì)力范圍。在長年的征戰(zhàn)中，楚人與百越民族相互往來，促進(jìn)了民族間的交流與融合，給越人帶來了先進(jìn)的政治制度和科學(xué)技術(shù)、文化知識(shí)。首先，楚國境內(nèi)的百越民族與嶺南的百越民族有著千絲萬縷的聯(lián)系，他們?cè)谏a(chǎn)方式、生活習(xí)俗、民族信仰方面極為相似，楚國境內(nèi)的百越受華夏文化的影響，會(huì)通過各種渠道傳播于境外百越，使境外百越對(duì)華夏文化有所認(rèn)識(shí)，從而加強(qiáng)了對(duì)華夏民族的聯(lián)系。其次，隨著楚國軍事實(shí)力的強(qiáng)大，楚人也常想征服嶺南，進(jìn)一步擴(kuò)大自己的版圖。在楚國與百越交界的邊境上時(shí)有戰(zhàn)爭發(fā)生，有些地方是得而復(fù)失，失而復(fù)得。在軍事力量抗衡的時(shí)段里，楚國也同境外百越保持政治外交，商賈貿(mào)易的往來。在戰(zhàn)爭和和平的各個(gè)環(huán)節(jié)中，許多楚物流入南越，而南越諸物也進(jìn)入楚國。再次，在秦軍并吞楚國的同時(shí)，許多楚人逃入境外百越之地，與百越人民雜居，百越民族接納了華夏民族，更進(jìn)一步加強(qiáng)了百越民族與華夏民族的結(jié)合，在廣西、廣東的出土文物中，也常有楚國器物甚至中原器物出土，這都是通過各種渠道進(jìn)入百越之地的。
先秦時(shí)期，百越民族仍處于原始社會(huì)末期，他們沒有國家觀念，只有以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)的部落觀念。楚人把他們納入以國家為機(jī)構(gòu)的奴隸社會(huì)行列，迅速改變其社會(huì)結(jié)構(gòu)，對(duì)他們進(jìn)行“王化教育”，灌輸他們“大一統(tǒng)”的思想，使他們從原始部落迅速進(jìn)入奴隸制乃至封建制度的國家。楚人也給越人帶來了先進(jìn)的科學(xué)技術(shù)和文化知識(shí)。楚、越的交往是多方面的，既有戰(zhàn)爭時(shí)期的攻城略地、物質(zhì)爭奪、人才得失，又有和平時(shí)期的結(jié)盟交往、禮品贈(zèng)送、嫁娶婚約。這些人才、物質(zhì)的得失，促進(jìn)了雙方科學(xué)技術(shù)和文化知識(shí)的交流。文種是楚國人，后為越王勾踐重臣，《史記·仲尼弟子列傳》載文種之言：“因越踐臣種奉先人藏器，甲十二領(lǐng)，鐵屈盧之矛，步光之劍，以賀軍吏。”文種赴越，帶去了鐵器，導(dǎo)致了鐵制農(nóng)具的運(yùn)用和耕作技術(shù)的變革。楚人伍子胥輔吳時(shí)，曾領(lǐng)導(dǎo)筑城?！稄V東新語·宮語》云：“越宮室，始于楚庭?！背鞘薪ㄔO(shè)與設(shè)計(jì)恰恰楚是能者，伍子胥赴吳帶去了楚國的經(jīng)驗(yàn)?！妒酚洝こ兰摇酚涊d楚越通婚事例：楚莊王“左擁鄭姬，右抱越女”，《列女傳》記載有“楚昭越姬”，“楚昭越姬”是越王勾踐的女兒。楚越通婚是兩國結(jié)盟的產(chǎn)物，隨著通婚而來的是兩國婚俗、禮樂的交流，珍奇寶物的交換。血緣關(guān)系的確立，是一種更深層次的文化現(xiàn)象。從考古資料中也可以看到楚文化對(duì)吳越文化的影響。楚式鼎是楚文化的典型器物。春秋中期以后，楚式鼎為束頸、折肩、高足、壁漸改直、體態(tài)精巧，與吳越銅鼎有明顯區(qū)別，但到春秋晚期，已有吳國貴族仿造楚式鼎，如陜西鳳翔高山王壽出土的“吳王孫無土之月豆鼎”，鼎附耳、子母口、深腔、蹄足，蓋的中心有環(huán)。從銘文看是吳器，但上述形制則是楚的風(fēng)格?？茖W(xué)技術(shù)和文化知識(shí)的交流往往是雙向的，楚文化不是封閉體系，而是開放體系。早先它接受了商周文化和吸收了江漢流域的蠻夷文化，逐步造就了自身的特征。楚文化在影響百越文化的同時(shí)，越人的先進(jìn)技術(shù)和文化知識(shí)也常為楚人所吸收。早在楚國軔起之時(shí)，楚人就懂得利用百越的資源武裝自己。熊渠伐揚(yáng)越，至于鄂，鄂是揚(yáng)越的經(jīng)濟(jì)中心，這里有最大的紅銅生產(chǎn)基地，楚人得到了揚(yáng)越提供的大量紅銅，從而促進(jìn)了楚國青銅冶鑄業(yè)的發(fā)展。春秋時(shí)期，吳越兵器甚為精良。吳戈，又稱為“吳鉤”，是盛行吳越地區(qū)的銳利兵器。楚人為了富國強(qiáng)兵，也學(xué)習(xí)吳人的先進(jìn)技術(shù)?！冻o·國殤》云：“操吳戈兮披犀甲，車錯(cuò)轂兮短兵接”，描寫楚人手執(zhí)吳戈縱橫中原的戰(zhàn)斗場(chǎng)景。這里的吳戈不應(yīng)理解為戰(zhàn)利品，而應(yīng)該看作楚人仿造的吳式兵器。在《楚辭》的《涉江》中，有“乘舲船余上沅兮，齊吳榜以擊汰”的詩句。越人善于用舟和習(xí)于水戰(zhàn)，《淮南子·齊俗訓(xùn)》云：“越人善于用舟?！薄对浇^書》卷十則有著更生動(dòng)的描述，他們“以船為車，以楫為馬，往若飄風(fēng)，去則難從”。楚人征戰(zhàn)江南，必須學(xué)習(xí)吳人的造船、駕船技術(shù)。
古代楚粵（越）同屬“南蠻”，且地域相連，族群文化交流頻繁，以至于后人將粵歌也稱作楚歌，如宋代做過番禺縣尉的詩人方信孺《南海百詠》，其中有詩云：“石鼓嵯峨尚有文，舊題銅鼓更無人；寶釵寂寞蠻花老，空和楚歌迎送神。”這里的“楚歌”當(dāng)為粵歌。嶺南越族積極參與楚國的政治文化活動(dòng)，先后出現(xiàn)了一些出類拔萃的知名人士。《廣西通志》說：“自會(huì)稽以南，踰嶺皆粵地也。秦漢之先，蓋已有聞人者?！逼渲心虾８吖淘鵀槌跸??！蹲x史方輿紀(jì)要》：“相傳南海人高固為楚威王相，時(shí)有五羊萃谷于庭，逐增南武城，周十里，號(hào)‘五羊城’?！薄拔逖虺恰奔础澳衔涑恰?，又稱“楚庭（亭）”。萬歷《廣東通志》曰：“開楚庭，曰南武。”嘉靖《廣東通志》曰：“楚亭郢在番禺?！睅X南古城“五羊城（廣州）”的出現(xiàn)正是楚越（粵）文化交流的結(jié)果。《廣東通志》卷四十四：“周高固，粵人。周顯王時(shí)，楚子熊商滅越，兼有南服，是為楚威王。固以才能歸楚，為威王相。時(shí)鐸椒為威王傅，以王不能盡觀《春秋》，採取成敗，凡四十章，為《鐸氏微》，由固進(jìn)之。以故文教日興，五羊銜穀，萃于楚庭，南海人畫圖以表固功。”《百越先賢志》卷一：“高固，世在越，稱齊高傒之族?！备吖痰南茸媸驱R國人，高氏先后數(shù)代人漸次由中原遷往嶺南，至高固為楚威王相，參與楚國高層決策。屈大均《廣東新語》嘗云：“越人以文事知名者，自高固始?！钡纤^的“文事”并非著述，更不是現(xiàn)代意義上的文學(xué)。他說：“即高固為相，嘗以《鐸氏微》進(jìn)楚王，亦未聞?dòng)形目煞Q。吾嘗謂廣東以文事知名自高固始，謂其能以《春秋》事君也?！?sup>《漢書·藝文志》著錄《鐸氏微》三篇，并云：“楚太傅鐸椒也?！鼻纤^的“文事”乃是儒學(xué)的傳播。高固一生固然“未聞?dòng)形目煞Q”，但他將鐸椒《鐸氏微》推薦給楚威王，至少說明高固對(duì)于歷史典籍《春秋》應(yīng)該是相當(dāng)熟悉的。
第四節(jié) 先秦時(shí)期嶺南的語言和文字
語言是人類交往的工具。嶺南先秦時(shí)期居住著許多部落，他們?cè)谝粋€(gè)地區(qū)，同勞動(dòng)和生活，自然就形成一種語系，現(xiàn)在我們稱之為壯侗語族。
壯侗語族和漢語有所不同，其中一個(gè)重要區(qū)別就是壯侗語族的語言多用“倒裝”構(gòu)詞法，如漢語說“白菜”、“青菜”，形容詞在前，主詞在后。壯侗族語則稱“菜白”、“菜青”，主詞在前，形容詞在后。又如漢語常說“雞肉”、“豬肉”，等等，壯侗族語則將限令詞置后，語序變成“肉雞”、“肉豬”等等。又比如漢語常說“你先走”、“你后走”，動(dòng)詞放在副詞之后，而壯侗族語卻是動(dòng)詞放在副詞之前，變成“你走先”、“你走后”。地名也常用倒裝構(gòu)詞方式，如漢語常說“某某村”、“某某圩”，而壯侗族語則說成“村某某”、“圩某某”。其次，壯侗族語對(duì)植物的稱謂常常冠以量詞，如“羊”稱“都羊”或“多羊”，“稻”稱“古候”，“樹木”稱“果菲”，“豆”稱“枯都”，“棵樹”稱“姑馬”，等等，其中“都”、“古”、“果”、“枯”、“姑”等都是壯侗族語中的植物量詞。另外，缺少送氣音也是壯侗族語的一個(gè)特點(diǎn)。漢語中的“怪”、“快”，“狗”、“口”，“罷”、“怕”，“記”、“氣”，“扯”、“者”等字，壯侗族語讀這些音很難分得清，究其原因就在于壯侗族語缺乏送氣音的習(xí)慣。
壯侗族語在我國古代漢語詞匯中屢見不鮮，如《詩經(jīng)·豳風(fēng)》有“七月流火”，“火”字據(jù)朱熹《詩集傳》“葉虎委反”，音“毀”；又《詩經(jīng)·周南》“王室如燬”，《釋言》：“齊人謂火為燬?！薄稜栄拧芬嘣疲骸盃S，火也?！笨梢姟对娊?jīng)》中的“火”又可寫作“燬”，均念作“毀”，壯語謂火為“菲”，“菲”、“毀”音同。《詩經(jīng)·小雅》有“不遑將母”和“民之父母”等，“母”字朱熹《詩集傳》均注為“葉滿彼反”。陳第《毛詩古音考》亦云：“凡父母之母，詩皆音米，無有如今讀者。”壯語謂母為“米”，正同?！对娊?jīng)·小雅》：“老馬反為駒，不顧其后，如食宜饇，如酌孔取?！薄睹姽乓艨肌罚骸叭∽x后去聲?！苯駢颜Z謂取曰“歐”。又《列子·黃帝篇》：“川瓦摳者，巧以鉤，撣以黃金摳者?！薄皳浮币簟皻W”，注：“以手藏物，探而取之也?！本c壯語同?！对娊?jīng)·大雅》：“乃積乃倉，乃裹餱糧?！薄梆f”或?qū)懽骱?，均注音“侯”，壯語謂米、谷為“侯”，謂稻為“侯那”。《詩經(jīng)·秦風(fēng)》：“維此奄息，百夫之特?！惫{云：“特，百夫中之最雄俊也?！薄稄V韻》：“特，雄也?！薄稄V雅》亦云：“以牡為特。”可知“特”為男子之美稱。壯族男孩初生小名往往稱“特某”，女孩稱“妲某”?！稄V韻》《集韻》《韻會(huì)》皆云：“妲，當(dāng)割切。”商紂王有美女曰妲己，壯語的“妲某”（有時(shí)寫作“
”，讀音與妲同），是女子的美稱。又《詩經(jīng)·邶風(fēng)》：“如有隱憂?！眰髟疲骸半[，痛也。”壯語謂痛為隱。《周禮·地官》：“遂人：四里為酂?！编煟斡癫谩墩f文解字注》：“作管切，又作旦切?！眽颜Z呼村為“曼”、“板”，音近。楚人名淵為潭，亦與壯語同。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期，中國各地語言差別很大?！抖Y記·王制》云：“五方之民，言語不通，嗜欲不同?！薄额伿霞矣?xùn)·音辭篇》亦云：“夫九州之人，言語不同，生民以來，固常然矣?！北M管如此，隨著文化交往和融合，各種語言之間勢(shì)必互相影響和吸收。我國民族的融合是以漢族為主體進(jìn)行的，少數(shù)民族同化于漢族以后，當(dāng)然要將漢語的某些語言吸收進(jìn)來，以豐富自己的語言詞匯，作為擴(kuò)大交往活動(dòng)的工具。在越族與漢族漫長的同化過程中，越族吸收保存了部分漢語上古音，同時(shí)沿襲著本地區(qū)特有的構(gòu)詞方式，逐漸在嶺南形成了具有自己語言特點(diǎn)的壯侗族語系。
從野蠻到文明的重要標(biāo)志之一是文字的發(fā)明創(chuàng)造。中原地區(qū)何時(shí)開始有文字，現(xiàn)在還不能斷言，但從甲骨卜辭的發(fā)現(xiàn)看，證明至遲在殷商后期（約公元前十四世紀(jì)）已有初步的定型文字，同時(shí)也有了用文字記載的歷史文獻(xiàn)。所以，《尚書·多士》記載周公代表成王向已失去政權(quán)的殷遺民發(fā)表訓(xùn)話時(shí)，就說過“惟殷先人有冊(cè)有典”的話。在壯族創(chuàng)世史詩《摩兵布洛陀》中有如此記載：“城寨著了火，燒甘歌干欄。帝王書燒盡，古文字燒光。命帖變火灰，七十捆古書，四千象形字，灰粉隨風(fēng)揚(yáng)……”；“始祖送福分，進(jìn)門必興旺。進(jìn)門必?zé)狒[，他造古文字。始祖造干欄，造‘寄’‘橋’經(jīng)傳。造了蒙童訓(xùn)，‘生字’書滿堂……”《布洛陀》是壯族著名的創(chuàng)世史詩，它用神話的藝術(shù)手法反映壯族遠(yuǎn)古祖先對(duì)天地起源、人類來源、物種起源的質(zhì)樸認(rèn)識(shí)，曲折地反映了早期的氏族社會(huì)生活，從中我們可以認(rèn)識(shí)到壯族先民早期的生活狀態(tài)。其中的記述從一個(gè)側(cè)面反映了壯族先民對(duì)文字的創(chuàng)造和運(yùn)用。有人認(rèn)為：“早在漢文傳入壯族地區(qū)以前，壯族先民就開始了創(chuàng)制文字的艱苦探索。”廣西欽州市大寺鎮(zhèn)那葛村馬敬坡出土的—副商代石磬上有一些刻劃符號(hào)，“這些符號(hào)還不能確定是文字，但它作為一種文字的萌芽形態(tài)，則是沒有問題的”。在武鳴縣馬頭元龍坡出土的西周墓的石磬上，武鳴縣馬頭、安等秧出土的戰(zhàn)國墓陶器上以及平樂縣銀山嶺戰(zhàn)國墓出土的陶器上，也都有一些刻劃的符號(hào)。從這些符號(hào)來看，甌駱的確萌芽過本民族的原始文字符號(hào)，但嚴(yán)格說來，刻劃符號(hào)只是文字的萌芽，還算不上是定型的文字。
春秋時(shí)期的楚與吳越都采取了中原的文字，即殷人和周人的文字。筆畫的構(gòu)成和書寫的風(fēng)格雖然有地方性和民族性的差異，但無關(guān)宏旨。楚器的銘文和吳器、越器的銘文都有瘦長娟秀的特色，這是中原文字沒有的。
廣西墓葬中出土的許多文字資料，皆為漢字。如1971年廣西恭城縣加會(huì)秧家出土“告”銘提梁銅鼎，經(jīng)鑒定時(shí)代為春秋時(shí)期（公元前770年—公元前476年），通高14.5厘米、口徑17.2厘米、足高7.5厘米，半環(huán)耳，淺腹，圓底，三足細(xì)長外撇，器內(nèi)底鑄以“告”字。此鼎器形具有明顯的地方特點(diǎn)，而器身卻鑄有漢字銘文，由此可知，先秦時(shí)期漢字已傳入廣西。1976年廣西貴縣（今貴港市）羅泊灣一號(hào)漢墓出土的不少器物上有漢字銘文。如一環(huán)鈕筒形銅鐘，正面篆刻“布七斤”三字?！安肌笔菨h時(shí)布山縣（今廣西貴港市）之省稱。又有一越式銅鼎，器囗沿內(nèi)側(cè)亦刻“二斗少半”四字。另一越式銅鼎口沿外側(cè)刻“二斗二升”四字。一銅桶腹上部刻有一“布”字，桶耳下方刻有“十三斤”三字。“布”自然指產(chǎn)地或使用地布山縣，“十三斤”則為此桶自身重量。又一漢式鼎，蓋面一側(cè)刻“析”，另一側(cè)面刻“布”；腹外壁口沿至凸棱間一側(cè)刻“蕃二斗二升”，“析二斗大半升”；另一側(cè)刻“一斗九升”，腹下部刻“布”字?！拔觥奔次隹h的省文，漢之析縣在今河南省郟縣；“蕃”即蕃禺的省文，漢之蕃禺即今之廣州；“布”是“布山”省文，即今之廣西貴港市。由器銘可知，此件銅鼎曾在楚地析縣使用，后來傳入南越的蕃禹和布山。另外一件漢式鼎亦在蓋上刻布，腹外壁凸棱上刻“布”、“析”、“析二斗一升”、“二斗大半升”等銘文。玉印一枚，印面篆刻“夫人”二字?！皬钠髦尽蹦緳骋幻叮?、背共八欄372字，墨書，字體為秦漢之際通行的帶有篆書筆意的隸書，內(nèi)容是開列隨葬器物的清單。羅泊灣一號(hào)墓主人可能是西漢初年南越國的高級(jí)官吏，或說為西甌君，說明秦統(tǒng)一后，漢字在廣西的推廣與普及。
公元前221年，秦始皇統(tǒng)一六國，建立起中國歷史上第一個(gè)君主專制主義中央集權(quán)封建國家。為了獲得嶺南越地土特產(chǎn)犀角、象齒、翡翠、珠璣等，公元前218年派尉屠睢、趙佗率領(lǐng)五十萬大軍分五路南下征伐百越民族。為解決轉(zhuǎn)運(yùn)軍餉困難的問題，秦始皇命史祿開鑿靈渠以通糧道，從公元前217年開始，歷時(shí)三年，終于完成。公元前214年，又命任囂、趙佗“將樓船之士南攻百越”，終于打敗了西甌族武裝力量。隨即揮戈南下，征服駱越族，占領(lǐng)了今越南中北部地區(qū)。秦始皇統(tǒng)一嶺南，把嶺南正式劃入中國的政治版圖，是中國歷史上的重大事件。從此以后，廣西、廣東和海南地區(qū)就正式成為祖國神圣領(lǐng)土不可分割的一部分，這一地區(qū)的越族人民也正式成為中華民族大家庭的成員。
從出土文物來看，嶺南少數(shù)民族也曾有文字的萌芽，但在嶺南少數(shù)民族文字成熟之前，中原政權(quán)通過軍事手段將漢字輸入嶺南，土著文字的發(fā)展至秦代戛然而止。古壯字是古代壯族人民用來記錄壯族語言的一種文字，在壯族地區(qū)曾被稱作“方塊字”、“土字”或“土俗字”，壯族人民稱之為Sawndip（“生字”）。古壯字的來源，比較通行的看法認(rèn)為是借用或仿照漢字而創(chuàng)造的一種民族文字，產(chǎn)生于兩宋時(shí)期。宋代范成大曾在桂林為官，所著《桂海虞衡志》說：“邊遠(yuǎn)俗陋，牒訴券約，專用土俗書，桂林諸區(qū)皆然。”韋慶穩(wěn)先生認(rèn)為，漢族文人學(xué)者在兩漢時(shí)代開始用漢字作音符來記錄壯話，但這些音符的使用還帶有偶然性。這種用作壯話音符的漢字，并未在壯人中間通用，甚至壯人根本不知道有這么回事。到了唐代，這種標(biāo)記壯話音讀的漢字，才開始當(dāng)作文字應(yīng)用。到了宋元明七八百年間，才在廣西壯人中間逐漸通行。古壯字大約在唐時(shí)開始通行，壯族民間的許多唱本，就是用這種土俗字記載下來的?？梢?，在漢字傳入之前廣西沒有成熟的可以用來文學(xué)創(chuàng)作的文字。
第五節(jié) 先秦時(shí)期嶺南的音樂和詩歌
文學(xué)藝術(shù)起源于勞動(dòng)。它的產(chǎn)生一直要追溯到人類生活的最原始階段。原始人在勞動(dòng)過程中，由于筋力的張弛和工具運(yùn)用的配合，自然地發(fā)出勞動(dòng)的呼聲。這種呼聲具有一定的高低和間歇，在一定時(shí)間內(nèi)，或者重復(fù)而無變化，或者變化而有規(guī)律，這樣就產(chǎn)生了節(jié)奏。這種簡單的節(jié)奏就是音樂、舞蹈的節(jié)拍和詩歌韻律的起源。嶺南的少數(shù)民族大多能歌善舞，壯鄉(xiāng)有“歌?！钡拿雷u(yù)。嶺南各族人民對(duì)歌舞的愛好既出自天性，也有其歷史淵源。坐落于廣西寧明縣左江岸邊的花山巖畫，規(guī)模宏大，氣勢(shì)雄偉。壁畫上的人物圖像眾多，而且一律作雙手曲肘上舉、兩腳叉開半蹲姿勢(shì)，排列整齊，隊(duì)形多變，有呈橫排、縱排的，也有眾多的人物圍成圓圈形，動(dòng)作整齊劃一。每一組畫面都有一個(gè)形體高大、身佩刀劍、頭戴羽毛或高髻的正身人像，其身旁或前面畫有一面內(nèi)帶芒星的銅鼓或羊角鈕鐘圖像。這是典型的集體祭祀舞蹈場(chǎng)面的形象反映，是舞蹈過程中對(duì)其代表性舞姿的定格式寫照。畫面中心形體高大、裝飾與眾不同的正身人物既是氏族部落的首領(lǐng)和主持祭典的巫師，同時(shí)也是集體舞蹈的領(lǐng)舞者。其旁側(cè)的鼓或銅鐘，是節(jié)律和伴奏舞蹈的樂器，犬類圖像是甌駱人的圖騰崇拜物。眾人在巫師的帶領(lǐng)下，隨著激昂洪亮的鼓樂節(jié)奏，狂歡起舞。動(dòng)作剛勁有力，粗獷豪放，具有原始古樸的風(fēng)格。
“遠(yuǎn)古時(shí)代的歌舞總是互相結(jié)合的。”隨著原始舞蹈的發(fā)展，各種敲擊樂器和吹奏樂器也在嶺南應(yīng)運(yùn)而生。1957年欽州縣大寺鎮(zhèn)那葛村馬敬坡上發(fā)現(xiàn)一枚石磬，由青黑色石灰?guī)r制成，通體磨光，形制呈長體三棱形，長53厘米，寬17厘米，厚2.4厘米，上部中間鉆有一小圓孔，供系索懸吊，敲擊時(shí)音質(zhì)清脆悅耳，其形制與中原地區(qū)發(fā)現(xiàn)的商代石磬相似。這是廣西迄今發(fā)現(xiàn)的年代最早的一件打擊樂器。銅鼓是廣西壯、侗、瑤、苗等少數(shù)民族非常喜愛的一種樂器。1977年在田東縣鍋蓋嶺戰(zhàn)國晚期墓中出土了一面銅鼓，說明廣西之銅鼓至少可以追溯到公元前二世紀(jì)。銅鼓是作為樂器出世的，它的主要用途當(dāng)然主要是作樂器演奏。古書是把銅鼓歸在“蠻夷樂器”類的。唐代劉恂《嶺表錄異》就說：“蠻夷之樂有銅鼓?！?sup>《新唐書·南蠻列傳》記載：唐代東謝蠻宴聚時(shí)“擊銅鼓，吹大角，歌舞以為歡”。宋代的《太平御覽》和《文獻(xiàn)通考》兩部類書，都把銅鼓收在樂部?！短藉居钣洝份d：宋代越迤人“親戚宴會(huì)，即以割笆、銅鼓為樂”。明代魏?！段魇络怼芬舱f“夷俗最尚銅鼓，時(shí)時(shí)擊之以為樂”。田汝成《炎徼紀(jì)聞》載，明代仲家“俗尚銅鼓，時(shí)時(shí)擊之以為樂”。清代屈大均《廣東新語》說：“粵之俗，凡遇嘉禮，必用銅鼓以節(jié)樂?！鼻∧觊g編纂的《貴州通志》卷七說仲家“歲時(shí)擊銅鼓為歡”。貴州苗族也是“好吹蘆笙，打銅鼓為歡”的?？梢?，銅鼓在中國南方一些民族中是一種很普遍的傳統(tǒng)樂器。早期銅鼓主要用作樂器，發(fā)展成熟后也作為祭祀器、陳列品，具有禮器和權(quán)力重器的功能。裴淵《廣州記》謂“有鼓者，極為豪強(qiáng)”；《隋書·地理志》說：“有鼓者，號(hào)為都老，群情推服?！薄独m(xù)資治通鑒長編》說：“京有銅鼓，子孫秘傳，號(hào)為右族?！薄睹魇贰@傳》甚至說：“得鼓二三，便可僭號(hào)稱王。”銅鐘也是打擊樂器，在廣西的恭城、灌陽、忻城、賓陽、橫縣、南寧等地均有發(fā)現(xiàn)，形制與中原地區(qū)出土的同一時(shí)期銅鐘相似。甌駱故地的先秦銅鐘雖系內(nèi)地傳入，但當(dāng)是甌駱人已有這種需要才會(huì)引進(jìn)，并且運(yùn)用于祭舞與音樂的伴奏。羊角鈕鐘是甌駱民族自己鑄造和使用的一種富有地方民族風(fēng)格的打擊樂器，其功用與中原地區(qū)的銅鐘相似。在甌駱故地的廣西浦北、容縣、貴港市等地均有發(fā)現(xiàn)，在浦北還發(fā)現(xiàn)五個(gè)大小依次的羊角鈕編鐘，在寧明縣高山崖壁畫上也出現(xiàn)掛于架上的四個(gè)羊角鈕編鐘圖像，并且與歡歌跳躍的舞人相伴，說明其鐘是在隆重、神圣的祭祀歌舞中用以禮神和伴奏。在南越國時(shí)期和西漢早期的墓葬里，還發(fā)現(xiàn)有木鼓、瑟、竹笛、椌、筑、角、鈸等樂器。這些樂器雖然發(fā)現(xiàn)于南越國或西漢早期的墓葬，但其器物應(yīng)是在此前已經(jīng)使用無疑。從先秦時(shí)期嶺南各族人民使用的樂器，可以想見當(dāng)時(shí)音樂的繁榮。
春秋戰(zhàn)國時(shí)期是中國音樂高度發(fā)展的時(shí)期，尤其是世俗音樂，即所謂的新聲受到當(dāng)時(shí)人們極大的歡迎?！抖Y記·樂記》：“魏文侯問于子夏曰：‘吾端冕而聽古樂，則惟恐臥，聽鄭衛(wèi)之音，則不知倦。’”當(dāng)時(shí)出現(xiàn)一些杰出的民間歌唱家，如《孟子·告子》載淳于髮對(duì)孟子言：“昔者王豹處于淇而河西善謳；綿駒處于高唐而齊右善歌。”《列子·湯問》載：“薛譚學(xué)謳于秦青，未窮青之技，自謂盡之，遂辭歸。秦青弗止，餞于郊衢，撫節(jié)悲歌，聲振林木，響遏行云。薛譚乃謝，求反，終身不敢言歸。秦青顧謂其友曰：昔韓娥東之齊，匱糧，過雍門鬻歌假食，既去，而余音繞梁欐，三日不絕，左右以其人弗去。過逆旅，逆旅人辱之，韓娥因曼聲哀哭，一里老幼，悲愁垂涕，相對(duì)，三日不食。遽而追之，娥還，復(fù)為曼聲長歌，一里老幼，喜躍抃舞，弗能自禁，忘向之悲也，乃厚賂發(fā)之。故雍門之人，至今善歌哭，放娥之遺聲?！睆纳厦嬉欢斡涊d，可以看出在當(dāng)時(shí)的城市中間，有以教唱為職業(yè)的人，也有靠歌唱維持生活的人。宋玉《對(duì)楚王問》曾云：“有客歌于郢中者，其始曰下里巴人，國中屬而和者數(shù)千人；其為陽阿薤露，國中屬而和者數(shù)百人；其為陽春白雪，國中屬而和者數(shù)十人；引商刻羽，雜以流徴，國中屬而和者不過數(shù)人而已?！焙退斡駮r(shí)代相距不遠(yuǎn)的荊軻亦會(huì)唱“變徵之聲”，《史記·刺客列傳》：“太子及賓客知其事者，皆白衣冠以送之。至易水之上，既祖，取道，高漸離擊筑，荊軻和而歌，為變徴之聲，士皆垂淚涕泣。又前而歌曰：‘風(fēng)蕭蕭兮易水寒，壯士一去兮不復(fù)還?！瘡?fù)為羽聲慷慨，士皆瞋目，發(fā)盡上指冠。于是荊軻就車而去，終已不顧?！本彤?dāng)時(shí)演唱技巧而言，無論是遠(yuǎn)在南方的楚國都城郢還是屬于北方的燕趙大地，都已注意到通過對(duì)徴音的變化或修飾來提高演唱的藝術(shù)效果。
劉向《說苑·善說》記載了一段關(guān)于春秋時(shí)代楚國鄂君子皙在游船上聽榜枻越人唱歌的情景。劉向在文章中，通過楚大夫莊辛之口，描繪了這場(chǎng)富麗豪華的舟游盛況，緊接著這樣寫道：“會(huì)鐘鼓之音畢，榜枻越人擁楫而歌，歌辭曰：‘濫兮抃草濫，予昌枑澤予昌州，昌州州堪。州焉乎秦胥胥，縵予乎昭澶秦輸，滲惿隨河湖。’鄂君子皙曰：‘吾不知越歌，子試為我楚說之?！谑悄苏僭阶g。乃楚說之曰：‘今夕何夕兮，搴舟中流；今日何日兮，得與王子同舟。蒙羞被好兮，不訾詬恥。心幾頑而不絕兮，知得王子。山有木兮木有枝，心說君兮君不知?！谑嵌蹙羽碎矫戱切卸鴵碇?，舉繡被而覆之?！?sup>
《越人歌》是一首非常優(yōu)美的詩歌，但因?yàn)椤霸饺恕备拍钸^于寬泛，擁楫而歌的越人到底屬于百越中的哪個(gè)分支，兩千年來一直是個(gè)不解之謎。值得慶幸的是，《說苑》不但保存了“楚說”之后的《越人歌》，而且還用漢字記錄下來原歌的“音”，為探索擁楫越人的身份提供了線索。壯族學(xué)者韋慶穩(wěn)根據(jù)原歌的歌詞，從語言學(xué)的角度進(jìn)行剖析和探究，根據(jù)音韻學(xué)家對(duì)漢字的上古音擬構(gòu)把歌中每一漢字的中古音和上古音（即隋唐時(shí)代的音和周秦時(shí)代的音）用國際音標(biāo)記下來，然后與有關(guān)的壯語詞逐個(gè)對(duì)照，得出的結(jié)論是：原歌的記音與壯語譯音基本上是相同或相近的，而且構(gòu)詞也很有壯語的特點(diǎn)。
繼韋慶穩(wěn)之后，侗族學(xué)者也對(duì)《越人歌》進(jìn)行了探討和研究，認(rèn)為“這首歌無論就其音譯、義譯，或韻律、格律、語言結(jié)構(gòu)，或記音方法似與侗同”，“那位擁楫而歌的榜枻越人和那位精通越、楚兩族語言的越譯，很可能都是侗族的祖先”，“《越人歌》也當(dāng)是侗族的古代民歌”。就族源上來講，壯侗都是西甌、駱越的后裔，屬于同一個(gè)語族，所以《越人歌》可以說是壯族的，也可以說是侗族的，甚至可以說是嶺南壯侗語族諸民族的古老民歌。
《越人歌》“是甌駱時(shí)代壯族先民遺存下來的唯一有文字記載的一首民歌”，這首歌雖然只有短短的幾句，又是即興之作，但有多方面的價(jià)值。首先，它使我們認(rèn)識(shí)到，作為“南音”的一部分，先秦嶺南地區(qū)的音樂和中原音樂是同步的，所以才能博得鄂君子皙的注意和激賞。其次，歌詞非常優(yōu)美。作者以歌代言，對(duì)“今晚”的此情此景進(jìn)行了非常恰當(dāng)?shù)母爬ǎ惆l(fā)了自己躬逢其盛的深切感受，話雖不多，但感情發(fā)自肺腑，溢于言表。這首歌的歌詞的旖旎纏綿，與后來南朝的吳歌很相似。第三，先秦嶺南詩歌用當(dāng)?shù)卣Z言演唱，外人需要借助翻譯才能明白。《禮記·王制》云：“五方之民，言語不通，嗜欲不同?！薄额伿霞矣?xùn)·音辭篇》亦云：“夫九州之人，言語不同，生民以來，固常然矣?！贝呵飸?zhàn)國時(shí)期，中國各地語言差別很大?！蹲髠鳌でf公二十八年》記載楚令尹子元以車六百乘伐鄭，長驅(qū)而入鄭都外郭，見內(nèi)城的大門還開著不禁犯疑，于是“楚言而出，子元曰：‘鄭有人也?！弊釉蜕砼缘娜擞贸越徽?，無疑是不想讓鄭人聽明白他們談話的內(nèi)容。由此可知，楚言和中原語言是不易相通的。楚語和中原語言不同，和越語差別也很大，所以鄂君子皙才需要“楚說”之后才能明白“越人歌”的含義?！俄n詩外傳》卷五記載成王時(shí)“越裳氏重九譯而獻(xiàn)白雉于周公”。我們可以想象，先秦時(shí)期的嶺南民歌傳至中原，不僅需要“楚說”，還要由“楚語”進(jìn)而譯為“雅言”，才能為中原人所理解和接受。第四，先秦嶺南詩歌很可能沒有文字記錄，只是口耳相傳。從地下考古的結(jié)果來看，甌駱的確萌芽過本民族的原始文字符號(hào)，但只是一些刻劃符號(hào)，嚴(yán)格說來只是文字的萌芽，還算不上是定型的文字。春秋時(shí)期的楚與吳越都采取了中原的文字，嶺南大約也如此。1971年廣西恭城縣加會(huì)秧家出土“告”銘提梁銅鼎，經(jīng)鑒定時(shí)代為春秋時(shí)期。此鼎器形具有明顯的地方特點(diǎn)，而器身卻鑄有漢字銘文。由此可知，先秦時(shí)期漢字已傳入廣西。漢字在廣西的推廣與普及是在秦統(tǒng)一嶺南之后，而將漢字作為傳播文化的工具則遲至東漢后期的士燮。明代嚴(yán)從簡《殊域周咨錄》說，士燮初開學(xué)校，“取中夏經(jīng)傳翻譯音義，教本國人，始知習(xí)學(xué)之業(yè)。然則中夏則說喉聲，本國話舌聲，字與中華通，而音不同”。據(jù)《越南通鑒》說：“感于越人學(xué)習(xí)漢音之困難，乃將音韻譯為越聲，平仄俱有一定方式，音韻不變，而判別顯然，其譯法頗為技巧，越人之所以能吟詩作對(duì)，皆得力于此。士燮并創(chuàng)‘喃字’，假借漢字片段，演為越字，此種字多半是形聲，半是會(huì)意?！卑凑赵侥鲜穼W(xué)家的意見，“喃字”可能是由士燮創(chuàng)造的。先秦時(shí)期嶺南土著文字還很不成熟，漢字又沒有被普及和廣泛使用，用文字記錄詩歌自然也無從談起。先秦時(shí)期嶺南先民創(chuàng)作的《越人歌》能流傳至今，實(shí)在是一種奇跡和偶然。
先秦嶺南文學(xué)盡管鮮有以文字形式流傳下來的作品，但從百越文化的繁榮和擁楫越人動(dòng)聽的歌聲中，我們依稀看到嶺南先民載歌載舞的身影，感受到他們熱愛生活，感情豐富的內(nèi)心世界。
第六節(jié) 嶺南文學(xué)中的神話
“文學(xué)藝術(shù)并非起于有了文字之后，遠(yuǎn)在文字發(fā)明創(chuàng)造以前，文學(xué)藝術(shù)早已產(chǎn)生?！?sup>可以推定，漢字傳入之前的嶺南文學(xué)和中原上古文學(xué)一樣，就文學(xué)形式來講有神話和詩歌。部分神話在后世或用“生字”記載下來，或以口頭形式流傳至今，而詩歌絕大部分失傳了。
神話作為人類對(duì)自然現(xiàn)象和社會(huì)生活的原始理解，是一種“‘關(guān)于宇宙起源，神靈英雄等的故事’（A．Lang）”。對(duì)于世界形成和人類起源的探索，構(gòu)成了創(chuàng)世神話的基本主體?！端囄念惥邸肪硪灰龂鴷r(shí)人徐整《三五歷紀(jì)》：“天地混沌如雞子，盤古生其中。萬八千歲，天地開辟，陽清為田，陰濁為地。盤古生其中，一日九變，神于天，圣于地。天日高一丈，地日厚一丈，盤古日長一丈。如此萬八千歲，天數(shù)極高，地?cái)?shù)極深，盤古極長，后乃有三皇?！薄按蟮鼗煦缛珉u子”的觀念，具有世界性普遍意義。東西方不少民族的創(chuàng)世神話都有象征著宇宙開端之核心的“蛋”即“圓”的意象。從鳥、蛇等動(dòng)物由蛋孵化而出的直觀印象中得到啟示，由此聯(lián)想到天地開辟、萬物化生之前的混沌狀態(tài)，進(jìn)而生發(fā)出帶有哲學(xué)意義的“蛋”的具體形象，這種思維的混沌性、象征性、神秘性和借助直覺來傳感和領(lǐng)悟的特征，體現(xiàn)了原始思維的本質(zhì)。
盤古是華夏大地多民族、多區(qū)域共同塑造的神話人物，是中華共祖之根。從黑龍江到南海之濱的海南島，從秦嶺、西蜀到千里東海沿岸，在我國五十多個(gè)民族、地區(qū)流傳盤古開天辟地造人類的神話傳說。盤古神話與當(dāng)?shù)氐纳酱L(fēng)物密切關(guān)聯(lián)，民間祭祀盤古的習(xí)俗延續(xù)至今，其中嶺南地區(qū)的盤古神話群尤為豐富。茅盾先生認(rèn)為：“徐整是吳人，大概這盤古開天辟地的神話當(dāng)時(shí)就流行在南方（假定是兩粵），到三國時(shí)始傳播到東南的吳。如果這是北部和中部本有的神話，則秦漢之書不應(yīng)毫無說及。又假定是南方兩粵地方的神話，則漢文以后始通南粵，到三國時(shí)有神話流傳到吳，似乎也在情理之中?！?sup>藍(lán)鴻恩則進(jìn)一步指出，盤古神話是珠江流域原住民——壯族先民俚僚的神話。廣西幾位學(xué)者通過幾年的深入調(diào)查和考證，作出了“廣西來賓市是盤古文化的重要發(fā)祥地”論斷。徐整作《三五歷紀(jì)》，實(shí)際是吸收了南方少數(shù)民族盤瓠或盤古的傳說，綜合了古神話里開辟諸神的面影，再加上經(jīng)典中哲理的成分和自己的推想，才塑造了一個(gè)開天辟地的偉大的盤古，成為我們中華民族共同的老祖宗。茅盾曾在《中國神話研究ABC》一書中說：“我們現(xiàn)在的神話是北中南三部民族的混合物，所以我們的片斷的開辟神話也是混合物。始創(chuàng)天地的盤古神話，本發(fā)生于南方，經(jīng)過了中部文人的采用修改而成為中華民族的神話?！薄八^盤古神話，實(shí)際上就是漢族文人記錄整理少數(shù)民族相關(guān)神話并加入漢族文化的理念而形成的有關(guān)開天辟地創(chuàng)世、化身創(chuàng)世和洪水兄妹結(jié)婚再造人類的神話，它是少數(shù)民族文化與漢族文化融合的典范?！?sup>盤古神話與女媧神話、伏羲神話嫁接、融合，在西亞神話傳入中國之后，又吸納了西亞神話傳說的內(nèi)容，形成了新的盤古神話系統(tǒng)。融合之后的盤古神話幾乎包含了對(duì)自然萬物與自然現(xiàn)象、人類起源的全部解釋，這種開天創(chuàng)世的宏偉氣魄廣為人們所接受，所以填補(bǔ)了中國遠(yuǎn)古開辟神話之缺。因此，盤古神話不但是嶺南先民對(duì)世界最初的解釋，也是中國上古神話重要的篇章之一。
神話的產(chǎn)生固然很早，但用文字記錄下來卻較晚。尤其是廣西地區(qū)的神話，受文字因素的影響，許多著名的神話，如《保洛陀》、《星屋的故事》、《布伯》、《侯野射日》等，遲至20世紀(jì)中后期才被整理記錄下來。
保洛陀又名陸馱公公，是流傳在桂西壯族地區(qū)的一個(gè)上古神話。神話說：古時(shí)天地分為三界，天叫上界，由雷公管理。人間叫中界，由保洛陀管理。地下叫下界，由龍王管理。那時(shí)的天地也很窄，天只有三尺三高，地只有三尺三厚。三界的人講話，彼此都聽得很清楚。水由上界供給，火由下界供應(yīng)，三界的人互相幫助，彼此都很和睦。
管理中界的保洛陀，是個(gè)很聰明和很有才干的人，大家有什么糾紛，都來找他解決。那時(shí)的鳥獸和草木，都會(huì)說話，也和人一樣能隨便走動(dòng)。人的孩子捏死了幼獸或打破了鳥生的蛋，鳥獸來找保洛陀訴苦，保洛陀叫人離開森林，搬到平原來住，用蘆草蓋房子，用樹皮做衣服，種植五谷、雜糧，以飽饑腹，人才逐步安定下來了。
但森林里卻不平靜，牛、馬、豬、狗，經(jīng)常受到老虎和獅子的襲擊，也找保洛陀去訴苦，保洛陀便教它們?nèi)ズ腿私慌笥眩瑤椭烁锓N地，馱運(yùn)東西，看守門戶，于是這些獸便成了人的家畜。只有鳥類只吃不做，吃完森林的果實(shí)后，便飛到平原來吃人種的五谷，和人經(jīng)常發(fā)生爭吵。于是保洛陀便定下一條規(guī)矩：人有人話，鳥有鳥語，互不相通。還有一條是不做工不得食。從此，鳥類便不會(huì)講人話，也不敢成群結(jié)隊(duì)來平原吃五谷了。
這個(gè)神話還說：因?yàn)槟菚r(shí)的天地太低，保洛陀的徒弟，布伯和他的妻子，每天劈柴時(shí)斧頭碰著上界，打樁和紡線經(jīng)常鑿穿地層，引起上下兩界的人日夜埋怨。為了解決這個(gè)糾紛，保洛陀叫上界的人把天升高，叫下界的人把地加厚。三界的人講話，便彼此都聽不見了。人們要水，要火，便打鑼擊鼓，讓上、下兩界的人知道。由于保洛陀整天為三界以及鳥獸和人解決糾紛，他自己連房子也沒法去蓋，所以一直住在洞里。
這個(gè)神話朦朧地反映了壯族始祖在原始時(shí)代的生活。保洛陀的形象，實(shí)際上是對(duì)原始人的藝術(shù)概括。構(gòu)成這個(gè)神話的哲學(xué)基礎(chǔ)，是原始人中的“萬物有靈論”。
《星星的故事》，是古代壯族人民對(duì)自然現(xiàn)象的一種幼稚的解釋。傳說，在古代，太陽、月亮和星星是一家人，太陽是父親，月亮是母親，而星星則是他們的兒女。太陽是個(gè)毒辣的父親。每天清早起來，就開始吃自己的兒女，許多星星被太陽爸爸吃掉了，鮮血流滿天空。所以，早晨天邊泛著紅霞。月亮是個(gè)慈祥的母親，每逢晴朗的夜晚，她便帶著兒女出來散步。星星圍著媽媽哭泣，這眼淚便是樹木和草地上的露水。一到天亮，太陽出來，星星便躲開了，晚上仍然圍繞著媽媽哀訴著，哭泣著，提心吊膽地眨著眼睛。
古代的人們，總是按照自己的生活方式來解釋自然現(xiàn)象。大概在古代壯族社會(huì)中，曾經(jīng)經(jīng)歷過一個(gè)吃人的野蠻階段，所以，在神話里便留下了這一痕跡。
《布伯》是壯族民間流傳最廣的一個(gè)上古神話?，F(xiàn)在我們所看到的布伯的故事，是作為雷王的故事的一個(gè)部分，由師公（巫師）的唱本保留下來的。
布伯，傳說是保洛陀的徒弟，保洛陀死后，便由他掌管中界。有一年，天下大旱，人們?cè)O(shè)祭壇向天祈禱，雷王因嗔怪人們沒祭祀他，便關(guān)閉了蓄水的天池。布伯見求雨不靈，上天去找雷王，他把雷王捉住了，限他三天之后下雨。雷王假意應(yīng)允，等布伯走后，暗中磨斧，磨鑿，要劈死布伯。布伯預(yù)先知道了，將水中的青苔鋪滿了屋脊，雷王踏上青苔，滑跌在曬坪上，被布伯用雞罩罩住了，關(guān)在木籠內(nèi)，然后上圩去買鹽和瓦缸，準(zhǔn)備把雷王殺了腌起來，請(qǐng)鄉(xiāng)親們來吃雷王肉。布伯行前叮囑他的兒女——伏依兄妹，不要給雷王喝水。雷王很狡猾，趁布伯走后，哄騙伏依兄妹，給他喝了一口潲水。雷王喝完潲水，馬上恢復(fù)了力氣，沖開木籠，準(zhǔn)備逃走。逃走前，拔了一顆牙齒，送給伏依兄妹作為酬勞，讓他們趕緊種在土里。雷王回到天上，馬上打開了天河，頃刻間，暴雨傾盆，把人間全部淹沒。人們逃上竹排，雷王的兄弟——龍王，派鋸魚鋸斷了所有木排，人們?nèi)慷急谎退馈２疾谝粭l木碓上，和雷王與龍王戰(zhàn)斗。他砍斷了雷王的一只腳，后因寡不敵眾，木碓又被鋸魚鋸斷，也淹死在水里。伏依兄妹在洪水前，將雷王的牙齒種在土里以后，馬上生出一條瓜藤，上面結(jié)著一只葫蘆。洪水淹沒人間時(shí)，伏依兄妹便坐在這個(gè)葫蘆里，鋸魚來鋸這個(gè)葫蘆，葫蘆底團(tuán)團(tuán)轉(zhuǎn)動(dòng)，不能鋸破。后來洪水退了，人世上只剩下伏依兄妹兩人，仙人勸他們結(jié)婚，結(jié)婚后生下了一個(gè)像磨刀石一樣的怪胎。伏依把怪胎斬許多碎塊，撒在野外。過了幾天，所有肉塊都變成人，于是人類又重新繁殖起來了。
廣西壯族聚居的地區(qū)，大部分屬亞熱帶氣候，每年四至十一月為臺(tái)風(fēng)季節(jié)。臺(tái)風(fēng)來時(shí)，狂風(fēng)暴雨，電閃雷鳴，七八月間洪水泛濫，經(jīng)常釀成水災(zāi)，故壯族地區(qū)普遍敬奉雷王，并有雷王和龍王是兩兄弟的傳說。
伏依兄妹結(jié)婚，重新造人的故事，是我國南方各兄弟民族普遍流傳的一個(gè)史前的民間傳說。伏依即伏羲，東漢武梁祠石室壁畫中，有伏羲和女媧的人首蛇身的交尾畫像。中間有一小兒，左向，手曳二人之袖，經(jīng)學(xué)者研究，證實(shí)兩人為夫婦關(guān)系。兄弟姐妹間互為婚姻，在原始社會(huì)里，是一個(gè)普遍存在過的社會(huì)發(fā)展階段。我國史學(xué)家范文瀾對(duì)此有過一段評(píng)論。說：“庖犧（伏羲）氏與女媧氏，或說是兄妹，或說是夫婦，如果不當(dāng)作兩個(gè)真實(shí)的人，而是當(dāng)作人類婚姻制度的某一發(fā)展階段來看，兄弟姐妹通婚的血緣家族，在原始人中間是存在過的。比較男女游離，不媒不聘那種沒有任何限制的雜婚，它是家族組織上的第一個(gè)進(jìn)步。這種婚姻制度在長期中經(jīng)過若干次改進(jìn)以后，將會(huì)逐漸構(gòu)成一個(gè)共同的始祖母的母系氏族制度?！?sup>
《布伯》的價(jià)值，在于它真實(shí)地反映了史前社會(huì)這段歷史的真實(shí)，并通過布伯這個(gè)藝術(shù)形象，反映了古代嶺南地區(qū)的先民在和大自然作斗爭時(shí)那種勇敢、頑強(qiáng)的精神。
中原流行過后羿射日的神話，在嶺南各地也廣泛流傳著人類英雄射落太陽的神話，不過人名不同，故事內(nèi)容也不盡一致而已。流傳在廣西龍勝一帶的叫《康特射日》，流傳在廣西東蘭一帶的叫《郎正射日》，流傳在廣西龍律一帶的，則叫《侯野射太陽》，前兩者是敘事長歌，后者才是口頭傳說。
傳說在古代，天空中有十二個(gè)太陽，曬得天下大旱，禾苗枯槁，人們?nèi)デ蠛钜埃钜皬埞罴?，將十二個(gè)太陽射掉了十一個(gè)，最后一個(gè)害怕被侯野射死，便躲進(jìn)海底去了。天地間，頓時(shí)昏暗，人們紛紛去找侯野，侯野便叫母雞馱著公雞（一說是鴨子馱著公雞），到海里去請(qǐng)?zhí)枴Ｌ柭牭胶钜安辉偕渌谋ＷC，才敢公開露面。
從許多類似的神話故事來看，中國各地都曾經(jīng)歷過嚴(yán)重的旱災(zāi)，所以神話中才出現(xiàn)有“某某射日”的故事，反映了人類希望征服干旱的愿望。
“神話產(chǎn)生于生產(chǎn)力極為低下的人類童年時(shí)代。”“神話的誕生有其特殊的社會(huì)歷史條件，即生產(chǎn)力極為低下、意識(shí)原始、思維幼稚。隨著自然力的實(shí)際上被人類支配，神話也就消失了?！?sup>這種說法有一定道理。就漢民族的原始神話來看，許多著名的神話在先秦已經(jīng)著錄。也有一些神話，是在漢代或漢代以后才被記載下來。但原始思維不僅僅見于原始人，可以有充足的理由來證明相反的情形。在人類中間，不存在為銅墻鐵壁所隔開的兩種思維形式——一種是原邏輯的思維，另一種是邏輯思維。但是，在同一社會(huì)中，常常（也可能是始終）在同一意識(shí)中存在著不同的思維結(jié)構(gòu)。以上所舉流傳于廣西的神話被記錄下來的時(shí)間很晚，多數(shù)遲至20世紀(jì)的中后期。從內(nèi)容上看它們是人類對(duì)自然現(xiàn)象和社會(huì)生活的原始理解，應(yīng)該屬于原始神話，但若由此認(rèn)定它們都是產(chǎn)生在漢字傳入之前，卻也未必符合歷史事實(shí)。
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