第七章：自己都不相信的東西，怎么會讓別人相信

你要回歸自己的內(nèi)在，

說出自己內(nèi)心真正相信的東西。

只要你相信，別人也會相信。

故樂通物，非圣人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；亡身不真，非役人也。

若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥馀、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也。

欣賞音樂就是讓你身體的頻率去感應(yīng)樂章的頻率

然后，莊子又接著講了一句話——“故樂通物，非圣人也?！庇腥苏J(rèn)為，這個“樂”是快樂的樂。意思是，如果你的快樂只是構(gòu)建在物質(zhì)的需求上，那么你就不是圣人。

這句話也可以理解為，在做音樂的時候，一聯(lián)想到某些事物，就不是圣人做音樂的狀態(tài)，因?yàn)榍榫w、體驗(yàn)、旋律是超乎于具象之上的。

基本上，音樂是一段有旋律的聲波頻譜。在音樂欣賞方面，我們需要注意一個很重要的特點(diǎn)，就是不能夠?qū)⑵溥^于具象化。

小的時候，我被拉去聽交響樂，《動物狂歡節(jié)》、《森林交響曲》等。我總是在想，這一段音符是不是預(yù)示著有頭大象來了，那一段音符是不是代表仙鶴在飛，這一段旋律是不是證明大家在開party，那一段旋律是不是表示一群野狗在吃著烤羊肉串……

四十歲的時候，我認(rèn)識了很多做音樂鑒賞的朋友。他們告訴我，聽音樂的時候并不需要去想象畫面。音樂是讓你身體的頻率去感應(yīng)樂章的頻率，它是超越具象文字語言、超越象形思維的。

心里面有遠(yuǎn)近親疏的，就得不到普遍的人心

接下來，“有親，非仁也”，意思就是，如果心里面有遠(yuǎn)近親疏的分別，就離普遍的人心遠(yuǎn)了。我在大學(xué)學(xué)習(xí)大眾傳播的時候，一位老師講的話給我的印象特別深刻。他說：“大家記住，所謂溝通其實(shí)是一個偽命題。如果你講的東西連自己都不相信，或者沒有被感動，卻試圖通過和別人溝通，讓他們相信或者被感動，這是不可能的。”我們說：“那么，應(yīng)該怎么辦呢？”他說：“最重要的是，你要回歸自己的內(nèi)在，說出自己內(nèi)心真正相信的東西。只要你相信，別人也會相信。”

所以，與外物溝通的手段是與內(nèi)在的協(xié)調(diào)。這就是如遇向外，反求助于內(nèi)。如果你想跟別人進(jìn)行外在的溝通，就需要往自己的里面走，這就是老子所講的“反者道之動，弱者道之用”。

這幾年做《冬吳相對論》的時候，我也有過這樣的體會：如果在節(jié)目中，我們自己聊得很辛苦，聽眾聽著也會感到很難受；若我們自己酣暢淋漓地聊天，大家則引發(fā)出強(qiáng)烈的共鳴。

其實(shí)，《冬吳同學(xué)會》的第一期也講出了我們自己的焦慮。在一個知識社會普遍存在的時代，人人都是大咖，《冬吳同學(xué)會》又是什么？我和老吳花了很長時間進(jìn)行溝通，才得出一個本來就明白的道理——老朋友不需要從這里獲得什么，也沒指望帶走什么。

所以，《冬吳同學(xué)會》的初心就是朋友和朋友的聊天，與其他朋友分享生命的同在狀態(tài)。或許聽眾想要得到的不是信息而是頻率，這就像莊子說的“故樂通物，非圣人也”。它是頻率，而不是具象的有用沒用或者是什么不是什么。

“有親，非仁也”，意思是當(dāng)你擁有了分別心，認(rèn)為自己跟這個人更親密、跟那個人不親密的時候，就離內(nèi)在的人心遠(yuǎn)了，因此要回到內(nèi)在自我的人心。

所以，“人者，仁也”，就是說每人都有內(nèi)在的核，這個核就是最初的那顆種子。

曾經(jīng)，有一位老師在講仁的時候，說它就是指內(nèi)在本來就具有的狀態(tài)，而且是如此地普世。一個人并不會因?yàn)槟闾貏e喜歡他，他就沒有了貪嗔癡慢疑，他就不需要去廁所——再漂亮的女人也一樣；而一個人也不會因?yàn)橛腥颂貏e討厭他，他就沒有同情心。

其實(shí)，人和人都差不多。如果我們能夠真正回到內(nèi)在本來就具有的狀態(tài)，所謂的消費(fèi)者分級、定位等，都是很不靠譜的事情。

真正優(yōu)秀的節(jié)目不存在適合誰或者不適合誰的問題。有一次，我們?nèi)胰藝谝黄鹂础斗钦\勿擾》，一家老小有著各自的愛好，但我們都能在其中看到自己喜歡或者覺得很好看的東西，而且好笑的地方大家都覺得好笑。

所以，定位這件事情，是落于氣這個層面的。內(nèi)在的定見，才是正見。

沒有在利里面看到害、沒有在害里面看到利的人，都不是君子

莊子又說：“天時，非賢也；利害不通，非君子也。”也就是說，如果一些人特別講究天時，他們就是機(jī)會主義者。如果一件事情只有現(xiàn)在能做，明天就不能做，后天也不值得做，那么這件事情不做也罷。

像《冬吳相對論》這樣的節(jié)目，去年復(fù)播或者明年復(fù)播，在我看來沒有特別大的區(qū)別，節(jié)目不賺錢的時候那么做，節(jié)目賺錢的時候也沒指望著能夠賺多少錢。

讀《莊子》的時候，我常常獲得了片刻的安慰。有些時候，我以為是這樣，但常常會被社會的共業(yè)裹挾，就會懷疑內(nèi)在的信心。后來，我發(fā)現(xiàn)原來莊子就是這樣認(rèn)為的，而且地球上許許多多聰明的人用自己的生命反復(fù)驗(yàn)證過莊子在某些時候或狀態(tài)下，是真的很高級。

利害不通，非君子也。行名失己，非士也。

這句話什么意思呢？如果不能夠把利與害打通來看，沒有在利里面看到害，或沒有在害里面看到利；沒有在好處里面看到風(fēng)險，或沒有在風(fēng)險里面看到機(jī)會，就不是君子。

因?yàn)榍竺鴨适Я俗约罕拘缘娜?，就不是一個有道的人。

之前，我看到知乎上的一個問答，之所以古代覺得優(yōu)伶娼妓不高級，也許是由于他們的職業(yè)特點(diǎn)。一方面，士大夫階層絕對不能娶她們；另一方面，這個職業(yè)具有先天的悲劇性。比如，他是一個搞笑演員，但家里有了喪事，本來就不應(yīng)該開心的，但自己為了工作還需要去搞笑，說明這個職業(yè)遠(yuǎn)離內(nèi)心自我真性情——因?yàn)楣糯娜耸且月殬I(yè)距離內(nèi)在自我的遠(yuǎn)近，或者說大道的遠(yuǎn)近，來衡量它的高低貴賤。

“行名失己，非士也”，講的是為了名聲和好處，傷害到內(nèi)在的自我，就不是天地之間的人。

馮學(xué)成老師在《禪說莊子》中講道：“當(dāng)我們的社會性和自然性發(fā)生了沖突，雖然沖突傷害到了我們的自然性，但在平時我們往往是沒什么感覺的；只有當(dāng)沖突威脅到生命的時候，我們才會感覺到自然性的珍貴。所以不要去‘行名失己’，更不要‘亡身不真’，為了事業(yè)，為了名譽(yù)，為了這個，為了那個，喪失了自己生命的本真?！?/p>

大概，這幾句話確實(shí)講出了真人的另外一面。簡而言之，莊子試圖用真人的狀態(tài)來表達(dá)——要把自己融入世界萬物的過程中，不要有強(qiáng)烈的自我意識。否則，會讓你的行動有偏差，做人不舒服，而且旁邊的人一定可以感受到你的不舒服。對此，小梁已經(jīng)無數(shù)次地發(fā)現(xiàn)，并且驗(yàn)證過了。

不要輕易被別人肯定的眼神所綁架

莊子說：“亡身不真，非役人也。”用現(xiàn)代場景來解釋的話，這句話的意思就是，如果只是活在虛幻的朋友圈點(diǎn)贊當(dāng)中，即使死去也不會有真切的感受，因?yàn)槟鞘菫閯e人而死，不是為自己而死，也沒有什么意思。

在這一段中，莊子列舉了若干在中國古代有意思的，據(jù)說還被列為有情操的高人的狀況，并提出了與這些人相反的意見——“若狐不偕、務(wù)光、伯夷、叔齊、箕子、胥、紀(jì)他、申徒狄，是役人之役，適人之適，而不自適其適者也”。

狐不偕是堯時期的賢人，據(jù)說堯要將天下讓給他，狐不偕就不肯接受，甚至投河自殺。莊子認(rèn)為，他死得不高級，完全受到朋友圈的點(diǎn)贊所束縛而死，就是為了“我連天下都不要，我就想死”的名聲，被別人的目光所綁架。所以，莊子認(rèn)為這種死沒什么意思。

務(wù)光是夏朝時候的賢人，湯要讓天下給他，他也是斷然拒絕，然后投河自盡，看上去死得比較高級。莊子認(rèn)為，他又是一個因?yàn)榕笥讶c(diǎn)贊而死的人。還有伯夷和叔齊也是類似差不多的故事，還有箕子、紀(jì)他，等等等等。莊子列舉這些人的事，就是想說明他們?yōu)榱怂^別人肯定的眼神或者支持，被別人的意志綁架而死。

這讓我想起歷史上很多所謂忠臣，他們就是要給皇帝賣命，恨不得拉全家十族（包括鄰居、親戚朋友等人）陪葬，只是為了讓史官給自己寫上一句話：“這個人堅持真理，所以被殺掉?！?/p>

大概從夏商周時期開始，中國古代歷史上就一直存在這種習(xí)慣——為了留取歷史上的名聲，沒有讓自己活到自然的狀態(tài)。對此，小梁也無法作出該如何評價的判斷。但是，起碼莊子對此給出了差評。