卷十　春秋上

論《春秋三傳》之淵源者，莫析于馬、班，《史記·十二諸侯年表序》曰：“孔子明王道，干七十余君，莫能用，故西觀周室，論《史記》舊聞，興于魯而次《春秋》，上記隱，下至哀之獲麟，其辭文，去其繁重，以制義法，王道備，人事浹。七十子之徒，口授其傳指，為有所刺譏褒諱貶損之文辭也，不可以書(shū)見(jiàn)也。魯君子左丘明懼弟子人人異端，各安其意，失其真，故因孔子史記，具論其語(yǔ)，成《左氏春秋》?！薄稘h書(shū)·藝文志》曰：“仲尼思存前圣之業(yè)，乃以魯周公之國(guó)，禮文備物，史官有法，故與左丘明觀其史記，據(jù)行事，仍人道，因興以立功，因敗以成罰，假日月以定歷數(shù)，藉朝聘以正禮樂(lè)。有所褒諱貶損，不可書(shū)見(jiàn)，口授弟子，弟子退而異言。丘明恐弟子各安其意，以失其真，故論本事而作傳，明夫子不以空言說(shuō)經(jīng)也?！洞呵铩匪H損大人當(dāng)世君臣，有威權(quán)勢(shì)力，其事實(shí)皆形于傳，是以隱，所以免時(shí)難也。及末世，口說(shuō)流行，故有公羊、谷梁、鄒、夾之傳。”大抵左丘明論本事而作傳，主于記事。公羊、谷梁受傳指而索隱，為詁經(jīng)。公羊、谷梁二家皆解正《春秋》，《春秋》所無(wú)者，公羊、谷梁未嘗言之。而左氏敘事見(jiàn)本末，或先經(jīng)以始事，或后經(jīng)以終義，或依經(jīng)以辯理，或錯(cuò)經(jīng)以合異。因孔子史記，具論其語(yǔ)，則有《春秋》所無(wú)而左氏著其事者焉，有《春秋》所有而左氏不著其事者焉。故漢博士謂左氏不傳《春秋》，而推本公、谷以為真《春秋》之意也。陳氏之學(xué)，所貴在通，尤崇鄭玄，嘗謂：“鄭氏有宗主，復(fù)有不同，不為何休之《墨守》，亦不同許慎之《異義》。”論《春秋》蓋以《左傳》為主，以為“欲知其義，必先知其事”也。顧論《左傳》凡例與所記之事有違反者，歷指其例之不可通，謂“當(dāng)以一傳為主，而不可盡以為是”，可謂有宗主，復(fù)有不同者矣，蓋鄭氏之家法也。

古無(wú)例字，屬辭比事即比例?！稘h書(shū)·刑法志》師古曰：“比，以例相比況也?！薄抖Y記·經(jīng)解》引孔子曰：“屬辭比事，《春秋》教也。”又曰：“《春秋》之失亂。”記者引此為夫子自道。夫子以《春秋》口授弟子，必有比例之說(shuō)，故自言“屬辭比事”為《春秋》教?！洞呵铩肺暮?jiǎn)意繁，若無(wú)比例以通貫之，必至人各異說(shuō)，而大亂不能理，故曰：“《春秋》之失亂?！惫收f(shuō)《春秋》者多言例。何休《公羊解詁序》曰：“往者略依胡毋生條例，多得其正?！焙闵鷹l例散見(jiàn)《解詁》，未有專書(shū)。何休《文謚例》見(jiàn)徐彥《疏》引。《公羊傳》條例雖佚，而著見(jiàn)《七錄》。則是說(shuō)《公羊》例者不一家矣。范寧解《谷梁》亦有例，楊士勛《疏》引之，有稱范氏《略例》者，而有稱范《例》者，有稱范氏《別例》者，皆即《略例》也。范氏注中已有例，又別為《略例》，故稱《別例》，則是說(shuō)《谷梁》者有例矣。左氏之例，始于鄭興、賈徽，其子鄭眾、賈逵，各傳家學(xué)，亦有條例。潁容已有釋例。皆不傳。獨(dú)杜預(yù)撰有《春秋釋例》十五卷，其大旨以經(jīng)之條貫，必出于傳，傳之義例，總歸于凡?！蹲髠鳌贩Q凡五十，其別四十有九，皆周公之垂法，史書(shū)之舊章。仲尼因而修之，以成一經(jīng)之通體。諸稱“書(shū)”、“不書(shū)”、“先書(shū)”、“故書(shū)”、“不言”、“不稱”、“書(shū)曰”之類(lèi)，皆所以起新舊，發(fā)大義，謂之變例。亦有舊史所不書(shū)，適合仲尼之意者，仲尼即以為義，非互相比較，則褒貶不明，故別集諸例及地名、譜第、歷數(shù)，相與為部，先列經(jīng)傳數(shù)條以包通其余，而傳所述之凡系焉。更以己意申之，名曰《釋例》。惟《公羊》《谷梁》家以時(shí)月日為褒貶；而《左氏》無(wú)時(shí)月日例。至清武進(jìn)劉逢祿申受撰《春秋公羊經(jīng)何氏釋例》三十篇，其《釋時(shí)月日例第四》，引子思贊《春秋》“上律天時(shí)”，以為“《春秋》不待褒譏貶絕，以時(shí)月日相示，而學(xué)之者湛思精悟”，推闡甚析?！豆攘骸窌r(shí)月日例，更密于《公羊》，海州許桂林同叔撰《春秋谷梁傳》《時(shí)月日書(shū)法釋例》以發(fā)明之。而章炳麟《太炎文錄》卷二有《再與劉光漢》《丙午與劉光漢》兩書(shū)，極稱杜預(yù)《釋例》，以為“《左氏》初行，學(xué)者不得其例，故傅會(huì)《公羊》以就其說(shuō)”，侍中劉歆所奏，有云：‘《左氏》同《公羊》，什有七八?！Z、服雖善說(shuō)經(jīng)，然于五十凡例外，間有所補(bǔ)，或參用《公》《谷》，不盡《左氏》。亦猶釋典初興，學(xué)者多以老、莊皮傅。征南生諸儒后，始專以《五十凡例》為揭橥，不復(fù)雜引二傅，則后儒之勝于先師者也?！豹?dú)陳氏主《左傳》之記事而不取《五十凡例》并歷斥《公》《谷》之時(shí)月日例，以為：“《春秋》所重者，固在其義，然圣人所謂竊取之者，后儒豈易窺測(cè)之。與其以意窺測(cè)而未必得，孰若即其文其事，考據(jù)詳博之有功于經(jīng)乎？《孟子》之說(shuō)《春秋》，一曰其事，二曰其文。文者所以記事也。事有變而不同，則文不能一成而不易。執(zhí)其同者以為常例，而以其異者為違常例，奚可哉？黃楚望云：‘凡《左傳》于義理時(shí)有錯(cuò)謬，而其事皆實(shí)，若據(jù)其實(shí)，而虛心以求義理至當(dāng)之歸，則經(jīng)旨自明。然則學(xué)《春秋》者，姑置虛辭，存而不論，而推?！蹲髠鳌分乱郧笫ソ?jīng)?！?dāng)臚列書(shū)法之同異，有可以心知其意者則為之說(shuō)，其不可知者，則不為妄說(shuō)，斯得之矣?！毙磐ㄈ酥撘?。要之，《左氏傳》之有裨于《春秋》，不在五十凡例，而治之者亦無(wú)事龂龂言例。事實(shí)而外，歷法、輿地、兵制、禮制、氏族、官秩，各有專門(mén)。杜氏《釋例》不專言例，而旁及地名、譜第、歷數(shù)，相與為部，即前事之師也?！顿Z服注》與杜氏異者，大義不過(guò)數(shù)十條，余皆無(wú)關(guān)宏旨。嘉興李貽德次白輯述《春秋左傳賈服注》二十卷而疏解之，是矣。長(zhǎng)與臧壽恭眉卿著書(shū)六卷，名為《春秋左氏古義》，而多引《公》《谷》以汩左氏，不知三傳各有指歸，無(wú)庸強(qiáng)合，若文字異同，非皆古義也?！顿Z服注》與杜氏互有得失，而二家注已不全，治《左氏》者，不得不以杜氏為主。遜清儒者，多申賈、服而抑杜，此一時(shí)風(fēng)氣使然，非持平之論。杜氏于日月、輿地、氏族、官制之類(lèi)，分門(mén)專治。吾邑顧棟高復(fù)初得其意，成《春秋大事表》六十四卷，部居別白，心裁獨(dú)出，而推溯所自，其法實(shí)本杜氏。杜氏訓(xùn)詁之學(xué)雖疏，地理之學(xué)不疏。陽(yáng)湖洪亮吉稚存為《春秋左傳詁》二十卷，其他無(wú)論，而言地理，必欲摭司馬彪、京相璠等之殘文墜簡(jiǎn)，以相詰難，故用力多而成功少也。