《敦煌歌辭總編》佛教歌辭匡補(bǔ)舉例

任半塘先生的巨著《敦煌歌辭總編》（上海古籍出版社1987年出版），收辭多達(dá)一千三百餘首，合歌辭與理論於一編，是目前這一領(lǐng)域搜羅最廣、用力最勤的總結(jié)性著作。今後一切研究敦煌曲的學(xué)者，相信都將以《總編》所達(dá)到的成就爲(wèi)立足點(diǎn)，由此出發(fā)去進(jìn)行新的探索。

在《總編》所收録的全部歌辭中，佛教歌辭的數(shù)量占了一半以上，顯示了《總編》的一個(gè)鮮明的特色。不過(guò)《總編》所收佛教歌辭，在收録的標(biāo)準(zhǔn)、文字的校訂、義理的闡釋等方面，都還存在著許多值得商榷的問(wèn)題。本文難以遍舉，僅就不知佛教典故、不通佛教義理、不明佛教觀念、不諳佛教用語(yǔ)等四個(gè)方面，選出三十個(gè)例子加以討論，最後附帶提出一個(gè)誤解俗語(yǔ)的重要例子。至於對(duì)該書較全面的補(bǔ)正，則筆者另有長(zhǎng)篇論文《敦煌歌辭總編匡補(bǔ)》作較詳盡的討論。

一、不知佛教典故

例一、《總編》卷三《證無(wú)爲(wèi)》（太子讚）〔〇三六三〕：“阿藍(lán)從城出。仙人速近前。”任氏校釋：“‘藍(lán)’原寫‘鑒’……‘阿藍(lán)’一稱‘阿羅邏，仙人’。佛出家始，就此人學(xué)。《涅槃經(jīng)》二一：‘夜半逾城，至鬱陀迦阿羅邏大仙人所?！保ā犊偩帯?14頁(yè)，以下引文凡出自《總編》者，但標(biāo)頁(yè)碼，不贅書名）又〔〇三六五〕：“好道變泥水。如來(lái)湧清泉。付法掩泥不將難。受記結(jié)因緣?！毙ａ專骸笆锥鋬?nèi)‘好道’俟校。‘清’寫‘泥’，擬改?！斗ā欠鹕磲崾?，‘受記’或‘授記’更是成佛以後之事，俱不能敘在出生之前，疑錯(cuò)簡(jiǎn)……此首宜與‘生死泥’説有關(guān)，見(jiàn)《俱舍論》一：‘生死泥者，由彼生死，是諸衆(zhòng)生沉溺處故，難可出故，所以譬泥?！蹲兾募罚?17、518頁(yè)）《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》內(nèi)論之甚詳?！保?15頁(yè)）

楚按：任氏校説張冠李戴，郢書燕説，無(wú)一是處。〔〇三六三〕首原寫“鑒”字非並“藍(lán)”字之誤，而是“監(jiān)”字之誤?！鞍⒈O(jiān)”是宮女名稱。白居易《長(zhǎng)恨歌》：“梨園弟子白髮新，椒房阿監(jiān)青娥老。”《太平廣記》卷三一〇《張無(wú)頗》（出《傳奇》）：“遂令阿監(jiān)二人，引入貴主院?！蓖踅ā秾m詞》：“阿監(jiān)兩邊相對(duì)立，遙聞索馬一時(shí)回。”花蕊夫人《宮詞》：“阿監(jiān)采菱牽錦纜，月明猶在畫船中?！庇郑骸搬釋m阿監(jiān)裹羅巾，出入經(jīng)過(guò)苑囿頻?！痹摹跋扇恕币膊皇侵赴⒘_邏仙人，而是釋迦牟尼前身，即〔〇三六一〕所云“太子初學(xué)道，曾作忍辱仙”是也。〔〇三六五〕首所敘恰恰是釋迦牟尼出生成佛以前的本生故事，並無(wú)“錯(cuò)簡(jiǎn)”之事。原文“好道”不誤，謂乾燥平坦的道路。原寫“泥”字亦不煩改作“清”，“湧泥泉”正是“好道變泥水”的原因。原文“付法”當(dāng)作“布髮”，“付”是“布”字音誤，“法”則“髮”字音誤。敦煌遺書P.3832王梵志詩(shī)：“男婚不香粉，女嫁著釵花。”“不香粉”應(yīng)作“傅香粉”，“傅”音誤作“不”，正與此處“布”音誤作“付”有相似之處?！安俭屟谀唷笔钦h把頭髮鋪在泥濘的地上，以便踐髮通行?！洞筇莆饔蛴洝肪矶赌墙伊_曷國(guó)》：“編石特起，刻彫奇製，釋迦菩薩值然燈佛敷鹿皮衣布髮掩泥得受記處?！必炐荨端捅R舍人三首》之三，亦有“布髮掩泥非一朝”之語(yǔ)?！端胃呱畟鳌肪砥摺夺崽贫ㄖ蓍_(kāi)元寺貞辯傳》：“有婦人陳氏布髮掩地，請(qǐng)辯蹈之。”顯然也是摹仿“布髮掩泥”故事以表明虔誠(chéng)之心。本組歌辭自〔〇三六一〕至〔〇三六五〕以及〔〇三七四〕首，皆是連續(xù)歌詠一則著名的釋迦牟尼前身故事，屢見(jiàn)於《太子瑞應(yīng)本起經(jīng)》、《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》等多種佛經(jīng)。爲(wèi)便於比較，下面先列出這六首歌辭：

太子初學(xué)道。曾作忍辱仙。五百外道廣遮攔。修道幾經(jīng)年?！博柸弧?/p>

金錢不自用。買花獻(xiàn)佛前。瓶中湧出五枝蓮。仙人生喜歡?！博柸?/p>

阿藍(lán)（監(jiān)）從城出。仙人速近前。買花設(shè)誓捨金錢。願(yuàn)得宿因緣?！博柸?/p>

將花供養(yǎng)佛。兩枝在肘邊。光明毫相照諸天。法雨潤(rùn)心田?！博柸摹?/p>

好道變泥水。如來(lái)湧清（泥）泉。付法（布髮）掩泥不將難。受記結(jié)因緣。〔〇三六五〕

不念買花日。奉獻(xiàn)釋迦前。買花設(shè)誓捨金錢。言約過(guò)百年。〔〇三七四〕

下面再請(qǐng)看《過(guò)去現(xiàn)在因果經(jīng)》卷一：

時(shí)諸外道，自共議言：“今普光如來(lái)，出興於世?！鄙苹巯扇?，聞斯語(yǔ)已，舉體毛竪，心大歡喜，踴躍無(wú)量。便與外道分別而去。外道問(wèn)言：“師何所趣？”答言：“我今當(dāng)往普光佛所，欲施供養(yǎng)。”……善慧即復(fù)問(wèn)彼路人：“汝知何處有諸名花？”答言：“道士，燈照大王，擊鼓唱令，國(guó)內(nèi)名花，皆不得賣，悉以輸王?！鄙苹勐勔?，心大懊惱，意猶不息，苦訪花所。俄爾即遇王家青衣，密持七莖青蓮花過(guò)，畏王制令，藏著瓶中。善慧至誠(chéng)，感其蓮花踴出瓶外。善慧遙見(jiàn)，即追呼曰：“大姊且止，此花賣不？”青衣聞已，心大驚愕……善慧又言：“請(qǐng)以五百銀錢，雇五莖耳。”青衣意疑，復(fù)自念言：此花所直，不過(guò)數(shù)錢，而今男子，乃以銀錢五百，求買五莖。即問(wèn)之言：“欲持此花，用作何等？”善慧答言：“今有如來(lái)，出興於世，燈照大王，請(qǐng)來(lái)入城，故須此花，欲以供養(yǎng)。大姊當(dāng)知，諸佛如來(lái)，難可值遇，如優(yōu)曇鉢花，時(shí)乃一現(xiàn)?！鼻嘁掠謫?wèn)：“供養(yǎng)如來(lái)，爲(wèi)求何等？”善慧答曰：“爲(wèi)欲成就一切種智，度脫無(wú)量苦衆(zhòng)生故。”爾時(shí)青衣，得聞此語(yǔ)，心自念言：今此男子，顔容端正，披鹿皮衣，纔蔽形體，乃爾至誠(chéng)，不惜錢寶。即語(yǔ)之曰：“我今當(dāng)以此花相與，願(yuàn)我生生，常爲(wèi)君妻?！鄙苹鄞鹧裕骸拔倚掼笮?，求無(wú)爲(wèi)道，不得相許生死之緣?！鼻嘁录囱裕骸叭舻貌粡奈掖祟?yuàn)者，花不可得?！鄙苹塾衷唬骸叭耆魶Q定不與我花，當(dāng)從汝願(yuàn)?！薄瓲枙r(shí)如來(lái)既授記已，猶見(jiàn)善慧，作仙人髻，披鹿皮衣。如來(lái)欲令捨此服儀，即便化地，以爲(wèi)淤泥。善慧見(jiàn)佛應(yīng)從此行，而地濁濕，心自念言：云何乃令千輻輪足，蹈此而過(guò)？即脫皮衣，以用布地，不足掩泥，仍又解髮，亦以覆之。如來(lái)即便踐之而度，因記之曰：“汝後得佛，當(dāng)於五濁惡世，度諸天人，不以爲(wèi)難，必如我也?！?/p>

稍加比較，不難發(fā)現(xiàn)，歌辭中的“忍辱仙”和“仙人”，就是經(jīng)文中的善慧仙人（或譯儒童菩薩等），亦即釋迦牟尼前身，故玄覺(jué)《永嘉證道歌》云：“我?guī)煹靡?jiàn)然燈佛，多劫曾爲(wèi)忍辱仙?！备柁o中的“佛”和“如來(lái)”，就是經(jīng)文中的普光如來(lái)（或譯然燈佛、錠光佛等）。歌辭中的“阿監(jiān)”，就是經(jīng)文中的“王家青衣”，亦即悉達(dá)太子夫人耶輸陀羅的前身。至於把歌辭中的“泥”説成是和“生死泥”説有關(guān)，則更是牛頭不對(duì)馬嘴了。

例二、《總編》卷三失調(diào)名（須大拏太子度男女）〔〇三五〇〕：“羅一心成聖果。莫學(xué)五逆墮阿鼻?！毙ａ專骸啊獙W(xué)’下乙衍‘善皇’二字。”（793頁(yè)）

楚按：乙本“善皇”二字並非衍文，但“皇”字是“星”字形誤，當(dāng)據(jù)補(bǔ)“善星”二字，作“莫學(xué)善星五逆墮阿鼻”?！吧菩恰毕鄠魇欠馉?wèi)菩薩時(shí)的兒子，以生五逆惡念故，墮落阿鼻地獄。典出北本《涅槃經(jīng)》卷三三：“善星比丘是佛菩薩時(shí)子……善星比丘雖復(fù)讀誦十二部經(jīng)，獲得四禪，乃至不解一偈一句一字之義，親近惡友，退失四禪。失四禪已，生惡邪見(jiàn)，作如是説：‘無(wú)佛無(wú)法，無(wú)有涅槃。沙門瞿曇善知相法，是故能得知他人心。’我於爾時(shí)，告善星言：‘我所説法，初中後善，其言巧妙，字義真正，所説無(wú)雜，具足成就清浄梵行?！菩潜惹饛?fù)作是言：‘如來(lái)雖復(fù)爲(wèi)我説法，而我真實(shí)謂無(wú)因果。’善男子，汝若不信如是事者，善星比丘今者近在尼連禪河，可共往問(wèn)。爾時(shí)如來(lái)即與迦葉往善星所。善星比丘遙見(jiàn)如來(lái)，見(jiàn)已即生惡邪之心，以惡心故，生身陷入，墮阿鼻獄?！毙X(jué)《永嘉證道歌》亦云：“是則龍女頓成佛，非則善星生陷墜?！北巨o所以提到“善星”，是因爲(wèi)善星比丘和上句提到的“羅”，都是佛在因地中爲(wèi)太子時(shí)的兒子，身份相似，所以須大拏太子以善星生陷地獄爲(wèi)例，以教誡兒女也。

例三、《總編》卷四《行路難》（“無(wú)心律”）〔〇七〇〇〕：“既得幸承慈父命。那更窺覦除糞行?！毙ａ屧疲骸澳┒浒热~如何先修小乘，如何轉(zhuǎn)入大乘，如何授記與傳衣，使所謂‘窺覦除糞行’句獲得正解?！保?202頁(yè)）又云：“據(jù)上種種，可知佛將迦葉之糞掃衣，先自裁著，後又還付迦葉，再傳彌勒……從此乃成正法相傳之信物。衆(zhòng)菩薩茍非修道具先者，不敢窺覦此衣也。辭所謂‘除糞行’，明指佛、迦葉、彌勒三人行，而調(diào)侃之耳。由此回看第五辭內(nèi)‘希承授記音’説，當(dāng)益覺(jué)其不安詳。迦葉既至最後身，方得成佛，究竟尚有何禪宗頓覺(jué)可以攀附？芳考云云，無(wú)非信口開(kāi)河?！保?203頁(yè)）

楚按：以“除糞行”與“糞掃衣”（袈裟）相聯(lián)繫，由此想象出佛菩薩正法相傳之重大主題，雖可聳動(dòng)聽(tīng)聞，同樣難辭“信口開(kāi)河”之咎，根源則在不知“除糞行”之出處，因騁奇想耳。本首中段亦云：“寄語(yǔ)恓遑窮子輩。入於父舍直來(lái)前。勿怖威嚴(yán)便自鄙。淤泥之內(nèi)乃生蓮?！毙ａ屇蔁o(wú)説。其實(shí)這段文字與此處“既得幸承慈父命”二句，皆是演繹著名的“窮子”故事，典出《妙法蓮華經(jīng)·信解品》，其文頗詳悉可喜，茲刪繁就簡(jiǎn)，略云：譬若有人，年既幼稚，捨父逃逝，久住他國(guó)。年既長(zhǎng)大，加復(fù)窮困，馳騁四方，以求衣食，遂到其父所止之城。父母念子，但自思惟，心懷悔恨，自念老朽，多有財(cái)物，金銀珍寶，倉(cāng)庫(kù)盈溢，無(wú)有子息，一旦終沒(méi)，財(cái)物散失，無(wú)所委付。窮子見(jiàn)父，有大力勢(shì)，即懷恐怖，疾走而去。時(shí)富長(zhǎng)者，於師子座，見(jiàn)子便識(shí)，心大歡喜。將欲誘引其子，而設(shè)方便，密遣二人，形色憔悴，無(wú)威德者：“汝可詣彼，徐語(yǔ)窮子，此有作處，倍與汝直，雇汝除糞?！睜枙r(shí)窮子，先取其價(jià)，尋與除糞。其父見(jiàn)子，愍而怪之。即脫瓔珞細(xì)軟上服嚴(yán)飾之具，更著麁弊垢膩之衣，以方便故，得近其子，後復(fù)告言：“咄男子，汝常此作，勿復(fù)餘去，當(dāng)加汝價(jià)。我如汝父，勿復(fù)憂慮?！睜枙r(shí)窮子，雖欣此遇，猶故自謂客作賤人，由是之故，於二十年中，常令除糞。爾時(shí)長(zhǎng)者有疾，自知將死不久。爾時(shí)窮子，即受教敕，領(lǐng)知衆(zhòng)物、金銀財(cái)寶及諸庫(kù)藏，而無(wú)悕取一飡之意。然其所止，故在本處，下劣之心，亦未能捨。復(fù)經(jīng)少時(shí)，父知子意，漸已通泰，成就大志，自鄙先心。臨欲終時(shí)，而命其子，並會(huì)親族、國(guó)王大臣、剎利居士，皆悉已集，即自宣言：“諸君當(dāng)知，此是我子，我實(shí)其父。今我所有一切財(cái)物，皆是子有?！备F子聞父此言，即大歡喜。世尊，大富長(zhǎng)者則是如來(lái)，我等皆似佛子，而但樂(lè)小法，若我等有樂(lè)大之心，佛則爲(wèi)我説大乘法。今法王大寶，自然而至，如佛子所應(yīng)得者，皆已得之。以上是《法華經(jīng)》“窮子”故事大意。本辭“除糞行”云云，顯然就是使用這個(gè)典故，以勸誘信徒立志勤求大法，與傳法袈裟（糞掃衣）毫不相干。

例四、《總編》卷五釋神會(huì)《五更轉(zhuǎn)》（南宗定邪正）〔一〇三二〕：“一坐還同八萬(wàn)劫。只爲(wèi)擔(dān)麻不重金。”校釋：“‘擔(dān)麻不重金’出《智度論》九五，原云以金買草。意在物之貴賤，視用者所需而定，有時(shí)需麻，即不以金爲(wèi)貴。喻禪者存心禪定，坐萬(wàn)劫，終於得麻亡金?！保?448頁(yè)）

楚按：《智度論》之“以金買（楚按原文作貿(mào)）草”，與本首之“擔(dān)麻不重金”，顯然有別，編者未能找準(zhǔn)典故出處，故闡釋自然會(huì)有偏差?！皳?dān)麻不重金”事見(jiàn)《中阿含經(jīng)》卷一六《蜱肆經(jīng)》：“猶如朋友二人，捨家治生，彼行道時(shí)，初見(jiàn)有麻，甚多無(wú)主。一人見(jiàn)已，便語(yǔ)伴曰：‘汝當(dāng)知之，今此有麻，甚多無(wú)主，我欲與汝共取自重，而擔(dān)還歸，可得資用?！闳≈?fù)?dān)。彼於道路，復(fù)見(jiàn)多有劫貝紗縷及劫貝衣，甚多無(wú)主；復(fù)見(jiàn)多銀，亦無(wú)有主。一人見(jiàn)已，便棄麻擔(dān)，取銀自重。復(fù)於道路，見(jiàn)多金聚，而無(wú)有主。時(shí)擔(dān)銀人，語(yǔ)擔(dān)麻者：‘汝今當(dāng)知，此金極多，而無(wú)有主。汝可捨麻，我捨銀擔(dān)，我欲與汝共取此金，重?fù)?dān)而歸，可得供用。’彼擔(dān)麻者，語(yǔ)擔(dān)銀人：‘我此麻擔(dān)，已好裝治，縛束已堅(jiān)，從遠(yuǎn)擔(dān)來(lái)，我不能捨。汝且自知，勿憂我也?！妒菗?dān)銀人強(qiáng)奪麻擔(dān)，撲著於地，而拋壞之。彼擔(dān)麻者，語(yǔ)擔(dān)銀人：‘汝已如是拋壞我擔(dān)，我此麻擔(dān)縛束已堅(jiān)，所來(lái)處遠(yuǎn)，我要自欲擔(dān)此麻歸，終不捨之。汝且自知，勿憂我也?！藫?dān)銀人，即捨銀擔(dān)，便自取金，重?fù)?dān)而還。擔(dān)金人歸，父母遙見(jiàn)擔(dān)金來(lái)歸，見(jiàn)已歎曰：‘善來(lái)賢子！快來(lái)賢子！汝因是金，快得生活，供養(yǎng)父母，供給妻子奴婢使人，復(fù)可布施沙門梵志，作福昇上，善果善報(bào)，生天長(zhǎng)壽。’彼擔(dān)麻者，還歸其家，父母遙見(jiàn)擔(dān)麻來(lái)歸，見(jiàn)已駡?jiān)唬骸曜锶藖?lái)！無(wú)德人來(lái)！汝因此麻，不得生活，供養(yǎng)父母，供給妻子奴婢使人，又亦不得布施沙門及諸梵志，作福昇上，善果善報(bào)，生天長(zhǎng)壽?！?dāng)知蜱肆亦復(fù)如是，若汝此見(jiàn)欲取恚取怖取癡取終不捨者，汝便當(dāng)受無(wú)量之惡，亦爲(wèi)衆(zhòng)人之所憎惡?！薄毒暗聜鳠翦h》卷二九梁寶誌和尚《十四科頌·真俗不二》：“恰似無(wú)智愚人，棄卻真金擔(dān)草?！焙皆?shī)亦有“棄金卻擔(dān)草，謾他亦自謾”之語(yǔ)。本辭是神會(huì)闡發(fā)禪宗南宗理論之作，“金”即指頓悟，“麻”即指漸修，故把“一坐還同八萬(wàn)劫”的打坐功夫指爲(wèi)“擔(dān)麻棄金”的本末倒置之舉。

例五、《總編》卷五《十二時(shí)》（勸凡夫）〔〇九四四〕：“食時(shí)辰。食時(shí)辰。六賊輪迴不識(shí)珍?！毙ａ專骸啊R(shí)’待校，疑乃‘是’之‘入派三聲’?！保?353頁(yè)）

楚按：原文“識(shí)”字不誤，並非“是”字的“入派三聲”。這裏的“六賊”指見(jiàn)、聞、嗅、味、觸、思等“六識(shí)”，這裏的“珍”即是寶珠，比喻佛性，“不識(shí)珍”句是説衆(zhòng)生清浄心識(shí)被六識(shí)蒙蔽，不能認(rèn)識(shí)自身所具有的佛性。典出《妙法蓮華經(jīng)·五百弟子受記品》：“譬如貧窮人，往至親友家。其家甚大富，具設(shè)諸餚饍。以無(wú)價(jià)寶珠，繫著內(nèi)衣裏，默與而捨去，時(shí)臥不覺(jué)知。是人既已起，遊行詣他國(guó)，求衣食自濟(jì)，資生甚艱難。得少便爲(wèi)足，更不願(yuàn)好者，不覺(jué)內(nèi)衣裏，有無(wú)價(jià)寶珠。與珠之親友，後見(jiàn)此貧人，苦切責(zé)之已，示以所繫珠。貧人見(jiàn)此珠，其心大歡喜，富有諸財(cái)物，五欲而自恣。我等亦如是，世尊於長(zhǎng)夜，常愍見(jiàn)教化，令種無(wú)上願(yuàn)。我等無(wú)智故，不覺(jué)亦不知，得少涅槃分，自足不求餘。今佛覺(jué)悟我，言非實(shí)滅度，得佛無(wú)上慧，爾乃爲(wèi)真滅?！北臼字罢洹?，即是經(jīng)文之“無(wú)價(jià)寶珠”；“不識(shí)珍”，比喻衆(zhòng)生不悟自身所具之佛性也。

二、不通佛教義理

例六、《總編》卷五《十二時(shí)》（“佛性成就”）〔〇九六二〕：“欲除煩惱是菩提。則是火宅離生死。”校釋：“‘欲除’原寫‘若知’，乃因下一首有‘若知’二字而訛?！刑帷?jiàn)〔〇三五四〕，是智慧之道，如何能曰‘若知煩惱是菩提’？”（1365頁(yè)）

楚按：原寫“若知”極是，編者勇於改字，蓋知其淺而不知其深也。釋教自有“煩惱即菩提”之義，乃徹悟之語(yǔ)。《諸法無(wú)行經(jīng)》卷下：“若求煩惱性，煩惱即是道?！卑础暗馈奔础捌刑帷敝x譯。智顗説《摩訶止觀》卷一上引經(jīng)言：“煩惱即是菩提，菩提即是煩惱?！焙皆?shī)：“菩提即煩惱，盡令無(wú)有餘?！薄毒暗聜鳠翦h》卷三〇騰騰和尚《了元歌》：“煩惱即是菩提，浄華生於泥糞。”敦煌本《壇經(jīng)》：“惠能大師曰：‘汝從彼來(lái)，應(yīng)是細(xì)作?！菊\(chéng)曰：‘未説時(shí)即是，説了即不是?！嫜裕骸疅兰词瞧刑幔鄰?fù)如是?！庇肿趯毐尽秹?jīng)·般若品》：“善知識(shí)，凡夫即佛，煩惱即菩提。前念迷即凡夫，後念悟即佛。前念著境即煩惱，後念離境即菩提。”蓋佛法真如，平等如一，本原無(wú)異。分別爲(wèi)煩惱、菩提種種，終非究竟之論。本首下句亦云“則是火宅離生死”，“火宅”亦猶“煩惱”，“離生死”亦猶“菩提”，“火宅離生死”即是“煩惱是菩提”也。

例七、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)兼十二時(shí)》（“維摩託疾”）〔一〇八三〕：“呵嗔原是大菩提。何須宴坐除煩惱?！毙ａ專骸啊恰瓕憽潯?，擬改，詳下文?！窘詫憽??！保?511頁(yè)）又云：“按‘宴坐’是坐禪，入定，應(yīng)有所爲(wèi)，非一般安坐。維摩於此曾連舉宴坐所爲(wèi)者四義，其末爲(wèi)‘不斷煩惱，而入涅槃’，乃針對(duì)舍利弗在修行上之弱點(diǎn)，未斷嗔恚餘習(xí)而發(fā)。但舍利弗之名位已高，列在佛下之大菩提也（詳〔〇三五四〕），因何尚有煩惱未除？林間之坐顯然不合於道，非佛所印可，故被呵。此處‘呵嗔’與下辭所有者同，上下辭意貫串。而原寫‘貪嗔’，顯爲(wèi)書手之訛。”（1512頁(yè)）

楚按：此段有兩處可議。（一）三本原寫“元”字不誤，“元來(lái)”之“元”字唐人皆作如此書，明人避忌元朝，始改書作“原”。沈德符《萬(wàn)曆野獲編補(bǔ)遺》卷一《年號(hào)別稱》：“嘗見(jiàn)故老云：國(guó)初曆日，自洪武以前，俱書本年支干，不用元舊號(hào)。又貿(mào)易文契，如吳元年、洪武元年，俱以原字代元字，蓋又民間追恨蒙古，不欲書其國(guó)號(hào)?！鳖櫻孜洹度罩h》卷三二《元》：“元者，本也。本官曰元官，本籍曰元籍，本來(lái)曰元來(lái)，唐宋人多此語(yǔ)，後人以‘原’字代之，不知何解?！蛞誀?wèi)洪武中臣下有稱元任官者，嫌於元朝之官，故改此字?！倍犊偩帯贩灿龃说取霸弊郑愿臓?wèi)“原”字，失去唐人面目，亟應(yīng)回改。（二）至於原寫“貪嗔”，並非書手之訛；改爲(wèi)“呵嗔”，卻是編者之誤，根源則在於編者對(duì)《維摩詰經(jīng)》經(jīng)文理解完全錯(cuò)誤。維摩所云“不斷煩惱，而入涅槃”等義，並不是批判“舍利弗在修行上之弱點(diǎn)，未斷貪嗔餘習(xí)”，而恰恰是正面提出維摩自己的見(jiàn)解，即縱然不斷煩惱，也可進(jìn)入涅槃境界。這種見(jiàn)解按照常理似乎是自相矛盾的，然而這正是維摩詰高超深邃、與衆(zhòng)不同之處，拘於常理的舍利弗聞所未聞，只能無(wú)言答對(duì)、甘拜下風(fēng)，因而自感不任問(wèn)疾了。原寫“貪嗔元是大菩提”和經(jīng)文“不斷煩惱而入涅槃”的意思相同，“貪嗔”也就是“煩惱”，“大菩提”也就是“涅槃”。既然不斷煩惱也能進(jìn)入涅槃，那麼坐禪以除煩惱便是不必要的事，所以下句接云“何須宴坐除煩惱”，便是順理成章的了?！吨T法無(wú)行經(jīng)》卷下：“菩提與貪欲，是一而非二，皆入一法門，平等無(wú)有異?！薄毒暗聜鳠翦h》卷二九寶誌和尚《十四科頌·斷除不二》亦有“五欲貪嗔是佛”之語(yǔ)，也就是“貪嗔元是大菩提”的意思。試看《維摩詰經(jīng)·方便品》載維摩詰“雖爲(wèi)白衣，奉持沙門清浄律行；雖處居家，不著三界；示有妻子，常修梵行；現(xiàn)有眷屬，常樂(lè)遠(yuǎn)離；雖服寶飾，而以相好嚴(yán)身；雖復(fù)飲食，而以禪悅爲(wèi)味；若至博弈戲處，輒以度人；受諸異道，不毀正信；雖明世典，常樂(lè)佛法”。這種外示貪嗔而內(nèi)實(shí)無(wú)染的看似矛盾的生活態(tài)度，正可作爲(wèi)他“不斷煩惱而入涅槃”，亦即“貪嗔元是大菩提”思想的注腳。

例八、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)》（假託“禪師各轉(zhuǎn)”）〔一〇一一〕：“未識(shí)心時(shí)除妄想。只此妄想本來(lái)真?！毙ａ專骸巴?、不妄，以心識(shí)爲(wèi)界：識(shí)本心後以爲(wèi)妄者，方是真妄；未識(shí)本心時(shí)亦有所妄，反而是真?！保?416頁(yè)）

楚按：編者對(duì)原文的理解是錯(cuò)誤的。作者本意認(rèn)爲(wèi)，真和妄原無(wú)區(qū)別，也就是下首説的“真妄元來(lái)同一體”。《景德傳燈録》卷二九寶誌和尚《十四科頌·真俗不二》亦云：“真妄本來(lái)不二，凡夫棄妄覓道。”因此本首“未識(shí)心時(shí)”二句是説，未識(shí)心性的人想要除卻妄想，卻不知道這個(gè)妄想原本就是真如。這正是發(fā)揮“真妄不二”的思想。校釋之説與此相反，以心識(shí)作爲(wèi)劃分妄與不妄的分界，目的在於區(qū)別真正的“真”和真正的“妄”，則仍未領(lǐng)悟“真妄不二”的妙諦，而落入作者所批判的“未識(shí)心時(shí)”的境界矣。

例九、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)》（南宗贊）〔一〇二五〕：“行住坐臥常作意。則知四大是佛堂?！毙ａ專骸跋缕^從自身之行、住、坐、臥中求佛，將佛堂擴(kuò)大到四大界（見(jiàn)〔〇四七八〕），承認(rèn)人當(dāng)參加自然，創(chuàng)造物質(zhì)，有唯物思想，尤可貴！”（1433頁(yè)）

楚按：校釋所云“從自身之行、住、坐、臥中求佛”，即是向自身求佛?！八拇蟆边@裏即指人身，因爲(wèi)佛教認(rèn)爲(wèi)人身即由地水火風(fēng)等“四大”因緣假合而成，本非實(shí)有?！斗ㄩT名義集》：“四大，地水火風(fēng)是也，和合成身。地者骨肉形體也，水者血髓潤(rùn)也，火者溫暖也，風(fēng)者出入氣息也?！薄毒S摩詰經(jīng)講經(jīng)文》：“問(wèn)我身，是四大，假合因緣作依賴。究竟推尋總是真（假），人我既空無(wú)主宰?！保ā蹲兾募?10頁(yè)）因此“四大是佛堂”即佛在學(xué)人自身之中，也就是本首上片所説的“如來(lái)智慧心（《總編》誤改爲(wèi)化）中藏”和“自身本是佛”。這仍然是在發(fā)揮禪宗“即身是佛”、“即心是佛”的主觀唯心主義思想，談不上什麼“參加自然、創(chuàng)造物質(zhì)，有唯物思想”。編者所以有此誤會(huì)，是由於忘記了這裏的“四大”是指人身，而誤認(rèn)爲(wèi)是指地水火風(fēng)等自然物質(zhì)“四大界”了。

例十、《總編》卷五釋悟真《百歲篇》（“一生身”）〔〇九三二〕：“學(xué)綴五言題四句。務(wù)存篇葉一生身?！毙ａ專骸啊~’原寫‘計(jì)’。”（1341頁(yè)）

楚按：原寫“”即“遍”字，改“遍計(jì)”爲(wèi)“篇葉”，毫無(wú)根據(jù)?！氨橛?jì)”是佛教唯識(shí)宗所説的虛妄認(rèn)識(shí)，即“遍計(jì)所執(zhí)”，謂衆(zhòng)生由於妄想作用，對(duì)宇宙萬(wàn)物周遍計(jì)度，産生種種分別之相，並用名詞各各加以區(qū)別，因而誤認(rèn)爲(wèi)萬(wàn)物實(shí)有，實(shí)際上是以無(wú)爲(wèi)有，並非實(shí)有?！ㄗR(shí)宗的説法如此?！冻晌ㄗR(shí)論》卷八：“由彼彼遍計(jì)，遍計(jì)種種物，此遍計(jì)所執(zhí)，自性無(wú)所有。……論曰：周遍計(jì)度，故名遍計(jì)。品類衆(zhòng)多，説爲(wèi)彼彼。謂能遍計(jì)虛妄分別，即由彼彼虛妄分別遍計(jì)種種所遍計(jì)物?！庇郑骸氨橛?jì)所執(zhí)，隨名橫計(jì)，體實(shí)非有，假立義名?！倍鼗捅靖荡笫俊督饎偨?jīng)頌》：“遍計(jì)虛分別，由來(lái)假立名，若了依他起，無(wú)別有圓成?！薄毒S摩碎金》亦云：“執(zhí)我執(zhí)人緣甚事？都緣遍計(jì)忘（妄）心生?！保ā抖鼗妥兾恼撐腻h》849頁(yè)）本首的“務(wù)存遍計(jì)一生身”，是説盛年耽迷讀書綴文之事，皆屬遍計(jì)妄心，徒勞無(wú)益。這是作者悟真晚年自我反省的話。若改作“篇葉”，則似矜誇讀書綴文了，與作者原意正好相反，恐悟真在地下也不會(huì)認(rèn)可的。

三、不明佛教觀念

例十一、《總編》卷四《拋暗號(hào)》（調(diào)名本意）〔〇六七八〕：“慢佛僧，輕神道，爭(zhēng)使這身久安樂(lè)。直須折得形骸鬼不如。猶不悟無(wú)常拋暗號(hào)?！毙ａ專骸埃ㄔ荆冒病瘜憽藧?ài)’?！保?128頁(yè)）

楚按：原本寫“人愛(ài)”不誤?！叭藧?ài)樂(lè)”謂保持青春容貌，故人愛(ài)樂(lè)之，與下句“形骸鬼不如”相對(duì)比?！毒S摩詰經(jīng)講經(jīng)文》有云：“直心人，不草草，到處能令人愛(ài)樂(lè)?！保ā蹲兾募?15頁(yè)）正有“人愛(ài)樂(lè)”之語(yǔ)。編者誤改原文，蓋由於不知佛教因果觀念。佛教認(rèn)爲(wèi)輕慢佛僧，將招致醜陋之報(bào)?！斗鹫h業(yè)報(bào)差別經(jīng)》：“復(fù)有十業(yè)，能令衆(zhòng)生得醜陋報(bào)……六者於賢聖所不生恭敬。”敦煌變文《醜女緣起》通篇即是闡發(fā)此義，如云：“輕慢聖賢之業(yè)，感得面皃（貌）醜陋?！庇郑骸皻еr阿羅嘆（漢）果業(yè)，致令人貌不周旋，兩腳出來(lái)如露柱，一雙可（胳）膊似麁椽?！保ā蹲兾募?00頁(yè)）本首“慢佛僧，輕神道，爭(zhēng)使這身人愛(ài)樂(lè)”，是説輕慢佛僧神道，將受醜陋之報(bào)，怎能令人見(jiàn)而愛(ài)樂(lè)之？言必不如此也。

例十二、《總編》卷三釋貫休《失調(diào)名》（贊念《法華經(jīng)》僧）：“桑田變海骨爲(wèi)塵，相看長(zhǎng)似紅蓮色?！保?54頁(yè)）校釋：“辭後七言末句內(nèi)脫‘看’字，茲擬補(bǔ)，俟訂?！保?55頁(yè)）

楚按：擬補(bǔ)“看”字非是，“相看”何以會(huì)似“紅蓮色”？殊不可解。其實(shí)此句所脫之字不是“看”字，應(yīng)是“舌”字，此字應(yīng)在句首，作“舌相長(zhǎng)似紅蓮色”。“舌相”即是舌，佛教亦稱“舌根”?！斗鹫h阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》：“虛誑能招惡業(yè)因，來(lái)生舌相不團(tuán)圓。”（《變文集》₄₆₉頁(yè)）佛教相傳信徒誦念《法華經(jīng)》極其虔誠(chéng)勤苦者，死後舌根不化，色如紅蓮，長(zhǎng)不腐朽。如《續(xù)高僧傳》卷二九《志湛傳》：“齊武成世，并州東看山側(cè)有人掘地，見(jiàn)一處土，其色黃白，與傍有異，尋見(jiàn)一物，狀如兩脣，其中有舌，鮮紅赤色，以事聞奏，帝問(wèn)諸道人，無(wú)能知者。沙門大統(tǒng)法上奏曰：‘此持《法華》者六根不壞報(bào)耳，誦滿千遍，其徵驗(yàn)乎？’乃勑中書舍人高珍曰：‘卿是信向之人，自往看之，必有靈異，宜遷置浄所，設(shè)齋供養(yǎng)。’珍奉勑至彼，集諸持《法華》沙門，執(zhí)爐潔齋，遶旋而咒曰：‘菩薩涅槃，年代已遠(yuǎn)，像法流行，幸無(wú)謬者，請(qǐng)現(xiàn)感應(yīng)?！u始發(fā)聲，此之脣舌一時(shí)鼓動(dòng)，雖無(wú)響聲，而相似讀誦，諸同見(jiàn)者莫不毛豎?！薄端胃呱畟鳌肪矶逗檎?zhèn)鳌罚骸皫熓凇斗ㄈA經(jīng)》，隨文生解，鎧甲精進(jìn)，伏其恚忿?；螂曁词孛鎾戊?。誦《法華經(jīng)》約一萬(wàn)部……當(dāng)年無(wú)疾坐滅，經(jīng)數(shù)日，顔貌如生。遷就荼毗，唯舌根不壞，益更鮮紅。時(shí)衆(zhòng)觀之，歎希有事?！睆堊x《宣室志》卷七：“唐貞觀中，有玉潤(rùn)山悟真寺僧，夜於藍(lán)溪，忽聞?dòng)凶x《法華經(jīng)》者，其聲纖遠(yuǎn)。時(shí)星月迥臨，四望數(shù)十里，闃然無(wú)覩，其僧慘然有懼。及至寺，具白其事於群僧。明夕，俱於藍(lán)溪聽(tīng)之，果聞經(jīng)聲自地中發(fā)，於是以標(biāo)表其所。明日窮表下，得一顱骨在積壤中，其骨槁然，獨(dú)唇吻與舌鮮而且潤(rùn)。遂持歸寺，乃以石函致於千佛殿西軒下。自是每夕常有讀《法華經(jīng)》聲在石函內(nèi)，長(zhǎng)安士女觀者千數(shù)。”白居易曾將此事寫入詩(shī)中，《游悟真寺詩(shī)》云：“經(jīng)成號(hào)聖僧，弟子名楊難。誦此《蓮花》偈，數(shù)滿百億千。身壞口不壞，舌根如紅蓮。顱骨今不見(jiàn)，石函尚存焉?！卑自?shī)的“舌根如紅蓮”，即是本辭的“舌相長(zhǎng)似紅蓮色”也。

例十三、《總編》卷六《十二時(shí)》（普勸四衆(zhòng)依教修行）〔一三〇四〕：“曩生曾早結(jié)緣來(lái)，此時(shí)方得相逢遇?！毙ａ專骸搬岫渲^前生曾布施，結(jié)善緣，今生方有好遇?！保?652頁(yè)）

楚按：以“好遇”解釋原文之“相逢遇”，殊非歌辭本意。這一段是針對(duì)親緣關(guān)係而説的，佛教認(rèn)爲(wèi)親緣關(guān)係並非偶然，由於前生結(jié)下緣分，今生方得彼此生爲(wèi)眷屬?！抖鼗唾Y料》第一輯《分家遺囑樣文》（斯〇三四三）：“吾與汝兒子孫姪家眷等，宿緣之會(huì)，今爲(wèi)骨肉之深?！彼啤八蘧壷畷?huì)”即是本首的“曩生曾早結(jié)緣來(lái)”，所云“今爲(wèi)骨肉之深”即是本首的“此時(shí)方得相逢遇”，謂相遇合而成爲(wèi)親屬也。

例十四、《總編》卷三《求因果》（“修善”）〔〇四一一〕：“無(wú)福之人被棄遺。未有出緣期。”校釋：“（原本）‘棄’寫‘’，‘隨’疑是‘遺’，待校?！保?73頁(yè)）

楚按：原寫“”字並非“棄”字，而是“葉”字，蓋“世”字或體作“卋”，此處即以“卋”代“葉”字中間的“世”，而這個(gè)“葉”字又是“業(yè)”字的借字?！斑z”字原卷寫“隨”，校記疑是“遺”，而正文徑改爲(wèi)“遺”，其實(shí)原卷“隨”字是正確的，此句應(yīng)作“無(wú)福之人被業(yè)隨”。佛教因果報(bào)應(yīng)觀念認(rèn)爲(wèi)，罪福果報(bào)皆由業(yè)因決定，“無(wú)福之人被業(yè)隨”二句是説，無(wú)福之人被所作惡業(yè)纏縛，無(wú)法擺脫，因而永無(wú)脫離生死苦海之期?！毒暗聜鳠翦h》卷二九梁寶誌和尚《大乘讚十首》之一：“生死業(yè)常隨身，黑闇獄中未曉?！倍鼗瓦z書伯三四四五佚名《謁法門寺真身》：“縱饒心稍轉(zhuǎn)，又被業(yè)追隨?！薄犊偩帯贰博柧盼逡弧呈祝骸吧埔驉簶I(yè)自相隨，臨渴掘井終難悔?！闭h的也都是這個(gè)意思。

例十五、《總編》卷五《十二時(shí)》（法體）〔〇九九六〕：“不如聞早學(xué)修行。一寶之身不空去。”校釋：“甲本寫：‘……一保之身莫空去。’……（乙本）末句‘?！瘜憽畧?bào)’?！ū荆畬殹瘜憽畳嫛?。”（1403頁(yè)）“‘一寶’謂人是有心靈之動(dòng)物，人之心靈乃宇宙間之一寶，見(jiàn)僧肇《寶藏論》。凡夫之身亦懷此寶，不應(yīng)枉生枉死，寫‘?！颉畧?bào)’，皆‘寶’之省。”（1404頁(yè)）

楚按：各本不見(jiàn)“寶”字，《總編》校説並誤。此字應(yīng)從乙本作“報(bào)”，丙本“拫”乃“報(bào)”字形誤，甲本“?！蹦恕皥?bào)”之音誤。佛教因果報(bào)應(yīng)觀念認(rèn)爲(wèi)，人生壽命亦是果報(bào)之一種，故亦稱爲(wèi)“報(bào)”。如《續(xù)高僧傳》卷二三《釋靜靄傳》：“此報(bào)一罷，四大凋零?！薄毒暗聜鳠翦h》卷四《鳥(niǎo)窠道林禪師》：“師於長(zhǎng)慶四年二月十日，告侍者曰：‘吾今報(bào)盡?！杂欁??！薄洞筇莆饔蛴洝肪砣跺葷駨浟_國(guó)》：“吾今爲(wèi)汝説本因緣：此身之前報(bào)受象身，在東印度，居王內(nèi)廄?！薄段鍩魰?huì)元》卷一《二十四祖師子尊者》：“吾前報(bào)爲(wèi)僧，有童子名婆舍，吾嘗赴西海齋，受珠付之，今還吾珠，理固然矣。”“前報(bào)”即前生。而一生壽命即一期果報(bào)，故亦以“一報(bào)”指一生壽命。如《宋高僧傳》卷一四《懷素傳》：“於本寺別院忽示疾，力且薾然，告秀章曰：‘余律行多缺，一報(bào)將終?！瘯r(shí)空中有天樂(lè)瀏亮，奄然而逝?！庇志矶洞焸鳌罚骸耙云鋰L發(fā)大願(yuàn)，盡一報(bào)代衆(zhòng)生之病，致本名不顯矣?！彼吾屟訅邸毒馈罚骸耙粓?bào)之內(nèi)，如石火風(fēng)燈，逝波殘照，瞬息而已，於中少夭非橫殂者，不計(jì)其數(shù)?；蛴械锰炷?，壽極耳順，萬(wàn)中無(wú)一?！庇帧度圃?shī)》卷八五九呂巖《漁父詞·作甚物》：“年不永，代君驚，一報(bào)身終那裏生?！眳螏r雖是著名的道教人物，但“一報(bào)”的觀念卻是來(lái)自佛教，而非道教本有者。本首“不如聞早學(xué)修行，一報(bào)之身莫空去”二句，是勸誡世人及早修行，以爲(wèi)來(lái)生之地，切莫虛度此生也。

例十六、《總編》卷二《失調(diào)名》（“一室空”）〔〇一二五〕：“五藴山。山中一室空。來(lái)來(lái)去去不相逢。一生身。任舍住。至今不識(shí)主人翁?！毙ａ專骸啊簧怼瓕憽簧?，據(jù)《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》改，詳〔〇九三九〕後所校。末字不辨，從劉目補(bǔ)‘翁’，俟校?！保?12頁(yè)）

楚按：首二句應(yīng)作“五藴山中一室空”一句，末字原卷實(shí)是“公”字。這裏著重討論“一生身”，其實(shí)原寫“一生生”極確，改作“一生身”反倒錯(cuò)了?！耙簧奔匆簧忠簧?，説的是佛教的“多生”觀念，辭中正用此義。要加證明，先需解釋本辭大意。校釋云：“‘五藴’指色、受、想、行、識(shí)五種聚集。色藴乃物質(zhì)，在身；餘四藴乃對(duì)物所有之精神作用，均在心?！隙吣送瓿梢挥星槭澜?。譬之以‘山’、‘宅’、‘室’、‘舍’，皆指具備五藴之小世界，聽(tīng)人去止住或離易，來(lái)來(lái)去去不分主客?！鸺艺J(rèn)識(shí)如此?！保?sub>512頁(yè)）按這裏闡發(fā)本辭義藴尚未透徹。佛教認(rèn)爲(wèi)人身是由五藴聚會(huì)而成?！杜攀鸾?jīng)》卷上：“五藴幻身，四相遷變?！北巨o所説的“五藴山中一室空”，這個(gè)“室”指的就是人的軀體。以房室屋舍來(lái)比喻人的軀體，佛經(jīng)習(xí)見(jiàn)。如《佛説七女經(jīng)》記七女於冢間觀死屍，第七女曰：“一身獨(dú)居，人出，去其舍，舍中空，無(wú)有守者，今舍日壞敗。”蓋軀體爲(wèi)神性（靈魂）的居所，亦猶房室爲(wèi)住客的居所，神性入室則軀體生，靈魂去舍則軀體死。佛教又主張轉(zhuǎn)世之説，認(rèn)爲(wèi)生死輪迴，而神性不滅。本首第二句“來(lái)來(lái)去去不相逢”，正是説神性入室去室、來(lái)去不已的過(guò)程，亦即生生死死轉(zhuǎn)換不已的過(guò)程，所以才接著説“一生生”，即生生世世。如果改成“一生身”，限定在一生之內(nèi)，則和作者原意大相徑庭，全辭義藴也隱晦難彰了。

四、不諳佛教用語(yǔ)

例十七、《總編》卷三《無(wú)相珠》（調(diào)名本意）〔〇四五三〕：“奉勸人，勤念珠，念珠非有亦非無(wú)?！毙ａ專骸笆拙洹畡瘛卵堋墶帧⒛亢鲜锥渥髌哐砸痪?，敢問(wèn)：‘緣人’有解否？且破壞全組通格，茲故刪‘緣’，仍以三言二句起?！保?28頁(yè)）

楚按：劉目作“奉勸緣人勤念珠”一句是。“緣人”有解，乃佛教用語(yǔ)，謂有緣分之人。如《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》：“諸緣人，各有故，問(wèn)得遍曾遭觸悮（忤）?！保ā蹲兾募?sub>602頁(yè)）敦煌寫本斯四四七二號(hào)載圓鑒大師雲(yún)辯撰《左街僧録與緣人遺書》：“比冀常敷勝義，永誘緣人?！敝领墩h原有“緣”字破壞了“全組通格”，則更沒(méi)有道理。其實(shí)本辭是一首長(zhǎng)篇佛教詩(shī)偈，本來(lái)並不存在“全組通格”，就連是否“歌辭”亦大成問(wèn)題，編者主觀設(shè)想了“全組通格”，並據(jù)此對(duì)原文加以多處改制（強(qiáng)刪“緣”字只是其中一例），恐難辭“削足適履”之咎。

例十八、《總編》卷三《空無(wú)主》（調(diào)名本意）〔〇四八一〕：“五欲減水恒澆灌。無(wú)始已來(lái)常涸燥?！毙ａ專骸啊疁p水’待校?！保?61頁(yè)）

楚按：“減”當(dāng)作“鹹”，“鹹水”能令土地涸燥不毛，故這裏用以譬喻“五欲”能滅清浄心識(shí)?！栋儆鹘?jīng)》卷二《飲木筩水喻》：“世間之人亦復(fù)如是，爲(wèi)生死渴愛(ài)，飲五欲鹹水?！薄洞髮毞e經(jīng)》卷九：“貪欲無(wú)厭，猶飲鹹水?！薄对鲆及⒑?jīng)》卷四二：“欲還自害，如蛇懷毒；欲無(wú)厭患，如飲鹹水?！薄陡缸雍霞?jīng)》卷一三：“愚癡著欲者，如渴飲鹹水。”亦作“醎水”。北本《大般涅槃經(jīng)》卷一三：“是諸外道，患煩惱渴，而復(fù)反飲諸欲醎水?！?/p>

例十九、《總編》卷三《三歸依》（調(diào)名本意）〔〇四八九〕：“歸依僧。手把數(shù)珠持課?！毙ａ專骸笆聭B(tài)明明是民衆(zhòng)爲(wèi)僧佛之‘衣食父母’，僧佛應(yīng)以民衆(zhòng)爲(wèi)寶，而歸依之。今乃顛之倒之，反騙民衆(zhòng)以佛僧爲(wèi)寶，豈不令人齒冷！……下文述‘宋讚’中曾引王安石《歸依三寶讚》，獨(dú)改‘歸依僧’爲(wèi)‘歸依衆(zhòng)’，一字破的，大義端莊；而惜其尚未發(fā)揮此字之內(nèi)容。”（968頁(yè)）

楚按：校釋所論，誠(chéng)然大義端莊，惜乎此義並非王安石所能喻。王《讚》所云“歸依衆(zhòng)”者，實(shí)際上與“歸依僧”是一回事，並無(wú)區(qū)別?！靶\(zhòng)”即僧也，凡僧徒四人以上和合共居，即稱爲(wèi)“衆(zhòng)”?！洞笾嵌日摗肪砣骸霸坪蚊ぃ可?，秦言衆(zhòng)。多比丘一處和合，是名僧伽?！敝穷壵h《妙法蓮華經(jīng)文句》卷一上：“衆(zhòng)者，天竺云僧伽，此翻和合衆(zhòng)。一人不名和合，四人以上乃名和合?！倍ａ屜挛挠址Q王辭“首章內(nèi)雖已改‘歸依僧’爲(wèi)‘歸依衆(zhòng)’，在義理上有‘石破天驚’之概，上文已褒之。惜通首文字中並未表出一毫‘歸衆(zhòng)’之美，仍曰‘十方賢聖不相離’，則首句中之‘衆(zhòng)’究字係何人所改？是問(wèn)題矣。”（₉₆₉頁(yè)）按“衆(zhòng)”字即王安石原文，並無(wú)問(wèn)題。倘以“衆(zhòng)”爲(wèi)“民衆(zhòng)”，則通首文字確乎並未表出一毫“歸衆(zhòng)”之美；倘知“衆(zhòng)”即是“僧”，則通首字字是説“歸衆(zhòng)”之美，尚何疑乎？

例二十、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)》（無(wú)相）〔一〇三八〕：“了見(jiàn)色空?qǐng)A浄體。澄如戒月瑩晴天?！毙ａ專骸啊湓隆瘧?yīng)指‘佛月’，以月譬佛之光明，俟考?！保?457頁(yè)）

楚按：“戒月”並非譬佛之光明，而是比喻戒行圓滿無(wú)缺，猶如滿月?！对鲆及⒑?jīng)》卷八：“月初生時(shí)，隨所經(jīng)過(guò)日夜，光明漸增，稍稍盛滿，便於十五日具足盛滿，一切衆(zhòng)生靡不見(jiàn)者。如是婆羅門，若善知識(shí)，經(jīng)歷日夜，增益信戒聞施智慧。彼以增益信戒施聞智慧，爾時(shí)善知識(shí)身壞命終，生天上善處。是故婆羅門，我今説此善知識(shí)所趣，猶月盛滿?！崩畎住渡じ琛罚骸敖涞瞄L(zhǎng)天秋月明，心如世上青蓮色。”《佛説阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》：“戒似天邊秋夜月，防非止惡要精持?！保ā蹲兾募?53頁(yè)）敦煌遺書伯四六四〇唐僧統(tǒng)《翟家碑》：“我僧統(tǒng)兮德彌天，戒月明兮定慧圓?！?/p>

例二一、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)》（假託“禪師各轉(zhuǎn)”）〔一〇一六〕：“念念精進(jìn)須向前，菩提煩惱難了解。”校釋：“末‘了解’二字原與下辭之首二字合，原寫‘簡(jiǎn)’，乃‘簡(jiǎn)’之復(fù)文。丙本寫‘撩蕳’……佛書內(nèi)用‘料簡(jiǎn)’曰：‘言於義理，量裁簡(jiǎn)別也，爲(wèi)‘解釋’之異名?！薄洞蟛垦a(bǔ)注》曰：‘料’者，理也，量也，‘簡(jiǎn)’與‘揀’同。按其説近於望文生義。實(shí)則‘料簡(jiǎn)’、‘簡(jiǎn)’、‘撩簡(jiǎn)’均‘了解’之音異耳?！保?419頁(yè)）

楚按：《大部補(bǔ)注》之説不誤，此語(yǔ)正體作“料簡(jiǎn)”，揀擇、甄別之義，並非“了解”之音異。校釋引《後漢書》卷一〇八《呂強(qiáng)傳》：“強(qiáng)欲先誅左右貪濁者，大赦黨人，料簡(jiǎn)刺史二千石能否。”即甄別刺史二千石之能力強(qiáng)弱。玄覺(jué)《禪宗永嘉集·奢摩他頌》：“若一念相應(yīng)之時(shí)，須識(shí)六種料簡(jiǎn)：一識(shí)病，二識(shí)藥，三識(shí)對(duì)治，四識(shí)過(guò)生，五識(shí)是非，六識(shí)正助?！彼^“六種料簡(jiǎn)”者，即指六種揀別，如下文云“第一病者有二種，一緣慮，二無(wú)記”，“第二藥者亦有二種，一寂寂，二惺惺”，如此等等。敦煌本神會(huì)《菩提達(dá)摩南宗定是非論一卷》：“普寂禪師與南宗有別。我自料簡(jiǎn)是非，定其宗旨?！薄端胃呱畟鳌肪砣撛唬骸凹仍莆魍劣需笥泻尾荒媳眳^(qū)分，是非料簡(jiǎn)？”是知本首“菩提煩惱難料簡(jiǎn)”者，即菩提煩惱難區(qū)別。亦即〔〇九六二〕首“煩惱是菩提”之意。同樣，下首〔一〇一七〕首句“了解煩惱是癡人”也應(yīng)作“料簡(jiǎn)煩惱是癡人”。

例二二、《總編》卷三《行路難》（“共住修道”）〔〇五〇一〕：“離散各不相知。合即五家共一。既知自身狀跡。何處更有親戚?！毙ａ屧疲骸暗谖辶涠揪嵉梗耸б豁?，饒編仍之。末二字二本同寫‘諸親’，又失韻，故訂爲(wèi)‘親戚’，保存六言，俟校……‘五家共一’見(jiàn)《智度論》一三：‘勤苦求財(cái)，五家所共。若王，若賊，若火，若水，若不愛(ài)子用，乃至藏埋，亦失。’辭內(nèi)已提出‘水火’?！博柫帕骋嘁?jiàn)五家?！保?94—995頁(yè)）

楚按：此段有三處可議。一、校釋對(duì)“五家共一”的解釋完全錯(cuò)誤?！吨嵌日摗匪h的“五家”，是破財(cái)敗家的五種災(zāi)禍，與本辭內(nèi)容渺不相涉。本首發(fā)揮人身虛幻不實(shí)的道理，所謂“五家”就是“五大”，即人們所熟知的“地水火風(fēng)”等四大，再加上“空”大。北本《大般涅槃經(jīng)》卷二五：“如世間人，説言虛空無(wú)色無(wú)礙，常不變易，是故世稱虛空之法爲(wèi)第五大?！庇纱恕拔宕蟆币蚓壪鄷?huì)，聚合爲(wèi)人。窺基《成唯識(shí)論述記》卷一末：“五大者，謂地水火風(fēng)空……色成於火大，火大成眼根，眼不見(jiàn)火而見(jiàn)於色。聲成於空，空成於耳，耳不聞空而聞於聲。香成於地，地成於鼻，鼻不聞地而聞於香。味成於水，水成於舌，舌不得水而嘗於味。觸成於風(fēng)，風(fēng)成於身，身不得風(fēng)而得於觸?！庇直北尽洞蟀隳鶚劷?jīng)》卷四〇：“堅(jiān)是地性，濕是水性，熱是火性，動(dòng)是風(fēng)性，無(wú)所罣礙是虛空性。是五大性，非因緣有?！薄蹲⒕S摩詰所説經(jīng)·入不二法門品》肇曰：“四種，四大也；空種，空大也。此五，衆(zhòng)生之所由生，故名種?！敝领掇o內(nèi)提出“水火”，並不是破財(cái)?shù)乃鹬疄?zāi)，而是“五大”之水大、火大。事實(shí)上，本首前四句已經(jīng)明確提出了“五大”，但爲(wèi)編者所不悟耳。如第一句“始知虛空以爲(wèi)屋宅”——提出“空”大，第二句“大地以爲(wèi)牀席”——提出“地”大，第三句“水火畢竟相隨”——提出“水”大、“火”大，第四句“如風(fēng)無(wú)有蹤跡”——提出“風(fēng)”大，而“五家共一”就是説以上“五大”因緣聚合，以成人身耳。二、校釋説“第五、六句二本均顛倒”，又誤，應(yīng)據(jù)原本回改爲(wèi)“合即五家共一，離散各不相知”。上句“合即五家共一”乃總結(jié)前四句所提出的“五大”而言，自應(yīng)緊接在前四句後；而作者想要強(qiáng)調(diào)意思卻是“離散各不相知”，即“五大”一旦離散，人身復(fù)歸虛無(wú)，則此句自應(yīng)居後，方合文理及邏輯。編者改移原文的動(dòng)機(jī)，乃在於強(qiáng)求符合主觀上押韻之“定格”，實(shí)際上竄改原文之後，‘一’字是否入韻仍成問(wèn)題（宅、席、跡皆爲(wèi)梗攝，一獨(dú)爲(wèi)臻攝），可謂進(jìn)退失據(jù)，兩俱失之。三、同樣的道理，末二字原本寫“諸親”，《總編》改作“親戚”以求葉韻，亦大可不必。編者爲(wèi)使原文“就範(fàn)”，費(fèi)盡心機(jī)裁剪，無(wú)奈原文本不押韻何！

“五家”一語(yǔ)還見(jiàn)於《總編》卷四《行路難》（無(wú)心律）〔〇六九六〕：“隨緣聚散任五家。不計(jì)彼此之差二。開(kāi)門任取不爲(wèi)限。緣起即住非關(guān)自?！毙ａ屧疲骸爸胁俊寮摇?，指王、賊、火、水、及惡人五種掠奪人民物資之人，已見(jiàn)〔〇五〇一〕。《智度論》一一曰：‘富貴雖樂(lè)，一切無(wú)常，五家所供（楚按“共”之誤），令人心散，輕躁不定?！┰弧異喝恕凇踬\’之外，正包含一切具大小手段，以訛騙財(cái)物者，較‘王賊’甚且過(guò)之，遠(yuǎn)遠(yuǎn)過(guò)之，有如億萬(wàn)僧衆(zhòng)之永恒寄生。此甕設(shè)得好！即此請(qǐng)君入甕，無(wú)所逃。而芳考竟指‘五家’爲(wèi)禪宗五祖弘忍，不知與辭旨‘大施’何干。原文於此雖納入問(wèn)語(yǔ)，不敢負(fù)責(zé)，終成特大蛇足……‘緣’下‘起’字原闕，‘即’下‘住’原寫‘主’，茲循辭義擬正，俟訂?！保?182頁(yè)）

楚按：此段亦有兩處可議。一、關(guān)於“五家”，編者知芳考之誤，而不知自己亦誤。此處“五家”仍是指地、水、火、風(fēng)、空等“五大”，説已見(jiàn)上文。由此“五大”因緣和合而爲(wèi)世界，乃至人身，聚則爲(wèi)人，散則身滅，故云“隨緣聚散任五家”。編者誤會(huì)了“五家”的含義，根基已錯(cuò)，則由此生發(fā)的一切議論，同樣成爲(wèi)“特大蛇足”，俱可廢也。二、編者擬補(bǔ)“起”字，可從。但原寫“主”字極是，編者改訂爲(wèi)“住”，大失其義?！爸鳌奔粗魅嘶蜃髦髦x，上文既云“隨緣聚散任五家”，“緣”即此處之“緣起”，然則“五家”之聚散，人身之成壞，皆由緣起主宰，而非由吾人自己所能作主決定，故云“緣起即主非關(guān)自”也。

例二三、《總編》卷三《行路難》（“共住修道”）〔〇五〇七〕：“忽若得道果，歷劫相勞碌。”校釋：“‘勞碌’寫‘簩’?！保?001頁(yè)）

楚按：此二字並非“勞碌”，而是“簩簏”，亦寫作“撈摝”、“澇漉”等，本義爲(wèi)水中撈物。就其打撈的動(dòng)作而言，字從手；就其從水中打撈而言，字又從水；就其打撈器具（如籃籠等）的質(zhì)地而言，字又從竹。《釋氏要覽》卷中：“云何名福？謂撈摝義也。見(jiàn)諸衆(zhòng)生沒(méi)溺煩惱河中，起大悲心，摝出生死，置涅槃岸，故名福?！币虼朔饡械摹皳茡Α?，已經(jīng)從一般的打撈之義，引申?duì)?wèi)拯救衆(zhòng)生之義，謂將衆(zhòng)生從生死苦海中打撈起來(lái)，而置於涅槃彼岸。如《維摩碎金》：“汝還知菴薗有佛，撈摝衆(zhòng)生?！保ā抖鼗妥兾恼撐腻h》858頁(yè)）《維摩詰經(jīng)講經(jīng)文》：“不欲見(jiàn)四坐流浪，長(zhǎng)行橯樚之心。”（《變文集》538頁(yè)）“橯樚”同“撈摝”，敦煌寫本中“”、“扌”往往不分?！栋讼嘧儭罚骸拔曳鹩^見(jiàn)閻浮提衆(zhòng)生，業(yè)鄣深重，苦海難離，欲擬下界勞籠，拔超生死?！保ā蹲兾募?30頁(yè)）“勞籠”也應(yīng)作“撈摝”，“勞”、“撈”同音，“籠”、“摝”則一聲之轉(zhuǎn)。宋釋延壽《宗鏡録序》：“撈摝五乘機(jī)地，昇騰第一義天?！北臼住昂鋈舻玫拦瑲v劫相簩簏”是表示弘大的誓願(yuàn)：倘若得道成佛，將永遠(yuǎn)以拯救衆(zhòng)生爲(wèi)己任。

例二四、《總編》卷六《十二時(shí)》（普勸四衆(zhòng)依教修行）〔一二二〇〕：“見(jiàn)師僧。要參問(wèn)。莫慢身心須戒慎?！毙ａ專骸暗谌洹瓕憽摇夤?，又與末句‘君’之口氣不相應(yīng)，擬改?！保?606頁(yè)）

楚按：原寫“我”字不誤，“我慢”乃佛教習(xí)語(yǔ)，謂驕傲自大，如《妙法蓮華經(jīng)·方便品》：“我慢自矜高，諂曲心不實(shí)，於千萬(wàn)億劫，不聞佛名字?！薄毒S摩詰經(jīng)講經(jīng)文》：“令除我慢意，卻作善和人?！保ā蹲兾募?73頁(yè)）又：“外意之中除我慢，在其王子孝尊親。”（同上591頁(yè)）“我慢”既然成了固定詞語(yǔ)，不宜將“我”字拆開(kāi)單獨(dú)理解，故與末句“爲(wèi)君雪出輪迴本”的“君”字口氣並無(wú)不相應(yīng)之處，不必以此爲(wèi)疑。

例二五、《總編》卷三釋圓鑑《十偈辭》（讚普滿塔）〔〇四九四〕：“崔嵬霄漢出金輪，雁陣衝來(lái)到此分。”校釋：“首句之意已見(jiàn)〔〇五九九〕校。佛家妄言世界底層爲(wèi)風(fēng)輪，上爲(wèi)水輪，再上爲(wèi)金輪，再上爲(wèi)地輪?！保?80頁(yè)）

楚按：〔〇五九九〕首校語(yǔ)所論之“金輪王”，以及此首校語(yǔ)所論世界底層之“金輪”，與本辭中的“金輪”字面雖同，其實(shí)風(fēng)馬牛不相及。本首的“輪”指“相輪”，亦云“輪相”，即佛教寺塔建築頂端的圓盤形裝飾物，通常九輪重疊，有細(xì)竿直指雲(yún)霄?！斗g名義集》卷七“堵波”：“言輪相者，《僧祇》云：佛造迦葉佛塔，上施盤蓋，長(zhǎng)表輪相。經(jīng)中多云相輪，以人仰望而瞻相也?！薄洞蟠榷魉氯胤◣焸鳌肪砥撸骸八形寮?jí)，並相輪、霜盤凡高一百八十尺?！薄斗鹫h觀彌勒菩薩上生兜率天經(jīng)講經(jīng)文》：“竭天上之珍奇，爲(wèi)人間之寶塔，可謂巍巍屹屹侵雲(yún)漢，盡眼方能見(jiàn)相輪?！保ā蹲兾募?49頁(yè)）“金輪”者，即金色之相輪。如武則天《從駕幸少林寺》：“金輪轉(zhuǎn)金地，香閣曳香衣?！濒~玄機(jī)《題任處士創(chuàng)資福寺》：“百尺金輪閣，當(dāng)川豁眼明?！倍鼗蛯懕舅顾乃乃乃妮d《贈(zèng)秀峰上人》詩(shī)：“清夜浮埃歇井廛，塔輪金洗露華鮮?！币嘀^露水洗浄塔頂?shù)慕鹕噍?。此首之“崔嵬金輪出霄漢，雁陣衝來(lái)到此分”，是説普滿塔的金色相輪聳入雲(yún)霄，以致高空的雁陣飛來(lái)也被相輪分爲(wèi)兩段。

例二六、《總編》卷五《十二時(shí)》（法體）〔〇九八七〕：“過(guò)去之佛捨輪王。妻兒眷屬何須樂(lè)。”校釋：“乙、丙‘之’寫‘諸’?！保?393頁(yè)）又云：“後二句謂捨轉(zhuǎn)輪王福大，以玉女爲(wèi)寶，育子千人，可得妻兒眷屬之樂(lè)外，餘佛皆不可，何況佛徒！……既有此項(xiàng)神話存在，佛戒勢(shì)必全盤崩潰，佛教即‘謊教’，尚何疑！”（1394頁(yè)）

楚按：乙、丙寫“諸”字是?！爸?、“諸”在敦煌寫本中通用，已成常例，“過(guò)去諸佛”指過(guò)去世之衆(zhòng)佛。校釋云：“捨轉(zhuǎn)輪王福大……餘佛皆不可”，則是以“輪王”爲(wèi)“過(guò)去諸佛”中之最勝者，因而對(duì)原文的解釋大戾。由此指斥佛教即“謊教”，恐不能服彼教中人之心。編者顯然是把“捨輪王”理解爲(wèi)“除輪王以外”，而不悟這裏的“捨輪王”是説“捨棄輪王之位”，根源則在於誤解了“輪王”的性質(zhì)。道宣《釋迦方誌》卷上：“五謂人者，不出凡聖。凡人極位，名曰輪王；聖人極位，名曰法王?！惫手拜喭酢眮K非“過(guò)去諸佛”之一，乃是人間聖主，自然享受人間榮華，所謂“佛戒勢(shì)必全盤崩潰”無(wú)從説起。不過(guò)，在佛教徒看來(lái)，輪王雖是世間聖主，地位在世間最勝最尊，卻遠(yuǎn)遠(yuǎn)不能和“佛”相比?！斑^(guò)去諸佛捨輪王”一句是説，過(guò)去諸佛寧願(yuàn)捨棄人間轉(zhuǎn)輪聖王之位，而立志修行成佛。如《長(zhǎng)阿含經(jīng)》卷一五：“沙門瞿曇，捨轉(zhuǎn)輪王位，出家爲(wèi)道。”《太子成道經(jīng)》：“捨卻輪王七寶位，夜半逾城願(yuàn)出家?！保ā蹲兾募?87頁(yè)）至於“妻兒眷屬何須樂(lè)”一句，也不是針對(duì)轉(zhuǎn)輪王“以玉女爲(wèi)寶，育子千人”而説，而是教化世人的話，意謂與過(guò)去諸佛捨棄至尊至貴的輪王之位相比，則世人的妻兒眷屬誠(chéng)不足戀，何須愛(ài)樂(lè)不捨耶？全首大旨在勸人捨家求道也。

例二七、《總編》卷五釋悟真《百歲篇》（“一生身”）〔〇九三五〕：“衣著綺羅貪錦繡。矜裝瓌器一生身。”校釋：“（乙本）‘瓌’寫‘坯’?！保?341頁(yè)）

楚按：乙本寫“坯”字甚是，亦作“壞”，芳杯切，“壞器”即未經(jīng)燒焙之陶器土坯?！端姆致尚惺骡n資持記》中一下：“陶家謂土作家，輪即範(fàn)土爲(wèi)壞器之車?！彼吾屬潓帯洞笏胃呱畟餍颉罚骸八菇院訄D作《洪範(fàn)》之椎輪，土鼓爲(wèi)《咸池》之壞器?！庇伸秹钠黢谅粓?jiān)，佛教因以壞器比喻危脆不久之人身。如北本《大般涅槃經(jīng)》卷二：“當(dāng)觀是身，猶如芭蕉、熱時(shí)之炎、水泡幻化、乾闥婆城、壞器電光?！庇志砣骸叭鐏?lái)真身，功德如是，云何復(fù)得諸疾患苦，危脆不堅(jiān)，如壞器乎？”又卷三七：“善男子，譬如壞器，即易破壞，衆(zhòng)生受身亦復(fù)如是，既受身已，是衆(zhòng)苦器，譬如大樹(shù)，花果繁茂，衆(zhòng)鳥(niǎo)能壞；如多乾草，小火能焚；衆(zhòng)生受身，爲(wèi)苦所壞，亦復(fù)如是。”《大寶積經(jīng)》卷八一：“壽命不久停，如壞器易壞，假借世不久，此亦無(wú)常定?！狈鸾滩粵酚^亦以“壞器”比喻臭穢不浄之人身。如《解脫道論》卷八：“問(wèn)云：何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，與新故不浄和合，如酒置破壞器，如是一切身流，隨流入於脈腠面目九孔，九萬(wàn)九千毛孔皆悉流滿?！北臼住榜嫜b壞器一生身”，謂以綺羅錦綉等衣著裝飾危脆不堅(jiān)、臭穢不浄之軀體也。

例二八、《總編》卷三王梵志《回波樂(lè)》（“斷惑”）〔〇五五〇·三〕：“不語(yǔ)諦觀如來(lái)，逍遙獨(dú)脫塵埃?！毙ａ專骸爸B觀與如來(lái)，乃二位佛祖。如來(lái)佛人所習(xí)知?！斗鹱娼y(tǒng)計(jì)（楚按“紀(jì)”之誤）》第十卷記諦觀爲(wèi)人，謂爲(wèi)高麗國(guó)沙門，奉命迎吳越國(guó)來(lái)使之義寂。寂善講授，諦觀見(jiàn)心服，遂禮爲(wèi)師。”（1041頁(yè)）

楚按：編者於本書523頁(yè)引用蘇聯(lián)《總目》，説明載有王梵志《回波樂(lè)》的原卷有“大曆六年（公元七七一年）五月□日”的題記，此處又説明諦觀是吳越時(shí)的高麗沙門，試問(wèn)抄於大曆時(shí)的卷子，怎麼可能出現(xiàn)一百多年後吳越國(guó)時(shí)的人名？且“諦觀”爲(wèi)何等人，豈能與“如來(lái)”並稱，同爲(wèi)“佛祖”耶？其誤已不待辯。其實(shí)此首的“諦觀”並非人名，而是佛教修持的一種方式，“諦觀如來(lái)”謂在冥思中專心繫念，觀見(jiàn)佛的形象?！度A嚴(yán)經(jīng)》卷六：“諦觀如來(lái)，當(dāng)願(yuàn)衆(zhòng)生，悉覩十方，端正如佛?！薄队^無(wú)量壽佛經(jīng)》：“汝當(dāng)繫念諦觀彼國(guó)，浄業(yè)成者，我今爲(wèi)汝廣説衆(zhòng)譬，亦令未來(lái)世一切凡夫欲修浄業(yè)者，得生西方極樂(lè)國(guó)土?！?/p>

例二九、《總編》卷三《空無(wú)主》（調(diào)名本意）〔〇四七九〕：“心願(yuàn)相覆慈悲網(wǎng)。羅取諸子集華堂。”校釋：“（原本）‘心’寫‘行’?！保?60頁(yè)）

楚按：原寫“行”字不誤，云“行願(yuàn)”者，誓願(yuàn)與修行兩俱言之，改作“心願(yuàn)”，則有願(yuàn)而無(wú)行矣。《仁王護(hù)國(guó)般若波羅蜜多經(jīng)·奉持品》：“一切行願(yuàn)，普皆修習(xí)，能爲(wèi)法師，調(diào)御有情。”即以“行願(yuàn)”並提爲(wèi)言。又原文“覆”當(dāng)作“扶”，音近而誤，《總編》失校。“相扶”猶云相輔相成。如《景德傳燈録》卷二九梁寶誌和尚《大乘讚十首》之五：“未悟圓通大理，要須言行相扶?！薄斗陉?yáng)無(wú)德禪師語(yǔ)録》卷下《德學(xué)歌》：“今之重學(xué)，古之重德，德學(xué)相扶，堪爲(wèi)軌則?！倍鼗瓦z書伯二七六二號(hào)《張淮深碑》：“手足相扶，同營(yíng)開(kāi)闢。”《禪門諸祖師偈頌》卷下之下慈恩大師《出家箴》：“倘能行願(yuàn)力相扶，決定龍華親授記?！薄斗鹫h阿彌陀經(jīng)講經(jīng)文》：“懺悔已了，此受三歸，復(fù)持五戒，便得行願(yuàn)相扶，福智圓滿。”（《變文集》464頁(yè)）正有“行願(yuàn)相扶”之語(yǔ)，可證此首原寫“行願(yuàn)相覆”亦應(yīng)作“行願(yuàn)相扶”，而斷非“心願(yuàn)相覆”也。

例三十、《總編》卷三《撥禪關(guān)》（調(diào)名本意）〔〇五〇九〕：“第二勸汝平善男。勤勤參。衆(zhòng)生世上有二三。一世了。莫貪婪?！毙ａ專骸啊缴颇小鸱Q在家信佛之男人爲(wèi)‘善男子’。參看〔一二三一〕。‘衆(zhòng)生世上有二三’謂‘衆(zhòng)生’原有‘多生’之義，生死輪迴將二三次，莫貪一世便了?！保?005、1006頁(yè)）

楚按：校釋所立二義並誤，原因卻在於把一般詞語(yǔ)錯(cuò)當(dāng)作佛教用語(yǔ)理解了?！捌缴颇小眮K非“善男子”，而是指健在之人。“平善”即平安、康健之義。如《舜子變》：“冀郡姚家人口，平善好否？”（《變文集》133頁(yè)）《八相變》：“我家有子在臨胎，千般痛苦誕嬰孩，父子嗖忙重發(fā)願(yuàn)，只願(yuàn)平善不逢災(zāi)?！保ㄍ?34頁(yè)）按佛教多勸世人趁著此身健在之日，及時(shí)爲(wèi)來(lái)生修福，如〔〇六〇六〕“聞身強(qiáng)健行檀施”之類，故此首有“勸汝平善男，勤勤參”之語(yǔ)。又校釋以“衆(zhòng)生世上有二三”與佛教“多生”之義相聯(lián)繫，又難自圓其説?！岸嗌逼鋽?shù)無(wú)盡，豈是“生死輪迴將二三次”便可了事？此首之“二三”是説十分之二三，言其爲(wèi)數(shù)不多也。試比較〔〇五三七〕：“三界中，難出離，出離之人無(wú)一二。”“無(wú)一二”謂不足十分之一二，猶如此首“有二三”謂只不過(guò)有十分之二三耳。白居易《不如來(lái)飲酒七首》之三：“藏鏹百千萬(wàn)，沈舟十二三。”“十二三”亦即十有二三，與本首“有二三”類似。“衆(zhòng)生世上有二三”是説能夠做到“勤勤參”的衆(zhòng)生，爲(wèi)數(shù)不多。下文“一世了，莫貪婪”即勸人“勤勤參”之語(yǔ)，“一世”指今生，謂終其一生，不應(yīng)貪婪也。

最後，我要格外提出一個(gè)例子，它雖然不屬於上述四類之中，卻説明了一字誤解，可能造成何等重大的後果。

例三一、《總編》卷五《五更轉(zhuǎn)兼十二時(shí)》（“維摩托疾”）〔一〇九七〕：“維摩詰。問(wèn)彌勒。一生受記何時(shí)得?！毙ａ專骸白兾摹裁常?97頁(yè)）描寫彌勒?qǐng)?jiān)辭問(wèn)疾一段，更示內(nèi)心有説不出的苦，事到關(guān)頭，無(wú)所忌憚，乃盡情流露，似難捏造，必有所本：‘彌勒告世尊，往日遭維摩呵責(zé)事……“我思往昔，爲(wèi)兜率天王及其眷屬，説不退轉(zhuǎn)地之次，忽見(jiàn)維摩髮籠離垢之繒，手拄弱棃之杖，謂我言道：彌勒，汝久居聖位，已出樊籠……所以世尊受仁者記，一生成佛……世尊，維摩居士説爾許多東西，我於當(dāng)日，都無(wú)祗對(duì)……聞?wù)h便膽戰(zhàn)心驚，豈得教吾曹爲(wèi)使！伏乞世尊特開(kāi)慧鏡，朗鑒卑情，會(huì)中菩薩極多，且望慈悲別請(qǐng)?！薄鋾r(shí)彌勒告如來(lái)，往昔遭呵不是推。我即還同鳴布鼓，維摩直似振春雷！不辭便往傳尊旨，必被他家挫辱回?！瘬?jù)此，維摩背後説佛‘許多東西’，已非一日。此等隱情，非俗文不吐，俗文又必不能盡吐。須知俗文是當(dāng)衆(zhòng)公開(kāi)宣唱之作品，重要內(nèi)容茍無(wú)所本，當(dāng)場(chǎng)之執(zhí)事與信徒等耳目衆(zhòng)多，戒律甚嚴(yán)，何能容其在道場(chǎng)內(nèi)，窮年累月，駡祖瀆宗，恣肆不止？故維摩叛佛之跡早明，折服之謀早密，心懷叵測(cè)，已無(wú)從粉飾矣。此段最露骨之真像，由彌勒於瀝血陳情中，委曲揭之，而歌辭曾無(wú)一字詠及。説明變文對(duì)於歌辭之補(bǔ)充亦甚要。（1547—1548頁(yè)）

楚按：校釋在概論本辭時(shí)説：“經(jīng)與注每掩蓋此段故事之實(shí)相，若變文與歌辭間乃提出許多實(shí)相，從知佛教宣揚(yáng)之虛僞性如何嚴(yán)重?！保?487頁(yè)）對(duì)《維摩經(jīng)》及注提出“掩蓋實(shí)相”之嚴(yán)重指控。又説：“《維摩詰所説經(jīng)講經(jīng)文》（集592頁(yè)），此文內(nèi)載有彌勒向佛告密語(yǔ)，使人驚心動(dòng)魄！”（1491頁(yè)）任氏此一發(fā)現(xiàn)聞所未聞，確乎令人驚心動(dòng)魄！因爲(wèi)關(guān)係重大，且爲(wèi)《總編》本辭長(zhǎng)篇解説之立論基礎(chǔ)，故具引其説如上。按所謂“告密之語(yǔ)”，即是上引講經(jīng)文中，彌勒告世尊云：“維摩居士説爾許多東西?！毙ａ尳忉屨h，“據(jù)此，維摩背後説佛‘許多東西’，已非一日?！币浴盃枴睜?wèi)第二人稱代詞，指佛，這是根本誤會(huì)了原意?！盃栐S”應(yīng)該連讀，就是“如許”，是如此、這麼之義，“爾許多”就是如此多、這麼多。如《景德傳燈録》卷三〇法燈禪師《古鏡歌三首》之一：“悠悠哉，爾許多時(shí)那裏來(lái)？”變文中亦多有用例，如《藏山遠(yuǎn)公話》：“不知甚生道安，講讚得爾許多能解？”（178頁(yè)）《金剛般若波羅蜜經(jīng)講經(jīng)文》：“且若非世界，焉能容爾許多微塵？且若非如來(lái)，焉能滅爾許多煩惱？”（439頁(yè)）以上“爾許多”皆是如此多之義。至於講經(jīng)文中的“東西”，據(jù)潘重規(guī)《敦煌變文集新書》校記（第337頁(yè)）：“原卷‘來(lái)由’，《變文集》誤作‘東西’。”故知“東西”乃是“來(lái)由”誤録。“維摩説爾許多來(lái)由”，即是指講經(jīng)文上文所引維摩詰呵責(zé)彌勒時(shí)所説的大段道理，並非是背後説佛的壞話，所謂“告密”之事，純屬子虛烏有。究其起因，實(shí)由於編者把“爾許”之“爾”誤解爲(wèi)人稱代詞之“爾”，從而平地掀起了一場(chǎng)“維摩叛佛”、“彌勒告密”的驚心動(dòng)魄的風(fēng)波。差之毫釐，謬以千里，可不慎哉！

（原載《語(yǔ)言學(xué)問(wèn)題集刊》第一輯，吉林人民出版社2001年）