正文

《樂府詩選》序

漢魏六朝詩論叢(中華現(xiàn)代學(xué)術(shù)名著叢書) 作者:余冠英 著


《樂府詩選》序

樂府詩是由樂府機關(guān)搜集、保存,因而流傳的,我們談樂府詩不得不走一條老路,從這個機關(guān)開頭。根據(jù)東漢歷史家班固的話,我們知道漢武帝劉徹是“始立樂府”的人?!皹犯笔钦乒芤魳返臋C關(guān),它的具體任務(wù)是制定樂譜,搜集歌辭和訓(xùn)練樂員。這個機關(guān)是相當(dāng)龐大的,人員多到八百,官吏有“令”、“音監(jiān)”、“游徼”等名目。

經(jīng)過漢初六十年休養(yǎng)生息,中國人口增加了不少,財富也積累了不少,好大喜功的劉徹憑這些本錢一面開疆辟土,向外伸展勢力,一面采用儒術(shù),建立種種制度,來鞏固他的統(tǒng)治。由于前者,西北鄰族的音樂有機會傳到中國來,引起皇帝和貴人們對“新聲”的興趣;由于后者,“制禮作樂”便成為應(yīng)有的設(shè)施。這兩點都是和立樂府有關(guān)的。班固《兩都賦序》說:


大漢初定,日不暇給。至武宣之世,乃崇禮官,考文章。內(nèi)設(shè)金馬石渠之署,外興樂府協(xié)律之事。


這里說明了劉徹這時才有立樂府的需要,也才有立樂府的條件?!稘h書·禮樂志》說:


至武帝定郊祀之禮,乃立樂府,采詩夜誦。有趙、代、秦、楚之謳。以李延年為協(xié)律都尉。多舉司馬相如等數(shù)十人造為詩賦,略論律呂以合八音之調(diào),作十九章之歌。


這里說明了樂府的任務(wù),其中最重要的當(dāng)然是“采詩”,就是搜集民歌,包括歌辭和樂調(diào)?!稘h書·藝文志》說:


自孝武立樂府而采歌謠,于是有趙、代之謳,秦、楚之風(fēng),皆感于哀樂,緣事而發(fā)。亦可以觀風(fēng)俗,知薄厚云。


這里說明了采集歌謠的意義,同時說明了那些歌謠的特色。劉徹立樂府采歌謠的目的是為了興“樂教”、“觀風(fēng)俗”,還是為了宮庭娛樂或點綴升平,且不去管它,單就這個制度說是值得稱許的。一則當(dāng)時的民歌因此才有寫定的機會,才有廣泛流傳和長遠保存的可能。二則因此構(gòu)成漢朝重視歌謠的傳統(tǒng),使此后三百年間的歌謠存錄了不少。這在文學(xué)史上是大有關(guān)系的事。

有人以為在劉徹之前已經(jīng)有了樂府機關(guān),說班固弄錯了事實,因為《史記·樂書》說:


高祖崩,令沛得以四時歌舞宗廟。孝惠、孝文、孝景無以增更,于樂府習(xí)常隸(肄)舊而已。


但這也許是以后制追述前事。《漢書·禮樂志》也曾有“孝惠二年使樂府令夏侯寬備其簫管”之文,正是同類。其實立樂府是小事,采詩才是大事。樂府擔(dān)負了采詩的任務(wù),才值得大書特書。從“習(xí)常肄舊”這句話正可以看出武帝以前縱然有樂府,也不過是另一種規(guī)模的樂府,那時絕沒有采詩制度。既然如此就不必相提并論了。

樂府采詩的地域不限于“趙、代、秦、楚”,《漢書·藝文志》著錄的各地民歌有:

吳、楚、汝南歌詩十五篇;

燕、代謳、雁門、云中、隴西歌詩九篇;

邯鄲、河間歌詩四篇;

齊、鄭歌詩四篇;

淮南歌詩四篇;

左馮翊、秦歌詩三篇;

京兆尹、秦歌詩五篇;

河?xùn)|、蒲反歌詩一篇;

雒陽歌詩四篇;

河南、周歌詩七篇;

周謠歌詩七十五篇;

周歌詩二篇;

南郡歌詩五篇。

從這里看出采集地域之廣,規(guī)模之大。但總數(shù)一百三十八篇卻并不算多,大約此外還有些不曾入樂的歌謠。也許漢哀帝劉欣“罷樂府”這件事不免使樂府里的民歌有所散失。《漢書·禮樂志》說劉欣不好音樂,尤其不好那些民歌俗樂,稱之為“鄭衛(wèi)之聲”。偏偏當(dāng)時朝廷上下愛好這種“鄭衛(wèi)之聲”成了風(fēng)氣,貴戚外家“至與人主爭女樂”,使劉欣看著不順眼,便決心由政府來做榜樣,把樂府里的俗樂一概罷去,只留下那些有關(guān)廊廟的雅樂。裁革了四百四十一個演奏各地俗樂的“謳員”。此后樂府不再傳習(xí)民歌,想來散失是難免的了。

東漢樂府是否恢復(fù)劉徹時代的規(guī)模制度,史無明文,但現(xiàn)存古民間樂府詩許多是東漢的,可能東漢的樂府是采詩的,至少東漢政府曾為了政治目的訪聽歌謠。據(jù)范曄《后漢書》的記載,光武帝劉秀曾“廣求民瘼,觀納風(fēng)謠”。和帝劉肇曾“分遣使者,皆微服單行,各至州縣,觀采風(fēng)謠”。靈帝劉宏也曾“詔公卿以謠言舉二千石為民蠹害者”(注云:謠言,謂聽百姓風(fēng)謠善惡,而黜陟之也)。由此也可推想當(dāng)時歌謠必有存錄,而樂工采來合樂也就很方便了。

到了魏、晉,樂府機關(guān)雖然不廢,采詩的制度卻沒有了。舊的樂府歌辭,有些還被繼續(xù)用著,因而兩漢的民歌流傳了一部分下來。六朝有些總集專收錄這些歌辭,到沈約著《宋書》,又載入《樂志》。

南朝是新聲雜曲大量產(chǎn)生的時代,民歌俗曲又一次被上層階級所采取傳習(xí),不過范圍只限于城市,內(nèi)容又不外乎戀情,不能和漢朝的采詩相比。

后魏從開國之初就有樂府。那時北方爭戰(zhàn)頻繁,似乎不會有采詩的事。但“橫吹曲辭”確乎多是民謠,傳入梁朝,被轉(zhuǎn)譯保存,流傳到現(xiàn)在。

從上述事實看來,漢、魏、六朝民歌的寫定和保存,主要靠政府的樂府機關(guān)。但由于私家肄習(xí),民間傳唱而流傳的大約也不少。漢哀帝罷除樂府里的俗樂之后,一般“豪富吏民”還是“湛沔自若”,那時期該有不少民歌靠私家倡優(yōu)的傳習(xí)才得保存?,F(xiàn)存古樂府歌辭有些是不出于《樂志》而出于“諸集”的,大約都和官家樂府無關(guān)。像《孔雀東南飛》這篇名歌,產(chǎn)生時期是漢末,見于記錄卻晚到陳朝,在民間歌人口頭傳唱的時間是很長的。

顧亭林《日知錄》說:“樂府是官署之名……后人乃以樂府所采之詩名之曰樂府?!薄稑犯窂臋C關(guān)名稱變?yōu)樵婓w名稱之后,又有廣狹不同的意義,狹義的樂府指漢以下入樂的詩,包括文人制作的和采自民間的。廣義的連詞曲也包括在內(nèi)。更廣義的又包括那些并未入樂而襲用樂府舊題,或摹仿樂府體裁的作品。甚至記錄樂府詩的總集,如《樂府詩集》之類,也簡稱樂府。

這一本選集所收的只是從漢到南北朝的樂府詩,主要的是入樂的民間作品,而以少數(shù)歌謠和在這些作品影響之下產(chǎn)生的文人樂府作為附錄。

這些詩在宋人郭茂倩所編的《樂府詩集》里分別隸屬于《鼓吹曲》、《相和歌》、《雜曲》、《清商曲》、《橫吹曲》和《雜歌謠辭》六類。《樂府詩集》是收羅樂府詩最完備的書,其分類方法也被后人所沿用。前五類正是樂府詩的精華所在。

鼓吹曲是漢初傳入的“北狄樂”,用于朝會、田獵、道路、游行等場合。歌辭今存《鐃歌》十八篇。大約鐃歌本來有聲無辭,后來陸續(xù)補進歌辭,所以時代不一,內(nèi)容龐雜。其中有敘戰(zhàn)陣,有紀(jì)祥瑞,有表武功,也有關(guān)涉男女私情的。有武帝時的詩,也有宣帝時的詩,有文人制作,也有民間歌謠。

鐃歌文字有許多是不容易看懂,甚至不能句讀的,主要原因是沈約所說的“聲辭相雜”。“聲”寫時用小字,“辭”用大字。流傳久了,大小字混雜起來,也就是聲辭混雜起來,后世便無法分辨了。其次是智匠所說的“字多訛誤”。這些歌辭《漢書》不載,到《宋書》才著錄,傳寫之間,錯字自然難免,再其次是朱謙之所說的“胡漢相混”。這是假定漢《鐃歌》里夾有外族的歌謠,那也并非不可能。本編選錄三分之一,都是民歌。

相和歌是漢人所采各地的俗樂,大約以楚聲為主。歌辭多出民間。《宋書·樂志》說:“凡樂章古辭今之存者,并漢世街陌謠謳,《江南可采蓮》、《烏生十五子》、《白頭吟》之屬也?!北闶侵赶嗪透枵f的。內(nèi)容有抒情,有說理,有敘事,敘事一類占主要地位(敘事詩是漢樂府的特色所在)。所敘的以社會故事和風(fēng)俗最多,歷史及游仙的故事也占一部分。此外便是男女相思和離別之作,格言式的教訓(xùn),人生的慨嘆等等。其中的大部分被選入本編。

《樂府詩集》的《雜曲》相當(dāng)于唐吳兢《樂府古題要解》的《樂府雜題》,其中樂調(diào)多“不知所起”。因為無可歸類,就自成了一類。這一類也是收存漢民歌較多的,和《相和歌辭》同為漢樂府的菁華之菁華。本編也選錄其中大部。

南朝入樂的民歌全在《清商曲》之部。郭茂倩將這些民歌分為《吳聲歌》、《神弦歌》、《西曲歌》三部分。“吳聲”、“西曲”與相和曲及舞曲同屬于隋唐清商部?!稑犯娂穼⑾嗪透枧c舞曲另別門類,所余吳聲西曲等,因為本是清商的一部分,就姑從其類,名為清商。上述三部共四百八十五首,本編選入七十首。

橫吹曲是軍中馬上所奏,本是西域樂,漢武帝時傳到中國來。漢曲多已亡佚?!稑犯娂返摹读汗慕菣M吹曲》是從北朝傳來。其歌辭除二三曲可能是沿用漢魏舊歌(也是因流行于北方,輾轉(zhuǎn)傳到江南的)外,都是北朝民間所產(chǎn)。其中一部分從“虜言”翻譯,一部分是北人用“華言”創(chuàng)作的。本編選入三十八首。

《樂府詩集》的《雜歌謠辭》一類收錄上古到唐朝的徒歌與謠、讖、諺語。其中最可注意的是那些民謠。民間歌謠本是樂府詩之源,附錄在樂府詩的總集里是有意義的。不過《樂府詩集》所收,有些是偽托的古歌,有些是和“詩”相距很遠的讖辭和諺語。另一方面,有些有意思的歌謠又缺而不載。其采錄標(biāo)準(zhǔn)是有問題的。本編附錄的歌謠不以《樂府詩集》所收者為限。

本編也選入幾首《古詩》,這里應(yīng)該說明。所謂古詩本來大都是樂府歌辭,因為脫離了音樂,失掉標(biāo)題,才被人泛稱做古詩。朱乾《樂府正義》曾說:“古詩十九首,古樂府也?!彪m不曾舉出理由,還是可信的。從現(xiàn)存的古詩(不限于“十九首”)觀察,其中頗有些痕跡表明它們曾經(jīng)入樂,一是詩句屬歌人口吻,如“四座且莫喧,且聽歌一言,請說銅爐器,崔嵬象南山”。梁啟超認為“正與趙德麐《商調(diào)蝶戀花序》中所說‘奉勞歌伴,先調(diào)格調(diào),后聽蕪詞’,北觀別墅主人《夸陽歷大鼓書引白》所說‘把絲弦兒彈起來就唱這回’相同,都是歌者對于聽客的開頭語”。梁氏并據(jù)此判定“流傳下來的無名氏古詩亦皆樂府之辭”。二是有拼湊成章的痕跡,如十九首之一的《東城高且長》篇就是兩首(各十句)的拼合。《凜凜歲云暮》篇中的“眄睞以適意,引領(lǐng)遙相晞”二句也是拼湊進去的句子,其余如《孟冬寒氣至》一首也有拼湊嫌疑。樂工將歌辭割裂拼搭來湊合樂譜,是樂府詩里常見的情形,如非入樂的詩便不會如此。三是有曾被割裂的痕跡,如《行行重行行》篇。據(jù)《滄浪詩話》,宋人所見《玉臺新詠》有將“越鳥”句以下另作一首的,可能這首詩曾被分割過,或因分章重奏,或因一曲分為兩曲。這也是樂府詩才有的現(xiàn)象。四是用樂府陳套,如用“客從遠方來”五個字引起下文,就是一個套子。慣用陳套又是樂府特色。五是古詩《生年不滿百》一篇和相和歌《西門行》大同小異,正如《相逢行》和《長安有狹斜行》的關(guān)系,可能是“曲之異辭”。六是有幾篇古詩在唐宋人引用時明明稱為《古樂府》,如《迢迢牽牛星》、《蘭若生春陽》等。這些情形似乎夠證明朱乾和梁啟超的假定了。《古詩》里有些反映農(nóng)村,如《上山采蘼蕪》、《十五從軍征》,有些反映城市,如《青青陵上柏》、《西北有高樓》,都是“一字千金”。本編所選以具有上述第六項條件者為限。

漢魏六朝樂府詩所以是珍貴的文學(xué)遺產(chǎn),一則因為它本身是反映廣大人民生活,從民間產(chǎn)生的或直接受民間文學(xué)影響而產(chǎn)生的藝術(shù)果實;二則這些詩對于中國詩歌里現(xiàn)實主義傳統(tǒng)的形成起了極大的作用。為了說明這兩點,得先提《詩經(jīng)》。

《詩經(jīng)》本是漢以前的《樂府》,《樂府》就是周以后的《詩經(jīng)》。《詩經(jīng)》以《變風(fēng)》、《變雅》為菁華?!稑犯芬浴断嗪汀?、《雜曲》為菁華。主要的部分都是“感于哀樂,緣事而發(fā)”的里巷歌謠。都是有現(xiàn)實性的文學(xué)珠玉。詩經(jīng)時代和樂府時代隔著四百年,這四百年間的歌聲卻顯得很寂寞。并非是人民都啞了,里巷之間“饑者歌其食,勞者歌其事”還是照常的,可不曾被人采集記錄。屈原曾采取民間形式寫出《九歌》、《離騷》等偉大詩篇,荀卿也曾采取民間形式寫了《成相辭》,而屈荀時代的民歌卻湮滅不見,這是多么可惜的事!因此我們更覺得漢代樂府民歌能夠保存下來是大可慶幸的。

漢樂府民歌被搜集的時候正當(dāng)詩歌中衰的時代,那時文人的歌詠是沒有力量的。將樂府民歌和李斯《刻石銘》、韋孟《諷諫詩》或司馬相如等人的《郊祀歌》來比較,就發(fā)現(xiàn)一面是無生命的紙花,一面是活鮮鮮的蓓蕾。《江南可采蓮》、《枯魚過河泣》的手法固然不是步趨《騷》《雅》的文人所能夢見;孤兒的哭聲,軍士的詛咒也不是“倡優(yōu)所畜”的賦家所肯關(guān)心。樂府之豐富了漢代詩歌,簡直是使荒漠變成了花園,這是有目共睹的事實,說明倒是多余的了。南北朝民間樂府在顏延之、謝靈運、任昉、沈約的時代,又是文學(xué)的新血液,新生命,情形也正相似。

那么,這些詩和《詩經(jīng)》相比怎樣呢?就詩的精神說,《詩經(jīng)》和樂府是相同的。就具體的詩說,樂府絕不是《詩經(jīng)》所能范圍,雖然傳統(tǒng)的看法是《詩經(jīng)》的地位高得多。里巷歌謠也是發(fā)展進步的,四百年后的里巷歌謠必然有其“新變”。最顯著的當(dāng)然是詩形的進步,從語言觀點看,五言的,七言的,雜言的樂府詩體當(dāng)然勝過以四言為主的“詩經(jīng)”體。再就題材說,像《雉子斑》、《蜨蝶行》、《步出夏門行》、《孤兒行》、《婦病行》、《東門行》等等無一不是新鮮的。就是拿題材相同的詩來比,樂府還照樣給人新鮮之感。將寫愛情的《上邪》比《柏舟》,寫戰(zhàn)陣的《戰(zhàn)城南》比《擊鼓》,寫棄婦的《上山采蘼蕪》比《谷風(fēng)》和《氓》,寫懷人的《青青河畔草》、《冉冉孤生竹》比《卷耳》和《伯兮》,或各擅勝場,或后來居上,絕不是陳陳相因。假如把最能見漢樂府特色的敘事詩單提出來說,像《陌上?!?、《隴西行》、《孤兒行》、《孔雀東南飛》那樣,相應(yīng)著社會人事和一般傳記文學(xué)的發(fā)展而發(fā)展起來的曲折淋漓的詩篇,當(dāng)然更不是詩經(jīng)時代所能有。

總之,從樂府回顧漢武帝以前的文學(xué),可以見出樂府的推陳出新。如再看看建安以下的文學(xué),又可以發(fā)現(xiàn)樂府的巨大影響。

中國詩史上有兩個突出的時代,一是建安到黃初,二是天寶到元和。也就是曹植、王粲的時代和杜甫、白居易的時代。董卓之亂和安史之亂使這兩個時代的人飽經(jīng)憂患。在文學(xué)上這兩個時代有各自的特色,也有共同的特色。一個主要的共同特色就是“為時而著,為事而作”的現(xiàn)實主義精神。“為時為事”是白居易提出的口號。他把自己為時為事而作的詩題做“新樂府”,而將作詩的標(biāo)準(zhǔn)推源于《詩經(jīng)》?,F(xiàn)在我們應(yīng)該指出,中國文學(xué)的現(xiàn)實主義精神雖然早就表現(xiàn)在《詩經(jīng)》,但是發(fā)展成為一個延續(xù)不斷的,更豐富,更有力的現(xiàn)實主義傳統(tǒng),卻不能不歸功于漢樂府。這要從建安黃初所受漢樂府的影響來看。

建安黃初最有價值的文學(xué)就是那些記述時事,同情疾苦,描寫亂離的詩。例如曹操的《薤露行》、《蒿里行》,以樂府述時事,寫出漢末政治的紊亂和戰(zhàn)禍的慘酷。王粲的《七哀詩》也描寫出當(dāng)時的亂離景象。陳琳的《飲馬長城窟行》,阮瑀的《駕出郭北門行》和曹植的《泰山梁甫行》又各自寫出社會苦難的一面。這些都是本書已經(jīng)選錄的樂府詩。此外如曹丕六言詩“白骨縱橫萬里,哀哀下民靡恃”,也是寫亂后情形,和曹操王粲所注目者相同。至于蔡琰的《悲憤詩》,記親身經(jīng)歷,更是慘痛。詩中寫“胡羌”的殘暴說:


卓眾來東下,金甲耀日光。平土人脆弱。來兵皆胡羌。獵野圍城邑,所向悉破亡。斬截?zé)o孑遺,尸骸相撐拒。馬邊懸男頭,馬后載婦女。長驅(qū)西入關(guān),回路險且阻。還顧邈冥冥,肝脾為爛腐。所掠有萬計,不得令屯聚?;蛴泄侨饩?,欲言不敢語。失意幾微間,輒言“斃降虜。要當(dāng)以亭刃,我曹不活汝!”豈敢惜性命,不堪其詈罵?;虮慵哟氛?,毒痛參并下。且則號泣行,夜則悲吟坐。欲死不能得,欲生無一可。彼蒼者何辜,乃遭此厄禍!


也有不用亂離疾苦做題材,而從另一面反映社會的詩,如曹植的《名都篇》,暴露都市貴游子弟的生活。這也是有現(xiàn)實性的。這些例子表明這一個時代的文學(xué)精神,這精神是直接從漢樂府承受來的。這些詩百分之九十用樂府題,用五言句,用敘事體,用淺俗的語言,在形式上已經(jīng)看出漢樂府的影響。如再把《東門行》、《婦病行》、《孤兒行》等篇和曹、王、陳、阮的社會詩比較,更可看出他們的淵源。這些詩人一面受西漢以來樂府詩影響,或許一面也受當(dāng)時民歌的影響。當(dāng)時的民間既產(chǎn)生《孔雀東南飛》,料想還有其他同類的民歌。

由于曹操父子的提倡,鄴中文士大都勇于接受從樂府發(fā)展出來的通俗形式,也承受樂府詩“緣事而發(fā)”的精神。他們身經(jīng)亂離,遭受或目擊許多苦難,所以肯正視當(dāng)前血淋淋的現(xiàn)實,不但把社會真象攝入筆底,而且貫注豐富的感情。這樣的文學(xué)自有其進步性。晉宋詩人沒有不受建安影響的,傅玄、鮑照獨能繼承上述的文學(xué)精神。到南齊、梁、陳,“眾作等蟬噪”,文學(xué)被貴閥和宮庭包辦。許多作者生活腐爛,許多作品流于病態(tài)。建安以來的優(yōu)良傳統(tǒng)幾乎斬斷。幸而為時不長,唐代詩人從各階層涌出,文學(xué)標(biāo)準(zhǔn)又有轉(zhuǎn)變,“漢魏風(fēng)骨”再被推崇。陳子昂的《感遇詩》,大半諷刺武后朝政,格調(diào)和精神都“可使建安作者相視而笑”,而且為“杜陵之先導(dǎo)”。到杜甫時代,社會苦難加深。杜甫有痛苦的流離經(jīng)驗,有深厚的社會感情,了解人生實在情況。他繼承建安以來的文學(xué)精神,并且大大地發(fā)揚了它。元稹、白居易佩服他的“三吏三別”一類詩,尤其稱贊他“即事名篇,無復(fù)依傍”,就是說他做樂府詩而能擺脫樂府古題,寫當(dāng)前的社會。他們也學(xué)杜甫的榜樣,做“因事立題”的社會詩,稱為“新題樂府”或“新樂府”。不過這種敘事寫實的詩體還是從漢樂府來的,這種詩的精神也是從漢樂府來的,不是創(chuàng)自元、白,也不是創(chuàng)自杜甫。仇兆鰲說杜甫的《新婚別》“全祖樂府遺意”,為了指明傳統(tǒng),這樣說法是有意義的。

這個時代里許多作者如元結(jié)、韋應(yīng)物、顧況、張籍等都有反映社會,描寫現(xiàn)實的詩(大都用樂府題目和形式)。元、白兩人且大張旗鼓來宣傳提倡。他們事實上繼承了漢樂府和建安詩人的傳統(tǒng),但同時抬出《詩經(jīng)》來做旗幟。這時的詩人對《詩經(jīng)》的看法已經(jīng)和漢朝人不同,他們已經(jīng)認識“風(fēng)雅比興”的真精神了。不過說到影響,比較起來漢樂府對于他們還是較切近較直接的。在中國文學(xué)史上里巷歌謠影響文人制作并不止這一回,但是在內(nèi)容上發(fā)生這么大作用的例子還不多,漢樂府在文學(xué)史上的價值也可以從這里去估量。

以下是關(guān)于本書體例的話:

一、關(guān)于選詩。選的范圍和標(biāo)準(zhǔn)從上文已經(jīng)可以見出。大致漢代樂府古辭選得最寬,因為流傳的篇數(shù)本來少。其形形色色方方面面大都影響后來文學(xué),也大都有值得注意之點。從本編所選,大體上可以認識漢樂府的精神和面貌。其次是北朝民間樂府,反映社會的面也算是廣大的,其直率伉爽的風(fēng)格,在中國詩里很突出,對唐詩頗有影響。本編也盡量多選。又其次是南朝(指東晉至陳末)民間樂府。這一類多寫男女私情,題材既少變化,形式也差不多,選的時候著眼在感情的真摯健康與否,和表現(xiàn)手法的新鮮與否。去其重復(fù)和太“艷”的。附錄的第一部分是歌謠,取其反映人民對于統(tǒng)治階級的反抗,或歌頌民族英雄,描寫人民生活,歌詠大自然,而藝術(shù)可觀的。最后是文人樂府,只取其和民歌較接近,現(xiàn)實性較豐富的。入選篇數(shù)雖少,已經(jīng)可以從中看出樂府民歌怎樣影響了文人。

二、關(guān)于??薄8髌杂坝〖彻砰w本《樂府詩集》做底子,和其他總集、樂志、專集、類書等互校。凡遇可供參考的異文便用小字夾注在正文之下。其中如有正誤優(yōu)劣很顯明,校者認為應(yīng)從“一本”的,便在夾注的字旁加著重點來表示。十分顯明的誤字就隨手改正。必要的校語附在注釋里。如有衍文或只表聲音并無意義的字,用〔 〕號表明。

三、關(guān)于注釋。各篇先釋字句,后述詩意(明白易曉的詩從略)。間有關(guān)于本事或背景的說明和作者介紹之類都附在后面。為了讓讀者省力,竭力少引書名人名,引用古書的時候,較難的都譯為白話。注釋者的創(chuàng)說也并不特別說明,因為普通讀者不需要知道哪是舊說哪是新解,而專家學(xué)者不需說明自能辨別。至于篇題的解釋往往從缺,因為樂府題只可從聲調(diào)去解釋,而聲調(diào)久已失傳,不可得聞。過去也有人“望文生義”地去求樂府題之“義”,那顯然是行不通的。


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