第一章　劉勰的家世、生平和思想

劉勰和他的《文心雕龍》正在日益受到國(guó)內(nèi)外學(xué)者的重視，然而，有關(guān)劉勰的家庭和生平事跡的資料，歷史上遺留給我們的確實(shí)是太少了。對(duì)劉勰的身世及有關(guān)問題，雖經(jīng)學(xué)者們多方考證和研究，也還有許多地方?jīng)]有研究清楚，各家分歧也較大，即以其生卒年而論，也還沒有一個(gè)明確的結(jié)論。從目前的研究狀況看，雖然不斷有新的研究論著發(fā)表，然而，最為重要的還是楊明照先生的《梁書劉勰傳箋注》^〔1〕以及牟世金先生《劉勰年譜匯考》^〔2〕一書。不過，他們兩家在不少問題上意見并不一致。相比較而言，楊箋雖亦有個(gè)別失誤和值得商榷之處，但持論比較穩(wěn)妥謹(jǐn)慎；牟著收集了當(dāng)時(shí)所能見到的海內(nèi)外十多種研究劉勰身世的著作，參考了許多有關(guān)的研究論文，能夠在總結(jié)各家研究成果基礎(chǔ)上進(jìn)一步提出自己的新見解，應(yīng)該說是一部研究劉勰身世的集大成之作，但因考訂有明顯失誤之處，有些見解就離譜了，故不能盡如人意。近年來我們能比較全面地了解臺(tái)灣方面有關(guān)的研究論著，除了王更生先生的《梁劉彥和先生年譜》、李曰剛先生的《劉彥和世系年譜》外^〔3〕，有些牟世金先生當(dāng)時(shí)沒有看到的，如華仲麟先生的《劉彥和簡(jiǎn)譜》、王金凌先生的《劉勰年譜》等^〔4〕，我們都已經(jīng)能夠看到了。世金去世后，大陸學(xué)者也有不少研究劉勰身世的新著問世，隨著研究的深入，我們有可能在楊箋和《匯考》的基礎(chǔ)上對(duì)劉勰的身世作進(jìn)一步的深入論證。

第一節(jié)　關(guān)于劉勰的籍貫和家族譜系

《梁書·劉勰傳》云：“劉勰字彥和，東莞莒人。祖靈真，宋司空秀之弟也。父尚，越騎校尉?！睂?duì)這里所說的“東莞莒人”，有兩種不同解釋：一種認(rèn)為是指劉勰祖籍山東東莞，如較早的霍衣仙《劉彥和評(píng)傳》（1936年《南風(fēng)》第十二卷）說劉勰“出生地為京口（即今鎮(zhèn)江），今山東日照劉三公莊，莒故里也”。楊明照《梁書劉勰傳箋注》云“舍人一族”“世居京口”，“夫僑立州縣，本已不存桑梓；而史氏狃于習(xí)俗，仍取舊號(hào)”。一種認(rèn)為是指南朝僑立的南東莞郡，在南徐州，鎮(zhèn)京口，即今鎮(zhèn)江。臺(tái)灣的華仲麟、張嚴(yán)、王金凌、王更生均持此說。不過，《梁書·劉勰傳》這種寫法雖然指出了劉勰祖籍是山東莒縣，但并不排斥他實(shí)際上出生于京口，從祖先南下后也可能一直“世居京口”。楊箋所說大致是正確的。但霍衣仙說“今山東日照劉三公莊，莒故里也”，容易被誤認(rèn)為劉勰出生于山東?，F(xiàn)代山東的有些研究者也持此種說法，因?yàn)樵谌f發(fā)現(xiàn)一塊清代乾隆時(shí)立的碑，碑文中間大字書：“梁通事舍人劉三公故里”。這顯然是在劉勰出名后，當(dāng)?shù)厝藶楣庖孀诙幾摹?/p>

關(guān)于劉勰的家屬譜系，楊箋列有一表，王更生《年譜》在楊箋基礎(chǔ)上略有增補(bǔ)，亦有差異，而楊新箋增訂本又有補(bǔ)充，主要是根據(jù)王元化先生1978年為《劉勰身世與士庶區(qū)別問題》（此文原寫于1961年）一文所寫的《補(bǔ)記》，據(jù)《劉岱墓志銘》^〔5〕補(bǔ)入了仲道祖父劉蕪及劉岱與其一女二子。王元化先生是最早把劉岱墓志銘和劉勰家譜聯(lián)系起來，并說明劉岱墓志銘對(duì)研究劉勰身世意義的?，F(xiàn)綜合上述幾家之說列表如下：

按：《宋書·顏延之傳》云：“妹適東莞劉憲之，穆之子也?！敝腥A書局標(biāo)點(diǎn)本?？庇浽疲骸昂轭U煊《諸史考異》云：‘案劉穆之傳，穆之三子，長(zhǎng)子慮之，中子式之，少子貞之，無(wú)名憲之者?！磻棏]形似，‘憲之’或‘慮之’之訛?！狈斌w“憲”與“慮”確有形近而訛之可能，但也不排斥劉穆之還有一子憲之的可能。從這個(gè)年譜中，可以看出東莞劉氏系一大家族，由于《劉岱墓志》的出土，更證實(shí)了“撫——爽——仲道——粹之——岱”這一譜系是可靠的。在這個(gè)大家族中，像劉穆之、劉秀之在宋代曾為高官，死后贈(zèng)列三公，食邑千戶以上。這個(gè)譜系目前已為大多數(shù)學(xué)者所接受。但是，正像牟世金在《劉勰年譜匯考》及他去世后出版的《文心雕龍研究》中所已經(jīng)指出的，其中最大的一個(gè)疑點(diǎn)是劉勰的祖父劉靈真和劉秀之是否為親兄弟，抑或僅僅是同出東莞劉氏一族而非同宗一系。如或確屬后者，則此譜系對(duì)研究劉勰身世的意義就不很大了。對(duì)《梁書·劉勰傳》中“祖靈真，宋司空秀之弟也”一說，首先提出懷疑的是范文瀾《文心雕龍注》。他說：“秀之、粹之兄弟以‘之’字為名，而彥和祖名靈真，殆非同父母兄弟，而同為京口人則無(wú)疑。”但是否以“之”字為名，還不能作為是否親兄弟的根據(jù)。因?yàn)樯蚣s在《宋書》的《自序》中說：“（沈戎）少子景，河間相，演之、慶之、曇慶、懷文其后也?！逼湫值芤膊⒉欢家浴爸弊譃槊?jù)陳寅恪《天師道與濱海地域之關(guān)系》^〔6〕一文所說，以“之”、“道”、“靈”等字為名，可能與信仰天師道有關(guān)。王元化先生也早就指出，劉勰一家和天師道的關(guān)系“確實(shí)值得研究”。（參見1983年《〈文心雕龍創(chuàng)作論〉第二版跋》）值得注意的是《宋書·劉秀之傳》僅說兄欽之、弟粹之（秀之弟恭之因受海陵王事牽連，故秀之傳中未提及，事見《宋書·海陵王傳》），包括《劉岱墓志》，均未提到有靈真。后來，王元化在《劉勰身世與士庶族區(qū)別問題》一文中，指出此譜系中所說劉氏系漢齊悼（惠）王肥后代不可靠，認(rèn)為在南朝“專重姓望門閥的社會(huì)中，為了抬高自己的身價(jià)，編造一個(gè)做過帝王將相的遠(yuǎn)祖是常見的事。因此，到了后出的《南史》就把《宋書·劉穆之傳》中‘齊悼（惠）王肥后’一句話刪掉了。這一刪節(jié)并非隨意省略，而是認(rèn)為《宋書·劉穆之傳》的說法是不可信的”。王元化先生在《補(bǔ)記》中還指出：“《晉書》于漢帝劉氏之后，多為之立傳?！薄傲袀魑迨恢姓f：‘劉胤為漢齊悼惠王肥后’，但他的籍貫并非東莞莒縣，而是東萊掖人?！保ㄒ陨弦姟肚鍒@論學(xué)集》92頁(yè)）1981年，程天佑在《劉勰家世的一點(diǎn)質(zhì)疑》一文中提出：“《梁書·劉勰傳》的‘祖靈真，宋司空秀之弟也’這句話，在《南史·劉勰傳》中，完全刪去了?！彼詾檫@就是《南史》作者“認(rèn)為‘失實(shí)’、‘常欲改正’的地方”。又說：“按照《宋書》的體例，如果秀之真有一個(gè)弟弟靈真，是不可能不記的?！薄赌鲜贰返膭h節(jié)有多種原因，可是，這句話是體現(xiàn)其家族身份的重要關(guān)鍵，按《南史》的編撰方法是不應(yīng)該刪的。牟世金《匯考》中充分肯定了王、程之說，他說：“王、程二說是。晚出之《南史》以家傳為體例，以同族通宗者合為一傳。如《梁書文學(xué)傳》共二十五人，《南史》將其中到沆等十四人合入家傳，而不列《文學(xué)傳》。穆之、秀之二人，《宋書》原分為兩傳，《南史》合為《劉穆之》一傳，且將穆之子慮之、慮之子邕、邕之子彪，穆之子式之、式之子瑀、敳、敳子祥，穆之從子秀之等，均合入此傳。其中不僅無(wú)慮之、式之、秀之兄弟靈真、靈真子尚、尚子勰，還列劉勰入《文學(xué)傳》而刪‘祖靈真，宋司空秀之弟也’句，則靈真與穆之、秀之本非同宗可知。衡諸劉勰一生行事及其思想，亦于劉秀之一宗無(wú)涉?！蔽覀儚哪铣窌涊d看，凡記載劉穆之、劉秀之一系的各篇傳記，都沒有涉及劉勰一系。所以，牟世金這個(gè)論斷是可信的。《南史》編撰方法的最大特點(diǎn)是按門閥世族譜系立傳，它對(duì)《劉勰傳》的處理，充分說明了《南史》作者認(rèn)為劉勰一系和劉穆之、劉秀之一系是沒有直接關(guān)系的。從這個(gè)角度看，刪除這句話確實(shí)有程天佑所說之意。不過，說劉勰和劉秀之一宗完全無(wú)涉也不盡妥善，《南史》所刪《梁書》的這句話，與刪《宋書·劉穆之傳》“漢齊悼（惠）王肥后”一句一樣，認(rèn)為都有攀附名門望族而并不真實(shí)之意，但這兩句話性質(zhì)不完全相同，“漢齊悼（惠）王肥后”是虛指，而“宋司空秀之弟也”是實(shí)指，因此，后者不一定完全都是憑空編造，在攀附名門望族之外，可能還是有某些根據(jù)的。因?yàn)閯③暮蛣⒛轮⑿阒瑢贃|莞劉氏，從家族譜系上靈真和秀之可能屬同一輩而年齡略小，系遠(yuǎn)房兄弟，故而敘述得那么具體。但從實(shí)際社會(huì)地位和家屬關(guān)系上說，劉勰一系和劉穆之、劉秀之一系，并無(wú)什么直接聯(lián)系。而像王利器《文心雕龍校證》中那樣據(jù)劉穆之、劉秀之的情況來說明劉勰是高門士族出身，根據(jù)就不充分了。何況，誠(chéng)如王元化所已經(jīng)指出的，實(shí)際上劉穆之、劉秀之位列三公，食邑千戶，也沒有被當(dāng)時(shí)社會(huì)認(rèn)為是高門士族，《南齊書·劉祥傳》記載，劉穆之的曾孫劉祥就被人罵為“寒士”，祥亦不以“寒士”為恥。劉秀之一宗的地位比劉穆之一宗要低，所以，劉穆之的孫子劉瑀對(duì)其族叔秀之就很看不起，直呼其為“黑面阿秀”。（見《宋書·劉秀之傳》）

不過，王元化先生認(rèn)為劉勰出身于庶族的看法，我覺得似乎還可以再研究。這里的“寒士”并非就是指庶族，而是相對(duì)于王、謝等高門士族（甲族）來說社會(huì)地位比較低一些的士族，他們一般不能當(dāng)一二品官。劉穆之、劉秀之生前的最高官職只有三品，死后才追贈(zèng)一品，所以，他們這一族就屬于這種情況。唐長(zhǎng)孺先生在《魏晉南北朝隋唐史三論》^〔7〕一書的第二章第一節(jié)“南朝士族的結(jié)構(gòu)及其衰弱”中說：“高門大族是士族的最高層，中正品第，所謂‘凡厥衣冠莫非二品’中的衣冠，就是指的這些高門。士族低層被稱為‘寒士’、‘卑微士人’、‘士人之末’等。他們顯然也取得了士族最基本的特權(quán)即免役，但在門閥序列中仍受到高門的蔑視，在作為門戶高低標(biāo)志的婚、宦上不可能與高門同等?！贝它c(diǎn)日本學(xué)者中村圭爾所著《劉岱墓志銘考》一文中聯(lián)系劉氏一族的姻親情況，也有充分的證據(jù)論述。^〔8〕他指出：“南朝時(shí)期，士庶的社會(huì)地位有很大的差別。士階層的最上層稱為甲族，寒士稱為次門，次門位于甲族之下。但居于士階層最底層的寒士又對(duì)于在他們之下的庶民階層保持絕對(duì)的優(yōu)勢(shì)?！鬃濉浚ù伍T）——庶’這種層次分明的社會(huì)構(gòu)成與不同通婚集團(tuán)之間存在著有機(jī)聯(lián)系?！备唛T甲族與一般士族是不通婚的。按：《新唐書·柳芳傳》云：“過江則為僑姓，王、謝、袁、蕭為大；東南則為吳姓，朱、張、顧、陸為大?！边@是說的南朝后期情況，蕭氏在南朝初期并不能和王、謝相并列。王、謝、袁、蕭和朱、張、顧、陸都屬于高門甲族，但他們之間也往往互相看不起。如《世說新語(yǔ)·方正》篇記載：“王丞相初在江左，欲結(jié)援吳人，請(qǐng)婚陸太尉。對(duì)曰：培樓無(wú)松柏，熏蕕不同器。玩雖不才，義不為亂倫之始?！蓖鯇?dǎo)為北方南下的王、謝高門，陸玩為南方顧、陸高門，陸玩就看不起王導(dǎo)。又如在蕭氏稱帝后，對(duì)南方大族就很看不起，《南史·侯景傳》記載：“（侯景）又請(qǐng)娶于王、謝，（梁武）帝曰：‘王、謝門高非偶，可于朱、張以下訪之?！敝劣谀舷碌囊话惚狈绞孔?，如東莞劉氏、東海徐氏、高平檀氏、河?xùn)|裴氏、東海王氏（瑯邪王氏、太原王氏為甲族）等，則比北方來的高門甲族和南方當(dāng)?shù)氐母唛T甲族都要低一等。所以，從《劉岱墓志銘》中可以看出，其姻親均為高平檀氏、河?xùn)|裴氏、東海王氏這一層次。劉勰一系屬東莞劉氏，亦為層次較低的士族，因此，說他是地位低下的庶族出身恐怕不是很妥當(dāng)。

第二節(jié)　關(guān)于劉勰父親劉尚及其任越騎校尉和去世的時(shí)間

《梁書·劉勰傳》對(duì)劉勰父親劉尚沒有詳細(xì)的敘述，只說他曾任越騎校尉，早死。但研究劉尚的情況對(duì)我們研究劉勰的身世是很重要的。上面已經(jīng)說過，劉勰父祖一系可能和劉宋時(shí)代官場(chǎng)顯赫的劉穆之、劉秀之一系并無(wú)直接關(guān)系，但他父親劉尚為劉宋時(shí)代越騎校尉，系漢置五校尉之一，據(jù)《宋書·百官志》：“越騎掌越人來降，因以為騎也；一說取其材力超越也?！薄拔鍫I(yíng)校尉，秩二千石。”（按：牟世金《文心雕龍研究》據(jù)《隋書》謂越騎校尉秩千石，蓋誤，秩千石乃陳制。）屬四品，說明也是一個(gè)不小的官職，決非貧寒人家。只是因其父早死，才家道中落。這也涉及劉勰為什么“不婚娶”的問題，過去研究者認(rèn)為他是因?yàn)椤凹邑殹被颉靶欧稹辈拧安换槿ⅰ钡模@都缺乏說服力，他雖入定林寺十余年但并未出家，他家道中落是事實(shí)，但還不至于窮到無(wú)錢婚娶。這個(gè)問題也許可以從上面說到的日本中村圭爾《劉岱墓志銘考》中對(duì)南朝士族聯(lián)姻狀況的考察得到一些啟發(fā)。中村在他的文章中舉出了很充分的例證，說明南朝不僅士庶之間不通婚，而且士族中不同層次之間一般也是不通婚的。劉勰由于父親早死，到他應(yīng)該成家的年齡，家境已遠(yuǎn)非昔比，四品官吏的門第和實(shí)際衰落的現(xiàn)狀，形成了很大的矛盾，婚姻上已處于高不成低不就的矛盾之中。從這個(gè)意義上也可以說“不婚娶”是因?yàn)椤凹邑殹保⒎菬o(wú)錢婚娶。因此，他進(jìn)入定林寺依靠僧佑，欲借僧佑的地位和影響，結(jié)交上層權(quán)貴，尋求仕途出路，也許是很自然的。

研究劉尚的情況還涉及劉勰是否確實(shí)生于京口、世居京口的問題。因?yàn)椤读簳③膫鳌凡]有說他“世居京口”，楊明照先生在《梁書劉勰傳箋注》中說劉勰“世居京口”，是根據(jù)《宋書》的《劉穆之傳》和《劉秀之傳》，按照劉勰祖父劉靈真與劉秀之是親兄弟關(guān)系來確定的。如果劉靈真和劉秀之并非同父母兄弟，只是遠(yuǎn)房輩分相同，那么就很難說劉勰也一定是“世居京口”了。當(dāng)然，劉勰的祖先屬東莞劉氏，南遷后居京口應(yīng)該是沒有問題的。然而，其后是否有變化則是值得探討的問題。特別應(yīng)當(dāng)引起我們重視的是：劉勰父親劉尚既為越騎校尉，當(dāng)在京師供職，四品官的家眷很可能即在京師。他在劉勰年幼時(shí)去世，故劉勰也很可能出生于京師建康，一直居住在京師建康，而并非生于京口、居于京口。這與他后來入定林寺依僧佑也是有關(guān)系的，因?yàn)樯討?yīng)蕭子良邀請(qǐng)?jiān)诰熜v佛法，聲名大振，劉勰很可能因此受到影響。劉勰家在京師自然有機(jī)會(huì)多次聽僧佑講論佛法，也了解僧佑在當(dāng)時(shí)社會(huì)上的重要地位，以及他和蕭子良等南齊當(dāng)政人物的密切關(guān)系。劉勰若是居于京口，又幼年喪父，家境衰落，如何能有機(jī)會(huì)聽僧佑講論佛法、接近僧佑，并入定林寺依托僧佑，而又不出家呢？劉勰為什么“不婚娶”和是否“世居京口”這兩個(gè)問題我以為是目前研究劉勰身世中論述得不充分和還沒有注意到的問題，其原因是由于大家對(duì)劉勰父親劉尚的情況缺乏研究，也不夠重視。劉勰的父親劉尚何時(shí)為劉宋越騎校尉，何時(shí)去世，去世原因，均世無(wú)明文，已不可確考，但這與了解劉勰身世、確定劉勰生年是有關(guān)系的。臺(tái)灣李曰剛、王更生、龔菱以為是“病逝”，均無(wú)依據(jù)。牟世金《匯考》以為是元徽二年（474）戰(zhàn)死于建康，亦為猜測(cè)之說，他所說的一些根據(jù)亦可商榷。我們從劉宋時(shí)代之越騎校尉之任職狀況中可以看出：除元嘉元年（424）至大明七年（463）的四十年中，越騎校尉之職可考者僅三人外（即：元嘉二十三年之張永、孝建元年之王景文不拜、大明年間之劉秉），大都可以查考，無(wú)同時(shí)任職者。誠(chéng)如《宋書·百官志》所說，自泰始以后，確多以軍功為此官，而并無(wú)復(fù)員。同時(shí)，我們還可以看到劉宋六十年中自大明八年（464）至元徽二年（474）這十年中，越騎校尉之職是安排得比較滿的，只有泰始四年至六年（468—470）之間，劉尚有可能任越騎校尉。根據(jù)劉勰幼年喪父，又從三十歲后開始寫《文心雕龍》，公元498年以后才完成的情況看，劉尚任越騎校尉也不大可能在大明七年（463）以前或元徽三年（475）后?！读簳肺囱詣⑸腥芜^其他職務(wù)，又說“勰早孤”，說明劉尚死得很早，而越騎校尉屬四品，不是一開始為官就能當(dāng)?shù)?，所以他?dāng)是死于越騎校尉任上。如果劉尚是在大明七年前任越騎校尉，則劉勰生年應(yīng)在此之前幾年，最晚也在460年前后，則下距《文心雕龍》寫成達(dá)四十余年，《文心雕龍》該不會(huì)寫了近十年吧；如果劉尚是在元徽三年（475）后任越騎校尉，則劉勰生年最早也要到470年左右，下距《文心雕龍》寫成不到三十年，這就不符合“齒在逾立”始“搦筆論文”。因此，劉尚之為越騎校尉可能性最大的是在468—471年這段時(shí)間之內(nèi)。（關(guān)于劉尚任職的情況，我在《有關(guān)劉勰身世幾個(gè)問題的考辨》一文中有詳細(xì)考證，文章收入我的《文心與書畫樂論》一書。）

第三節(jié)　關(guān)于劉勰的生年和入定林寺的時(shí)間與原因

劉勰的生年史無(wú)明文，一般都是依據(jù)對(duì)《文心雕龍》成書年代的考訂而推算出來的。因?yàn)椤段男牡颀垺ば蛑尽菲杏小褒X在逾立，則嘗夜夢(mèng)執(zhí)丹漆之禮器，隨仲尼而南行……于是搦筆和墨，乃始論文”之語(yǔ)，可見他開始醞釀寫《文心雕龍》大約在三十歲剛過不久。但是，《文心雕龍》究竟寫了多長(zhǎng)時(shí)間、確切成書于何時(shí)，也頗難確考。對(duì)此，歷來有不同看法。現(xiàn)存各種版本《文心雕龍》一般都題“梁劉勰撰”，故也有人認(rèn)為是成書于梁代。但是大多數(shù)學(xué)者還是同意清代劉毓崧《通誼堂文集·書文心雕龍后》一文中的意見，認(rèn)為書當(dāng)成于南齊末年。劉毓崧的這個(gè)看法，論證比較充分，從目前來看仍是不可推翻的。其云：

《文心雕龍》一書，自來皆題梁劉勰著，而其著于何年，則多弗深考。予謂勰雖梁人，而此書之成，則不在梁時(shí)，而在南齊之末也。觀于《時(shí)序》篇云“暨皇齊馭寶，運(yùn)集休明，太祖以圣武膺箓，世祖以睿文纂業(yè)。文帝以貳離含章，高宗以上哲興運(yùn)，并文明自天，緝遐（原注：遐，疑當(dāng)作熙。）景祚。今圣歷方興，文思光被”云云，此篇所述，自唐虞以至劉宋，皆但舉其代名，而特于齊上加一“皇”字，其證一也。魏晉之主，稱謚號(hào)而不稱廟號(hào)，至齊之四主，惟文帝以身后追尊，止稱為帝，余并稱祖稱宗，其證二也。歷朝君臣之文，有褒有貶，獨(dú)于齊則竭力頌美，絕無(wú)規(guī)過之詞，其證三也。東昏上高宗之廟號(hào)，系永泰元年八月事，據(jù)“高宗興運(yùn)”之語(yǔ)，則成書必在是月以后。梁武帝受和帝之禪位，系中興二年四月事，據(jù)“皇齊馭寶”之語(yǔ)，則成書必在是月以前。

按：永泰元年為公元498年，中興二年為公元502年，其間相距不到四年。劉氏又指出：“所謂‘今圣歷方興’者，雖未嘗明有所指，然以史傳核之，當(dāng)是指和帝而非指東昏也?！眲⑹系睦碛墒恰读簳③膫鳌氛f劉勰《文心雕龍》書成之后，曾欲取定沈約，沈約時(shí)正值“貴盛”之際；而沈約的“貴盛”，實(shí)自和帝時(shí)始。由此推定《文心雕龍》成書當(dāng)在齊末，大約公元501—502年之間。劉氏的說法基本是可信的，但“今圣歷方興”是否一定是指和帝而非東昏也很難說，因沈約“貴盛”也不能說就一定是始自和帝，至周振甫在《文心雕龍注釋》中《梁書·劉勰傳》注13說“疑專頌梁武”，更屬臆測(cè)，且與他《時(shí)序》篇注54說“圣歷，指齊代國(guó)運(yùn)”說相矛盾。但《文心雕龍》成書于永泰元年（498）后，則可確認(rèn)。據(jù)《梁書·劉勰傳》“天監(jiān)初，起家奉朝請(qǐng)”的記載，及498年后《時(shí)序》篇已經(jīng)寫完的情況看，《文心雕龍》成書不會(huì)在和帝時(shí)代，而應(yīng)該是在東昏即位后不久，亦即公元499年左右。然而，像《文心雕龍》這樣一部“體大思精”之作，涉及文類又這樣廣泛，劉勰由起草到寫定，顯然不可能是一朝一夕之功。但是，以劉勰的才學(xué)來看并非“覃思之人”，不會(huì)像張衡那樣“研《京》以十年”，也不會(huì)如左思那樣“練《都》以一紀(jì)”，不過，他在定林寺還要幫助僧佑做很多佛學(xué)方面的工作，不可能集中全部精力去寫《文心雕龍》，因此寫了三五年，應(yīng)該說是很正常的。也就是說劉勰開始寫作《文心雕龍》約在公元496年，而“齒在逾立”當(dāng)是剛過三十不久，按此上推三十一年，那么，劉勰之生年大約在公元466年左右?，F(xiàn)在，根據(jù)我們對(duì)劉尚任越騎校尉時(shí)間考定，也為我們研究劉勰生年多了一個(gè)參照。劉尚約死于469或470年，此時(shí)劉勰只有四五歲，是符合《梁書·劉勰傳》“早孤”之說的，因?yàn)楦赣H死得早，所以后來家道中落，因而本傳有“家貧不婚娶”之記載。

不過，劉勰在這樣的家庭環(huán)境里長(zhǎng)大，從政治上尋求出路，很自然地成為他青年時(shí)代思想的主流，其仕進(jìn)愿望是十分強(qiáng)烈的。這一點(diǎn)劉勰自己在《文心雕龍·程器》篇中就說得很清楚。其云：

蓋士之登庸，以成務(wù)為用?！灿姓煞?qū)W文，而不達(dá)于政事哉?！且跃硬仄?，待時(shí)而動(dòng)，發(fā)揮事業(yè)，固宜蓄素以弸中，散采以彪外，楩楠其質(zhì)，豫章其干，摛文必在緯軍國(guó)，負(fù)重必在任棟梁，窮則獨(dú)善以垂文，達(dá)則奉時(shí)以聘績(jī)：若此文人，應(yīng)梓材之士矣。

這就是他所奉為圭臬的那種儒家積極進(jìn)取的態(tài)度。然而，在當(dāng)時(shí)的門閥社會(huì)里，像劉勰那樣比較低級(jí)的氏族，父親又早死，他要在仕途上有所發(fā)展，真是談何容易！對(duì)此，劉勰是有許多牢騷和不滿的。他在《文心雕龍·程器》篇中說道：

蓋人稟五材，修短殊用，自非上哲，難以求備。然將相以位隆特達(dá)，文士以職卑多誚：此江河所以騰涌，涓流所以寸折者也。名之抑揚(yáng)，既其然矣；位之通塞，亦有以焉！

魯迅在《摩羅詩(shī)力說》中借此數(shù)語(yǔ)而批評(píng)“東方惡習(xí)”，絕不是偶然的。它確實(shí)比較充分地表現(xiàn)了封建社會(huì)中不屬于高門望族的文人一種帶有普遍性的憤慨情緒。劉勰這種思想與左思在《詠史》詩(shī)中所說“世胄躡高位，英俊沉下僚。地勢(shì)使之然，由來非一朝”是完全一致的。劉勰既然抱定了這樣一種人生處世態(tài)度，為什么又在很年青的時(shí)候就進(jìn)入定林寺“依沙門僧佑”、而且“與之居處積十余年”之久呢？劉勰入定林寺的時(shí)間大約在南齊永明七八年間（489—490）。因?yàn)樗窃诹禾毂O(jiān)初“起家奉朝請(qǐng)”，并于天監(jiān)三年（504）起任中軍臨川王蕭宏記室，當(dāng)是在這期間離開僧佑和定林寺。據(jù)《高僧傳》記載，定林寺僧超辯死于永明十年（492），而劉勰為之作碑文，僧柔死于延興元年（494），劉勰亦為之作碑文，可知他必于永明十年前進(jìn)入定林寺。由他“起家奉朝請(qǐng)”時(shí)上推“十余年”，正好是永明七八年之際。這時(shí)劉勰大約二十三歲左右。而研究劉勰身世的不少學(xué)者，如楊明照、張嚴(yán)、王更生等先生，皆以為劉勰入定林寺是受僧佑入?yún)侵v論佛法影響，在此之后，其實(shí)這是錯(cuò)誤的。此說最早是楊明照先生在1941年的《梁書劉勰傳箋注》中提出的，他說：“舍人依居僧佑，博通經(jīng)論，別序部類，疑在齊永明中僧佑入?yún)窃嚭?jiǎn)五眾，宣講十通，造立經(jīng)藏，抽校卷軸之時(shí)?！睏钕壬髞碓谛抻喓蟮男鹿{中對(duì)此沒有改動(dòng)。但楊說是比較籠統(tǒng)的，因?yàn)閾?jù)《高僧傳·僧佑傳》記載，“永明中，敕入?yún)?，試?jiǎn)五眾，并宣講十誦，更申受戒之法。凡獲信施，悉以治定林、建初，及修繕諸寺，并建無(wú)遮大集舍身齊等，及造立經(jīng)藏，搜校卷軸，使夫寺廟開廣，法言無(wú)墜，咸其力也?！边@里自“凡獲信施”后，實(shí)際上都是在吳講論佛法結(jié)束、回到京師以后之事，有相當(dāng)長(zhǎng)的時(shí)間。但楊說給人的印象是劉勰是在受到僧佑入?yún)侵v論佛法以后，才去了定林寺，所以很多研究者就據(jù)楊說，明確把劉勰入定林寺定在僧佑入?yún)侵?。然而牟世金《劉勰年譜匯考》已經(jīng)指出，根據(jù)道宣《續(xù)高僧傳·明徹傳》“齊永明十年，竟陵王請(qǐng)沙門僧佑三吳講律”記載，僧佑入?yún)鞘窃谟烂魇?，此年劉勰已為定林寺名僧超辯去世撰寫碑文，顯然早已入定林寺^〔9〕。但牟著又說：“據(jù)上引《略成實(shí)論記》，子良請(qǐng)佑講律，‘名德七百余人’，既在永明七八年間，則敕之入?yún)牵卦谟烂靼四暾露罩?。由此推知，縱據(jù)僧佑入?yún)菚r(shí)間推算，劉勰依僧佑入定林寺，亦應(yīng)在永明八年二月以后。”《略成實(shí)論記》所說“八年正月二十三日解座”，不是指講論佛法到此時(shí)結(jié)束，而是說僧柔、慧次等“抄比《成實(shí)》，簡(jiǎn)繁存要，略為九卷”到正月二十三日結(jié)束。牟著在這里似乎又給人以劉勰于僧佑入?yún)呛蟛胚M(jìn)入定林寺之印象。劉勰當(dāng)時(shí)不管是住在京師還是京口，都不可能去吳中聽僧佑宣講佛法。他也不一定非要在永明八年二月以后才入定林寺，在目前尚不能確考的情況下，只能說他是受僧佑在京師講論佛法的影響，大約在永明七八年入定林寺。

關(guān)于劉勰青年時(shí)代入定林寺依沙門僧佑的原因，學(xué)術(shù)界有兩種代表性的觀點(diǎn)，一說由于家貧，一說由于信佛。但是，我們認(rèn)真研究這兩種說法，似均未妥。楊明照先生在《文心雕龍校注拾遺》一書中的《梁書劉勰傳箋注》一文中說：

按舍人早孤而能篤志好學(xué)，其衣食未至空乏，已可概見。而史猶稱為貧者，蓋以家道中落，又早喪父，生生所資，大不如昔耳。非以家徒壁立，無(wú)以為生也。如謂因家貧，致不能婚娶，則更悖矣。……然則舍人之不婚娶者，必別有故，一言以蔽之，曰信佛?！陡呱畟鳌肪硎会屔觽鳎骸澳晔?，家人密為訪婚，佑知而避之定林，投法達(dá)法師。達(dá)亦戒德精嚴(yán)為法門梁棟。佑師奉竭誠(chéng)，及年滿具戒，執(zhí)操堅(jiān)明?！鄙崛艘谰由?，既多歷年所，于僧佑避婚為僧之事，豈能無(wú)所聞知，未受影響？

楊明照先生雖未明言劉勰因信佛而入定林寺，但既以為他緣信佛而不婚娶，則依僧佑之原因當(dāng)亦不言而明。王元化先生在《文心雕龍創(chuàng)作論》中則說：

當(dāng)然，不可否認(rèn)，劉勰入定林寺可能還有其他原因，如佛教信仰以及便于讀書等等（當(dāng)時(shí)的寺廟往往藏書極豐）。不過，我們不能把信仰佛教這一點(diǎn)過于夸大，因?yàn)樗冀K以“白衣”身分寄居定林寺，不僅沒有出家，而且一旦得到進(jìn)身機(jī)會(huì)，就馬上離開寺廟登仕去了，足證他在定林寺時(shí)期對(duì)佛教的信仰并不十分虔誠(chéng)。再就劉氏家世來看，亦非世代奉佛，與佛教關(guān)系并不密切。他自稱感夢(mèng)撰《文心雕龍》，夢(mèng)見的是孔子，而不是釋迦。《文心雕龍》書中所表現(xiàn)的基本觀點(diǎn)是儒家思想，而不是佛教或玄學(xué)思想。這一切都充分說明他入定林寺依沙門僧佑居處的動(dòng)機(jī)并不全由佛教信仰，其中因避租課徭役很可能占主要成分。至于他不婚娶的原因，也多半由于他是家道中落的貧寒庶族的緣故。

王元化先生對(duì)劉勰不是因?yàn)樾欧鸩湃攵炙碌恼撌鍪呛苡懈鶕?jù)，也是有說服力的。而且我們應(yīng)當(dāng)看到當(dāng)時(shí)社會(huì)中很多篤信佛教的人并不一定入佛寺，而入佛寺者也并非都是因?yàn)轵\(chéng)信佛。不過，王元化先生認(rèn)為劉勰是因?yàn)榧邑毐茏庹n徭役而入定林寺之說，則似尚可商榷，其理由尚不足以否定楊明照先生所提出的非為家貧的觀點(diǎn)，而且前面我們已經(jīng)說過其父曾為四品之官絕不會(huì)貧困到交不起租賦?！凹邑殹笔侵讣彝デ闆r遠(yuǎn)不如其父為四品官時(shí)，“不婚娶”是和當(dāng)時(shí)士族的婚姻習(xí)俗有關(guān)的。當(dāng)時(shí)士族之間的通婚，十分講究門第的對(duì)等，不僅士庶之間不通婚，而且像王、謝、袁、蕭等北方高門望族和中下士族一般也不通婚，中層士族和下層士族一般也不通婚。劉勰之“不婚娶”，是和其家庭由四品官職家庭演變?yōu)槠胀ㄊ孔寮彝ビ嘘P(guān)的，實(shí)際上他已經(jīng)陷入高不成低不就的難以解決的境況。所以，我們認(rèn)為楊、王兩位先生在否定對(duì)方立論方面都是有說服力的，而在自己立論方面，則都不充分。這個(gè)原因恐怕是由于劉勰之入定林寺依沙門僧佑既非為家貧，亦非為信佛，而是別有更重要的原因。

根據(jù)我初步研究的結(jié)果看，劉勰入定林寺依沙門僧佑的主要目的，是要借助和僧佑的關(guān)系，利用僧佑的地位，以便能結(jié)交上層名流、權(quán)貴，為自己的仕進(jìn)尋求出路，而這一點(diǎn)是可以從當(dāng)時(shí)的社會(huì)現(xiàn)實(shí)狀況和他本人的實(shí)際遭遇和經(jīng)歷得到證明的。

齊梁之際，佛教隆盛。信佛誦經(jīng)成為社會(huì)上一種時(shí)髦的風(fēng)尚。世家大族、帝王權(quán)臣、皇親國(guó)戚，莫不以崇佛為嗜好，以能拜名僧為師為榮。著名佛寺乃是權(quán)貴名流出沒之所，聽講佛法成為上流社會(huì)人們重要的社會(huì)活動(dòng)，帝王權(quán)臣都爭(zhēng)相組織佛事活動(dòng)。此種盛況，湯用彤先生在《魏晉南北朝佛教史》第十三章曾以極豐富材料作了詳盡論說，我們這里就不再贅述了。湯用彤先生又說：“南朝佛法之隆盛，約有三時(shí)，一在元嘉之世，以謝康樂為其中巨子，謝固文士而兼擅玄趣。一在南齊竟陵王當(dāng)國(guó)之時(shí)，而蕭子良亦獎(jiǎng)勵(lì)三玄之學(xué)。一在梁武帝之世，而梁武帝亦名士，而篤于事佛者?！眲③牡囊簧徒?jīng)歷了竟陵王蕭子良和梁武帝蕭衍所處的兩個(gè)佛法隆盛時(shí)期，而僧佑正是在南齊竟陵文宣王蕭子良當(dāng)政時(shí)期出了名，而到梁武帝執(zhí)政時(shí)期一直紅極一時(shí)的名僧。他不僅是當(dāng)時(shí)佛教界的重要人物，而且是在齊梁兩代享受政治上特殊待遇，與齊梁兩代一些主要執(zhí)政者關(guān)系異常密切的重要人物。根據(jù)梁代高僧慧皎寫的《高僧傳·僧佑傳》記載，僧佑本姓俞，“父世居于建業(yè)”。僧佑年幼時(shí)即好佛，曾拜建初寺僧范為師。十四歲時(shí)因逃避婚事而至定林寺，投奔法達(dá)法師。這是在宋孝武帝大明二年（458）。“及年滿具戒，執(zhí)操堅(jiān)明。初受業(yè)于沙門法穎。穎既一時(shí)名匠，為律學(xué)所宗。佑乃竭思鉆求，無(wú)懈昏曉，遂大精律部，有邁先哲。齊竟陵文宣王每請(qǐng)講律，聽眾常七八百人?！狈ǚf本是佛學(xué)中律學(xué)大師，齊高帝蕭道成即帝位后，曾封他為僧王，為一代名僧。他在齊建元四年（482）死后，佛教中精通律學(xué)的權(quán)威就由他的弟子僧佑擔(dān)當(dāng)起來了。齊竟陵文宣王蕭子良當(dāng)國(guó)之時(shí)，就非常敬重僧佑，而僧佑也就名聲大盛了?？肌陡呱畟鳌匪d蕭子良請(qǐng)僧佑講論佛法，據(jù)前引《南齊書·竟陵文宣王傳》記載當(dāng)是在南齊永明五年（487）前后。后來在永明十年還到吳中講論佛法?？梢?，僧佑正是在法穎死后、齊永明中蕭子良提倡佛教的情況下，聲名大振的。而劉勰之投奔僧佑也正是在僧佑成為名僧，受到南齊主要當(dāng)政者的推崇和重視之后。

劉勰在定林寺長(zhǎng)達(dá)十余年，是僧佑的得力助手。本傳說他“博通經(jīng)論，因區(qū)別部類，錄而序之。今定林寺經(jīng)藏，勰所定也”。楊明照先生《梁書劉勰傳箋注》說：“僧佑使人抄撰諸書，由今存者文筆驗(yàn)之，恐多為舍人捉刀?！边@是有道理的。但劉勰卻始終沒有在定林寺出家，且在定林寺后期所撰之《文心雕龍》充滿了儒家經(jīng)世致用觀點(diǎn)，正說明他雖身居佛寺，而心實(shí)存魏闕也。特別是他在入梁之后很快登仕，累官不止，正是他投奔僧佑后結(jié)識(shí)名流權(quán)貴的結(jié)果。天監(jiān)初，首先提拔劉勰為官的臨川王蕭宏，是梁武帝蕭衍的異母弟弟，蕭宏就是曾在定林寺拜僧佑為師的。在梁王朝建立以前，顯然由于僧佑的關(guān)系，他和劉勰大約早已熟識(shí)，有過交往。故而梁武帝即位不久，蕭宏由臨川王而晉封為中軍將軍之后，即招請(qǐng)劉勰任其記室。楊明照先生說：“意蕭宏往來定林寺頂禮僧佑時(shí)，即與舍人相識(shí)，且知擅長(zhǎng)辭章，故于起家奉朝請(qǐng)之初引兼記室。”又說：“王府記室之職，甚為華要，專掌文翰。”顯然，蕭宏是很賞愛劉勰的。劉勰在蕭宏手下當(dāng)記室時(shí)間也很長(zhǎng)，約有七八年之久。劉勰終齊之世不得一官，而入梁之后立即“起家奉朝請(qǐng)”，后又連續(xù)為官二三十年，受到梁武帝一家之賞識(shí)，這絕不是偶然的。梁武帝一家與僧佑的關(guān)系是十分密切的。早在齊代，梁武帝蕭衍在竟陵文宣王蕭子良門下時(shí)，與沈約、任昉等，號(hào)稱“竟陵八友”，那時(shí)已和僧人有許多接觸，和僧佑自然也是老關(guān)系了。梁武帝即位之后，對(duì)僧佑則更加敬重了。據(jù)《高僧傳·僧佑傳》記載，“今上深相禮遇，凡僧事碩疑，皆敕就審決。年衰腳疾，敕聽乘輿入內(nèi)殿，為六官受戒，其見重如此”?！陡呱畟鳌纷髡呋垧榱簳r(shí)人，其謂“今上”，即指梁武帝。梁武帝之妃丁貴嬪是皇太子蕭統(tǒng)的母親，據(jù)《高僧傳》記載也是拜僧佑為師的。蕭統(tǒng)也是篤信佛教的，史書上未記載他和僧佑之關(guān)系，這大約是因?yàn)樗挲g小的關(guān)系。僧佑死時(shí)他剛剛十八歲。此外，劉勰和梁武帝蕭衍的另一個(gè)異母弟弟南平王蕭偉（先封為建安王）的關(guān)系也很密切。蕭偉也是拜僧佑為師的。劉勰曾為他寫《梁建安王造剡山石城寺石像碑》一文。據(jù)《高僧傳·僧佑傳》，此石像建成于梁天監(jiān)十五年（516）春。劉勰寫作此文當(dāng)亦在此年或此年前后。同時(shí)，劉勰還當(dāng)過梁武帝的兒子南康王蕭績(jī)的記室。從他為官的情況看，基本上都是在梁武帝的近親、世子手下，說明他和梁武帝一家的關(guān)系非同一般。他并沒有什么社會(huì)地位，不過是一介寒士，能受此厚遇，除了他本身的才華之外，恐怕主要是賴僧佑之力，這是很顯然的事。劉勰看來也并非政治上的經(jīng)世之材，他的長(zhǎng)處是在既通佛學(xué)，又擅辭章，充當(dāng)文書幕僚倒是一塊好料?！读簳繁緜髟裕骸佰臑槲拈L(zhǎng)于佛理，京師寺塔及名僧碑志，必請(qǐng)勰制文?！边@當(dāng)然也是他在定林寺期間刻苦好學(xué)的結(jié)果。定林寺是當(dāng)時(shí)著名大寺廟，其豐富的藏書，自然也給劉勰的成長(zhǎng)提供了重要的客觀條件。不過，在那個(gè)社會(huì)里，僅僅依靠才學(xué)是不行的，沒有政治上的靠山，才學(xué)再高也是踏不進(jìn)仕途的。因此，劉勰之入定林寺依沙門僧佑又并不出家，“待時(shí)而動(dòng)”，其欲走僧佑這一條特殊的終南捷徑，也就很明顯了。

第四節(jié)　關(guān)于劉勰入梁后的仕宦情況

劉勰于梁武帝天監(jiān)初年即“起家奉朝請(qǐng)”，但究竟在天監(jiān)元年（502）還是在天監(jiān)二年（503），很難確定。王金凌先生《劉勰年譜》系在元年，王更生先生《梁劉彥和先生年譜》、牟世金《劉勰年譜匯考》均系在二年。相比較而言，后者更為合理一些。因梁武代齊在天監(jiān)元年（即中興二年）四月，初建新朝，諸事繁雜，以劉勰的社會(huì)地位，不可能即刻在朝廷受到重視。而至天監(jiān)二年局面已經(jīng)比較穩(wěn)定的情況下提拔劉勰，似較為符合實(shí)際。劉勰任中軍臨川王記室當(dāng)在天監(jiān)三年（504），因是年蕭宏進(jìn)號(hào)中軍將軍，各家于此均無(wú)異議。但對(duì)劉勰何時(shí)為車騎倉(cāng)曹參軍，則說法很不一致。楊新箋定為天監(jiān)八年（509）是對(duì)的，劉勰于天監(jiān)七年曾參與梁武帝命釋僧旻等于定林寺抄經(jīng)，其時(shí)之身份仍為臨川王記室，此據(jù)《續(xù)高僧傳》之《僧旻傳》可證。牟世金《劉勰年譜匯考》不同意楊新箋的看法，而同意王金凌、王更生年譜系年，謂劉勰遷車騎倉(cāng)曹參軍在天監(jiān)四年（505），但認(rèn)為劉勰系任當(dāng)時(shí)車騎將軍夏侯詳之倉(cāng)曹參軍，均誤。據(jù)《梁書·武帝紀(jì)》，天監(jiān)八年四月以“司徒、行太子太傅臨川王宏為司空、揚(yáng)州刺史，車騎將軍、領(lǐng)太子詹事王茂即本號(hào)開府儀同三司”。王茂于天監(jiān)七年（508）正月進(jìn)號(hào)車騎將軍，八年四月接替蕭宏開府儀同三司，劉勰當(dāng)于此時(shí)為王茂之車騎倉(cāng)曹參軍。劉勰出為太末令當(dāng)在其為車騎倉(cāng)曹參軍后不久，看來王茂并不太看重他，讓他離開京師到浙江為官，其時(shí)當(dāng)在天監(jiān)八年秋冬。本傳說劉勰在太末令任上“政有清績(jī)”，當(dāng)有兩年左右時(shí)間，然后轉(zhuǎn)到蕭績(jī)府中任記室，這就比較順理成章了。

劉勰“除仁威南康王記室”當(dāng)在天監(jiān)十年（511）蕭績(jī)進(jìn)號(hào)仁威將軍之后，于此各家均無(wú)異說，但或系十年（如王更生年譜、王金凌年譜）或系十一年（如楊明照新箋），微有差別，此亦難以確切斷定。劉勰兼東宮通事舍人時(shí)間，王更生年譜定在天監(jiān)十六年（517），系據(jù)何融《蕭統(tǒng)年表》天監(jiān)十六年下云：“劉勰時(shí)兼東宮通事舍人”，然何表亦未明言劉勰何時(shí)起始為東宮通事舍人，故根據(jù)并不充分。王金凌年譜系于天監(jiān)十年與任仁威南康王記室同時(shí)，后牟世金《匯考》亦持此說，并有詳考，但說兩職一定是同時(shí)領(lǐng)受，亦頗勉強(qiáng)?！端鍟ぐ俟僦尽分^梁東宮通事舍人“多以他官兼領(lǐng)”。按：天監(jiān)十年仁威南康王蕭績(jī)年方七歲，劉勰為其記室當(dāng)主要在蕭績(jī)王府，東宮通事舍人只是“兼領(lǐng)”。王更生年譜所系略嫌晚一些，當(dāng)在除南康王記室后不久也。其離任南康王記室應(yīng)在天監(jiān)十六年，因是年蕭績(jī)“征為宣毅將軍、領(lǐng)石頭戍軍事”（《梁書》卷二十九《蕭績(jī)傳》）。劉勰當(dāng)于此時(shí)入值東宮，專為昭明太子通事舍人。

劉勰遷步兵校尉當(dāng)在上表陳二郊宜與七廟同用蔬果獲準(zhǔn)后，各家所說皆同。但劉勰上表在何時(shí)，則各家所說不同。楊舊箋在天監(jiān)十八（519）年正月后，因天監(jiān)十六年天子祭天于南郊后，至天監(jiān)十八年始又有祭南郊之記載。王金凌年譜同楊舊箋，并謂南北郊祭祀間歲進(jìn)行，但梁采取合祭方式，故自天監(jiān)十六年十月改用蔬果后，“二郊農(nóng)社，猶有犧牲”當(dāng)在天監(jiān)十八年正月后，意謂十七年二郊不祭也。王更生年譜亦取楊舊箋及王金凌說。然此說有誤，南郊祭天配帝，皇上親自前往；北郊祭地配后，皇上并不參加。故史書本紀(jì)只記天子赴南郊祭祀，不記北郊祭祀事。梁代南北郊祭原為間歲進(jìn)行，至普通二年（521）四月起始改為南北郊合祭，劉勰上表時(shí)尚未合祭。王金凌年譜于此則未深察。故后來?xiàng)钚鹿{改劉勰陳表在天監(jiān)十七年（518）八月后，已明“二郊”非僅指南郊，亦指北郊，本傳所說“二郊農(nóng)社，猶有犧牲”之“二郊”，應(yīng)是指天監(jiān)十七年正月之北郊祭祀。但對(duì)梁代何時(shí)起南北郊合祭則未加說明，而定十七年八月后謂正月祭北郊與春秋農(nóng)社之祭也。牟世金《匯考》則取楊新箋劉勰陳表與僧佑等上啟“如出一轍”說，謂僧佑等上啟與劉勰上表均在十七年五月前，因僧佑死于五月也。是時(shí)正月北郊祭與農(nóng)社春祭猶用犧牲，則劉勰之陳表當(dāng)在天監(jiān)十七年二月至五月間，這是比較符合實(shí)際的。但《匯考》因未見到王金凌《劉勰年譜》，故未能對(duì)“二郊”祭祀情況作出分析。劉勰遷升步兵校尉在陳表被梁武帝采納之后，故應(yīng)在天監(jiān)十七年四五月后。

第五節(jié)　關(guān)于劉勰的卒年

劉勰的卒年，史無(wú)明文。范文瀾注認(rèn)為僧佑于天監(jiān)十七年死后，其整理佛經(jīng)工作尚未結(jié)束，故梁武帝命劉勰與慧震去定林寺撰經(jīng)，完成其未竟之業(yè)。撰經(jīng)約需一二年時(shí)間，故劉勰之卒應(yīng)在普通元年（520）或普通二年。王更生年譜定劉勰之卒在梁武帝普通三年（522），系劉勰受命與慧震在定林寺撰經(jīng)在普通元年，乃依楊舊箋所說：“舍人任步兵校尉，兼東宮通事舍人，在天監(jiān)十八年。則此次奉敕，當(dāng)在十八年或普通元年，惜慧震事跡，他不可考，故無(wú)從旁證?！蓖踅鹆柘祫③呐c慧震撰經(jīng)于天監(jiān)十八年，劉勰之死亦定在普通三年。牟世金《匯考》所定劉勰卒年與王更生、王金凌同，然謂撰經(jīng)始自天監(jiān)十八年，而完成于普通元年，燔發(fā)出家在普通二年。自范注到二王年譜，到《匯考》，對(duì)劉勰自遷步兵校尉至去世的基本認(rèn)識(shí)是一致的，只在具體系年上有微小差別。然李慶甲在《劉勰卒年考》、《再談劉勰的卒年問題》^〔10〕中，依據(jù)南宋釋祖琇《隆興佛教編年通論》、南宋釋智盤《佛祖統(tǒng)記》、南宋釋本覺《釋氏通鑒》、元釋念?！斗鹱鏆v代通載》、元釋覺岸《釋氏稽古略》之記載，謂劉勰卒于蕭統(tǒng)死后，在中大通四年（532）。楊新箋亦依上述佛典因定劉勰之卒在蕭統(tǒng)死后數(shù)年，約大同四五年（538—539）間。蓋因此五種佛典之說法不同：《隆興佛教編年通論》謂蕭統(tǒng)死及劉勰出家在“三年四月”，書于“大同元年”條下，故楊新箋說劉勰出家在大同三年（537）（但指出祖琇系蕭統(tǒng)死于大同三年是錯(cuò)誤的）。李慶甲說祖琇排列有問題，實(shí)際是指中大通三年（531），《佛祖歷代通載》在吸收《通論》成果時(shí)對(duì)其排列作了調(diào)整，明確指出為“辛亥”（即中大通三年）。李慶甲的論說是正確的?！斗鹱娼y(tǒng)記》把《通論》記載理解為是“大同三年”，遂明確系蕭統(tǒng)死于此年，劉勰出家在大同四年，均誤?！夺屖贤ㄨb》、《釋氏稽古略》載蕭統(tǒng)之死在中大通三年是對(duì)的，但說劉勰出家在大同二年（536）則無(wú)據(jù)。李慶甲又按照正史合傳以傳主卒年為序的慣例，考證了《梁書·文學(xué)傳》二十三個(gè)主要傳主的排列與其卒年的關(guān)系，指出：“《劉勰》傳排列于第十三位。劉勰前面的十二人中載明卒年的六人，時(shí)間都在蕭統(tǒng)死去的中大通三年之先；未載明卒年的六人，粗看也可看出他們都死于蕭統(tǒng)之先。劉勰后面的十人中載明卒年的五人，時(shí)間都在蕭統(tǒng)去世之后；未載明卒年的五人，粗看也可看出他們都死于蕭統(tǒng)之后，而明確記載死于‘昭明太子薨’之后的何思澄、劉杳二人的傳分別排列于第十五、十六位，與《劉勰傳》靠得很近，中間只隔一個(gè)《王籍傳》。這里，通過對(duì)《梁書·文學(xué)傳》所載主要傳主的卒年作鳥瞰式的查考，已初步看出祖琇的記載是具有一定的可靠性了?！睏蠲髡障壬部隙ā读簳の膶W(xué)傳》按卒年排列之說，但他和李慶甲對(duì)劉勰前面的謝幾卿的卒年之考定很不同，所以得出的劉勰卒年差別就很大了。不過，楊箋在考證謝幾卿卒年上有誤，李文在考證何思澄卒年上也有誤，此均見拙文《有關(guān)劉勰身世幾個(gè)問題的考辨》。應(yīng)該說《梁書·文學(xué)傳》中以卒年先后的次序排列是不錯(cuò)的，故劉勰之卒年當(dāng)在527年至536年之間，元釋念?！斗鹱鏆v代通載》的說法是有道理的。從現(xiàn)在研究的成果看，李慶甲所說劉勰死于中大通四年（532）還是比較有根據(jù)的。

不過，定劉勰卒年在中大通四年有一個(gè)問題還需要研究，這就是自劉勰任步兵校尉后至其去世的十余年中的活動(dòng)蹤跡無(wú)考，其實(shí)這和以下三個(gè)問題直接相關(guān)：一是劉勰任步兵校尉之時(shí)間，二是劉勰與慧震到定林寺撰經(jīng)的時(shí)間，三是劉勰是否繼續(xù)兼任東宮通事舍人，一直到蕭統(tǒng)去世。不過，這些問題也可以比較順利地解決。由于南朝西省軍校大都虛銜化了，成為一種榮譽(yù)，并不實(shí)際領(lǐng)兵，所以步兵校尉同時(shí)在任者甚多。根據(jù)《梁書·劉杳傳》記載，劉杳之為步兵校尉兼東宮通事舍人一直到蕭統(tǒng)死后，在蕭綱為太子時(shí)仍留任，達(dá)五六年以上，所以劉勰為步兵校尉時(shí)間也不會(huì)很短，而且劉勰自遷步兵校尉后，就沒有再任別的官職，可能一直到他出家為止。劉勰與慧震撰經(jīng)的時(shí)間是與劉勰的卒年確定有直接關(guān)系的，據(jù)本傳所言：“有敕，與慧震沙門于定林寺撰經(jīng)。證功畢，遂啟求出家，先燔發(fā)以自誓。敕許之。乃于寺變服，改名慧地。未期而卒。”劉勰在與慧震撰經(jīng)完成之后即要求出家，并得到梁武帝的允許，其改名慧地，不知是否與慧震有關(guān)，而后不到一年即去世，也就是說劉勰之死即在與慧震撰經(jīng)完成后的一年內(nèi)。由于慧震事跡各種文獻(xiàn)均無(wú)任何記載，因此只能依據(jù)對(duì)劉勰卒年的研究來確定其時(shí)間。而劉勰卒年的考定，其關(guān)鍵在他究竟死于蕭統(tǒng)生前還是蕭統(tǒng)死后，這也涉及劉勰和蕭統(tǒng)的關(guān)系問題。《梁書》本傳說劉勰為東宮通事舍人，“昭明太子好文學(xué)，深愛接之”，此亦為大家所接受，但據(jù)《梁書》的《昭明太子傳》、《劉孝綽傳》、《王筠傳》等的記載，在昭明太子周圍、與其“游宴玄圃”、論詩(shī)作文的“文學(xué)之士”中，確實(shí)并沒有劉勰。劉勰也沒有參與《文選》的編撰。他雖然寫了《文心雕龍》，但在當(dāng)時(shí)“未為時(shí)流所稱”，他是以對(duì)佛學(xué)的精通和擅長(zhǎng)寫有關(guān)佛教的文章出名的，如本傳所說：“勰為文長(zhǎng)于佛理，京師寺塔及名僧碑志，必請(qǐng)勰制文?！狈伯?dāng)時(shí)梁武帝敕命整理佛經(jīng)方面的事，都要叫劉勰參加。因此，對(duì)蕭統(tǒng)來說，劉勰主要是他在佛學(xué)方面的顧問、參謀、秘書，而不是文學(xué)創(chuàng)作方面的顧問、參謀、秘書?！吧類劢又笔鞘聦?shí)，而其原因則主要還是因?yàn)檎衙魈硬粌H愛好文學(xué)，也特別虔誠(chéng)信佛，他們?cè)谖膶W(xué)方面也會(huì)有很多交流的，但由于他們?cè)谖膶W(xué)思想上并不完全相同，所以劉勰似乎沒有介入蕭統(tǒng)和劉孝綽等人的文學(xué)圈子的活動(dòng)。至于劉勰受命與慧震撰經(jīng)，是否一定是在蕭統(tǒng)死后，則很難說，也無(wú)確切根據(jù)。不過，這與他任東宮通事舍人究竟有多長(zhǎng)時(shí)間是有一定聯(lián)系的。劉勰之為東宮通事舍人大概只到普通七、八年為止，后來由劉杳接替。劉勰的離任是由于梁武帝敕命他與慧震到定林寺撰經(jīng)。大概是因?yàn)樯铀篮笕舾赡辏鸾?jīng)整理工作進(jìn)行得不太理想，所以梁武帝才決定讓劉勰和慧震去主持這件工作。撰經(jīng)工作并不是很容易的，誠(chéng)如楊明照先生在新箋中所說，“撰經(jīng)僅有二人，當(dāng)非短期所能竣事”，因此三五年也不算多。由普通末到中大通三年蕭統(tǒng)死，也就是五年左右，這段時(shí)間劉勰很可能是在定林寺撰經(jīng)，所以也就沒有仕途任職情況的記載。而劉勰之“燔發(fā)自誓”，“啟求出家”，可能是與蕭統(tǒng)之死有關(guān)的。蕭統(tǒng)母親去世，本已十分悲傷，又因其母墓地問題失寵于梁武帝，他的死和心情壓抑有關(guān)。劉勰與蕭統(tǒng)關(guān)系密切，自然也不會(huì)再受到梁武帝信任，東宮易主，他也不可能再回去，而且年歲也大了，政治上既已沒有發(fā)展前途，所以就在定林寺出家了。從對(duì)上面三方面情況的分析中，可以進(jìn)一步說明李慶甲所說，按照元釋念常《佛祖歷代通載》記載，劉勰死于蕭統(tǒng)死后，約在中大通四年（532），確實(shí)是比較可信的。

根據(jù)對(duì)上述幾個(gè)問題的考辨，我們對(duì)劉勰的生平事跡，可以概括為以下這樣一個(gè)簡(jiǎn)表：

宋泰始二年（466）

劉勰生。

宋泰始四年至七年（468—471）

劉勰父劉尚出任越騎校尉，并卒于任上。

齊永明七年（489）或八年（490）

劉勰入定林寺依沙門僧佑。

齊永元元年（499）或二年（500）

劉勰撰成《文心雕龍》。

梁天監(jiān)二年（503）

劉勰離開定林寺，起家奉朝請(qǐng)。

梁天監(jiān)三年（504）

劉勰為臨川王蕭宏記室。

梁天監(jiān)七年（508）

劉勰仍為臨川王蕭宏記室，參與梁武帝命釋僧旻等于定林寺抄經(jīng)。

梁天監(jiān)八年（509）四月

劉勰離任臨川王記室，為車騎將軍王茂之倉(cāng)曹參軍。

梁天監(jiān)八年（509）秋冬

劉勰出為太末令。

梁天監(jiān)十年（511）

劉勰為仁威南康王蕭績(jī)記室，兼領(lǐng)東宮通事舍人。

梁天監(jiān)十六年（517）

劉勰離任仁威南康王蕭績(jī)記室，當(dāng)于此時(shí)入值東宮，為通事舍人。

梁天監(jiān)十七年（518）

劉勰上表言二郊宜與七廟同，改用蔬果祭祀，得到梁武帝采納。

梁天監(jiān)十七年（518）春天以后

劉勰遷太子步兵校尉，繼續(xù)兼東宮通事舍人。

梁普通七年（526）或八年（527）

劉勰不再兼任東宮通事舍人，由劉杳代替。

梁大通元年前后（527）

劉勰奉敕與沙門慧震在定林寺撰經(jīng)。

梁中大通三年（531）

劉勰與慧震完成撰經(jīng)，時(shí)蕭統(tǒng)已死，劉勰不可能再回東宮，遂燔發(fā)自誓，啟求出家，經(jīng)梁武帝允許，改名慧地。

梁中大通四年（532）

劉勰卒，是年六十七歲。

第六節(jié)　關(guān)于劉勰的思想和著作

從上述對(duì)劉勰的家世和生平事跡的考證和分析中，可以看出他是以儒家經(jīng)世致用作為自己人生處世的原則的，這在他的思想中占有比較主要的地位。同時(shí)他又精通佛學(xué)，篤信佛教，參加了很多佛學(xué)活動(dòng)，做了大量的佛經(jīng)整理工作。佛教思想對(duì)他也有深刻影響。因此，以入梁為界線，把劉勰的思想劃分為前后兩期，認(rèn)為他前期以儒為主，后期以佛為主；或認(rèn)為他前期信佛，后期信儒，都是不妥當(dāng)?shù)?。這里有兩個(gè)問題需要講清楚，一是他晚年出家問題，二是關(guān)于他現(xiàn)存的兩篇佛學(xué)著作及其與《文心雕龍》所表現(xiàn)的思想之關(guān)系。劉勰一生積極入世而到晚年突然拋棄世俗生涯，而決心燔發(fā)出家，這也是有原因的，誠(chéng)如我們上面談他的卒年時(shí)已說到的，這乃是他晚年政治上發(fā)展受挫折的結(jié)果，同時(shí)也是他到了晚年厭倦官場(chǎng)生活，佛教思想起了決定影響性的結(jié)果。在當(dāng)時(shí)的社會(huì)里，或者說在封建社會(huì)里的知識(shí)分子中，儒佛并用的人是不少的?！巴馊寮叶鴥?nèi)釋老”，從政出仕以儒家思想為準(zhǔn)則，修身養(yǎng)性以佛老為標(biāo)的，這是很普通的，甚至可以說是文人中的一個(gè)相當(dāng)普遍的現(xiàn)象。劉勰也是如此。他在寫作《文心雕龍》前就已經(jīng)有《滅惑論》的著作。學(xué)術(shù)界目前對(duì)《滅惑論》的寫作年代是有爭(zhēng)論的?！稖缁笳摗份d于題為僧佑編的《弘明集》中?！逗朊骷返木庉嬍怯幸粋€(gè)過程的：原先在齊代編成時(shí)為十卷，見今本僧佑編之《出三藏記集》卷十二中之《弘明集目錄序第八》。劉勰之《滅惑論》在十卷本《弘明集》之第五卷末。又，《出三藏記集》卷十二《釋僧佑法集總目錄序第三》記載：“《弘明集》十卷。”今傳之《弘明集》為十四卷本，此乃入梁后不斷補(bǔ)充而成的。僧佑的《出三藏記集》也有一個(gè)編輯過程：根據(jù)最早的隋代費(fèi)長(zhǎng)房的《長(zhǎng)房錄》卷十五記載：“《出三藏記集錄》，齊建武年律師僧佑撰?！碑?dāng)時(shí)的《出三藏記集》為十卷本，見本書卷十二《釋僧佑法集總目錄序第三》記載：“《出三藏記集》十卷?！比肓阂院蟛粩嘌a(bǔ)充，一直到僧佑去世，故今存的《出三藏記集》為十五卷本。因?yàn)槟淆R建武年間編成的《出三藏記集》所記佛學(xué)著作目錄中有十卷本《弘明集》，而《滅惑論》又在其中，故可斷定《滅惑論》撰于南齊，在《文心雕龍》成書之前。《出三藏記集》的最后成書年代據(jù)日本學(xué)者興膳宏先生的考證，當(dāng)作于梁天監(jiān)十四年（515）以后的一兩年中?！稖缁笳摗肥轻槍?duì)《三破論》而作的?！度普摗返淖髡邔W(xué)術(shù)界有不同意見，據(jù)唐代釋神清《北山錄》卷二的記載，《化胡經(jīng)》、《夷夏論》、《三破論》等皆為道教的著作。宋代釋德珪《北山錄注解》認(rèn)為《夷夏論》、《三破論》皆為道士顧歡所作?！赌淆R書》卷五十四《顧歡傳》也說他作《夷夏論》，并引全文。今本《弘明集》在劉勰《滅惑論》后收有釋僧順《釋三破論》一文，為齊代所編《弘明集》所無(wú)，其題下有“本論，道士假?gòu)埲谧鳌敝f。許多學(xué)者認(rèn)為，既是假?gòu)埲诿?，必在張融已死之后。按張融死于齊建武四年（497），那么，《滅惑論》亦當(dāng)寫在建武末年，也在《文心雕龍》成書之前。這就說明劉勰在前期（入梁以前）也是很虔誠(chéng)信佛的，而且根據(jù)慧皎《高僧傳》記載，劉勰還為定林寺高僧僧柔和超辯寫過兩篇碑文。特別是劉勰還幫助僧佑做了許多整理佛經(jīng)的工作。僧佑的有些文章很可能就是由劉勰代寫和起草的，僧佑的許多佛學(xué)著作，如《出三藏記集》大概也是劉勰幫助他完成的。（參見日本興膳宏教授的《〈文心雕龍〉和〈出三藏記集〉》）他既“博通經(jīng)論”，又不承認(rèn)他有佛教思想影響，恐怕是說不過去的。入梁以后，劉勰幾乎一直在做官，而且仕途上一直是比較順利的。所以他也沒有了《文心雕龍·程器》篇中的那些牢騷和不滿了。梁武帝奉佛教為國(guó)教，佛教活動(dòng)實(shí)際上也成為政治活動(dòng)中很重要的一部分。劉勰參與了當(dāng)時(shí)一些重要的佛事活動(dòng)，比如梁天監(jiān)七年（508）按照梁武帝旨意，在定林寺組織了僧侶和俗士共同抄一切經(jīng)論，定為八十八卷，劉勰就是其中很重要的一個(gè)。毫無(wú)疑問，他是以俗士身份參加此項(xiàng)工作的。此外，他還寫了佛教的一些重要碑文，如僧佑死后，其碑文就是劉勰寫的。然而，這一切在那個(gè)把佛教看得高于一切的社會(huì)里，也可以說，正是像他那樣的一個(gè)文人在出仕期間經(jīng)常要做的工作，并不能說明他這時(shí)已經(jīng)虔誠(chéng)信佛，而不再有儒家積極入世的思想了。問題的關(guān)鍵是在于儒和佛（當(dāng)時(shí)玄佛合流，也可說是玄佛）是否是完全對(duì)立而不可統(tǒng)一的？事實(shí)顯然不是這樣。從某一方面看，儒佛似乎是矛盾的，儒家主張入世，佛教提倡出世，但從另一方面看，儒佛又并非對(duì)立，而是可以統(tǒng)一的。劉勰在《滅惑論》中就明確地說過：“孔釋教殊而道契?！边@就是劉勰的看法，也是他一生所奉行的處世態(tài)度之依據(jù)。他在政治上取儒家之經(jīng)世致用，在思想信仰上又尊重佛教。入梁以前和入梁之后，并無(wú)根本變化。我們要認(rèn)識(shí)劉勰這種思想特點(diǎn)，就會(huì)明白他的《文心雕龍》中的思想和佛學(xué)論文中的思想是可以共存的，至少在他思想上是這樣看的。這不僅在他是如此，也是當(dāng)時(shí)社會(huì)思潮的特點(diǎn)。儒、道、佛三教合流是當(dāng)時(shí)思想史發(fā)展的一個(gè)重要特點(diǎn)。東漢末年，儒學(xué)衰微，魏晉之交，玄學(xué)勃興。向秀、郭象注《莊子》，持內(nèi)圣外王之說，主張名教與自然合一，實(shí)際上是主張儒道兩家思想合流的。魏晉時(shí)期，儒家思想地位不高，玄學(xué)占了統(tǒng)治地位，然而，儒家思想作為封建社會(huì)的正統(tǒng)思想，影響仍是很深的，并沒有被排斥、被否定。玄學(xué)家在提倡以虛無(wú)為本體的前提下，總是企圖把儒家思想也納入到自己的體系之中。佛教傳入中國(guó)，要藉玄學(xué)以光大，玄佛合流，因此也與儒學(xué)合流。特別是在進(jìn)入南朝之后，儒學(xué)又開始復(fù)蘇。這大約是從劉宋時(shí)期開始的。在南齊經(jīng)過蕭子良的提倡，到梁代又得到梁武帝的提倡，儒家思想在社會(huì)上又受到了比較大的重視。齊梁之際的三教合流思想大約在南齊蕭子良當(dāng)國(guó)之際，就比較突出了。湯用彤先生在《魏晉南北朝佛教史》中曾經(jīng)說過：

按佛法之廣被中華，約有二端。一曰教，一曰理。在佛法教理互用，不可偏執(zhí)。而在中華則或偏于教，或偏于理。言教則生死事大，篤信為上。深感生死苦海之無(wú)邊，于是順如來之慈悲，修出世之道法，因此最重凈行，最重皈依。而教亦偏于保守宗門，排斥異學(xué)。至言夫理，則在六朝通于玄學(xué)，說體則虛無(wú)之旨可涉入老莊；說用則儒在濟(jì)俗，佛在治心。二教亦同歸而殊途。南朝人士偏于談理，故常見三教調(diào)和之說。內(nèi)外之爭(zhēng)，常只在理之長(zhǎng)短。辯論雖激烈，然未嘗如北人信教極篤，因教爭(zhēng)而相毀滅也。

湯用彤先生此一段論述是十分深刻的，它對(duì)于我們理解當(dāng)時(shí)的社會(huì)思潮，并深入研究劉勰的思想都有極為重要的意義。所以，我們?cè)谀铣囊恍┲枷爰?、文學(xué)家身上均可看到這種現(xiàn)象。例如宗炳的《明佛論》、謝靈運(yùn)的《辨宗論》這些著名的文章中，都不同程度地體現(xiàn)了儒、釋、道三教調(diào)和的思想。劉勰正是生活在這樣一個(gè)注重談理、傾向于三教合流的社會(huì)條件之下，怎么能不受影響呢？劉勰的青年時(shí)代正是南齊永明年間。這是南朝學(xué)術(shù)發(fā)展比較活躍的時(shí)期，它與蕭子良的思想和作為有密切關(guān)系。蕭子良在宋齊之際是一位很起作用的人物，齊高帝蕭道成對(duì)他很重視。蕭子良是一位政治家，也是思想家。他很注意學(xué)術(shù)文化的發(fā)展。他在自己的西邸聚集了一大批文人，“竟陵八友”是其中的核心。蕭子良既提倡玄學(xué)和佛學(xué)，也提倡儒學(xué)?！赌淆R書·陸澄傳》云：“永明纂襲，克隆均校，王儉為輔，長(zhǎng)于經(jīng)禮。朝廷仰其風(fēng)，胄子觀其則。由是家尋孔教，人誦儒書，執(zhí)卷欣欣，此焉彌盛?！笔捵恿荚陔u籠山西邸組織文人抄《五經(jīng)》、百家等，對(duì)儒學(xué)復(fù)興是起了作用的。梁武帝提出三教同源之說，除了信佛以外，他還企圖改變“鄉(xiāng)里莫或開館，公卿罕通經(jīng)術(shù)”的狀況，故“詔求碩學(xué)，治五禮，定六律，改斗歷，正權(quán)衡”。天監(jiān)四年（505），梁武帝下詔云：“二漢登賢，莫非經(jīng)術(shù)，服膺雅道，名立行成。魏晉浮蕩，儒教淪歇，風(fēng)節(jié)罔樹，抑此之由。朕日昃罷朝，思聞俊異，收士得人，實(shí)惟酬獎(jiǎng)。可置《五經(jīng)》博士各一人，廣開館宇，招內(nèi)后進(jìn)。”他并分遣博士祭酒到州郡立學(xué)，并“大啟庠斆”，讓皇太子、皇子、宗室、王侯就業(yè)。梁武帝“親屈輿駕，釋奠于先師先圣，申之以宴語(yǔ)，勞之以束帛，濟(jì)濟(jì)焉，洋洋焉，大道之行也如是”。（以上均見《梁書·儒林傳》）梁武帝的學(xué)術(shù)思想深受蕭子良的影響，他的三教調(diào)和的思想也是和蕭子良的思想一致的。劉勰的青年時(shí)代是在蕭子良當(dāng)政時(shí)期，他的中年時(shí)代是在梁武帝執(zhí)政時(shí)期，由于僧佑的關(guān)系，他對(duì)蕭子良和蕭衍的思想當(dāng)然也是十分清楚的，顯然受到他們的影響。而且他在梁代為官二三十年，如果在思想上和以梁武帝為代表的社會(huì)思想潮流不一致，恐怕也是很難在政治上站住腳的。因此，三教調(diào)和思想乃是劉勰一生思想中的主流。他的《文心雕龍》中儒家思想從表面上看是比較突出的，但其中也表現(xiàn)了儒、道、佛結(jié)合的文藝思想，此點(diǎn)我們下面將要著重分析。而他有關(guān)佛學(xué)著作中則表現(xiàn)了比較突出的佛學(xué)思想，同時(shí)也表現(xiàn)了三教調(diào)和的思想。這些具有不同傾向、特點(diǎn)的著作是在不同的條件下，為了不同的目的而寫的，不能據(jù)此來劃分他思想發(fā)展的前后期，強(qiáng)調(diào)他前后期思想的不同。梁武帝之好佛亦是重在理，而不在教，故亦與玄學(xué)相通，他也自講《老》、《莊》、《周易》，其佛學(xué)亦不脫離玄學(xué)。他之舍道歸佛，主要是反對(duì)道教，而道教與玄學(xué)并不是一回事。因此，我們可以看到劉勰的《滅惑論》中雖反道教，而對(duì)老莊玄學(xué)則仍是肯定的。認(rèn)為在以“虛無(wú)”、“寂靜”為本方面，釋、道兩教是很接近的。他在充分肯定佛教最高地位的同時(shí)，明確論述了三教調(diào)和的觀點(diǎn)。他說：“至道宗極，理歸乎一；妙法真境，本固無(wú)二?！庇终f：“梵言菩提，漢語(yǔ)曰道?！薄笆且砸灰粞莘ǎ庾g共解；一乘敷教，異經(jīng)同歸。經(jīng)典由權(quán)，故孔釋教殊而道契；解同由妙，故梵漢語(yǔ)隔而化通。但感有精粗，故教分道俗；地有東西，故國(guó)限內(nèi)外。其彌綸神化，陶鑄群生，無(wú)異也?！边@里，劉勰著重說明儒道和釋道本是相通的，其根本原理與目的也是一致的，不過一為宗教，一為世俗，有所不同罷了。他的這種熔儒、釋、道（玄）于一爐的思想，自然是有其政治上的目的的，這就是為了適應(yīng)梁武帝的需要。

劉勰的佛學(xué)思想也是很明顯的，這是不可否認(rèn)的事實(shí)。

上面是我們對(duì)劉勰基本思想的看法。

劉勰的佛學(xué)著作除《滅惑論》外，尚有《梁建安王造剡山石城寺石像碑》一篇，此文之作當(dāng)在梁天監(jiān)十五年至十七年間（516—518）。碑文中曾講到此石像自天監(jiān)十二年（513）二月十二日“開鑿爰始”，至天監(jiān)十五年三月十五日“妝畫云畢”。故此文之作應(yīng)在其后。而梁建安王蕭偉于天監(jiān)十七年三月改封為南平王，碑文稱建安王，故當(dāng)在此前。此石像之建立，據(jù)慧皎《高僧傳》卷十三《僧護(hù)傳》記載如下：

釋僧護(hù)，本會(huì)稽剡人也。少出家，便克意?？喙?jié)，戒行嚴(yán)凈。后居石城山隱岳寺。寺北有青壁，直上數(shù)十余丈，當(dāng)中央有如佛焰光之形。上有叢樹，曲干垂陰。護(hù)每經(jīng)行至壁所，輒見光明煥炳，聞弦管歌贊之聲。于是擎爐發(fā)誓，愿博山鐫造十丈石佛，以敬擬彌勒千尺之容，使凡厥有緣，同睹三會(huì)。以北齊建武中，招結(jié)道俗，初就雕剪。疏鑿移年，僅成面樸。頃之，護(hù)遘疾而亡。臨終誓曰：“吾之所造，本不期一生成辦。第二身中，其愿克果?！焙笥猩抽T僧淑，纂襲遺功，而資力莫由，未獲成遂。至梁天監(jiān)六年，有始豐令吳郡陸咸，罷邑還國(guó)，夜宿剡溪，值風(fēng)雨晦冥，咸危懼假寐，忽夢(mèng)見三道人來告云：“君識(shí)信堅(jiān)正，自然安隱。有建安殿下感患未瘳，若能治剡縣僧護(hù)所造石像得成就者，必獲平豫。冥理非虛，宜相開發(fā)也?！毕踢€都經(jīng)年，稍忘前夢(mèng)。后出門乃見一僧云，聽講寄宿，因言：“去歲剡溪所囑建安王事，猶憶此不？”咸當(dāng)時(shí)懼然，答云：“不憶。”道人笑曰：“宜更思之?！比约崔o去。咸悟其非凡，乃倒屣諮訪，追及百步，忽然不見。咸豁爾意解，具憶前夢(mèng)，乃剡溪所見第三僧也。咸即馳啟建安王，王即以上聞，敕遣僧佑律師專任像事。王乃深信益加，喜踴充遍，抽舍金貝，誓取成畢。初僧佑未至一日，寺僧慧逞夢(mèng)見黑衣大神，翼從甚壯，立于龕所，商略分?jǐn)?shù)，至明旦而佑律師至，其神應(yīng)若此。初僧護(hù)所創(chuàng)，鑿龕過淺，乃鏟入五丈，更施頂髻，及身相克成，瑩磨將畢。夜中忽當(dāng)萬(wàn)字處，色赤而隆起。今像胸萬(wàn)字處，猶不施金镈，而赤色在焉。像以天監(jiān)十二年春就功，至十五年春竟。坐軀高五丈，立形十丈，龕前架三層臺(tái)，又造門閣殿堂，并立眾基業(yè)，以充供養(yǎng)。其四遠(yuǎn)士庶，并提挾香華，萬(wàn)里來集。供施往還，軌跡填委。自像成之后，建安王所苦稍瘳，今年已康復(fù)。王后改封，今之南平王是也。

說明劉勰這篇碑文的寫作也和他的老師僧佑有關(guān)，因?yàn)榇耸衲耸窃谏拥闹鞒窒峦瓿傻?。傳文中有關(guān)陸咸的記載就是根據(jù)劉勰的碑文所述而來的。劉勰有關(guān)佛學(xué)著作，除這兩篇外，據(jù)釋慧皎《高僧傳》記載，還曾為當(dāng)時(shí)著名的僧人寫過碑傳，除梁天監(jiān)十七年僧佑死時(shí)為他寫碑文外，還在南齊永明十年（492）為定林寺高僧釋超辯死后寫了碑文，延興元年（494）為定林寺高僧釋僧柔死后寫了碑文，但是這些都沒有流傳下來。根據(jù)《梁書·劉勰傳》所說：“然勰為文長(zhǎng)于佛理，京師寺塔及明僧碑志，必請(qǐng)勰制文。”劉勰所寫的佛學(xué)碑文自然不止這些。

二十世紀(jì)八十年代中期，曾有人提出《劉子》一書為劉勰所著，其實(shí)這并不是新問題?！秳⒆印返淖髡呤钦l(shuí)，歷代一直有不同說法，不過歷代著名學(xué)者都基本否定了《劉子》是劉勰所作的說法，至多不過說明還有這種說法，留作參考而已。尤其是當(dāng)代研究《劉子》最有成就的學(xué)者，四川大學(xué)楊明照和臺(tái)灣大學(xué)王叔岷，他們都是研究六朝文史的杰出專家，也是研究《文心雕龍》的權(quán)威專家，在他們?yōu)椤秳⒆印匪鞯男Ｗ⒅?，都收集了相?dāng)豐富的資料，對(duì)作者問題作過非常細(xì)致認(rèn)真和客觀科學(xué)的分析，并一致認(rèn)為說《劉子》是劉勰所作是完全不可靠的。八十年代后提出《劉子》為劉勰所作的研究者，并沒有提供任何有價(jià)值的新資料，甚至回避了前輩學(xué)者已經(jīng)提出的資料和見解，所以本來這是一個(gè)不成問題的問題。不過現(xiàn)在居然還有些人別出心裁地從《劉子》是劉勰所作出發(fā)去寫《劉勰傳》，所以我就不得不對(duì)此說一點(diǎn)看法。其實(shí)我并沒有什么新的研究成果，只不過綜合前代和當(dāng)代學(xué)者的研究做一點(diǎn)具體分析而已，但是這就已經(jīng)很清楚地可以說明問題了。我認(rèn)為《劉子》不可能是劉勰所著，根據(jù)歷代學(xué)者研究主要有以下三個(gè)方面原因：

首先，從文獻(xiàn)記載看沒有充分根據(jù)。說《劉子》作者是劉勰最早是《唐書》的著錄，后來宋代鄭樵《通志·藝文略》因之，某些佛學(xué)典籍和有些明清版本也題為劉勰。究其來歷皆因兩《唐書》之著錄?！杜f唐書》作者為后晉的劉昫，但是實(shí)際上，劉昫并沒有執(zhí)筆寫，書是在他之前由原宰相趙瑩監(jiān)修，史官?gòu)堈堰h(yuǎn)、賈緯、鄭受益、李為先等所撰寫。開運(yùn)二年（945）書成后，趙瑩改任晉昌節(jié)度使，劉昫繼任宰相，由他奏上，故以他的名字為作者，全書共二百一十四卷?！缎绿茣窞楸彼沃梁驮辏?055）由歐陽(yáng)修和宋祁主持，參加撰寫的還有范鎮(zhèn)、王疇、宋敏求、呂夏卿等人?！缎绿茣分匾曃淖直磉_(dá)，而于史實(shí)有些反不如《舊唐書》。其著錄《劉子》作者為劉勰當(dāng)也是因襲《舊唐書》之說。從宋代晁公武、陳振孫等最有權(quán)威性的圖書版本和目錄專家開始，歷代學(xué)者幾乎都不認(rèn)為《唐書》著錄題為劉勰著是有根據(jù)的。因?yàn)樽钤鐬椤秳⒆印纷鬟^注釋的唐人袁孝政已經(jīng)說得很清楚，《劉子》是北齊劉晝所作：“晝傷己不遇，天下陵遲，播遷江表。時(shí)人莫知，謂為劉勰，或曰劉歆、劉孝標(biāo)作?！保ㄒ娝未愓駥O《直齋書錄解題》引）根據(jù)王叔岷先生的考證，從《劉子》一書袁孝政注本的避諱情況來看，袁孝政可能是唐高宗時(shí)人，屬于唐前期。再?gòu)摹端鍟そ?jīng)籍志》在著錄楊偉《時(shí)務(wù)論》后附注里說有《劉子》十卷而未注作者情況來看，隋唐時(shí)對(duì)《劉子》一書作者已經(jīng)不清楚了，故唐初有袁孝政說的各種不同講法。為此，袁孝政特別辨明其作者為劉晝，而非劉勰、劉歆、劉孝標(biāo)等人。顯然，著錄《劉子》為劉勰著的新、舊《唐書》正是沿用了袁孝政所說的“時(shí)人”揣測(cè)，是并沒有什么根據(jù)的。所以，到了宋代，晁公武《郡齋讀書志》、趙希弁《郡齋讀書附志》、陳振孫《直齋書錄解題》均按照袁孝政說法，題為北齊劉晝著。不過他們作為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)者，態(tài)度相當(dāng)客觀，也都說到還有另外的說法，或劉勰或劉孝標(biāo)，因?yàn)闆]有確鑿證據(jù)，故云“未知孰是”。然而，我們不能說他們的“本意”是懷疑不是劉晝所作。此后，《宋史·藝文志》、宋王應(yīng)麟《玉?！贰⑺握驴∏洹渡教每妓鳌?、元馬端臨《文獻(xiàn)通考》、明末清初錢謙益《絳云樓書目》陳景云注本、清代著名的學(xué)者及藏書家如于敏中的《天祿琳瑯書目》、孫星衍《孫氏祠堂書目》中所藏明孫鑛本、黃丕烈《蕘圃藏書題識(shí)》、陸心源《皕宋樓藏書志》、張之洞《書目答問》、日本《靜嘉堂秘笈志》等，均署劉晝著。其他如明沈津百家類纂本、潛庵子匯本、王灝刻的畿輔叢書本，以至湖北崇文書局百子全書本等，所題亦同。瞿鏞《鐵琴銅劍樓藏書目錄》雖題劉勰，又說明有劉晝作一說。只有漢魏叢書等個(gè)別收入《劉子》的題劉勰著。這些可以充分說明《唐書》的著錄為歷代學(xué)者所不取是無(wú)可辯駁的事實(shí)。也就是說絕大多數(shù)學(xué)者認(rèn)為袁孝政作注時(shí)寫的序還是比較可靠的，因?yàn)樗吘故亲钤缪芯俊秳⒆印?，并認(rèn)真為之作注的人。近人王重民在《巴黎敦煌殘卷敘錄》里說：“敦煌遺書內(nèi)有所謂《隨身寶》者，所記經(jīng)籍一門，均系當(dāng)時(shí)最通行之書，不啻一部唐人書目答問也。余乃求之卷內(nèi)，正有‘流子劉協(xié)注’一則，知必系‘劉子劉勰著’矣?！边@只能說明《隨身寶》所記不過是坊間俗本，其作者題為劉勰正是袁孝政所說時(shí)人無(wú)知之故，這種資料很難作為嚴(yán)謹(jǐn)?shù)膶W(xué)術(shù)論證。更何況王重民先生在敘錄中《劉子新論殘卷》下還特別引用羅振玉跋語(yǔ)，說明此書作者有劉晝和劉勰二說，并說：“至其撰人，應(yīng)為劉勰抑劉晝，仍不敢贊一言也。”其實(shí)《劉子》是不是劉晝所作，也是可以研究的，根據(jù)現(xiàn)有材料也還不能有確鑿的定論。但是說《劉子》為劉勰作則已為絕大多數(shù)學(xué)者所不取。

關(guān)于《劉子》作者問題，王叔岷先生在他的《劉子集證》自序中曾作了非常清晰和很有根據(jù)的辨析?！秳⒆印肥莿㈧ё鞯恼f法，王先生用《四庫(kù)全書總目提要》所說和清人陳鳣《簡(jiǎn)莊文鈔》中《劉子注跋》所說指出：“是書《激通篇》稱‘班超憤而習(xí)武，卒建西域之績(jī)’，又安得謂劉歆作乎？”班超在劉歆之后，此說當(dāng)然不可能成立。至于說是劉孝標(biāo)所作，《四庫(kù)全書總目提要》說：“劉孝標(biāo)之說，南史、梁書俱無(wú)明文，未足為據(jù)?！睏蠲髡障壬凇秳⒆永砘蟆分幸舱f得非常明白：“按《南史》（卷四十九）、《梁書》，俱無(wú)明文，而彼此持論，又臭味不同。孝標(biāo)之《辨命》，與是書《命相》（卷五第二十五篇）徑庭也，孝標(biāo)之絕交，與是書《托附》（卷五第二十一篇）天壤也。果出一人之手，何有首鼠之詞？至其鋪采之褥麗不侔，行文之輕蒨有異，展卷并觀，即易品藻，則孝標(biāo)只不過是說，亦迎刃而解矣。”所以，多數(shù)學(xué)者比較傾向于是劉晝所著，但是這也有疑問，如《四庫(kù)全書總目提要》說：“惟北齊劉晝，字孔昭，渤海阜城人，名見北史儒林傳。然未嘗播遷江表，與孝政之序不符，傳稱晝孤貧，受學(xué)恣意披覽，晝夜不息，舉秀才不第，乃恨不學(xué)屬文，方復(fù)綴輯詞藻，言甚古拙，與此書之縟麗輕蒨，亦不合。又稱求秀才十年不得，乃發(fā)憤撰高才不遇傳，孝昭時(shí)出詣晉陽(yáng)，上書言亦切直，而多非世要，終不見收，乃編錄所上之書為帝道。河清中又著金箱壁言，以指機(jī)政之不良。亦不云有此書。豈孝政所指又別一劉晝歟？”不過，有不少學(xué)者對(duì)此說也不贊同，而認(rèn)為《劉子》作者即劉晝，尤其是王叔岷先生論述得很詳細(xì)，他說：“《北齊書》、《北史》雖不言劉晝作《劉子》，然有數(shù)端，頗堪留意。傳言晝‘知太府少卿宋世良家多書，乃造焉。世良納之，恣意披覽，晝夜不息’。又‘自謂博物奇才’。《劉子》中之陳言故實(shí)，異聞奇說，援引萬(wàn)端，非博物奇才，決不能作，此其一；傳言晝‘舉秀才不第，乃恨不學(xué)屬文，放復(fù)緝綴辭藻，言甚古拙’。其為文古拙，蓋有意矯正當(dāng)時(shí)浮艷之習(xí)，《劉子·正賞》篇云：‘不以名實(shí)?；?，不為古今易情，采其制意之本，略其文外之華?！渲家嗾喾?，此其二；傳言晝‘求秀才十年不得，發(fā)憤撰《高才不遇傳》’。袁序謂‘晝傷己不遇，故作此書’。是《高才不遇傳》與是書傷己不遇之意頗合（百家類纂本題辭、子匯本序，并有類此之說），此其三。據(jù)此，則《劉子》似即劉晝所作矣。是書知人、薦賢、因顯、托附、心隱、通塞、遇不遇、正賞、激通、惜時(shí)諸篇，皆為傷己不遇而作?！断r(shí)篇》末云：‘歲之秋也，涼風(fēng)鳴條，清露變?nèi)~，則寒蟬抱樹而長(zhǎng)叫吟，烈悲酸瑟于落日之際，何也？哀其時(shí)命迫于嚴(yán)霜，而寄悲于菀柳。今日向西風(fēng)，道業(yè)未就，郁聲于窮岫之陰，無(wú)聞?dòng)谛菝髦?，已矣夫，亦奚能不沾衿于將來，染意于松煙者哉！’傳稱晝‘使我數(shù)十卷書行于后世，不易齊景之千駟也！’其所以‘染意于松煙’，亦正欲行其書于后世耳。故《劉子》似非劉晝莫屬也?！北容^謹(jǐn)慎的態(tài)度就是像《四庫(kù)全書總目提要》那樣：“然劉勰之名，今既確知其非，自當(dāng)刊正。劉晝之名，則介在疑似之間，難以確斷，姑仍晁氏、陳氏二家之目，題晝之名，而附著抵牾如右?！蹦敲矗瑸槭裁础皶r(shí)人”會(huì)把此書說成是劉勰所著呢？余嘉錫在《四庫(kù)提要辯證》中曾引宋代劉克莊《后村大全集》卷一百七十九詩(shī)話續(xù)集所引唐代張《朝夜僉載》的說法：“劉子書，咸以為劉勰所撰，乃渤海劉晝所制，晝無(wú)位，博學(xué)有才，竊取其名，人莫知也。”雖然，今本《朝夜僉載》中沒有這段話，但是我們應(yīng)當(dāng)相信在宋代其書中應(yīng)該是有的，所以劉克莊才會(huì)那么清楚地引用。說劉晝竊取劉勰名字來寫，是不可信的，這點(diǎn)王叔岷先生在他的書中已經(jīng)分析得很明白了。不過它足以說明在唐初很多有文化的人已經(jīng)不相信是劉勰著的了。張為唐高宗調(diào)露時(shí)進(jìn)士，和袁孝政時(shí)代應(yīng)該是接近的。這個(gè)材料正好可以說明把《劉子》說成是劉勰所作，正是唐初時(shí)人無(wú)知之說，在當(dāng)時(shí)已經(jīng)為文人學(xué)者所否定。同時(shí)也更說明為劉晝所作可能性是很大的。謹(jǐn)慎一點(diǎn)說，《劉子》的作者尚無(wú)足夠資料來確證，但是從劉晝和劉勰兩人來說，劉勰的可能極小，而劉晝的可能性則比較大。為此，我們至少可以說，從文獻(xiàn)角度看，說《劉子》為劉勰所作，是沒有充分根據(jù)的。

其次，從《劉子》的思想與劉勰的及其《文心雕龍》的思想來說，則差距實(shí)在是非常之大，也是極其明顯的，所以這兩本書絕非一人所作。最早對(duì)《劉子》內(nèi)容作出看法的是宋代晁公武《郡齋讀書志》，他說其書“言修心治身之道”。王應(yīng)麟《玉?！氛f此書“泛論治國(guó)修身之要，雜以九流之說”。章俊卿《山堂考索》亦同此說。如果只是寫的內(nèi)容和《文心雕龍》不同，并不能說明兩書不是一人所作，主要是立論水準(zhǔn)的高下和思想觀點(diǎn)的差異。明萬(wàn)歷刊子匯本序中說：“其書泛論治國(guó)修身之要，雜以九流之說，無(wú)甚高奇。然引物連類，有可繹思者，故匯刻之?！泵魅f(wàn)歷《二十家子書》序說：“此書泛論治國(guó)修身之要，雜以九流之說，無(wú)甚高論。然有可喜者?！笨梢?，《劉子》一書雖然闡說修心養(yǎng)身治國(guó)較為細(xì)致、論述較為圓潤(rùn)，但是見解相當(dāng)一般，不過是將九流雜家之說融會(huì)組合，沒有什么新鮮的、過人的高論，和《文心雕龍》立論之獨(dú)創(chuàng)、見解之深邃、分析之深度，實(shí)在無(wú)法比擬?！秳⒆印芬粫辰绾透裾{(diào)較為平庸低俗，說明其作者雖然學(xué)問有一定水準(zhǔn)，文字表達(dá)能力也比較強(qiáng)，但是其思想水準(zhǔn)和識(shí)見能力，比劉勰差了一大截，明眼人一看就可以斷定兩書不可能是一個(gè)人所著。再?gòu)摹秳⒆印芬粫乃枷胗^點(diǎn)來看，由于其書雜取九流之說，沒有明確的、統(tǒng)一的思想立場(chǎng)，這自然和它的“無(wú)甚高論”是相聯(lián)系的。不過，其書之旨趣大體來說是比較傾向于道家的，這一點(diǎn)前人早已指出，《四庫(kù)全書提要》曾把它和《文心雕龍》作了比較，指出兩書不僅內(nèi)容上有抵牾之處，而且基本志趣迥異，從而明確斷定《劉子》非劉勰所作，其云：“按梁通事舍人劉勰，史惟稱其撰《文心雕龍》五十篇，不云更有別書。且《文心雕龍·樂府》篇稱，‘涂山歌于候人，始為南音，有娀謠乎飛燕，始為北聲。夏甲嘆于東陽(yáng)，東音以發(fā)。殷整思于西河，西音以興’。此書《辨樂篇》稱夏甲作破斧之歌，始為東音，與勰說合。其稱殷辛作靡靡之樂，始為北音，則與勰說迥異，必不出于一人。又史稱勰長(zhǎng)于佛理，嘗定定林寺經(jīng)藏，后出家改名慧地。此書末篇乃歸心道教，與勰志趣迥殊。白云霽道藏目錄亦收之太元部無(wú)字號(hào)中。其非奉佛者明甚，近本仍刻劉勰，殊為失考?！本汀侗鏄贰芬黄汀段男牡颀垺犯菲容^來看，并不只是北音之說相矛盾，其全篇內(nèi)容幾乎全部是選取荀子《樂論》、《呂氏春秋》論樂、《禮記·樂記》、《淮南子》以及魏晉時(shí)阮籍等論樂的說法，編纂而成，沒有任何自己的獨(dú)立見解。而劉勰《文心雕龍·樂府》篇，則提出很多極有深度的見解，如“樂本心術(shù)”、“詩(shī)為樂心，聲為樂體”、“聲來被辭，辭繁難節(jié)”等，《劉子·辨樂》實(shí)難望其項(xiàng)背。

至于《四庫(kù)提要》說其“歸心道教”則不為無(wú)因，有人說應(yīng)改為“歸心道家”，當(dāng)然說此書“歸心道家”是對(duì)的，不過，他所理解和認(rèn)識(shí)的道家，實(shí)際是更接近于道教思想的。清代著名學(xué)者盧文弨在《抱經(jīng)堂文集·劉子跋》中說：“其書首言清神、防欲、去情、韜光，近乎道家所言。”近人余嘉錫在《四庫(kù)提要辯證》中進(jìn)一步說：“此書若《清神》、《防欲》、《去情》、《韜光》等篇，多黃、老家言，故盧文弨謂其近乎道家，是其歸心道教，不僅見于《九流》一篇也?！蓖跏遽合壬职l(fā)揮說：“《劉子》雖采九流百家之說，然其中心思想實(shí)為道家，與《呂氏春秋》、《淮南子》相類，故以《清神》為第一篇，又繼之以《防欲》第二，《去情》第三，《韜光》第四，皆其驗(yàn)也。末篇《九流》首述道家，正以名其所宗。則此書非寵佛之劉勰所作甚明。”按，《劉子》末篇《九流》本首敘道家，而有些本子從尊儒出發(fā)，將其敘儒家移前，這是不合適的。盧文弨在上文中已經(jīng)辨明，他說：“道藏本先道家，外閑本先儒家，關(guān)其總括之語(yǔ)，則道藏本實(shí)據(jù)其本書次第如此，非由黃冠所妄為移易也?！睆娜珪鴥?nèi)容看，特別是從《九流》篇末段“道以玄化為本，儒以德教為宗”等說，可以充分說明《九流》篇道家在先是符合原書實(shí)際的。劉勰《文心雕龍》雖然也有道家思想影響，但是主要是在自然美和藝術(shù)美理想、文學(xué)創(chuàng)作構(gòu)思想象等方面，而在對(duì)待儒、道、佛三家思想的態(tài)度上，顯然是以儒和佛放在道之前的。在《滅惑論》中也可出這一點(diǎn)。它本是批評(píng)道教《三破論》的，道教和道家是不同的，但是道教思想淵源還是屬于道家。前面已經(jīng)說過，劉勰是不否定老莊道家思想的，曾指出其無(wú)為虛靜是和佛學(xué)相通的。但是顯然他是把儒釋兩家放在比道家更重要的地位，著重講儒釋兩家之“至道終極，理歸乎一”。而《文心雕龍》以《原道》、《征圣》、《宗經(jīng)》放在最前面，也說明他對(duì)儒家是最尊重的?！缎蛑尽菲凶鰤?mèng)也是夢(mèng)見孔子。而劉勰一生始終和佛學(xué)聯(lián)系緊密，最后出家為僧，更名慧地。而對(duì)道家思想的評(píng)價(jià)從《諸子》篇來看，莊子僅為百家學(xué)說之一，其評(píng)述遠(yuǎn)少于孟子和荀子等?！肚椴伞菲袑?duì)莊、韓之書，認(rèn)為是采濫辭艷，乃“為文造情”之作。再?gòu)摹墩撜f》篇來看，對(duì)玄學(xué)之有無(wú)之爭(zhēng)，曾和佛學(xué)相比：“然滯有者，全系于形用；貴無(wú)者，專守于寂寥；徒銳偏解，莫詣?wù)恚粍?dòng)極神源，其般若之絕境乎?！泵鞔_指出玄學(xué)有無(wú)之爭(zhēng)，都有其片面性，從本體論來講遠(yuǎn)不及佛學(xué)“般若之絕境”更為全面。而《劉子》一書則顯然是以偏重于道教的道家思想為主導(dǎo)的。除上述《四庫(kù)提要》、盧文弨及今人王叔岷等所說外，不僅前四篇都是屬于偏重于道教的道家思想內(nèi)容，而且第五篇《崇學(xué)》和第六篇《專學(xué)》都不是從儒家所主張的學(xué)習(xí)圣人經(jīng)典和仁義禮樂出發(fā)，也是偏重從道家和道教養(yǎng)生角度來談的?！冻鐚W(xué)》篇首云：“至道無(wú)言，非立言無(wú)以明其理；大象無(wú)形，非立象無(wú)以測(cè)其奧。道象之妙，非言不津，津言之妙，非學(xué)不傳?！薄爸恋罒o(wú)言”、“大象無(wú)形”本是道家思想，但是他又把道家這些精微的論說，從低級(jí)淺俗的角度去理解，表示“立言”、“立象”之重要和“津言之妙，非學(xué)不傳”，說明他對(duì)道家思想并未真正領(lǐng)會(huì)，而把它雜家化了。而劉勰對(duì)道家思想的肯定卻正是從其精微深?yuàn)W的玄旨出發(fā)的，所以他在《滅惑論》中說：“尋柱史嘉遁，實(shí)惟大賢，著書論道，貴在無(wú)為，理歸靜一，化本虛柔?！彼鶉?yán)厲批評(píng)和反對(duì)的正是道教歸之于養(yǎng)生求仙的低俗之學(xué)。所以即使從肯定道家思想的意義上說，也是和《劉子》一書所述相背離的。至于《劉子》中《專學(xué)》一篇?jiǎng)t又是從“正心”立論的，所謂“正心”，其實(shí)就是說心的“專一”，“是故學(xué)者，必精勤專心，以入于神。若心不在學(xué)，而強(qiáng)諷誦，雖入于耳，而不諦于心”。完全是從最一般的人的生理角度來講所謂“專學(xué)”，道教的氣味也相當(dāng)濃厚?！冻鐚W(xué)》、《專學(xué)》兩篇哪里有一點(diǎn)儒家論學(xué)的味道？和劉勰之以學(xué)習(xí)儒家經(jīng)典為最緊要關(guān)鍵，相去何啻十萬(wàn)八千里！和《荀子》第一篇《勸學(xué)》相比，其志趣完全相反，南轅北轍，如果說寫過《文心雕龍》的劉勰，會(huì)寫出這樣的《崇學(xué)》和《專學(xué)》來，豈非天方夜譚？

晁公武說《劉子》一書“言修心養(yǎng)身之道，而辭頗薄俗”，王應(yīng)麟說《劉子》一書“泛論治國(guó)修身之要，雜以九流之說”，實(shí)在是非常正確而擊中要害之論，故清代王旭《春融堂集》卷四十三《跋劉子》說：“晁氏謂其俗薄，則殊有見也?！逼鋵?shí)，這種“薄俗”不僅表現(xiàn)在文辭上，首先是體現(xiàn)在內(nèi)容上?！秳⒆印芬粫淖直磉_(dá)能力是比較強(qiáng)的，古書典故較為熟悉，辭藻也可算“豐美”，近人黃云眉在《古今偽書考補(bǔ)證》中說：“就文字論：或謂其豐美，或謂其俗薄，或謂其褥麗輕蒨，與《北史》（劉晝）本傳所稱古拙不類；余謂褥麗輕蒨之文字，謂之豐美可，謂之俗薄可，毀譽(yù)異辭，誠(chéng)不足怪，然決非所謂古拙。此蓋偽托者未能熟玩本傳，以為六朝文字固當(dāng)如此，而不知?jiǎng)兡朔瞧浔纫?。”但是，和《文心雕龍》相比，則其識(shí)見之深淺和文筆之風(fēng)格，實(shí)有天淵之別，謂其出自一人，實(shí)在使人瞠目結(jié)舌，無(wú)言以對(duì)。細(xì)心檢閱《文心雕龍》，幾乎篇篇都有發(fā)人深省、非常人所能有的獨(dú)到之見，而讀《劉子》一書，雖其論述也很周全圓潤(rùn)，但是基本上都是從九流雜家拼湊起來的一般空泛之說，盡管歸納為五十五篇，無(wú)論篇目還是內(nèi)容，均無(wú)深切獨(dú)創(chuàng)之處，甚至沒有什么自己的見解。今以起首第一篇《清神》為例，可見一斑。其篇名實(shí)自《淮南子·俶真》“神清者，嗜欲弗能亂”，《文子·九守篇》“神清者，嗜欲不誤也”而來。其首謂“形者，生之器也。心者，形之本也。神者，心之寶也”，顯然來自《淮南子·原道》和《文子·九守篇》所說的“夫形者，生之舍也”，和《淮南子·精神》“故心者，形之主也。而神者，心之寶也”。其謂“神躁則心蕩，心蕩則形傷”，則源于嵇康之《養(yǎng)生論》“神躁于中，而形傷于外”。而“虛室生白，吉祥至矣”，當(dāng)抄自《莊子·人世間》之“虛室生白，吉祥止止”。至其“不鑒于流波，而鑒于靜水者，以靜能清也，鏡水以明清之性，故能形物之形”，則是源于《莊子·德充符》“人莫鑒于流水，而鑒于止水”以及《莊子·天道》篇：“水靜猶明，而況精神？圣人之心靜也乎，天地之鑒也，萬(wàn)物之鏡也。”其謂“故萬(wàn)人彎弧，以向一鵠，鵠能無(wú)中乎？萬(wàn)物眩曜，以惑一生，生能無(wú)傷乎”則出自《呂氏春秋·本生篇》：“萬(wàn)人操弓，共射一招，招無(wú)不中；萬(wàn)物章章，以害一生，生無(wú)不傷。”篇末講到：“容身而處，適情而游?！眲t出自《淮南子·精神》：“容身而游，適情而行?！笨梢哉f，全篇都是從各家雜抄而來編撰成文，沒有深度，平庸無(wú)奇。而且整個(gè)《劉子》一書，差不多篇篇都是這樣。說這樣的書竟會(huì)是劉勰所作，豈非糟蹋了劉勰！劉勰并不是沒有借鑒前人之處，但是都是經(jīng)過自己融會(huì)貫通，藉以更深切地闡述自己獨(dú)到之見。

至于從《劉子》一書的文筆風(fēng)格來看，則更沒有辦法把它歸入劉勰的著作。劉勰《文心雕龍》文筆雅麗，出自獨(dú)創(chuàng)；而《劉子》文筆鄙淺，只是賣弄文辭。劉勰《文心雕龍》作為駢文來看深弘精嚴(yán)，瑰麗雅致，而《劉子》雖然也是駢文，但是如上文所舉對(duì)比，幾乎大都是雜抄改編九流百家之作拼湊而成，其格調(diào)薄俗，豈能是劉勰之所為？臺(tái)灣王叔岷先生在《劉子集證》中說：“又盧氏《抱經(jīng)堂文集》劉子跋云：‘其文筆豐美，頗似劉彥和?！幌閷彾H不相似?！兜颀垺肺墓P豐美，《劉子》文筆清秀；《雕龍》詞義深晦，《劉子》詞義淺顯；《雕龍》于陳言故實(shí)多化用，《劉子》于陳言故實(shí)多因襲，此又可證《劉子》非劉勰所作矣。”王先生說《劉子》文筆清秀，其實(shí)是溢美之詞，誠(chéng)如前引黃云眉先生所說，如果說《劉子》文筆豐美，不如說是薄俗或俗艷，清秀則說不上。王先生說劉勰詞義深晦，其實(shí)不如說深?yuàn)W或深隱，更為貼切?？傊?，兩書之文筆絕不相同，謂出一人之手，實(shí)在是天大的笑話！

楊明照先生早在上個(gè)世紀(jì)的上半期就已經(jīng)做過詳細(xì)的考證，明確指出《劉子》非劉勰所作，這是大家一致肯定的。因此無(wú)論是古代還是現(xiàn)代，都沒有把《劉子》作為劉勰著作來看待，這不是他們無(wú)知，而是只要有一點(diǎn)文史常識(shí)的人，一看就明白它根本不可能是劉勰的著作。學(xué)術(shù)問題是允許保留自己意見的，但是在沒有確鑿證據(jù)的情況下，不可以強(qiáng)加于人，更不可以把有分歧、并且多數(shù)人不贊成的觀點(diǎn)，當(dāng)做定論來加以論述，這就涉及學(xué)風(fēng)的問題了。特別是我們?yōu)閯③闹朴喣曜V，為他寫傳記，就絕對(duì)不可以用這種個(gè)別人的意見作為根據(jù)。我看到山東有一位出生劉勰祖籍莒縣的先生寫了一本《劉勰傳》，就是肯定《劉子》作為劉勰的著作，來寫劉勰傳記的。我個(gè)人認(rèn)為這是極不嚴(yán)肅的態(tài)度。學(xué)術(shù)界執(zhí)著一種見解的人，當(dāng)然也可以提出一些根據(jù)，好像主張《劉子》是劉勰所作的人，總會(huì)把唐人著錄中有關(guān)《劉子》是劉勰所著的說法拿出來一樣，但是，不應(yīng)該把否定這種說法的別的材料扔在一邊，或毫無(wú)根據(jù)地否定對(duì)自己不利的材料。其實(shí)，現(xiàn)在再去討論《劉子》是否為劉勰所作已經(jīng)沒有意義，也沒有必要再去繁瑣地爭(zhēng)論這個(gè)問題。肯定和否定的雙方都已經(jīng)說得很充分了，在沒有新的證據(jù)之前，各自可以保留意見。然而大多數(shù)學(xué)者不認(rèn)為《劉子》是劉勰所作，說明這只是不能確證的少數(shù)人意見。因此，寫劉勰的傳記是不可以把沒有確認(rèn)的事情當(dāng)做事實(shí)來杜撰的，所以我認(rèn)為像三秦出版社出的《劉勰傳》，是不妥當(dāng)?shù)?，也是不?yīng)該提倡的。這樣的書只能對(duì)一般讀者起到誤導(dǎo)的作用，說得不好聽一點(diǎn)是對(duì)劉勰的一種褻瀆。學(xué)術(shù)界對(duì)一種沒有確鑿證據(jù)、不能為多數(shù)人同意的見解，只能保留存疑，暫時(shí)仍維持傳統(tǒng)的一般認(rèn)識(shí)，決不可以依此來為歷史人物寫傳記，我想這應(yīng)該是最普通的常識(shí)。不過我們現(xiàn)在學(xué)風(fēng)不正，欺世盜名的現(xiàn)象，變得見怪不怪了，有什么辦法呢！這里我還想要說的是：中國(guó)文心雕龍學(xué)會(huì)的第一任會(huì)長(zhǎng)張光年先生在有的研究者提出《劉子》是劉勰所作問題時(shí)，確曾在安徽屯溪的學(xué)會(huì)年會(huì)上表示過同意這種看法，《文心雕龍學(xué)刊》第五期發(fā)表了他在會(huì)議上的講話稿。光年先生是德高望重的前輩詩(shī)人，又是最早把《文心雕龍》論創(chuàng)作的篇章譯成現(xiàn)代漢語(yǔ)的文學(xué)家。他熱心地關(guān)懷年輕人、關(guān)懷后輩研究者，支持他們提出的見解，是可以理解的。我們也都非常地尊敬他，但是他畢竟是著名的詩(shī)人和作家，而不是專門研究古代文史的學(xué)者。他同意《劉子》是劉勰所作，只是出于對(duì)劉勰的熱愛，對(duì)研究劉勰和《文心雕龍》者的鼓勵(lì)，而并沒有專門對(duì)《劉子》的作者進(jìn)行過考證和研究。關(guān)于光年先生在會(huì)議上的講話，我記得在會(huì)下曾和王元化先生專門交談過。王先生和我談得很投緣，看法也很一致。王先生和光年是交情深厚的好朋友，對(duì)光年先生的看法，只是非常幽默地微笑著對(duì)我說：“他是一個(gè)非常熱情的詩(shī)人！”所以，我認(rèn)為如果一再把光年先生那次會(huì)議上的幾句話反復(fù)征引，作為《劉子》是劉勰所作的根據(jù)，只能給人以拉大旗做虎皮的感覺。這對(duì)光年先生也是不恭敬的。

注　釋

〔1〕　楊箋最初發(fā)表于1941年《文學(xué)年報(bào)》第七期，后收入1958年《文心雕龍校注》。1979年作了重大修改，發(fā)表于《中華文史論叢》，后收入1982年《文心雕龍校注拾遺》，又有修訂。

〔2〕　1988年巴蜀書社出版。

〔3〕　王著見臺(tái)灣文史哲出版社1976年初版、1979年增訂版《文心雕龍研究》，李著見見臺(tái)灣“國(guó)立”編譯館中華叢書編審委員會(huì)1982年出版的《文心雕龍斠詮》。

〔4〕　臺(tái)灣學(xué)生書局的華仲麟《文心雕龍要義申說》，1998年出版。臺(tái)灣水泥公司文化基金會(huì)叢書，王金凌《劉勰年譜》，1976年出版。

〔5〕　《文物》1977年第6期。

〔6〕　見《陳寅恪史學(xué)論文選集》。

〔7〕　武漢大學(xué)出版社1993年出版。

〔8〕　見上海古籍出版社《日本中青年學(xué)者論中國(guó)史》六朝隋唐卷。

〔9〕　慧皎《高僧傳·超辯傳》：“釋超辯，姓張，燉煌人?！筮€都止定林上寺?！札R永明十年終于山寺，春秋七十有三，葬于寺南。沙門僧佑為造碑墓所。東莞劉勰制文?！?/p>

〔10〕　《劉勰卒年考》發(fā)表于1978年中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社出版的《文學(xué)評(píng)論叢刊》第一輯，《再談劉勰的卒年問題》發(fā)表于復(fù)旦大學(xué)出版社1985年出版的《中國(guó)古典文學(xué)叢考》第一輯，后均收入其《文心識(shí)隅集》，上海古籍出版社1989年出版。