一、上古婚戀的俗與禮

婚戀，是人類社會中既私人化又大眾化的行為。所謂私人化，即兩情相悅、心心相印，是個人而私密的事情，尤其在情感萌發(fā)的初期，如霧中月、水中花，是一種難以言表的心境狀態(tài)，《詩經(jīng)·國風(fēng)》所歌詠的，就是這種生命中美好相逢的欣悅?；槎Y是公開的社會行為，是聯(lián)姻雙方通過儀式將個體的情感形式化、規(guī)范化的過程。因此，婚禮場面表現(xiàn)的是古人所信仰的陰與陽的合二為一，借著夫婦成禮，達到興家室、美教化、合人倫、順自然的終極目的。婚戀的俗與禮，為我們充分展示了埋藏在人類心中的感性與理性。

（一）上古民間的愛情模式

打開《詩經(jīng)》，我們最先看到的就是著名的《國風(fēng)·周南·關(guān)雎》。這首詩描寫了一位男子對一位女子一見鐘情后朝思暮想、患得患失的心態(tài)，以及得到愛人應(yīng)允后欣喜地籌備婚禮、恭迎新娘等行為。此詩雖然歷時千年，卻能夠跨越時空、民族、性別等界限，引起普通人群的強烈共鳴。讀罷掩卷，這位男子輾轉(zhuǎn)反側(cè)、躊躇不安的可愛形象躍然紙上，擔(dān)心忐忑并轉(zhuǎn)憂為喜的情緒起伏也淋漓盡現(xiàn)，他的情感和表達，與今天每位男子遇到心上人時魂牽夢縈、亦喜亦憂的情感是一致的。這說明《詩經(jīng)》背后是本民族真摯的個性、自然的情感，是一個又一個曾經(jīng)鮮活靈動的生命的記載。雖然后世的經(jīng)學(xué)、闡釋學(xué)將它本來的面目掩蓋了，生發(fā)出許多“微言大義”，如將純潔的愛情體驗附庸為君臣關(guān)系的象征，但詩中亙古常新的情感共鳴自發(fā)地拆毀了道義的高墻，還原《詩經(jīng)》質(zhì)樸天然的清新氣息，恢復(fù)它原來充溢其中的人性光輝與生命律動。那么，在這首生動的小詩中，展示了上古先民情感生活里怎樣的畫面呢？

首先，在男女戀愛與結(jié)婚階段，所遵守的社會規(guī)則是不一樣的。男女在婚前的交往比較寬松，可以自由地見面、交流或互贈禮物?！瓣P(guān)關(guān)雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑?！睆男≡娖鹗拙淇梢韵胍?，這位男子在婚前見過自己的心上人，并為她的美好姿態(tài)而傾倒。這說明西周時期男女婚前可以自由接觸，還不曾形成森嚴的性別隔離制度。“參差荇菜，左右采之。窈窕淑女，琴瑟友之。”三國吳地學(xué)者陸璣在《毛詩草木鳥獸蟲魚疏》里面講道：“荇，一名接余。白莖，葉紫赤色，正圓、徑寸余，浮在水上，根在水底，莖與水深淺等。大如釵股，上青下白，鬻其白莖，以苦酒浸之，脆美，可案酒?！痹谒ɡ锔訐u曳的荇菜，猶如女子纖細柔美的身姿，接下來的詩句則刻畫了男子彈琴撥瑟以取悅女子的行為，說明兩人在婚前不僅見過，還有一定的交流，他們不僅互相吸引，還擁有共同的愛好，情趣相投，心意相通，說明兩人了解程度頗深。那么，上古年輕男女在訂婚之前擁有怎樣的交往自由度？又具備哪些交往模式呢？

《詩經(jīng)·召南·野有死麇》為我們提供了一個考察婚前男女交往行為的視角：

野有死麇，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸賦，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

舒而脫脫兮，無感我兮，無使祌也吠。

這首小詩是上古年輕男女戀愛相處情景的生動寫照。詩歌所描寫的場景是年輕男子（應(yīng)當(dāng)是一名獵人）用潔白的茅草包裹一頭野鹿，作為禮物送給情竇初開的年輕女子。林中獲得的獵物要用白茅草細細包裹，使其潔凈體面，因為要收下禮物的那位姑娘本身如白玉般清新而純潔。帶著禮物去和心上人幽會，少女輕聲囑咐男子步子要慢些，動作要輕些，別弄亂自己系在頭上的佩巾，別驚動了人家的狗，以免狗嚷嚷起來。

這是一幅逼真的戀愛畫面，它告訴我們，在三千多年前的黃河之濱，男女交往的行為模式與如今居然沒有什么大的區(qū)別，兩情相悅，便互相約會，互贈禮物，柔情蜜意地親昵接觸。但這種自由的戀愛風(fēng)氣隨著時代的演變受到了遏制，在《詩經(jīng)》闡釋學(xué)中，古典注釋學(xué)者自始至終不認可這是一首抒寫戀愛真實場景與心境的詩歌，否認詩中年輕男子熱情濃烈的愛意和女子羞澀含蓄的情態(tài)，將此詩附加上“惡其無禮”的罵名，強行扭曲詩意，認為本詩提倡的是男女“禮尚往來”的禮教傳統(tǒng)。詩中男子攜禮物而來，又加以包裹，是遵行古代“苞苴之禮”的遺風(fēng)，詩的旨意在于寫禮而不在于傳情。但只要用心細讀，讀者應(yīng)能自然地做出判斷，這是一首情詩而非禮教詩。我們可以感知年輕男女戀愛時陶醉快活的心態(tài)，感受到躍然于紙面的青春氣息。這也說明，在西周時期，年輕男女具有相當(dāng)程度的戀愛自由，可以私下單獨見面、交談，同時互贈禮物的傳統(tǒng)在當(dāng)時已經(jīng)開始形成。上古社會具有意想不到的寬松、包容的氛圍，民間婚俗中戀愛常有定情行為，這種行為往往是相當(dāng)私人化的，兩情相悅成為值得提倡的婚戀形式。

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》同樣是一首描寫年輕男女戀愛場面的詩歌，與《野有死麇》相比，這首詩歌更加委婉細膩，并且惟妙惟肖地刻畫了少女的靈動活潑與男子的憨態(tài)可掬：

靜女其姝，俟我于城隅。愛而不見，搔首踟躕。

靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。

自牧歸荑，洵美且異。匪女之為美，美人之貽。

詩歌題名為“靜女”，但詩中女子并不是心靜如水，而是名靜實動，機靈頑皮。她與相戀的男子約好在城墻角落處見面，但到了時間卻躲起來，遲遲不出現(xiàn)，害得男子搔首踟躕。詩歌表現(xiàn)了年輕女子的幽默可愛與男子的質(zhì)樸真摯。女子敢于捉弄男子，說明兩人比較熟悉，已經(jīng)交往了一段時間，戀人之間的小小游戲說明兩人相處輕松自在，戀愛中的行為模式表明男女關(guān)系的確立是自主選擇，較為自由的。

溱與洧，方渙渙兮。士與女，方秉兮。

女曰：“觀乎？”士曰：“既且?！鼻彝^乎！

洧之外，洵且樂。維士與女，伊其相謔，贈之以勺藥。

溱與洧，瀏其清矣。士與女，殷其盈兮。

女曰：“觀乎？”士曰：“既且?！鼻彝^乎！

洧之外，洵且樂。維士與女，伊其將謔，贈之以勺藥。

《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》這首詩歌更為真實地反映了上古社會民間自由戀愛的習(xí)俗。溱水與洧水是鄭國境內(nèi)的兩條河流，春季時分，河水上漲，男女相約到河邊游春。這一風(fēng)俗被《詩經(jīng)》闡釋學(xué)者注意到并注解出來，但同時又被他們批評唾棄：“男女相棄，各無匹偶，感春氣并出，托采芬香之草，而為淫之行。”春季時分，陽氣發(fā)生，萬物復(fù)蘇，燕子歸來，是生育季的開端，因此男女在春季交往也更為頻繁，可以享有最大程度的交往自由，這一風(fēng)俗在《周禮·地官·媒氏》中也有相關(guān)的記載：“仲春之月，令會男女，于是時也，奔者不禁?！贝杭旧纤裙?jié)就是這一民間風(fēng)俗的節(jié)日形式。上巳節(jié)在漢代以前定為三月上旬的巳日，俗稱三月三，節(jié)日內(nèi)容通常有沐浴祓禊、祭祀高、會男女等。上巳節(jié)以沐浴開始，對此，《論語·先進》提及：“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸?！边@幅春日載歌載舞圖是孔子所憧憬的人生樂事，也是儒生過上巳節(jié)的主要形式，但以“存天理，去人欲”為追求的儒士自動回避了該節(jié)日的另外一項重大內(nèi)涵，即自由的性行為與生育崇拜。上巳時節(jié)，民間有祭祀高的禮俗，高的象征物是燕子，春日時分，燕子回歸，筑巢孵卵，象征著新一輪生命的孕育與誕生?！抖Y記·月令》：“是月也，玄鳥至。至之日，以大牢祠于高，天子親往?！比藗儗Ω?img src="https://img.dushu.com/2024/05/10/22004365843562.jpg" alt="" />的祭祀代表著對旺盛生命力與生殖能力的追求，對子孫后代繁衍昌盛的渴望，因此，男女不受禮俗約束的自由結(jié)合，成為本時期可以理解并值得提倡的事情。從《溱洧》這首詩歌中，我們可以發(fā)現(xiàn)，與前面的《野有死麇》《靜女》相比，該詩中的男女交往行為要更為開放大膽：在河水漸漲的春日，男女各自佩戴香蘭，慶祝上巳節(jié)。女子問男子是否要去觀看洧水？男子本來已經(jīng)去過，但覺得有佳人相伴，不妨再去，欣然答應(yīng)，二人在水邊嬉戲，感到非常快樂。詩歌的講述點到為止，但結(jié)合上巳節(jié)有到河邊沐浴的傳統(tǒng)，那么女子邀請男子到河邊去玩，便是非常大膽的挑逗行為了。因此，這首詩歌被《詩經(jīng)》闡釋學(xué)者定義為“淫”也是不難理解的。正是這樣開放的交往模式，使我們窺見上古社會人們生機勃勃、自由自在的精神狀態(tài)與健康人性的社會環(huán)境。

上巳踏青圖

（來源：李璐璐《圖說中國傳統(tǒng)節(jié)日》）

值得注意的是，自由戀愛的模式在《詩經(jīng)》中并不是比比皆是的，這種愛情交往方式在象征民間聲音的“十五國風(fēng)”中比較普遍，但在文士創(chuàng)作的《小雅》與貴族宗廟祭祀清歌的“三頌”（《周頌》《魯頌》與《商頌》）中則比較少見。文人雅士、上層貴族的婚戀生活，顯然擁有與民間不同的禮儀形式，在“雅”“頌”內(nèi)很難再尋找到男女你情我愿、各隨己意、自由交往的行為記載與描寫。這進一步說明“禮不下庶人，刑不上大夫”是西周至春秋的真實社會形態(tài)，禮與俗在上古社會已涇渭分明。民俗是大眾化、世俗化的，作為民族深層心理潛意識沉淀下來；禮儀是高雅化的、小眾化的，作為民族精英意識形態(tài)與文化表征形成公開符號與標識。

（二）上古婚禮儀式

1.媒妁之用

如果自由選擇是民間婚戀的基本模式，戀愛到一定階段，擇期成婚則成為男女雙方必須考慮的事情。在這個階段，兩人的行為則不如前期那么隨意，即使是在自由戀愛風(fēng)氣下的民間，一旦雙方需要結(jié)婚，就必須遵循相應(yīng)的風(fēng)俗習(xí)慣。這個時候，媒人成為實現(xiàn)婚姻的重要中介。

氓之蚩蚩，抱布貿(mào)絲。匪來貿(mào)絲，來即我謀。送子涉淇，至于頓丘。匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期。

《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》是一首女子向男子吐露心聲的詩歌。孟夏時分，女子將剛剛收獲的蠶繭送到市集上去出售，這時遇到了戀人前來與自己商量婚期。兩人交談方罷，女子送男子行至水濱，男子希望能夠早點定下婚期，這時女子抱怨道，并不是自己故意拖延，實在是因為男子沒有找到良媒上門提親，希望男子不要發(fā)怒，但愿能在下一個季節(jié)達成婚約。詩中的男女是自由戀愛的，在婚前他們享受見面、交談等權(quán)利，說明民間對于男女戀愛的態(tài)度是寬松的，但當(dāng)雙方需要考慮婚姻時，則需要通過媒人的參與和協(xié)助。詩中的女子養(yǎng)蠶繅絲，說明她并非貴族，而是需要參加勞動的民間女子。即使平凡普通的女孩的婚嫁，也需要男方延請合適的媒人上門提親商議，說明當(dāng)時社會雖然有著婚前男女交往自由的風(fēng)氣，但在婚姻一事上卻需要遵循嚴格正規(guī)的禮俗。因此，在《詩經(jīng)·齊風(fēng)·南山》一詩中，有這樣的記載：

南山崔崔，雄狐綏綏。魯?shù)烙惺?，齊子由歸。既曰歸止，曷又懷止？

葛屨五兩，冠雙止。魯?shù)烙惺?，齊子庸止。既曰庸止，曷又從止？

踨麻如之何？衡從其畝。取妻如之何？必告父母。既曰告止，曷又鞫止？

析薪如之何？匪斧不克。取妻如之何？匪媒不得。既曰得止，曷又極止？

這首詩歌從民間禮俗的角度批評了當(dāng)時備受爭議的魯桓公的夫人文姜?！啊赌仙健罚滔骞?。鳥獸之行，淫乎其妹。大夫遇是惡，作詩而去之?！睂τ邶R襄公與文姜亂倫之行為，詩人很不以為然，認為男女成婚，必然先告知父母，并有媒人周旋，這是基本禮數(shù)，但文姜嫁給魯桓公，禮數(shù)已經(jīng)周全，卻未盡婦人之儀，有悖人倫，撥亂禮俗，為眾人所不齒。可見，結(jié)婚與戀愛是兩碼事。在上古先民的觀念當(dāng)中，不管是貴族還是百姓，通過媒人說合，是婚姻能否體面、合乎社會倫理規(guī)范的基本前提。這并不是某一地區(qū)、某一人群的特例，在稍晚時期的南方楚江流域，詩人屈原所作《楚辭》的某些篇章中，也常提及婚姻當(dāng)中媒妁的重要性?！冻o·抽思》：“有鳥自南兮，來集漢北。好篳佳麗兮，糞獨處此異域。既獨而不群兮，又無良媒在其側(cè)?！边h方游子來到異鄉(xiāng)，渴慕佳麗，厭倦孤獨，但因無良媒引介，無法成婚，成為詩人苦悶的原因之一。說明在荊楚之地，民風(fēng)雖古樸、原始，但成婚需要由媒人引介，方能結(jié)為百年之好也是本區(qū)域保持和遵循的傳統(tǒng)。

從《詩經(jīng)》到《楚辭》，可以發(fā)現(xiàn)，西周至戰(zhàn)國年間，從渭河、岐山到荊楚一帶，成婚禮儀中需要媒人參與，是在時間上綿延已久、地域上跨越南北的普遍禮節(jié)。媒人的出現(xiàn)與存在，作為一種社會文化的表征符號，是否揭示出某種上古的思維規(guī)律呢？

考察媒人在成婚禮儀中的作用，從以上征引《詩經(jīng)》中的詩歌可以看出，在上古時期，媒人并不參與男女雙方認識、戀愛環(huán)節(jié)，主要是在成婚儀式當(dāng)中起到引介、安排的作用，使禮儀符合規(guī)范。因此，媒人是婚禮的引導(dǎo)者與協(xié)助者，其存在是由上古特定的禮儀環(huán)境所決定的，是一種古老的禮儀傳統(tǒng)在婚禮中的體現(xiàn)與延續(xù)。禮儀的產(chǎn)生，最早起源于原始社會時期人與人交往時“物物交換”的儀式，這是禮尚往來的雛形。儀式中的物物交換不是商品流通時的等值交換，而是來源于一種原始的信仰觀念：即萬物有靈觀念及靈力信仰。法國人類學(xué)家馬塞爾·莫斯在考察了世界各地原始人群對于人際交往中禮物交換的共同規(guī)律后總結(jié)道：萬物所攜帶的靈力必須流通起來才不至于傷害到擁有者本身，同時，將禮物交換出去對于所有者而言將帶來更多的福氣，這是禮尚往來起源的原始理論根基。伴隨禮物交換而來的，是交往者之間日益頻繁的接觸與互動，這種交往活動逐漸發(fā)展成為規(guī)?；亩Y儀。在禮儀過程中，物品的贈予與收納仍是關(guān)鍵性的一環(huán)：“除了社會生活以外，我們還處在這樣的一種生活之中：就像人們常說的那樣，我們總是‘欠人情’。受人滴水之恩，當(dāng)以涌泉相報?！貓蟆偸且嘿F、更大方。”《儀禮》中也記載，當(dāng)來賓約見主人時，必須攜帶禮物，這個禮物叫做“摯禮”?！秲x禮·士相見禮》：“士相見之禮：摯，冬用雉，夏用藈?！比绻魅艘驗榭蜌鈭?zhí)意不收，來訪者要勸說主人：“某不以摯，不敢見。”禮物在賓主交往中，起著示好、尊敬等作用。由于禮儀過程中有禮物交換，所以相應(yīng)的應(yīng)有中間人的存在。禮書上這些中間人往往手捧“摯”而來，因此，可統(tǒng)稱為“執(zhí)摯者”。“摯”在上古又常寫作“質(zhì)”字?！百|(zhì)”從甲骨文字形分析來看，是兩手捧著禮物呈上的樣子，代表著執(zhí)摯者的職分是與禮物直接相關(guān)的。事實上，執(zhí)摯者所從事的工作，最早是在儀式中衡量賓主雙方所交換禮物的價值，專稱賈人。鄭玄注《聘禮》云：“賈人在官知物價者?！彪S著社會的發(fā)展和禮儀的演變，當(dāng)禮儀逐漸剝離最初物物交換的本質(zhì)后，被敬鬼神、重人倫、等秩序等象征意義取而代之后，執(zhí)摯者的工作內(nèi)容也相應(yīng)發(fā)生變化，不再只是衡量雙方禮物的價值，而是在儀式中承擔(dān)收納禮物、宣布禮物內(nèi)容等具體事務(wù)性工作，成為禮儀活動中的籌備、執(zhí)行人員，類似今天禮儀活動中的司儀。執(zhí)摯者的人員構(gòu)成也是多樣化的，如果是身份低的人求見身份高的人，則可自己充當(dāng)執(zhí)摯者。如《儀禮·士相見禮》：“士相見之禮：摯，冬用雉，夏用藈。左頭奉之，曰：‘某也愿見，無由達。某子以命命某見?！币馑际巧矸荼拔⒌氖肯肭笠娮鹳F者，但沒有合適的人引介，只能自己左手執(zhí)著摯禮，舉至頭部，請求尊貴者接見。如身份相等的兩人彼此相見，則有“介”作為中間人，互換禮物，代為引見。如《儀禮·鄉(xiāng)飲酒禮》：“鄉(xiāng)飲酒之禮，主人就先生而謀賓介?！编l(xiāng)飲酒禮中的賓，是賢者、能者，是在禮儀中受到禮遇的人，可與主人對面而坐，以示地位平等。介，則次于賢者，是協(xié)助主、賓雙方完成禮儀之人，因此鄉(xiāng)飲酒禮中的“執(zhí)摯者”，即禮儀中間人，就是眾多的介者。執(zhí)摯者地位雖然低微，卻是禮儀順利開展的必要保證，因此在儀式進行時，要為他們專門留出席位，禮儀結(jié)束后，主、賓要分別答謝他們。媒人在婚禮中的地位與作用，與執(zhí)摯者相似?！秲x禮·士昏禮》記載：“《詩》云：‘匪媒不得’，是由媒也。其行五禮，自納采已下，皆使使往，是交接設(shè)紹介也。云：‘皆所以養(yǎng)廉恥’者，解所以須媒及設(shè)紹介者，皆所以養(yǎng)成男女使有廉恥也?！笨芍?，婚禮中媒人起著贈送禮物、交換婚嫁雙方意見的作用。媒人的作用與意義：一是承擔(dān)禮物的給出與接受，二是協(xié)助禮儀順利開展，使婚禮意義實現(xiàn)，成就婚禮養(yǎng)廉恥、序人倫的大義。因此，禮物與儀式是媒人活動的中心，也是古代婚禮的重點。

2.禮物：定情之物與聘禮之物

從《國風(fēng)》當(dāng)中的民間愛情詩歌可以看出，自由相戀的男女，贈予對方定情信物是確定感情的一個重要環(huán)節(jié)，這與今天男女戀愛互贈信物并無太大區(qū)別。詩歌中的禮物，多為自然界出產(chǎn)的食物、植物等，較為易得，具有情感象征性，所謂禮輕情意重。

《詩經(jīng)·召南·野有死麇》一詩中：

野有死麇，白茅包之。有女懷春，吉士誘之。

林有樸賦，野有死鹿。白茅純束，有女如玉。

男子贈予心上人的是打獵獲得的小鹿。鹿是上古北方地區(qū)較為常見的食物，小鹿奔跑能力不強，比較容易捕捉。雖然相比鹿茸，小鹿肉要普通許多，但是男子以小鹿為禮贈予心上人，并不是因為此物易得，而是有他細膩的心思在里面。小鹿靈動活潑、天真純潔，象征女孩的年輕美麗，同時，鹿茸性燥，大熱，多為中老年男性服用以補腎壯陽；小鹿肉溫而不燥，性平和，易于消化，可幫助調(diào)理氣血，年輕女子食用是再合適不過了。因此，禮物雖輕，卻代表了男子的一番苦心與細心。

《詩經(jīng)·邶風(fēng)·靜女》一詩中，女子獻給男子的禮物則更為簡單尋常：

靜女其孌，貽我彤管。彤管有煒，說懌女美。

彤管為何物？彤為紅色，管是一種空心植物的代稱。可以推測，女子贈予男子的，是一種帶有美麗的紅色光澤的草本植物。這件禮物的隨意性更大，可能是女子從牧場上或溪水邊偶然得來。禮物雖然尋常，但質(zhì)樸真摯，它自然的光輝，象征著女子洋溢的青春光芒與沉浸在戀愛中的美好心境。與之相似的是《詩經(jīng)·鄭風(fēng)·溱洧》中所描寫年輕男女到河邊賞春戲水，互相贈予的禮物，正是春季盛開的、隨手可得的芍藥花。《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·木瓜》也值得引起注意：

投我以木瓜，報之以瓊琚。匪報也，永以為好也！

投我以木桃，報之以瓊瑤。匪報也，永以為好也！

投我以木李，報之以瓊玖。匪報也，永以為好也！

從字面上看，這是一首歌詠戀愛中男女互換禮物的小詩，對方贈予自己木瓜、木桃與木李，出于對對方的深情，還分別回贈了瓊琚、瓊瑤與瓊玖。后面三物都是貴重的美玉，還禮者希望通過這樣的方式長久保持與戀人的深情厚誼。然而，在《詩經(jīng)》注疏當(dāng)中有對孔子言論的征引，其中談到本詩：“于《木瓜》，見苞苴之禮行也。”什么是苞苴之禮呢？鄭玄箋曰：“以果實相遺者，必苞苴之。”意思是，作為禮物贈予的果實，需要包裹好后方能贈予。用來包裹的東西，多為葦草或白茅。包好禮物后再贈送，在現(xiàn)在看來是很普通的行為，但在當(dāng)時卻被認為是一種禮儀，似乎是禮儀當(dāng)中的一個新環(huán)節(jié)，這里面蘊藏著怎樣的內(nèi)涵呢？苞，從草旁，本義為草的一種；又從“包”音，意思是用草包裹物品。上古贈送禮物，多有包裹?！渡袝び碡暋分杏涊d：“厥苞橘柚，錫貢?！鄙县暤拈勹侄夹枰陌饋恚谦I禮的要求?！抖Y記·典禮》鄭玄注曰：“苞苴，裹魚肉，或以葦，或以茅。”苞苴之禮的意義在于，禮物交換時對方不清楚里面所藏何物，單純以“贈予”作為禮物給出的緣由，不帶有交換目的，顯示禮物存在的非功利性。因此，在男女交換禮物時施行苞苴之禮，則體現(xiàn)出不論物品貴賤，僅表現(xiàn)心意的單一目的。所以在《木瓜》這首詩中，雙方所交換的禮物價值雖看似不對等，但代表的“永以為好”的心愿，使得禮物價值的差距得以淡化。因此苞苴之禮背后蘊藏著上古禮儀對功利性、交際性等實用成分的剝離，體現(xiàn)出禮儀交往中濃厚的情感色彩，因此為孔子所稱道。

同時，還要進行比較的是，苞苴之禮與上古并行存在的另外一種禮儀———相見禮中的“摯禮”是有所區(qū)別的。在《儀禮·士相見禮》《儀禮·士昏禮》等對上古禮儀的記載中，較為多見的是對于相見過程中摯禮的表述。摯禮，即相見時賓客手捧禮物獻上之禮。所獻之物，禮書中均有明確的說明，如君臣相見———《周禮·春官宗伯·大宗伯》：“以禽作六摯，以等諸臣。孤執(zhí)皮帛，卿執(zhí)羔，大夫執(zhí)雁，士執(zhí)雉?！睋炊Y中所獻之物，禮書均不曾說明采納“苞苴”之法，應(yīng)是直接獻上。這時禮物所代表的不再僅僅是奉獻心意情感，而是要直接呈現(xiàn)禮物本身所具有的象征含義，如以不同禮物等級體現(xiàn)身份的高低，以特定禮物種類表現(xiàn)行禮的目的。因此，摯禮與苞苴之禮相比較，更具有實用性、符號性與目的性。

然而，隨著時代的發(fā)展，苞苴之禮起初所具有的超越功利、表達情感的本義慢慢喪失了，轉(zhuǎn)而發(fā)展成為貴族之間施行賄賂的手段之一。包裹起來的禮物不能親見，往往以貴重之物充之，以圖達成獻禮人加官晉爵等目的。因此《荀子·大略》中已有“苞苴行興”的記載，楊絫注曰：“貨賄必以物包裹，故總謂之苞苴?！?/p>

情侶戀愛期間贈送的禮物帶有隨意性，當(dāng)戀愛關(guān)系進入到談婚論嫁的階段，由媒人出面協(xié)商，正式送出雙方擬建立婚姻關(guān)系的禮物稱為納彩禮?！秲x禮·士昏禮》鄭玄注曰：“將欲與彼合婚姻，必先使媒氏，下通其言。女氏許之，乃后使人納其采擇之?！薄对娊?jīng)》很少直接表現(xiàn)納彩之禮的內(nèi)容，但仍有部分詩歌以暗示的方式寫出，如《詩經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》：

匏有苦葉，濟有深涉。深則厲，淺則揭。

有彌濟盈，有駻雉鳴。濟盈不濡軌，雉鳴求其牡。

閖閖鳴雁，旭日始旦。士如歸妻，迨冰未泮。

招招舟子，人涉否。人涉否，須我友。

這首詩歌描寫了一位正在籌備婚禮的女子，在河邊焦急等待自己的未婚夫。她看到大雁南飛，河水始冰，心中感到很著急，因為她希望可以把婚禮安排在冬季來臨之前。這里的大雁雖是物象，但同時也是一個意象，因為在古時，雁是約定俗成的納彩之禮，是婚禮開始的象征。

邶風(fēng)·匏有苦葉

［來源：（清）乾隆《御筆詩經(jīng)圖》］

《儀禮·士昏禮》：“昏禮。下達，納采用雁。”當(dāng)女方同意男方求婚之后，將接納男方所贈送的禮物———雁，以示許婚。為什么用雁作為婚禮流程的第一步呢？古人解釋，首先，大雁秋季南飛，春季北歸，守時而至，以雁為禮，表示在適宜的時候應(yīng)許女子婚期，不奪女子宜婚之時?！栋谆⑼x·嫁娶篇》：“用雁者，取其隨時南北，不失其節(jié)，明不奪女子之時也?！薄秲x禮·士昏禮》鄭玄注：“取其順陰陽往來也?！毖愠醮罕憋w而深秋南飛，始終追逐自然界之陽氣，在婚姻生活中，夫為陽，婦為陰，聯(lián)姻正是陽倡陰和之事。以雁為定，意味著夫婦之間，妻子應(yīng)服從、追隨丈夫，發(fā)揮以陽弘陰之義。唐代學(xué)者賈公彥認為：“順陰陽往來者，雁木落南翔，冰泮北徂，夫為陽，婦為陰，今用雁者，亦取婦人從夫之義?！痹賱t，雁群起飛，排列有序，不亂其位，意味著婚姻生活中，夫妻應(yīng)遵守禮法，長幼有序，以達到家庭和諧之目的。因此，雁對于婚姻的象征意義，有守時、守貞、守序三方面。在婚禮的六個環(huán)節(jié)：納彩、問名、納吉、納徵、請期、親迎中，除納徵外，其他五個步驟均需以雁為禮。上古婚禮以雁為摯禮，與之前提及的苞苴之禮不同，雁不需包裹，本身就作為婚姻關(guān)系的一種象征符號。上古禮儀分尊卑等級，從摯禮本身執(zhí)行的角度講，卿、大夫、士等階層都有各自嚴格的區(qū)分，但唯有婚禮用雁，不分尊卑，一律統(tǒng)一。值得注意的是，在婚禮中作為摯禮的雁，也是中國古代詩詞當(dāng)中歌詠得最多的一種鳥類。然而，與禮儀中大雁所擁有的“合夫妻之好”吉祥含義不同的是，進入文學(xué)吟詠中的大雁，其具有的意象往往是孤單、苦悶與憂郁，它是飄零生活與思念情緒的象征物。如李清照《聲聲慢》：“雁過也，正傷心，卻是舊時相識?！泵穲虺肌肚镅恪罚骸扒镅愣嘁癸w，前群后孤來。”李益《春夜聞笛》：“洞庭一夜無窮雁，不待天明盡北飛。”李白《宣州謝眺樓餞別校書叔云》：“長風(fēng)萬里送秋雁，對此可以酣高樓”等。雁的守時、守序與守貞，在禮學(xué)家看來是人類婚姻的榜樣，具有吉祥意義，但在文人騷客眼中，卻是一種無奈的、不可抗拒的悲劇性命運。

婚禮六個環(huán)節(jié)中唯一不以雁作為摯禮的納徵禮，是禮儀中的第四個環(huán)節(jié)，其基本含義是男方派使者納送聘財?shù)脚郊遥猿苫槎Y。《儀禮·士昏禮》：“納徵，玄束帛，儷皮，如納吉禮?！贬?，有“成”的意思。納徵禮所奉上的禮物是厚禮，有幣與毛皮等貴重之物，說明男女雙方的婚事已成定局，所以納徵又稱為納幣。納徵禮中，“玄束帛，儷皮”具體所指是什么呢？是否隨著行禮人身份的不同又有所變化呢？《儀禮》注釋中講得很清楚：玄是黑色絲綢；束帛是將黑色絲綢成捆地束起來，每捆長約兩丈；儷皮，即一定數(shù)量的鹿皮。需要注意的是，納徵禮中對“玄束帛”的規(guī)定是一項大致的要求，隨著賓主身份地位的不同，禮物的分量也會有所增減?！岸Y不下庶人”，因此庶人所備的玄，僅需黑色的布料而已，不必用這樣貴重的絲綢，這叫做“空用緇色”；士大夫則是玄、束帛皆備；諸侯在此基礎(chǔ)上還要配上大璋；天子則需要加以谷圭。因此《周禮·考工記·玉人》記載：“谷圭七寸，天子以聘女”，“大璋變?nèi)缰?，諸侯以聘女”。谷圭，長七寸；大璋，具有繁復(fù)紋飾的玉璋。值得注意的是，不管是納彩禮還是納徵禮，禮物都不是求婚者親自獻上，而是由使者“奠上”，即呈放于案幾獻上，代表求婚者真誠與謙虛之意，以及問詢禮物能否被收納的小心謹慎之情。

3.婚禮：場面、形式與意義

隨著禮物的給出和收納，婚禮的各個流程也逐次展開?；槎Y在上古禮儀中屬于“嘉禮”，具有嘉美之意義?！对娊?jīng)》中對于婚禮的場面也有較為頻繁的描述，如《詩經(jīng)·周南·桃夭》：

桃之夭夭，灼灼其華。

之子于歸，宜其室家。

桃之夭夭，有其實。

之子于歸，宜其家室。

桃之夭夭，其葉蓁蓁。

之子于歸，宜其家人。

周南·桃夭

［來源：（清）乾隆《御筆詩經(jīng)圖》］

這首著名的詩歌描寫了少男少女成婚之時，男女雙方家庭欣慰喜悅的場面。以盛開的桃花比喻女子的嬌艷，以桃葉與桃實祝福這段婚姻美好的前景。此外，又如《詩經(jīng)·召南·何彼難矣》：

何彼難矣？唐棣之華！曷不肅閖？王姬之車。

何彼難矣？華如桃李！平王之孫，齊侯之子。

其釣維何？維絲伊緡。齊侯之子，平王之孫。

這首詩歌描寫了周武王女兒的一場豪華盛大的婚禮場面。詩歌以唐棣之樹（唐棣：即棠棣，常見于湖北西部，是一種很美麗的小喬木，果實成熟時藍黑色，可食，味甘美）的繁榮之態(tài)形容王姬面色容光煥發(fā)，以桃李之色形容王姬的新郎———齊侯之子的意氣風(fēng)發(fā)。隨行車輛眾多，禮數(shù)周全，詩歌贊美了這場婚禮符合規(guī)范，符合各人身份，使婚禮意義得到了彰顯。

同時，《詩經(jīng)》中還有描寫出嫁之日，女方親人送新娘出門成婚的動人詩篇，如《詩經(jīng)·邶風(fēng)·燕燕》：

燕燕于飛，差池其羽。之子于歸，遠送于野。瞻望弗及，泣涕如雨。

燕燕于飛，頡之頏之。之子于歸，遠于將之。瞻望弗及，佇立以泣。

燕燕于飛，下上其音。之子于歸，遠送于南。瞻望弗及，實勞我心。

仲氏任只，其心塞淵。終溫且惠，淑慎其身。先君之思，以勖寡人。

這首詩歌表現(xiàn)了女方家人對于女子出閣依依不舍的場景。親人之間的濃濃深情，以及對新娘的不舍、祝福、叮囑、牽掛，都包含在這首深情款款的詩作當(dāng)中了。

因此，從《詩經(jīng)》中可以看出，婚禮有著超乎一般社會活動的組織性與演習(xí)性，這一場面體現(xiàn)出來的氣息與蘊含的意義是《詩經(jīng)》當(dāng)中婚戀詩歌比較重要的主題。所以，通過《詩經(jīng)》，我們有必要系統(tǒng)地了解一下上古婚禮的具體過程及其代表的象征意義。

根據(jù)《儀禮·士昏禮》的記載，上古貴族階層婚禮有六個階段：納彩、問名、納吉、納徵、請期和親迎。

納彩以雁為摯禮，是征詢女方是否有意愿婚配男方的禮儀，也是嫁娶雙方需要舉行正式禮儀的第一環(huán)。在納彩禮中，主為女方的父親，賓為男方派來的使者，雙方進入宗廟，使者授雁，主人若同意許親，則請家中年長且受尊敬者接受。

當(dāng)摯禮被收下后，隨即問名，即求問女方姓名及生辰八字等，用以占卜。因此，納彩禮與問名禮事實上是一同舉行的。

納吉禮，是將男女雙方的姓名、生辰八字進行占卜，當(dāng)占卜得到吉兆之結(jié)果后，成婚之事基本可以確定，男方便派使者前往告訴女方。使者所報的言辭大致是這樣：“納吉曰吾子有貺命，某加諸卜，占曰‘吉’，使某也敢告?！敝魅嘶貜?fù)：“某之子不教，惟恐弗堪，子有吉，我與在，某不敢辭?！?/p>

隨后納徵禮是正式確定婚事，禮儀流程與納彩禮一致。從史書記載來看，納徵禮最遲形成于春秋時期?！洞呵镒笫蟼鳌芬延杏涊d，莊公二十二年“冬，公如齊納幣”。

接下來是請期禮，即確定成婚日期。所謂“請”，是男方向女方問詢。但當(dāng)男方派出的使者征求女方婚期意見時，女方往往推辭不受，意思是婚禮是陽倡陰合之事，因此日期應(yīng)由男方來定。男方則仍以占卜的方式?jīng)Q定吉日。《詩經(jīng)·邶風(fēng)·匏有苦葉》是一首與婚期相關(guān)的詩歌，詩歌中的女子向男子建議，士人娶妻，宜在河水始冰、大雁南飛之時，即深秋之日，不宜拖延至冬季。秋季暑去寒來，陰陽交替，萬物長成，是民間認可的成婚良期，婚禮以雁為摯禮，或許也與秋雁成群南飛，較易獲取有關(guān)。因此上古婚禮多擇秋季舉行。《詩經(jīng)·衛(wèi)風(fēng)·氓》也有同樣的記載：“匪我愆期，子無良媒。將子無怒，秋以為期?！?/p>

最后是親迎之禮。上古士大夫及以上階層的婚禮具有一系列非常復(fù)雜的形式。簡略地說，迎親之前先要舉行祭祀，迎親要“乘墨車，從車二乘，執(zhí)燭前馬”。由此可知，迎親是在夜里，需要用火燭照明，后來學(xué)者認為婚禮的“婚”即從“昏時”演變而來，要選擇陽氣消落、陰氣漸長之時，因為婦人本屬陰性。《詩經(jīng)·陳風(fēng)·東門之楊》：“昏以為期，明星煌煌?！币舱菍@一婚時的確切表達。

《儀禮·士昏禮》鄭玄注曰：“士妻之車，夫家共之。大夫以上嫁女，則自以車送之?！奔词看蠓蚣耙陨想A層人士的婚禮，新婦所乘之車要用裳幃包裹裝飾。因此，在《詩經(jīng)》中描寫王姬出嫁的情形時，車馬、隨從浩浩蕩蕩的陣容，是符合禮書規(guī)范和周武王之女與齊侯之子各自的身份地位的?！对娊?jīng)·召南·鵲巢》：“之子于歸，百兩御之?！睘槭裁此陀H的車輛多至百乘？這是諸侯之女出嫁的禮數(shù)規(guī)定，也體現(xiàn)出男女雙方門第相當(dāng)。因此男方迎親時相應(yīng)也有規(guī)模浩大的車輛接引，如《詩經(jīng)·大雅·韓奕》：“韓侯取妻，汾王之甥，蹶父之子。韓侯迎止，于蹶之里。百兩彭彭，八鸞鏘鏘，不顯其光?！笨梢娝陀H與迎親的隊伍，都相當(dāng)匹配，顯示出貴族婚姻的門當(dāng)戶對。當(dāng)迎至夫家后，新婦身著絲衣，面南而立，陪伴她的有乳母和隨從等女眷。夫婦要共同完成一套非常復(fù)雜的答拜禮與祭祀禮，至次日清晨，還要酬謝女方的親人家屬。

上古婚禮細節(jié)極為煩瑣，程序復(fù)雜，但可以看出，它已成為后世乃至今天婚禮模式的雛形，反映出古人的陰陽觀，體現(xiàn)出憧憬夫婦融洽、人倫相合、鬼神相協(xié)的美好愿望。同時，它以典禮的方式體現(xiàn)出婚姻的嚴肅性與社會性，故而《詩經(jīng)》中對于婚禮場面的多次頌贊，事實上也反映了春秋時期人們對于盛大和諧、有倫有序的社會生活圖景的歌頌與向往。

召南·鵲巢

［來源：（清）乾隆《御筆詩經(jīng)圖》］

1. ［法］馬塞爾·莫斯著，汲譯：《禮物：古式社會中交換的形式與理由》，上海：上海人民出版社，2002年，第187頁。