讀朱自清先生《詩(shī)言志辨》
筆者按這是我三十六年前為悼念朱佩弦先生逝世而寫的一篇習(xí)作。根據(jù)篇末所記,我從先生逝世的次日(一九四八年八月十三日)開始動(dòng)筆,到十月四日才脫稿,前后共寫了五十天。讀者不難從文字中看出,我是帶著悲憤抑塞的心情來(lái)寫這篇讀書札記的。在當(dāng)時(shí)的政治氣氛下,我不愿寫一般的浮泛悼念文字,所以采取了這個(gè)方式,來(lái)紀(jì)念我由衷敬愛(ài)的師長(zhǎng)。幾十年一眨眼過(guò)去了,回顧一下當(dāng)年所寫的文章,發(fā)現(xiàn)自己今天在政治上和學(xué)術(shù)上并無(wú)顯著進(jìn)步,深感有愧于當(dāng)年的師輩對(duì)我的期望和教誨。近年來(lái),出版界陸續(xù)重印了陳寅恪、朱光潛、朱自清和俞平伯等先生的舊著,我以為這是大好事。因此我想,今天的讀者除了從老一輩學(xué)者當(dāng)年的學(xué)術(shù)成果中汲取營(yíng)養(yǎng)之外,是否同時(shí)也披覽一點(diǎn)彼時(shí)的讀者在剛剛讀完這些新著時(shí)寫的學(xué)習(xí)心得,作為參考呢?于是搜檢舊稿,僅于字句間略事增刪,并把所引《詩(shī)言志辨》的原文據(jù)新版一一加以校訂,拿來(lái)發(fā)表。這既作為對(duì)朱先生的紀(jì)念,也算是對(duì)自己的鞭策。文中錯(cuò)誤在所難免,希望讀者能用今天的新尺度給予批評(píng),則受益尤多。謹(jǐn)此先致謝意。
一九八四年七月筆者記于北京。
一
朱先生是治文學(xué)史的,他有他自己的看法——一種自出機(jī)杼卻又與古人不謀而合的“史觀”。這本書恰恰代表朱先生向這方面研究的一個(gè)開端。天假以年,他可能在若干年后,沿這條路線寫下整部的中國(guó)文學(xué)批評(píng)史或中國(guó)文學(xué)史,一如先生的話,“造成了新傳統(tǒng)”。而現(xiàn)在,我們只能就這本書來(lái)作嘗鼎一臠的述說(shuō)??杀氖牵@“一臠”已等于先生工作的全部。這唯一的果實(shí)也就是最后一顆果實(shí)了。
我承認(rèn)我一個(gè)朋友極沉痛的說(shuō)法:聞一多先生死得“烈”,而朱先生則死得“慘”。所謂“慘”,不僅指先生的夙志未償、素心難展以及貧病交迫、妻孥無(wú)托、身后蕭條等等而已;實(shí)是形容盡了我們這些如失怙恃般的青年們內(nèi)心的苦痛。而我們荒涼蕪雜的文壇更因此愈顯得空虛寂寥,“慘”不忍睹。盡管紀(jì)念追悼他的文章已足汗牛充棟,甚至連一些可憐又復(fù)可笑的人都在牽強(qiáng)附會(huì)地同死者拉攏,開會(huì)演講,借以抬高他們自己的身價(jià),可是這一代宗匠終于棄我們?nèi)鍪侄チ恕1У肯?,一切徒然。固然先生的精神與人格將永久彪炳人間,而他遺留下的那一份工作卻更需要后死者低首下心地來(lái)作檢討?,F(xiàn)在筆者愿站在一個(gè)青年學(xué)生、一個(gè)普通讀書人的立場(chǎng),忘記自己的空疏谫陋,為這本《詩(shī)言志辨》作不大客觀的評(píng)價(jià)。
書前有一篇作者的自序。從序文中我們已能鳥瞰全書。首先作者談到我國(guó)自五四以來(lái)在文學(xué)史研究方面的進(jìn)展,跟著又談到建設(shè)文學(xué)批評(píng)的重要性,然后接著說(shuō)到“詩(shī)文評(píng)”(即我國(guó)古代有關(guān)文學(xué)批評(píng)的散見(jiàn)的材料)的原料及淵源:
……專書以外,經(jīng)史子集里還有許多,即使不更多,詩(shī)文評(píng)的材料,直接的或間接的。前者如“詩(shī)言志”,“思無(wú)邪”,“辭,達(dá)而已矣”,“修辭立其誠(chéng)”;后者如《莊子》里“神”的意念和《孟子》里“氣”的意念。這些才是我們的詩(shī)文評(píng)的源頭。從此江、淮、河、漢流貫我們整個(gè)批評(píng)史。至于選集、別集的序跋和評(píng)語(yǔ),別集里的序跋、書牘、傳志,甚至評(píng)點(diǎn)書,還有《三國(guó)志》、《世說(shuō)新語(yǔ)》、《文選》諸注里,以及小說(shuō)、筆記里,也都五光十色,層出不窮。這種種是取不盡、用不竭的,人手越多越有意思。只要不掉以輕心,謹(jǐn)嚴(yán)的考證、辨析,總會(huì)有結(jié)果的。(《朱自清古典文學(xué)論文集》頁(yè)一八九)
從這里我們看出作者的用心。他確乎想追本溯源,做一番“流貫”整個(gè)文學(xué)批評(píng)史的功夫。作者是非常吃苦耐勞,認(rèn)真做著“爬梳剔抉”的功夫的。同時(shí),作者更表襮了自己的態(tài)度:“不掉以輕心”,“謹(jǐn)嚴(yán)的考證、辨析”,用一番踏實(shí)的勁兒。然而從這兒也流露了作者的寂寞:“人手越多越有意思。”為先生所愛(ài)與夫愛(ài)朱先生的青年們啊,我們是否能夠幫助(現(xiàn)在應(yīng)該說(shuō)“繼承”了!)他出一臂之力呢?
跟著作者談到關(guān)于《詩(shī)言志辨》本身的話:
我們的文學(xué)批評(píng)似乎始于論詩(shī),其次論“辭”,是在春秋及戰(zhàn)國(guó)時(shí)代。論詩(shī)是論外交“賦詩(shī)”,“賦詩(shī)”是歌唱入樂(lè)的詩(shī)。論“辭”是論外交辭令或行政法令。兩者的作用都在政教。從論“辭”到論“文”還有一段曲折的歷史,這里姑且不談;只談詩(shī)論?!霸?shī)言志”是開山的綱領(lǐng),接著是漢代提出的“詩(shī)教”。漢代將六藝的教化相提并論,稱為“六學(xué)”;而流行最廣的是“詩(shī)教”。這時(shí)候早已不歌唱詩(shī),只誦讀詩(shī)?!霸?shī)教”是就讀詩(shī)而論,作用顯然也在政教。這時(shí)候“詩(shī)言志”、“詩(shī)教”兩個(gè)綱領(lǐng)都在告訴人如何理解詩(shī),如何受用詩(shī)。但詩(shī)是不容易理解的。孟子說(shuō)過(guò)“論詩(shī)者不以文害辭,不以辭害志”,確也說(shuō)過(guò)知人論世。毛公釋“興詩(shī)”,似乎根據(jù)前者,后來(lái)稱為“比興”;鄭玄作《詩(shī)譜》,論“正變”,顯然根據(jù)后者。這些是方法論,是那兩個(gè)綱領(lǐng)的細(xì)目,歸結(jié)自然都在政教。
這四條詩(shī)論,四個(gè)批評(píng)的意念,二千年來(lái)都曾經(jīng)過(guò)多多少少的演變。現(xiàn)代有人用“言志”和“載道”標(biāo)明中國(guó)文學(xué)的主流,說(shuō)這兩個(gè)主流的起伏造成了中國(guó)文學(xué)史?!把灾尽钡谋疽庠拜d道”差不多,兩者并不沖突;現(xiàn)時(shí)卻變得和“載道”對(duì)立起來(lái)。“詩(shī)教”原是“溫柔敦厚”,宋人又以“無(wú)邪”為“詩(shī)教”;這卻不相反而相成?!氨扰d”的解釋向來(lái)紛無(wú)定論;可以注意的是這個(gè)意念漸漸由方法而變成了綱領(lǐng)?!罢儭痹徽摗帮L(fēng)雅正變”,后來(lái)卻與“文變”說(shuō)聯(lián)合起來(lái),論到詩(shī)文體的正變;這其實(shí)是我們固有的“文學(xué)史”的意念。
這本小書里收的四篇論文,便是研究那四條詩(shī)論的史的發(fā)展的。這四條詩(shī)論,四個(gè)詞句,在各時(shí)代有許多不同的用例。書中便根據(jù)那些重要的用例試著解釋這四個(gè)詞句的本義跟變義,源頭和流派。但《比興》一篇卻只能從《毛詩(shī)》下手,沒(méi)有追溯到最早的源頭;文中解釋“賦”、“比”、“興”的本義,也只以關(guān)切《毛詩(shī)》的為主?!ā墩撐募讽?yè)一八九至一九一)
全書的筋骨脈絡(luò),從這三段文字中已見(jiàn)出梗概。作者的主旨尤其明顯,是“研究那四條詩(shī)論的史的發(fā)展的”。我們切不可誤認(rèn)作這本書只是談到有關(guān)《詩(shī)三百篇》的幾個(gè)問(wèn)題的源頭而已,作者還談到它們的流變,從先秦直到如今,而這后面的部分對(duì)我們似更為重要。因之“這本小書”簡(jiǎn)直可以作為在某種“文學(xué)史觀”下的文學(xué)批評(píng)史——或竟說(shuō)是文學(xué)史——來(lái)讀。至其所以能寫得這么周詳,謹(jǐn)嚴(yán),謙,平易近人,則應(yīng)歸功于作者既是一位治文學(xué)史的學(xué)者,又是國(guó)內(nèi)有數(shù)的詩(shī)人、散文家。
二
書的第一部分,即是從“獻(xiàn)詩(shī)”、“賦詩(shī)”種種歷史上的證據(jù),討論到“詩(shī)言志”之與“政教”、“修身立德”、“窮通”有關(guān),說(shuō)明“志”即是“道”。跟著說(shuō)明詩(shī)、樂(lè)最早是不分家而后來(lái)則分了家的歷史。由于詩(shī)、樂(lè)的分開而產(chǎn)生了以“義”說(shuō)“詩(shī)”,然后“教詩(shī)明志”而有了“詩(shī)教”,而有了孟子的“知人論世”。于是很容易卻頂正確地推翻了《詩(shī)序》的矛盾:“將‘以詩(shī)合意’的結(jié)果就當(dāng)作‘知人論世’,以為作詩(shī)的‘人’、‘世’果然如此,作詩(shī)的‘志’果然如此;將理想當(dāng)作事實(shí),將主觀當(dāng)作客觀”。結(jié)論是:“自然教人難信”(頁(yè)二一三)。雖說(shuō)推理水到渠成,卻是作者深切著明地思考的結(jié)果,不由我們不心悅誠(chéng)服。
由詩(shī)、樂(lè)分家然后談到“陳詩(shī)”、“采詩(shī)”諸學(xué)說(shuō)的淵源。最后還是歸結(jié)到“言志”即“載道”。另一方面,作者把“言志”和“緣情”卻擺在對(duì)立的地位。作者的看法是:有關(guān)政教的詩(shī),當(dāng)然所“言”之“志”即是政教;無(wú)關(guān)政教的詩(shī)如男女私情之作,乃是由于“采民風(fēng)”、“觀民俗”所保留下來(lái)的(頁(yè)二一六)。作者更認(rèn)為:“《詩(shī)經(jīng)》里一半是‘緣情’之作,樂(lè)工保存它們卻只為了它們的聲調(diào),為了它們可以供歌唱。那時(shí)代是還沒(méi)有‘詩(shī)緣情’的自覺(jué)的?!保?yè)二〇二)于是《詩(shī)經(jīng)》里所有“緣情”的詩(shī),不關(guān)政教的詩(shī),其流傳下來(lái)的機(jī)會(huì)都算作例外;而有關(guān)政教的詩(shī)都被合法地保留,以緊縮了“志”的范圍?!爸尽钡姆秶皇呛嫌凇暗馈保ㄅc政教有關(guān))的,于是“言志”乃與“載道”之義相差不多,而與“緣情”則不能混為一談了。作者的結(jié)論是:
總之詩(shī)樂(lè)不分家的時(shí)代只著重聽歌的人;只有詩(shī),無(wú)詩(shī)人,也無(wú)“詩(shī)緣情”的意念。詩(shī)樂(lè)分家以后,教詩(shī)明志,詩(shī)以讀為主,以義為用;論詩(shī)的才漸漸意識(shí)到作詩(shī)人的存在。他們雖還不承認(rèn)“詩(shī)緣情”本身的價(jià)值,卻已發(fā)現(xiàn)了詩(shī)的這種作用,并且以為“王者”可由這種“緣情”的詩(shī)“觀風(fēng)俗,知得失,自考正”。那么“緣情”作詩(shī)竟與“陳志”獻(xiàn)詩(shī)殊途同歸了。但《詩(shī)大序》既說(shuō)了“在心為志,發(fā)言為詩(shī)”,又說(shuō)“情動(dòng)于中而形于言”,又說(shuō)“吟詠情性”;后二語(yǔ)雖可以算是“言志”的同義語(yǔ),意味究竟不同?!洞笮颉返淖髡咚坪蹩闯觥把灾尽币徽Z(yǔ)總關(guān)政教,不適用于原是“緣情”的詩(shī),所以轉(zhuǎn)換一個(gè)說(shuō)法來(lái)解釋。到了《韓詩(shī)》及《漢書》時(shí)代,看得這情形更明白,便只說(shuō)“歌食”、“歌事”,只說(shuō)“哀樂(lè)之心”,“各言其傷”,索性不提“言志”了??梢?jiàn)“言志”跟“緣情”到底兩樣,是不能混為一談的。(頁(yè)二一六至二一七)
筆者對(duì)于“言志”有關(guān)政教的說(shuō)法,非常同意;而對(duì)作者把“緣情”和“言志”完全看成兩回事,頗覺(jué)有所欲言。我想“志”這個(gè)詞的涵義總有“情”的成分在內(nèi),“言志”也未必就同“緣情”完全對(duì)立。況且“言志”固然同“載道”差不多,卻畢竟不是載道。我的看法是:“言志”一詞的涵義,是統(tǒng)攝“載道”和“緣情”的?!把灾尽彼栽谙惹貢r(shí)偏于指政教,到兩漢以后乃接近于“緣情”,稍后更別出“明道”或“載道”一名以代替“言志”的說(shuō)法,這同各個(gè)時(shí)代受教育者的背景環(huán)境有關(guān)。而這一點(diǎn)卻為作者所忽略。另一面,詩(shī)人也并非沒(méi)有緣情的自覺(jué),因而“言志”正不必同“緣情”一定要分家,或竟把兩者相對(duì)立起來(lái)。這道理極淺顯,下面就來(lái)解釋——
我們知道,在孔子以前的教育是“不下庶人”的,受教育者都是貴族子弟、公子王孫,縱有所謂“士”,也還是候補(bǔ)的官僚政客,早晚能夠當(dāng)上“大夫”的。然則他們受教育的目的不問(wèn)可知,除了政治、教化、外交、朝聘、燕享種種與家國(guó)宗社發(fā)生關(guān)系的事情以外,別無(wú)其它。即使在修身表德方面下功夫,在“禮”、“樂(lè)”中陶冶情性,其最終目的仍脫不開“政”、“教”。作者在本書中所依據(jù)的《左傳》、《國(guó)語(yǔ)》、《尚書》以及其它子書中的例子,只能說(shuō)明一件事,即這些“獻(xiàn)詩(shī)”、“賦詩(shī)”乃至“作詩(shī)”的人都是貴族,都是公卿大夫;而他們的“志”固然無(wú)非政教;即他們的“情”也還是離不開政教,或至少與政教有關(guān)。但不能因此就下斷語(yǔ),說(shuō)“志”指的只是政教,沒(méi)有別的。因?yàn)榉踩私杂兄荆罢?、“教”只是受教育的人所表現(xiàn)的“志”,不是所有的“詩(shī)”的作者的“志”。盡管說(shuō),那一半“緣情”之作的詩(shī)所以收入《詩(shī)經(jīng)》是因?yàn)槟艹霸?shī)樂(lè)不分家”;盡管作者承認(rèn)朱東潤(rùn)先生的說(shuō)法,說(shuō)“國(guó)風(fēng)不出于民間”;盡管說(shuō)陳詩(shī)觀風(fēng),一些民歌之被采輯乃是為了觀民情正人心之得失;但我們?nèi)圆荒苷f(shuō)那些詩(shī)不是“緣情”之作。樂(lè)工雖然沒(méi)有“緣情”的自覺(jué),同時(shí)“只有詩(shī)而無(wú)詩(shī)人”,可是作“緣情”詩(shī)的人在作詩(shī)時(shí)必然是“志于情”的,而非“志于政教”的。因?yàn)槲覀儾荒苷f(shuō)那一半緣情詩(shī)根本沒(méi)有作者,更不能說(shuō)那些詩(shī)的作者也都是以“政”、“教”為“志”的人。再退一步說(shuō),即使那些詩(shī)人心中也有著不離“政”、“教”的“志”,可是方其作詩(shī)時(shí)思及男女悅慕之情或其它情感時(shí),這種情感也不能不算作他們的“志”,而這種“志”卻顯然與志在政教的“志”無(wú)關(guān)。然則“政”、“教”只是“志”的一部分,只是某一部分人的“志”,甚且這某一部分人雖志在政教,但有時(shí)也會(huì)產(chǎn)生不完全志在政教的“志”。不過(guò)一方面是“志于道”,一方面是“志于情”罷了。
作者曾引到《論語(yǔ)》中“盍各言爾志”的話,以為其“言志”即指“政”、“教”的證明。殊不知孔子開創(chuàng)學(xué)派以后,受教育的雖不盡是貴族公卿子弟,而孔門中卻十有九是“志于道”的人。他們雖非官宦出身,可心里確是想做官的,所以把“志”的范圍推廣而為“表德”,并把自己的抱負(fù)——也就是“志”——寄托在一旦做了官之后將如何推行自己的“道”的上面,因而產(chǎn)生了訴說(shuō)命運(yùn)的“窮通”。等到秦以后,貴族與庶人的距離日益縮短,界限也日益淡漠,這種觀念于是也逐漸改變,除掉賈誼、晁錯(cuò)、董仲舒及一些經(jīng)生們?nèi)砸浴罢?、“教”為“志”,而《?shī)大序》及《韓詩(shī)》中的議論,已屬于比較“大眾化”一點(diǎn)的聲音,帶有一班不一定爬得上公卿大夫的地位的“士庶”口吻了。夫教育之特權(quán)既不為貴族所專有(雖然要成為貴族公卿,還得從受教育做起),所以盡管在漢武帝罷黜百家獨(dú)尊儒術(shù)、并建立起無(wú)形的道統(tǒng)以后,“緣情”的樂(lè)府詩(shī)卻不斷產(chǎn)生,數(shù)量也逐漸多了起來(lái)??梢?jiàn)“詩(shī)”之性質(zhì)全在作者受教育的背景與受教育的目的。不信的話,試看《古詩(shī)十九首》,其中既有“緣情”的詩(shī),又有“載道”(或說(shuō)“言志”)的詩(shī),而樂(lè)府詩(shī)則十有九為“緣情”的。而東漢以下至建安、黃初迄于西晉,那些為士大夫所擬作的樂(lè)府詩(shī),卻又十有九不免“志”在“政教”或“窮通”了。這純粹是環(huán)境背景和作詩(shī)者本人的身分使然,而非“言志”本身與“緣情”有什么兩樣或彼此對(duì)立。至于作看說(shuō),漢以后的人竟不談“言志”,到陸機(jī)乃明言“緣情”,迄六朝時(shí)又有“明道”的說(shuō)法,我想,這也并非“言志”本身變了質(zhì),只是后來(lái)人看得更清楚,覺(jué)得“言志”一辭已包括不了更多的內(nèi)容,才分化出許多新辭來(lái)罷了。猶之今日文壇上各種口號(hào)和術(shù)語(yǔ),十之七八非古人所有,間有借用古語(yǔ)來(lái)解釋現(xiàn)實(shí)的,那古語(yǔ)的意思也不盡為原意,究其實(shí)卻仍舊不妨歸入“明道”或“緣情”這兩者的項(xiàng)下去,而為“言志”一辭所統(tǒng)攝。但我們今天畢竟很少有人再這樣講了,亦時(shí)代使然耳。
至于“現(xiàn)代”有“人”把“言志”與“載道”(實(shí)即“緣情”與“明道”)兩辭作為起伏的主潮以解釋我國(guó)的文學(xué)史(小如按:這個(gè)“現(xiàn)代人”實(shí)即指周作人,他的主張主要見(jiàn)于他的一本《中國(guó)新文學(xué)的源流》的講稿),本亦言之成理。因?yàn)椤爸尽北臼恰皯驯А保恰霸诩簽榍?,情?dòng)為志,情志一也”的東西,又是“心意所趣向”的(以上引文均見(jiàn)《朱自清古典文學(xué)論文集》頁(yè)一九四,即《詩(shī)言志辨》的第一篇),比“緣情”一詞的涵義原較明顯:而“載道”較之“明道”也更為具體些。拿來(lái)用為衡量文學(xué)史上思潮起伏的標(biāo)準(zhǔn),自然也不算說(shuō)不通。不過(guò)唱這口號(hào)的人后來(lái)也曾自動(dòng)地修正,說(shuō)“志”即是“道”,“道”即是“志”了。筆者對(duì)“言志”和“載道”這兩個(gè)詞的性質(zhì),在未讀朱先生此書以前已曾仔細(xì)想過(guò),“志”究竟同“道”不一樣。《論語(yǔ)》上說(shuō)“志于道”,可見(jiàn)“道”是一個(gè)普遍的準(zhǔn)則,“志”是發(fā)諸己的心意。不過(guò)“誰(shuí)能出不由戶,何莫由斯道也”,每個(gè)人的“志”都相去不遠(yuǎn),或雖為一己之志,卻不僅關(guān)于一己之事,于是“志”可以“同”,“道”自然“合”了。至于把文學(xué)分成“言志”(緣情)和“載道”(明道)兩大派類,須看創(chuàng)作者的動(dòng)機(jī)和目的如何。如果是“為己”的(《荀子·勸學(xué)》:“古之學(xué)者為己,今之學(xué)者為人”),發(fā)諸己的,自動(dòng)的,無(wú)關(guān)心的,雖其所陳之志是以天下國(guó)家為事的,他的作品還應(yīng)該是“言志”的。相反,如果是“為人”的,有對(duì)象的,有關(guān)心的,受外在環(huán)境影響的,雖然只是說(shuō)及自己的身邊瑣事,甚或有著“高風(fēng)遠(yuǎn)韻”和“吟詠情性”的表現(xiàn),也還是“載道”的作品。因此,“詩(shī)以言志”和“文以載道”這兩句話就有了根據(jù)。作詩(shī)的動(dòng)機(jī)大都是為己的,自發(fā)的,甚而有些詩(shī)人的作品根本不求人懂,故“詩(shī)以言志”。而文之所以為載道,蓋文章寫了總是為給人看的緣故。正因“現(xiàn)代”有“人”主張言志,便對(duì)散文中的尺牘、日記以及晚明小品的評(píng)價(jià)認(rèn)為遠(yuǎn)在政論奏議以及唐宋八家之上;而他們卻又沒(méi)有說(shuō)出一個(gè)道理來(lái),所以使人茫然無(wú)所依據(jù)了。
三
從另一角度來(lái)談上述的問(wèn)題,也能有圓滿的說(shuō)明。即這里所要談的“詩(shī)教”。詩(shī)教的說(shuō)法到漢儒手中才成立,但對(duì)《詩(shī)》加以提倡而成為“教”的不能不說(shuō)是孔子的功勞。在孔子以前,《詩(shī)》在當(dāng)時(shí)上層社會(huì)無(wú)疑已十分流行,且把它認(rèn)作最重要的學(xué)科。不過(guò)到孔子才更堅(jiān)決地說(shuō)明《詩(shī)》的偉大。直至《禮記·經(jīng)解篇》始明白地說(shuō)出“溫柔敦厚詩(shī)教也”的話。作者在本書第三部分有一段話說(shuō)《詩(shī)》之所以流傳,非常透徹:
……周人所習(xí)之文,似乎只有《詩(shī)》、《書》;禮樂(lè)是行,不是文?!抖Y古經(jīng)》等大概是戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的記載,所以孔子還只說(shuō)“執(zhí)禮”;樂(lè)本無(wú)經(jīng),更是不爭(zhēng)之論。而《詩(shī)》在樂(lè)章,古籍中屢稱“詩(shī)三百”,似乎都是人所常習(xí);《書》不便諷誦,又無(wú)一定的篇數(shù),散篇斷筒,未必都是人所常習(xí)。《詩(shī)》居六經(jīng)之首,并不是偶然的。(《論文集》頁(yè)二七八至二八八)
作者的話原是從《漢書·藝文志》引申來(lái)的:“《詩(shī)》凡三百五篇,遭秦而全者,以其諷誦,不獨(dú)在竹帛故也。”作者更引清人勞孝輿的《春秋詩(shī)話》(頁(yè)二九〇):
(春秋時(shí))自朝會(huì)聘享以至事物細(xì)微,皆引《詩(shī)》以證其得失焉。大而公卿大夫,以至輿臺(tái)賤卒(?),所有論說(shuō),皆引《詩(shī)》以暢厥旨焉?!梢哉b讀而稱引者,當(dāng)時(shí)止有《詩(shī)》、《書》。然《傳》之所引,《易》乃僅見(jiàn),《書》則十之二三。若夫《詩(shī)》,則橫口之所出,觸目之所見(jiàn),沛然決江河而出之者,皆其肺腑中物,夢(mèng)寐間所呻吟也。豈非《詩(shī)》之為教所以浸淫人之心志而厭飫之者,至深遠(yuǎn)而無(wú)涯哉?(卷三《論引詩(shī)》)
作者跟著加以修正和補(bǔ)充:“這里所說(shuō)的雖然不盡切合當(dāng)日情形,但《詩(shī)》那樣的諷誦在人口上,確是事實(shí)?!藷o(wú)亡佚和諷誦兩層,詩(shī)語(yǔ)簡(jiǎn)約,可以觸類引申,斷章取義,便于引證,也幫助它的流傳。”于是作者以專章討論到“著述引詩(shī)”。開這方面的風(fēng)氣,當(dāng)蔚然屬之于結(jié)束先秦、開啟兩漢的大師荀卿。如《韓詩(shī)外傳》、《孝經(jīng)》、《春秋繁露》、《列女傳》等,都顯而易見(jiàn)是荀卿的影響。荀卿在《詩(shī)》的方面負(fù)“教”的責(zé)任最大,除《齊詩(shī)》受陰陽(yáng)家災(zāi)異說(shuō)的影響外,《魯詩(shī)》、《韓詩(shī)》以及晚出的《毛詩(shī)》可以說(shuō)皆為荀卿的后學(xué)所傳授。作者曾引陳喬樅《韓詩(shī)遺說(shuō)考·序》的話道:
今觀《外傳》之文,記夫子之緒論與春秋雜說(shuō),或引《詩(shī)》以證事,或引事以明《詩(shī)》,使“為法者章顯,為戒者著明”(鄭玄《詩(shī)譜序》語(yǔ))。雖非專于解經(jīng)之作,要其觸類引申,斷章取義,皆有合于圣門商、賜言《詩(shī)》之義也。況夫微言大義往往而有,上推天人性理,明皆有仁義禮智順善之心,下究萬(wàn)物情狀,多識(shí)于鳥獸草木之名,考風(fēng)雅之正變,知王道之興衰,固天命性道之蘊(yùn)而古今得失之林耶?
然后作者加按語(yǔ)說(shuō):“這段話除一二處外可以當(dāng)作四家《詩(shī)》的總論看,也可以當(dāng)作著述引《詩(shī)》的總論看,也可以當(dāng)作漢人《詩(shī)》教的總論看?!保?yè)二九三)接著作者列舉《韓詩(shī)外傳》、《列女傳》、《春秋繁露》、《賈子新書》、前后《漢書》、《禮記》等書中有關(guān)德教修養(yǎng)而兼引有《詩(shī)》句的文章,末了引孔子“小子何莫學(xué)夫詩(shī)”的一段話,并加以判斷說(shuō):
這是《詩(shī)》教的意念的源頭??鬃拥臅r(shí)代正是《詩(shī)》以聲為用到《詩(shī)》以義為用的過(guò)渡期,他只能提示《詩(shī)》教這意念的條件。到了漢代,這意念才形成,才充分地發(fā)展。不過(guò)無(wú)論怎樣發(fā)展,這意念的核心只是德教、政治、學(xué)養(yǎng)幾方面……也就是孔子所謂興觀群怨?!皽厝岫睾瘛币徽Z(yǔ)便從這里提煉出來(lái)?!墩撜Z(yǔ)》中孔子論《詩(shī)》、禮、樂(lè)甚詳,而且說(shuō):“興于《詩(shī)》,立于禮,成于樂(lè)?!保ā短┎罚┖孟窨醋魅灰惑w似的。因此《經(jīng)解》里所記孔子論《詩(shī)》教、樂(lè)教、禮教的話,便覺(jué)比較親切而有所依據(jù)……漢代《詩(shī)》和禮樂(lè)雖然早已分了家,可是所謂“溫柔敦厚”,還得將《詩(shī)》禮樂(lè)合看才能明白。(頁(yè)三〇一至三〇二)
接下去作者更解釋“溫柔敦厚”的性質(zhì),及后來(lái)“思無(wú)邪”的說(shuō)法(見(jiàn)《論文集》頁(yè)三〇三至三一六),是屬于“史”的敘述,引證詳確,斷析精微,這里從略,不多介紹了。所要說(shuō)的,乃是為什么在六藝之中“詩(shī)教”獨(dú)盛,以致影響到幾千年后的今天。這一層闡析明白,“言志”、“緣情”、“明道”等說(shuō)法也能迎刃而解。我故曰從另一角度來(lái)談上述問(wèn)題,也能有圓滿的說(shuō)明也。
原來(lái)《詩(shī)》在先秦兩漢,不只是被當(dāng)作文學(xué)而已,而是把它看成集文化之大成的東西(禮樂(lè)與詩(shī)本是合而不分的,《尚書》和《春秋》是歷史,《易》是人生哲學(xué),這就是自古以來(lái)所以尊之為“六經(jīng)”的道理),也就是“文明”的代表。故“詩(shī)”可以“興觀群怨”,可以廣見(jiàn)聞,甚至可以事父事君。就今日說(shuō),詩(shī)也還是爭(zhēng)取民眾的最好工具。所以詩(shī)言志的“志”不限于“緣情”,不僅為“明道”。試看從春秋戰(zhàn)國(guó)以迄兩漢的經(jīng)生,他們對(duì)“詩(shī)是文學(xué)”的意念很薄弱,所以《詩(shī)》總是關(guān)乎德行政教。西漢以后,有些人已將“詩(shī)代表文化”這意念漸漸為“詩(shī)是文學(xué)”的意念所代替,于是把“志”字慢慢往緣情方面解釋去了。而樂(lè)府詩(shī)的出現(xiàn)更沖破政教德行的藩籬。及至魏晉,一面是儒家思想的腐化與沒(méi)落,一面又肯定了“詩(shī)是文學(xué)”這個(gè)意念,于是“緣情”的新尺度才水到渠成地產(chǎn)生了。稍后,更分清了“明道”和“緣情”的畛域。但在五四以前,中國(guó)的“詩(shī)”卻始終未離開“文化”的范疇,直到“文學(xué)革命”(小如按:這是作者對(duì)五四新文學(xué)運(yùn)動(dòng)的稱謂)以后,治詩(shī)的人們才打破了傳統(tǒng)的看法,把“詩(shī)”大力地從“文化”的大圈子里拉出來(lái),把它歸入“文學(xué)”的小圈子里去(尤其是對(duì)《詩(shī)經(jīng)》的看法更為顯著)。這樣,“言志”一詞才有了新的解釋。明乎此,則“言志”究竟是“明道”抑“緣情”,究竟同什么特定詞語(yǔ)相對(duì)立的問(wèn)題似乎亦無(wú)庸?fàn)庌q。總之,中國(guó)的“經(jīng)典”中沒(méi)有“科學(xué)”而只有“美”和“善”。然而“真”、“美”的極致亦無(wú)能逾于至善。所以中國(guó)的文化政教自古以來(lái)就偏重于“倫理”方面,連文學(xué)——詩(shī)——也是倫理的。是以漢儒標(biāo)出詩(shī)教,“溫柔敦厚”的教條不獨(dú)成為文學(xué)上的標(biāo)準(zhǔn),而且成為一切中國(guó)藝術(shù)上的極則。至宋人之強(qiáng)調(diào)“思無(wú)邪”本以羽翼“載道”之說(shuō),更為“修辭立其誠(chéng)”找到哲學(xué)和心理上的根據(jù)。這傳統(tǒng)固應(yīng)歸美于孔子,但恐怕也還是中國(guó)的民族性使然。因?yàn)橹袊?guó)民族文化傳統(tǒng)到底不是同西洋文化一鼻孔出氣的,削足適履終于是辦不到的。這種情況使我們了解“詩(shī)”(不僅是《詩(shī)經(jīng)》了)所以在中國(guó)有著崇高的地位,也說(shuō)明“詩(shī)”的偉大。
四
關(guān)于“比興”一方面,筆者不想多所論述。因?yàn)樽髡哒f(shuō)得既已非常明白,而最后的結(jié)論卻仍沒(méi)有確定(“賦、比、興”究竟是與樂(lè)有關(guān)的還是只與詩(shī)義有關(guān),我們沒(méi)有在《詩(shī)言志辨》中找到答案,作者因?yàn)橹匦牟煌?,在文章里也沒(méi)有詳明地說(shuō)及)。我只想說(shuō),作者談“比興”和“正變”,都是有“史觀”的繹古。譬如談到給“興”所下的定義,作者便淺顯而中肯地說(shuō):
興是譬喻,“又是”發(fā)端,便與“只是”譬喻不同。前人沒(méi)有注意興的兩重義,因此纏夾不已。他們多不敢直說(shuō)興是譬喻,想著那么一來(lái)便與比無(wú)別了。其實(shí)《毛傳》明明說(shuō)興是譬喻……(《論文集》頁(yè)二三九)
又從在樂(lè)歌中名之為“賦”的賦體直說(shuō)到漢賦、古文賦、律賦,以及由其古義“自作詩(shī)”所流傳下來(lái)“賦得”、“賦詩(shī)”等名詞的解釋,更用王逸、朱熹等人說(shuō)《楚辭》的方法詮解“比興”,簡(jiǎn)直是“如示諸掌”,明白如“畫”。至后世論“比興”之義與古已多異解,作者也面面顧到,寫文學(xué)批評(píng)史而能有條不紊如此,恐怕前于作者的尚沒(méi)有一位,后于作者的,就眼前說(shuō),也找不到第二個(gè)人。
五
本書第四部分作者談到“正”、“變”問(wèn)題。第一章《風(fēng)雅正變》是推溯“正變說(shuō)”的源頭。最初的正變說(shuō)總該是漢儒為解詩(shī)而發(fā)明的,而鄭玄可為代表(但作者認(rèn)為鄭玄也并未能自圓其說(shuō))。其原始的意義無(wú)非指時(shí)代的治亂,“正”是“正?!薄ⅰ罢?guī)”、“正軌”;“變”是“變異”、“變化”、“變亂”、“災(zāi)變”。又因“正”是與“邪”對(duì)舉的,“邪”有亂意?!罢庇钟小把拧钡囊馑?,故“變”為淫。其災(zāi)變之說(shuō)則是本之于漢儒讖緯家的“詩(shī)妖說(shuō)”。作者曾引汪琬《唐詩(shī)正序》:
詩(shī)風(fēng)雅之有正變也,蓋自毛、鄭之學(xué)始。成周之初,雖在途歌巷謠而皆得列于“正”。幽厲以還,舉凡出于諸侯、夫人、公卿大夫閔世病俗之所為,而莫不以“變”名之?!罢儭痹圃疲云鋾r(shí),非以其人也?!^乎詩(shī)之正變,而其時(shí)之廢興治亂、污隆得喪之?dāng)?shù)可得而鑒也。史家傳志五行,恒取其“變”之甚者以為“詩(shī)妖”詩(shī)孽、“言之不從”之證。故圣人必用“溫柔敦厚”為教。豈偶然哉!
而后加按語(yǔ)說(shuō):
這里雖為風(fēng)雅正變說(shuō)出于“詩(shī)妖”說(shuō),但能將兩者比較著看,已是巨眼?!耙云鋾r(shí),非以其人”一句話說(shuō)“正變”最透徹?!L(fēng)雅正變說(shuō)原只為解詩(shī),不為評(píng)詩(shī)。不過(guò)在解詩(shī)方面,鄭氏并未能夠自圓其說(shuō),如前所論。至于作詩(shī)方面,本非他意旨所及,正變說(shuō)自然更無(wú)啟發(fā)人處。(頁(yè)三三〇至三三一)
后面又引汪琬“讀者以為正,作者不自知其正”,“讀者以為變,作者亦不自知其變”,而加以按語(yǔ)說(shuō):“可以補(bǔ)充鄭氏的理論;提出‘作者’,他的正變說(shuō)便不專為解詩(shī),而是兼為評(píng)詩(shī)了?!保?yè)三三三)但作者在文末注釋中更引葉燮的話以批判、修正汪氏,意謂“正變”之義應(yīng)該固定而不可纏夾(頁(yè)二二五,注十九)。可是后來(lái)的人說(shuō)“正變”總好把時(shí)代正變和作品正變混為一談,恐怕正如作者所說(shuō),也還是個(gè)“自然而然”,不得不然的現(xiàn)象。
跟著作者在第二節(jié)談到“詩(shī)體正變”。作者用“變則通”作為正變說(shuō)哲學(xué)上的依據(jù),而說(shuō)明變有“奇變”、“新變”兩種。“新變”的主旨是“唯陳言之務(wù)去”,“自造新語(yǔ)”;“奇變”則以“獨(dú)造”和“語(yǔ)不驚人死不休”為積極的主張;并引朱熹的“高風(fēng)遠(yuǎn)韻”為“變”了之后“復(fù)歸于正”的準(zhǔn)則。而變的趨向在中國(guó)也有兩種,一種是“以復(fù)古為革新”;另一種則為“窮力追新”,雖說(shuō)“以俗為雅,以故為新”,卻是偏于創(chuàng)造,和“以述為作”的復(fù)古論不同。這二者也是互為消長(zhǎng)的。作者更討論到唐詩(shī)的分期以為例證,還征引了葉燮的比較進(jìn)步的理論,最后以“正——變——正”為文變的程式。這些都非常貼切而清楚。至于作者說(shuō),“直到‘文學(xué)革命’而有新詩(shī),真是‘變之極’了。新詩(shī)以抒情為主,多少合于‘高風(fēng)遠(yuǎn)韻’,大概可以算得變而‘歸于正’罷?!眲t不免有點(diǎn)牽強(qiáng),好像還有待于精密的研討。因?yàn)樾略?shī)的傳統(tǒng),我以為,恐怕不盡是從《詩(shī)三百篇》來(lái)的,用朱熹的“高風(fēng)遠(yuǎn)韻”和“歸于正”的意念來(lái)解釋,似乎不夠貼切。
如果從作品的正變來(lái)講,我覺(jué)得“時(shí)代”和“作者”之間不無(wú)關(guān)系,盡管葉燮駁斥汪琬的話仿佛更合邏輯。我曾這樣想,時(shí)代是“正”,則作品雖變亦正;時(shí)代變,則作品雖正亦變。蘇東坡的詞在北宋詞家中,風(fēng)格該是“變”的,但比辛稼軒還差得多,總還屬于“正”的一面。辛詞中固然也有“歸于正”的,然而南宋時(shí)代比起北宋來(lái)已一變?cè)僮?,遂使稼軒的作品“雖正亦變”矣。撇開辛棄疾不說(shuō),姜白石該是“正”的了,然而“自胡馬窺江去后,廢池喬木,猶厭言兵”這樣的句子已絕非秦觀、周邦彥所能寫得出的了。可見(jiàn)時(shí)代的正變與作品正變之間,是有連帶的影響的。
再有,“以復(fù)古為革新”的話乍看去雖近于開倒車,然實(shí)有確證。且唐人與明人的復(fù)古也大不相同。今天如果再來(lái)談“以復(fù)古為革新”,其意義自然又不同于昔時(shí)。唐人如韓愈輩之復(fù)古,是以六朝之前為“正”,以六朝為“變”,其所以復(fù)古是想由“變”而“正”。但站在文學(xué)史的觀點(diǎn)看,韓愈的努力仍是想從正常中求新變,而其思想?yún)s不免有撥“亂”而反諸“正”的意味。明人不獨(dú)口號(hào)是純粹的復(fù)古,連趨向也是唯古是從。韓愈思想雖然保守,在文章方面還想“唯陳言之務(wù)去”;而明朝的前后七子則“詩(shī)必盛唐,文必秦漢”,簡(jiǎn)直是“唯陳言之是務(wù)”了。所以明人唱復(fù)古而終不免于失敗。至于今人以復(fù)古為革新,是檢討舊的,來(lái)推進(jìn)新的,所謂“溫故而知新”;不是回到茹毛飲血階段而是“批判地接受”,當(dāng)然這里面也還有點(diǎn)撥亂反正的味道。所謂“亂”是指墮落,是水之就下般地不長(zhǎng)進(jìn),是自私自利自吹自擂,而不是指衛(wèi)道者的一筆抹殺。反諸“正”正是揚(yáng)棄與提高,用人為的功力來(lái)克服每況愈下的癱瘓,來(lái)補(bǔ)救自然而然的衰老?,F(xiàn)代人還有一個(gè)誤解,即把“傳統(tǒng)”認(rèn)作“正統(tǒng)”?!罢y(tǒng)”在今日往往因其日趨衰老、虛偽而成為“腐化”的代名詞,于是人們唱新變而蔑棄正統(tǒng),卻荒唐地連“傳統(tǒng)”也否定了?,F(xiàn)在以“新”為是,以“古”為非,以為變就是好,正就是壞,變就是真美善,正就是要不得。有的人更變本加厲地認(rèn)為愈奇怪特殊、愈光怪陸離、愈不近人情倒是“正”,于是就不免謬以千里了。
六
最后,還要談一下朱先生的文章。先生是散文大師,但在新文學(xué)陣營(yíng)里卻毋寧說(shuō)是一位樸實(shí)無(wú)華有源有委的作家,不能算作新變一派。由于近人受茅坤和桐城派的馀波所及,都把唐宋八家看作古典散文的正統(tǒng),我們也姑且仍之。想爬上更古的時(shí)代去的是明前后七子,力求新變甚至奇變的則有公安與竟陵。別支該是宋人的注疏體,幾百年來(lái)多奉朱熹為正宗。這一支就演而為清代經(jīng)學(xué)家的文章,特別是言之成理,有筋有骨,不蔓不枝。《詩(shī)言志辨》雖是論文,卻有宋人注疏體的氣息,樸實(shí)然而清新,同時(shí)也謹(jǐn)嚴(yán)有法度,兼具西洋人寫科學(xué)論文的條分縷析、綱舉目張。但作者又能在行云流水般的語(yǔ)言中見(jiàn)出層次井然、眉清目朗的疏宕處,既不枯燥又不啰嗦。這確是一種似舊實(shí)新的文章作法,絕無(wú)晚近寫論文者的故作詰曲、以洋味十足文其淺陋的討厭習(xí)氣。而先生氣度沖淡雍容,更無(wú)板起面孔訓(xùn)人“虎”人的嫌疑。這種文風(fēng)亟宜為大家效法,謹(jǐn)用推薦以求公諸識(shí)者。
關(guān)于《詩(shī)言志辨》要談的大抵如上所述。我個(gè)人是非常喜歡這本書的,尤其佩服作者的態(tài)度和精神——一種不武斷不牽強(qiáng)的謙態(tài)度,和那種一瓶一缽一點(diǎn)一滴、千里之程始于跬步的精神。先生近年待人接物,懇摯而嚴(yán)明,立身表現(xiàn)尤凜然見(jiàn)風(fēng)骨。一般的看法,總以為先生是頗為激切的。而這種做人的風(fēng)度恰與樸實(shí)無(wú)華的治學(xué)精神相表里。先生逝世后,有位自命為“國(guó)學(xué)家”的人認(rèn)為朱自清先生做學(xué)問(wèn)是外行,實(shí)嫌太武斷而不近人情。同時(shí)也正可見(jiàn)出不知仍有多少人對(duì)先生并不了解。我之所以不憚曠日持久來(lái)介紹《詩(shī)言志辨》,初衷無(wú)非在悼念先生之馀,也想一杜這班人物之口。并盼望我們青年人切勿忽略先生在這一方面的突出成就與貢獻(xiàn),而必須步其踵武。因?yàn)橄壬粌H是一位詩(shī)人、散文家或朗誦詩(shī)的同情者而已也。