宋金以前雜劇院本,今無一存。又自其目觀之,其結(jié)構(gòu)與后世戲劇迥異,故謂之古劇。古劇者,非盡純正之劇,而兼有競技游戲在其中,既如前二章所述矣。蓋古人雜劇,非瓦舍所演,則于宴集用之。瓦舍所演者,技藝甚多,不止雜劇一種;而宴集時所以娛耳目者,雜劇之外,亦尚有種種技藝。觀《宋史·樂志》、《東京夢華錄》、《夢粱錄》、《武林舊事》所載天子大宴禮節(jié)可知。即以雜劇言,其種類亦不一。正雜劇之前,有艷段,其后散段謂之雜扮(見第六章),二者皆較正雜劇為簡易。此種簡易之劇,當(dāng)以滑稽戲競技游戲充之,故此等亦時冒雜劇之名,此在后世猶然。明顧起元《客座贅語》謂:“南都萬歷以前,大席則用教坊打院本,乃北曲四大套者。中間錯以撮墊圈,舞觀音,或百丈旗,或跳隊?!泵鞔胰?,則宋金固不足怪。但其相異者,則明代競技等錯在正劇之中間,而宋金則在其前后耳。至正雜劇之?dāng)?shù),每次所演,亦復(fù)不多。《東京夢華錄》謂:“雜劇入場,一場兩段?!薄秹袅讳洝芬嘣疲骸按巫稣s劇,通名兩段?!薄段淞峙f事》(卷一)所載:“天基圣節(jié)排當(dāng)樂次”,亦皇帝初坐,進雜劇二段,再坐,復(fù)進二段。此可以例其余矣。
腳色之名,在唐時只有參軍、蒼鶻,至宋而其名稍繁?!秹袅讳洝罚ň矶┰疲骸半s劇中末泥為長,每一場四人或五人。(中略)末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢。或添一人,名曰裝孤。”《輟耕錄》(卷二十五)所述略同。唯《武林舊事》(卷一)所載:“干淳教坊樂部”中,雜劇三甲,一甲或八人或五人。其所列腳色五,則有戲頭而無末泥,有裝旦而無裝孤,而引戲、副凈、副末三色則同,唯副凈則謂之次凈耳?!秹袅讳洝吩疲骸半s劇中末泥為長?!眲t末泥或即戲頭;然戲頭、引戲,實出古舞中之舞頭、引舞,(唐王建《宮詞》:“舞頭先拍第三聲”,又:“每過舞頭分兩向”,則舞頭唐時已有之?!端问贰分尽酚幸?,亦謂之引舞頭。《樂府雜錄·傀儡》條有引歌舞者郭郎,則引舞亦始于唐也。)則末泥亦當(dāng)出于古舞中之舞末?!稏|京夢華錄》(卷九)云:“舞旋多是雷中慶,(中略)舞曲破攧前一遍,舞者入場,至歇拍,一人入場,對舞數(shù)拍,前舞者退,獨后舞者終其曲,謂之舞末?!蹦┲?dāng)出于此。又長言之則為末泥也。凈者,參軍之促音,宋代演劇時,參軍色手執(zhí)竹竿子以句之(見《東京夢華錄》卷九),亦如唐代協(xié)律郎之舉麾樂作,偃麾樂止相似,故參軍亦謂之竹竿子。由是觀之,則末泥色以主張為職,參軍色以指麾為職,不親在搬演之列。故宋戲劇中凈、末二色,反不如副凈、副末之著也。
唐之參軍、蒼鶻,至宋而為副凈、副末二色。夫上既言凈為參軍之促音,茲何故復(fù)以副凈為參軍也?曰:副凈本凈之副,故宋人亦謂之參軍?!秹羧A錄》中執(zhí)竹竿子之參軍,當(dāng)為凈;而第二章滑稽劇中所屢見之參軍,則副凈也。此說有征乎?曰:《輟耕錄》云:“副凈古謂之參軍,副末古謂之蒼鶻,鶻能擊禽鳥,末可打副凈?!贝苏f以第二章所引《夷堅志》(丁集卷四)、《桯史》(卷七)、《齊東野語》(卷十三)諸事證之,無乎不合。則參軍之為副凈,當(dāng)可信也。故凈與末,始見于宋末諸書;而副凈與副末,則北宋人著述中已見之。黃山谷〔鼓笛令〕詞云:“副靖傳語木大,鼓兒里且打一和?!薄锻踔狈皆娫挕罚ā盾嫦獫O隱叢話》前集卷二十引)載:“歐陽公致梅圣俞簡云:‘正如雜劇人,上名下韻不來,須副末接續(xù)。’”凡宋滑稽劇中,與參軍相對待者,雖不言其為何色,其實皆為副末。此出于唐代參軍與蒼鶻之關(guān)系,其來已古。而《夢粱錄》所謂末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,此四語實能道盡宋代腳色之職分也。主張、分付,皆編排命令之事,故其自身不復(fù)演劇。發(fā)喬者,蓋喬作愚謬之態(tài),以供嘲諷;而打諢,則益發(fā)揮之以成一笑柄也。試細玩第二章所載滑稽劇,無在不可見發(fā)喬、打諢二者之關(guān)系。至他種雜劇,雖不知如何,然謂副凈、副末二色,為古劇中最重之腳色,無不可也。
至裝孤、裝旦二語,亦有可尋味者,元人腳色中有孤有旦,其實二者非腳色之名。孤者,當(dāng)時官吏之稱;旦者,婦女之稱。其假作官吏婦女者,謂之裝孤、裝旦則可;若徑謂之孤與旦,則已過矣。孤者,當(dāng)以帝王官吏自稱孤寡,故謂之孤;旦與妲不知其義。然《青樓集》謂張奔兒為風(fēng)流旦,李嬌兒為溫柔旦,則旦疑為宋元倡伎之稱。優(yōu)伶本非官吏,又非婦人,故其假作官吏婦人者,謂之裝孤、裝旦也。
要之:宋雜劇、金院本二目所現(xiàn)之人物,若妲、若旦、若徠,則示其男女及年齒;若孤、若酸、若爺老、若邦老,則示其職業(yè)及位置;若厥、若偌,則示其性情舉止(其解均見拙著《古劇腳色考》);若哮、若鄭、若和,雖不解其義,亦當(dāng)有所指示。然此等皆有某腳色以扮之,而其自身非腳色之名,則可信也。
宋雜劇、金院本二目中,多被以歌曲。當(dāng)時歌者與演者,果一人否,亦所當(dāng)考也。滑稽劇之言語,必由演者自言之;至自唱歌曲與否,則當(dāng)視此時已有代言體之戲曲否以為斷。若僅有敘事體之曲,則當(dāng)如第四章所載史浩《劍舞》,歌唱與動作,分為二事也。
綜上所述者觀之,則唐代僅有歌舞劇及滑稽劇,至宋、金二代而始有純粹演故事之劇。故雖謂真正之戲劇,起于宋代,無不可也。然宋金演劇之結(jié)構(gòu),雖略如上,而其本則無一存。故當(dāng)日已有代言體之戲曲否,已不可知。而論真正之戲曲,不能不從元雜劇始也。
腳色之名,在唐時只有參軍、蒼鶻,至宋而其名稍繁?!秹袅讳洝罚ň矶┰疲骸半s劇中末泥為長,每一場四人或五人。(中略)末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢。或添一人,名曰裝孤。”《輟耕錄》(卷二十五)所述略同。唯《武林舊事》(卷一)所載:“干淳教坊樂部”中,雜劇三甲,一甲或八人或五人。其所列腳色五,則有戲頭而無末泥,有裝旦而無裝孤,而引戲、副凈、副末三色則同,唯副凈則謂之次凈耳?!秹袅讳洝吩疲骸半s劇中末泥為長?!眲t末泥或即戲頭;然戲頭、引戲,實出古舞中之舞頭、引舞,(唐王建《宮詞》:“舞頭先拍第三聲”,又:“每過舞頭分兩向”,則舞頭唐時已有之?!端问贰分尽酚幸?,亦謂之引舞頭。《樂府雜錄·傀儡》條有引歌舞者郭郎,則引舞亦始于唐也。)則末泥亦當(dāng)出于古舞中之舞末?!稏|京夢華錄》(卷九)云:“舞旋多是雷中慶,(中略)舞曲破攧前一遍,舞者入場,至歇拍,一人入場,對舞數(shù)拍,前舞者退,獨后舞者終其曲,謂之舞末?!蹦┲?dāng)出于此。又長言之則為末泥也。凈者,參軍之促音,宋代演劇時,參軍色手執(zhí)竹竿子以句之(見《東京夢華錄》卷九),亦如唐代協(xié)律郎之舉麾樂作,偃麾樂止相似,故參軍亦謂之竹竿子。由是觀之,則末泥色以主張為職,參軍色以指麾為職,不親在搬演之列。故宋戲劇中凈、末二色,反不如副凈、副末之著也。
唐之參軍、蒼鶻,至宋而為副凈、副末二色。夫上既言凈為參軍之促音,茲何故復(fù)以副凈為參軍也?曰:副凈本凈之副,故宋人亦謂之參軍?!秹羧A錄》中執(zhí)竹竿子之參軍,當(dāng)為凈;而第二章滑稽劇中所屢見之參軍,則副凈也。此說有征乎?曰:《輟耕錄》云:“副凈古謂之參軍,副末古謂之蒼鶻,鶻能擊禽鳥,末可打副凈?!贝苏f以第二章所引《夷堅志》(丁集卷四)、《桯史》(卷七)、《齊東野語》(卷十三)諸事證之,無乎不合。則參軍之為副凈,當(dāng)可信也。故凈與末,始見于宋末諸書;而副凈與副末,則北宋人著述中已見之。黃山谷〔鼓笛令〕詞云:“副靖傳語木大,鼓兒里且打一和?!薄锻踔狈皆娫挕罚ā盾嫦獫O隱叢話》前集卷二十引)載:“歐陽公致梅圣俞簡云:‘正如雜劇人,上名下韻不來,須副末接續(xù)。’”凡宋滑稽劇中,與參軍相對待者,雖不言其為何色,其實皆為副末。此出于唐代參軍與蒼鶻之關(guān)系,其來已古。而《夢粱錄》所謂末泥色主張,引戲色分付,副凈色發(fā)喬,副末色打諢,此四語實能道盡宋代腳色之職分也。主張、分付,皆編排命令之事,故其自身不復(fù)演劇。發(fā)喬者,蓋喬作愚謬之態(tài),以供嘲諷;而打諢,則益發(fā)揮之以成一笑柄也。試細玩第二章所載滑稽劇,無在不可見發(fā)喬、打諢二者之關(guān)系。至他種雜劇,雖不知如何,然謂副凈、副末二色,為古劇中最重之腳色,無不可也。
至裝孤、裝旦二語,亦有可尋味者,元人腳色中有孤有旦,其實二者非腳色之名。孤者,當(dāng)時官吏之稱;旦者,婦女之稱。其假作官吏婦女者,謂之裝孤、裝旦則可;若徑謂之孤與旦,則已過矣。孤者,當(dāng)以帝王官吏自稱孤寡,故謂之孤;旦與妲不知其義。然《青樓集》謂張奔兒為風(fēng)流旦,李嬌兒為溫柔旦,則旦疑為宋元倡伎之稱。優(yōu)伶本非官吏,又非婦人,故其假作官吏婦人者,謂之裝孤、裝旦也。
要之:宋雜劇、金院本二目所現(xiàn)之人物,若妲、若旦、若徠,則示其男女及年齒;若孤、若酸、若爺老、若邦老,則示其職業(yè)及位置;若厥、若偌,則示其性情舉止(其解均見拙著《古劇腳色考》);若哮、若鄭、若和,雖不解其義,亦當(dāng)有所指示。然此等皆有某腳色以扮之,而其自身非腳色之名,則可信也。
宋雜劇、金院本二目中,多被以歌曲。當(dāng)時歌者與演者,果一人否,亦所當(dāng)考也。滑稽劇之言語,必由演者自言之;至自唱歌曲與否,則當(dāng)視此時已有代言體之戲曲否以為斷。若僅有敘事體之曲,則當(dāng)如第四章所載史浩《劍舞》,歌唱與動作,分為二事也。
綜上所述者觀之,則唐代僅有歌舞劇及滑稽劇,至宋、金二代而始有純粹演故事之劇。故雖謂真正之戲劇,起于宋代,無不可也。然宋金演劇之結(jié)構(gòu),雖略如上,而其本則無一存。故當(dāng)日已有代言體之戲曲否,已不可知。而論真正之戲曲,不能不從元雜劇始也。