喪制之五

　　○虞祭(周　后漢　宋　大唐)

　　周制，士喪既葬，實(shí)土三，主人拜鄉(xiāng)人，即位踴襲，迺反哭。有司修虞事。特豕饋食，(有司，當(dāng)時(shí)主事者。饋猶歸也。將踴袒，既踴即襲，乃反哭。)側(cè)烹於廟門外之右，東面。(側(cè)烹，烹一胖也。烹於爨用鑊。不於門東，未可以吉也。是日也，以虞易奠，祔而以吉祭易喪祭。鬼神所在則曰廟，尊言也。)設(shè)洗於西階西南，水在洗西，篚在東。(反吉也，亦當(dāng)西榮也。)樽於室中北墉下，當(dāng)戶。素幾葦席在西序下。(有幾，始鬼神之。)陳三鼎於門外之右。(門西。)主人及兄弟如葬服，賓執(zhí)事者如吊服，皆即位於門外之左，如朝夕臨位。婦人及內(nèi)兄弟服，即位於堂，亦如之。祝免澡葛绖帶，布席於室中，東面，右?guī)?，降出，及宗人即位於門西，東面南上。(祝亦執(zhí)事也。免者，祭祀之禮，祝所親也。澡，理也，理葛以為首绖及帶，接神宜變也。)宗人請(qǐng)拜賓。主人即位於堂，眾主人及兄弟、賓即位於西方，如反哭位。祝盥，升取苴，降洗之，升，入設(shè)於幾東席上，東縮。(縮，縱。)主人倚杖入，祝從，(主人北旋，倚仗於西序迺入也。喪服小記曰："虞杖不入室。")贊薦菹醢。(主婦不薦者，齊斬之服不執(zhí)事也。曾子問曰："士祭不足，則取於兄弟大功以下者。")鼎入設(shè)西階前。俎、豆、敦、鉶入設(shè)。(鉶，菜羹也。敦音對(duì)，黍稷器。)祝酌醴，祝奠觶於鉶南，復(fù)位，主人再拜稽首。(復(fù)位，復(fù)主人之左。)祝饗曰："哀子某，哀明相，夙興夜處不寧，(曰，辭也，祝辭也。喪祭稱哀。相，助祭者。詩云："於穆清廟，肅雍明相。"不寧，悲思不安也。)敢用潔牲剛鬛，(敢，昧冒之辭也。豕曰剛鬛。)薌合，(黍也。)嘉薦，普淖，(嘉薦，菹醢也。普淖，黍稷也。)明齊溲酒，(明齊，新水也，言以新水溲釀此酒也。齊音劑。溲音搜。)哀薦祫事，(始虞謂之祫事者，主欲其合於先祖也，以與先祖合為安也。)適爾皇祖某甫(爾，汝也。汝死者也。告之以適皇祖，所以安之?；?，君也。某甫，皇祖字也。)饗。"命佐食祭。(饗，告神饗此祭。)祝取奠觶，祭亦如之，主人再拜。(主道也。)祝祝，卒，主人拜如初，哭，出復(fù)位。祝迎尸，尸入門，丈夫踴，婦人踴。(踴不同文者，有先后。尸入主人不降者，喪事主哀，不主敬。)婦人入於房。(避執(zhí)事也。)尸卒食，主人洗廢爵，酌酒酳尸。祝酌授尸，尸以酢主人，主人拜受爵，尸答拜。主人獻(xiàn)祝、獻(xiàn)佐食。主婦洗足爵於房中，酌，亞獻(xiàn)尸，如主人儀。(昏禮曰："內(nèi)洗在北堂，直室東隅。")兩籩棗栗設(shè)於會(huì)南。賓長洗繶爵，三獻(xiàn)，燔從，如初儀。(繶爵，口足之間有篆文，又彌飾。繶，緣也，音憶。)婦人復(fù)位。(復(fù)堂上西面位。事已，尸將出，當(dāng)哭踴。)祝出戶，西面告利成，主人哭，(西面告，告主人也。利猶養(yǎng)也，成猶畢也，主人禮畢也。不言禮畢，於尸嫌之也。)皆哭。(丈夫婦人於主人哭，斯哭矣。)祝入，尸謖。(謖，起也。祝入而無事，尸則知起矣。不告尸者，無遣尊者之道也。)祝前尸，出戶踴如初，降堂踴如初，出門亦如之。(前，導(dǎo)也。如初者，出如入，降如升，三者之節(jié)悲哀同也。)祝反，入徹，設(shè)於西北隅，幾在南，厞用席。(改設(shè)饌者，不知鬼神之節(jié)，改設(shè)之，庶幾歆享，所以為厭飫也。幾在南，變右文，明東面。不南面，漸也。厞，隱也，隱之者，從其幽暗者也。厞音扶味反，屋西北隅。)贊闔牖戶。(鬼神尚幽暗，或者遠(yuǎn)人乎？贊，佐食者。)主人降，賓出。(宗人詔主人降，賓則出廟門。)主人出門，哭者止，皆復(fù)位。(門外未入位。)宗人告事畢。賓出，主人送拜稽顙。(送拜者，明於大門外也。賓執(zhí)事者皆去，則徹室中之饌。。)

　　無尸則禮及薦饌皆如初。(無尸，謂無孫列可使者也，殤亦如是也。禮謂衣服、即位、升降如有尸也。)既饗，祝祝(之右反)卒，不綏祭，(綏當(dāng)作隳，音許規(guī)反。)無泰羹、湆、胾、從獻(xiàn)，主人哭，出復(fù)位。祝闔牖戶，降復(fù)位於門西，(門西北面位。)男女拾踴三。(拾，更也，三更踴。拾音其劫反。)如食閒，(隱之如尸一食九飯之頃。)祝升，止哭，聲三，啟戶，(聲者，噫歆也。將啟戶，警覺神。)主人入，(親之。)祝從，啟牖鄉(xiāng)。(牖先闔后敨，扇在內(nèi)也。鄉(xiāng)牖一名也。)卒徹，祝、佐食降復(fù)位。(祝復(fù)門西北面位，佐食復(fù)西方位也。不復(fù)設(shè)西北隅者，重閉牖戶，褻也。)始虞用柔日。(葬之日，日中也。虞欲安之，柔日陰也，陰取其靜也。)再虞皆如初，曰哀薦虞事。(丁日葬，則己日再虞，其祝辭異者一言耳。)三虞、卒哭、他，用剛?cè)?，亦如初，曰哀薦成事。(當(dāng)?shù)y於廟，為神安於此。后虞改用剛?cè)?，剛?cè)贞栆?，取其?dòng)也。士則庚日三虞，壬日卒哭，其祝辭異者亦一言耳。他謂不及時(shí)而葬者。喪服小記曰："報(bào)葬者報(bào)虞者，三月而后卒哭。"然則虞卒哭之間有祭事者，亦用剛?cè)?。其祭無名，謂之他者，假設(shè)言之。)凡虞，天子九，諸侯七，大夫五，士三。(虞祭之?dāng)?shù)。按雜記云："天子九，諸侯七，大夫五，士三。"士當(dāng)葬日，柔日一虞，隔明日至后柔日，為二虞，其明日剛?cè)沼钟?，凡四日也。以次?zhǔn)推之，則大夫五虞，當(dāng)八日；諸侯七虞，當(dāng)十二日。虞必用柔日者，取其安靜。最后用剛?cè)照?，象陽?dòng)，以其將祔廟也。凡日之?dāng)?shù)，甲剛乙柔，景剛丁柔，其馀皆仿此。)

　　說曰：孔子曰："既封，主人贈(zèng)而祝宿虞尸。(贈(zèng)，以其幣送死者於壙也。於主人贈(zèng)，祝先歸。於主人必降。)既反哭，主人與有司視虞牲。(日中將虞，省其牲也。)有司以幾筵舍奠於墓左，反，日中而虞。(所使奠墓有司來歸乃虞也。舍奠墓左，為父母形體在此，禮其地神也。舍音釋。)葬日虞，弗忍一日離也。(不忍其無歸也。)是日也，以虞易奠。"(虞，喪祭也。)將虞，沐浴，不櫛。(沐浴者，將祭自潔清也。不櫛，未在於飾也。唯三年之喪不櫛，自期以下櫛可也。)男則男尸，女則女尸。女尸必使異姓，不使賤者。(異姓婦也。賤者，謂庶孫之妾也。尸配尊者，必使嫡。)尸服卒者之上服。(上服者，如特牲士玄端也。不以爵弁服為上者，祭於君之服，非所以自配鬼神也。士之妻則綃衣。)報(bào)葬者報(bào)虞者，三月而后卒哭。(報(bào)讀為赴疾之赴，謂不及期而葬也。既葬即虞，虞，安神也。卒哭之祭，待哀殺也。)既葬而不報(bào)虞，則雖主人，皆冠；及虞，則皆絻。(有故不得疾虞，雖主人，皆冠，不可久無飾也。皆絻，自主人至緦麻也。)遠(yuǎn)葬者比反哭者，皆冠；及郊而后絻，反哭。(墓在四郊之外者。)曾子問曰："并有喪，何先何后？"(并謂父母若親同者同月死也。)孔子曰："葬，先輕而后重；其虞也，先重而后輕：禮也。"

　　后漢鄭玄云："子為父三月而葬，腰绖散垂，如始時(shí)也。葬日，日中而虞。反哭，升自西階，虞祭於堂，杖不入室。凡葬以平明，日中反虞者安也，棺柩已去，恐父母精神彷徨無所依，故祭以安之也。"(蜀譙周云："為父，至葬，腰绖散垂如小斂時(shí)。反哭於廟，升自西階。虞祭於寢，杖不入室。"射慈云："為父既葬，日中反哭。諸侯於太祖廟。別子為卿大夫，亦於太祖廟。其非別子為卿大夫，於皇考廟。上士於皇考廟，中士、下士於王考廟。皆升自西階，東面哭踴，虞祭於殯宮。")

　　宋崔凱云："子為父，三月而葬。將啟出棺，皆絻散帶垂。既啟，袒，哭踴無數(shù)。日中虞，絻無時(shí)之哭矣。"

　　大唐元陵儀注："將啟，太祝捧主匱置於座，啟匱於前，捧出神主，置於座上，東向。諸侍奉官各退就位，輿繖等亦退。通事舍人引群官俱退於太極殿門外，就次，以俟虞祭。所由陳杖衛(wèi)如式。典儀設(shè)太尉、司徒、宗正卿、禮儀使及諸行事官位於東階之東，設(shè)太祝等位於公卿之前少南，(如不親行事，中書、門下差奏攝。)又少南設(shè)典儀位，俱西向。典儀帥禮生二人先就次立，禮生乃引太尉、司徒以下祭服立於左延明門外之南，北向西上。光祿卿帥其屬捧饌立於太尉、司徒之東，太祝帥齋郎捧祝版立於饌東。立定，禮生乃引太尉、司徒以下入就位，通事舍人分引群官、皇親、諸親皆素服各入就位。侍中版奏'中嚴(yán)'，皇帝素服就次。(諸王升就位。如不獲親奠，即太尉行事如常。)光祿卿帥其屬捧饌?cè)?，俟於東階之前，太祝帥齋郎捧祝版立於其南。光祿卿帥其屬升設(shè)醴甒、酒樽於帷門外前楹中閒之東，北向西上。設(shè)篚於樽西，實(shí)觶一、杓一，皆有冪。設(shè)罍洗於東階之東，北向，罍水在洗東；篚在洗西，南肆，實(shí)爵二、巾一，有冪。執(zhí)罍洗者立於其后。侍中版奏'外辦'，近侍扶引皇帝再拜，通事舍人分贊群官在內(nèi)外位者哭拜。禮生引禮儀使省饌訖，升就位。禮官升位后，光祿卿帥進(jìn)饌捧饌，司徒捧俎，光祿卿引饌及諸執(zhí)事官并升自東階，設(shè)於帷東門外席上訖，降復(fù)位。太尉捧祝版升立於樽所，執(zhí)樽篚者各立於樽篚之后。禮儀使導(dǎo)皇帝於饌東，西面。禮儀使跪奏'請(qǐng)皇帝止哭奉奠'，承傳內(nèi)外皆止哭。太祝以觶酌醴齊於皇帝之左，跪進(jìn)；皇帝受醴齊，跪奠於饌前，俯伏，興。太祝持版進(jìn)神座之南，北面跪讀祝文訖，奠版，俯伏，興。禮儀使導(dǎo)皇帝復(fù)位，跪奏'請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝哭再拜。禮生引太尉亞獻(xiàn)終獻(xiàn)訖，降復(fù)位如常儀。通事舍人分贊內(nèi)外哭再拜。禮儀使又跪奏'請(qǐng)?jiān)侔?，俯伏，興，皇帝哭再拜。奉禮郎傳贊內(nèi)外再拜。禮儀使跪奏'禮畢'，俯伏，興，近侍扶皇帝還閤，群官等俱退。太祝乃跪匱神主，遂閉帷門，降出。內(nèi)侍之屬及行事者皆出。祝版焚於左延明門外。百僚乃於太極門外奉慰如常儀。每虞日朝哭禮皆準(zhǔn)此。"(如不親行事，則宗正卿亞獻(xiàn)，光祿卿終獻(xiàn)。)其百官之制，既葬而虞，其儀具開元禮。

　　○既虞餞尸及卒哭祭(周)

　　周制，士喪，三虞獻(xiàn)畢，未徹乃餞。(卒哭之祭既三獻(xiàn)也。餞，送行之酒也。詩曰："出宿于濟(jì)，飲餞于禰。"尸將祔於皇祖，是以餞送之也。)樽兩甒於廟門外之右。饌籩豆，脯四脡，(酒宜脯也。)有乾肉折俎。(乾肉，牲體之脯。)尸出，執(zhí)幾從，席從。(祝亦告利成，入前尸，尸乃出也。幾席，素幾葦席。)尸出門右，南面。(候設(shè)席也。)席設(shè)於樽西北，東面，幾在南。賓出復(fù)位。(將入臨之位也。)主人出，即位於門東，少南，婦人出即位於主人之北，皆西面，哭不止。(婦人出者，重餞尸也。)尸即席坐。唯主人不哭，洗廢爵，酌獻(xiàn)尸，尸拜受，主人拜送，哭，復(fù)位。薦脯醢，設(shè)俎於薦東，朐在南。主人及兄弟踴，婦人亦如之。主婦洗足爵亞獻(xiàn)尸，如主人儀，踴如初。賓長洗繶爵三獻(xiàn)，踴如初。佐食取俎實(shí)於篚。尸謖，從者奉篚哭從之，祝前，哭者皆從，及大門內(nèi)，踴如初。(男女從尸，男由左，女由右也。及，至也。從尸不出大門者，猶廟門外無事尸之禮也。)尸出大門，哭則止。(以餞於外，大門猶廟門也。)賓出，主人送，拜稽顙。(送賓拜於大門外也。)主婦亦拜賓。(女賓也。不言出，不言送，拜之於闈門之內(nèi)也。)丈夫說绖帶於廟門外，(既卒哭，當(dāng)變麻，受以葛。)婦人說首绖，不說帶。(不說帶，齊斬婦人帶不變也。婦人少變而重帶，帶，下體之上也。大功小功者葛帶，時(shí)亦不說者，未可以輕文變於主婦之質(zhì)也。至祔，葛帶以即位。)無尸則不餞，猶出幾席設(shè)如初，拾踴三，(以餞尸者本為送神也。丈夫婦人亦從幾席而出。丈夫婦人更踴。)哭止，告事畢，賓出。

　　凡喪，天子七月而葬，九月而卒哭；諸侯五月而葬，七月而卒哭；大夫三月而葬，五月而卒哭；士三月而葬，是月也卒哭。(尊卑之差。)將明旦而祔，則薦。(薦謂卒哭之祭。)卒辭曰："哀子某，來日某，隮祔爾於爾皇祖某甫，尚饗。"(卒辭，卒哭之祝辭也。隮，升也。尚，庶幾也。不稱饌，明主為告祔也。)女子曰皇祖妣某氏，(女孫祔於皇祖母也。)婦曰孫婦於皇祖姑某氏。(不言爾曰孫婦，婦差疏也。)其他辭一也。饗辭曰："哀子某，圭為而哀薦之，饗。"(饗辭，勸強(qiáng)尸之辭也。圭，潔也。凡吉祭饗尸，曰孝子也。)卒哭曰成事，(既虞之后，卒哭而祭，其辭蓋曰"哀薦成事"，成祭事也，祭以吉為成也。)是日也，以吉祭易喪祭。(卒哭，吉祭。)明日，以其班祔。(卒哭之明日也。班，次也。)父母之喪，既虞卒哭，柱楣翦屏，芐翦不納。君既卒哭，而服王事。大夫既卒哭，弁绖帶，金革之事無避也。(此權(quán)禮也。弁绖帶者，變喪服而吊服，輕，可以即事也。)

　　○祔祭(殷　周　晉　大唐)

　　殷人練而祔，孔子善之。(周而神之，人情也。)

　　周制，卒哭而祔。士喪，既卒哭之明日，沐浴，櫛，搔翦，(彌自飾也。)用專膚為折俎，取諸脰膉。(專猶厚也。折俎謂主婦以下俎也。體盡人多，故折骨以為之。今以脰膉，貶於純吉也。)其他如饋食。(如特牲饋食之事也。)用嗣尸。(虞祔尚質(zhì)，未暇筮尸。)曰："孝子某，孝顯相，夙興夜處，小心畏忌，不惰其身，不寧。(稱孝者，吉祭也。)用尹祭，(尹祭，脯也。大夫士祭無云脯者，今不言牲號(hào)，而云尹祭，記者誤耳。)嘉薦，普淖，普薦，溲酒，(普薦，鉶羹也。不稱牲，記其異也。)適爾皇祖某甫，以隮祔爾孫某甫，尚饗。"(欲其祔合，兩告之也。曾子問曰："天子崩，國君薨，則祝取群廟之主而藏諸祖廟，禮也。卒哭成事，而后主各反其廟。"然則士之皇祖，於卒哭亦反其廟矣。無主其反廟之禮未聞，其以幣告之乎？)

　　說曰：卒哭明日，祔於祖父。(祭告於其祖之廟。)其變而之吉祭也，比至於祔，必於是日也接，不忍一日末有所歸也。(末，無也。日有所用接之，虞禮所謂"他用剛?cè)?者也。其祭，辭曰"哀薦""成事"也。)士大夫不得祔於諸侯，祔於諸祖父之為士大夫者，其妻祔於諸祖姑。妾祔於妾祖姑，亡則中一以上而祔之。祔必以其昭穆。(士大夫，謂公子公孫為士大夫者也。不得祔於諸侯，卑別之也。既卒哭，各就其先君為祖者兄弟之廟而祔之。中猶閒也。)諸侯不得祔於天子，天子、諸侯、大夫可以祔於士。(人莫敢卑其祖也。祖爵尊，子孫爵卑，則不得上祔。祖爵雖卑，則祔之。)妾無妾祖姑者，易牲而祔於女君可也。(女君，嫡祖姑也。易牲而祔，凡妾下女君一等。)婦祔於祖姑，祖姑有三人，則祔於親者。(謂舅之母死，而又有繼母二人也。親者，謂舅所生者也。)其妻為大夫而卒，而后其夫不為大夫，而祔於其妻則不易牲。妻卒而后夫?yàn)榇蠓?，而祔於其妻，則以大夫牲。(妻為大夫，夫?yàn)榇蠓驎r(shí)卒也，不易牲，以士牲也。此謂始來仕無廟者也。無廟者不祔。宗子去國，乃以廟從。)又云：大夫祔於士，士不祔於大夫，祔於大夫之昆弟之為士者，無昆弟則從其昭穆，雖王父母在亦然。(大夫祔於士，不敢以己尊自殊於其祖也。士不祔於大夫，自卑別於尊者也。大夫之昆弟，謂為士者。從其昭穆中一以上，祖又祖而已。祔者祔於先死者。)婦祔於其夫之所祔之妃，無妃則亦從其昭穆之妃。妾祔於妾祖姑，無妾祖姑則從其昭穆之妾。(夫所祔之妃，於婦則祖姑也。)公子祔於公子。(不敢戚君。)男子祔於王父則配，女子祔於王母則不配。(配謂并祭王母，不配則不祭王父也。有事於尊者，可以及卑；有事於卑者，不敢援尊。配與不配，祭饌?cè)缫唬＾o異者，不言以某妃配某氏耳。女子謂未嫁者也。嫁未三月而死，猶歸葬於女氏之黨。)婦之喪，虞，卒哭，其夫若子主之，祔則舅主之。(婦謂凡嫡婦、庶婦也。虞卒哭祭婦，非舅事也。祔祖廟，尊者宜主焉。)王父死，未練祥而孫又死，猶是祔於王父也。(未練祥，嫌未祫祭序於昭穆耳。王父既祔，則孫可祔焉。)父母之喪偕，先葬者不虞祔，待后事，其葬服斬縗。(偕，俱也，謂同月若同日死也。先葬者，母也。曾子問曰："葬先輕而后重。"又曰："反葬奠而后辭於殯，遂修葬事。其虞也，先重而后輕。"待后事謂如此也。其葬服斬縗者，喪之崇，哀宜從重也。假令父死在前月而同月葬，猶服斬縗，不葬不變服也。言其葬服斬縗，則虞祔各以其服矣。及練祥皆然，卒事反服重。)有父母之喪，尚功縗，而祔兄弟之殤，則練冠。祔於殤，稱陽童某父，不名，神也。(此兄弟之殤，謂大功親以下之殤也。斬縗齊縗之喪，練皆受以大功之縗。此謂之功縗，以是時(shí)而祔大功親以下之殤，大功親以下之殤輕，不易服也。冠而兄為殤，謂同年者也。兄十九而死，己明年因喪而冠。陽童謂庶殤也。宗子則曰陰童。童，未成人之稱也。某父，且字也，尊神不名，為之造字。)主妾之喪則自祔，至於練祥，皆使其子主之。其殯祭，不於正室。(祔自為之者，以其祭於祖廟也。)上大夫祔太牢，下大夫少牢。(祔與虞異。)朋友之喪，虞祔而已。

　　晉賀循云："卒哭祭之明日，以其班祔於祖廟，各以昭穆之次，各有牲牢，所用卒哭。今無廟，其儀：於客堂設(shè)亡者祖坐，東向；又為亡者坐於北，少退。平明持饌具設(shè)及主人之節(jié)，皆如卒哭儀。先向祖座拜，次向祔座拜，訖，西面南上伏哭。主人進(jìn)酌祖座，祝曰：'曾孫某，敢用潔牲嘉薦於曾祖某君，以隮祔某君之孫某。'又酌亡者座，祝曰：'哀子某，夙興夜處不寧，敢用潔牲嘉薦，祔事於皇祖某君，適明祖某君，尚饗。'皆起再拜，伏哭盡哀，復(fù)各再拜，以次出。妻妾婦女以次向神座再拜訖，南向東上，異等少退，哭盡哀，各再拜還房。遂徹之。自祔之后，唯朔日月半殷奠而已，其饌?cè)鐏頃r(shí)儀，即日徹之。"

　　宋崔凱云："祔祭於祖廟，祭於祖父，以今亡者祔祀之也。以卒哭明日，其辭曰：'哀子某，敢用潔牲剛鬛普淖普薦醴酒，用薦祔事，適爾皇祖某甫以隮祔。'女子祔於祖姑，此皆於今亡者為祖姑也。今代皆無廟堂，於客堂設(shè)其祖座，東面，今亡者在其北，亦東面而共此饌也。若祖父母生存，無亡祖可祔者，當(dāng)中一以上祔高祖父母姑也。"

　　大唐元陵儀注：

　　祔廟前二日告遷，其禮如常告之儀。(宗正起科申牒所由，祝文出秘書省。)所由先備腰輿等并舁人。(帝以三衛(wèi)充，后以中官充。)告訖，太祝先匱代祖神主，奉遷於西夾室埳中，鎖閉如式。次腰輿遷第三室神主，(二主各一腰輿。凡主出則帝主先出，其入室則后主先入。)入第二室；宮闈令捧后主先置於埳室，太祝捧帝主復(fù)置於埳室，俱東向。次遷第四室入第三室，次遷第五室入第四室，次遷第六室入第五室，次遷第七室入第六室，(室有二后，昭成於前，肅明於后。)次遷第八室入第七室，次遷第九室入第八室，皆如上儀。入埳室各鎖閉訖，次所司移幄帳等物，依次各遷入本室訖，其九室應(yīng)緣幄帳、香案、斧扆、席褥等所司先造，其日陳設(shè)於室中。其代祖室舊帳幄等物，并移於西夾室中，虛設(shè)鎖閉如式。

　　將遷代宗睿文孝武皇帝，所司先擇日，奏定，散下所由，各供其職。應(yīng)用法駕鹵簿，黃麾大仗，前一日陳設(shè)，及太廟四門量設(shè)方色兵仗如儀。將作監(jiān)先清掃廟之內(nèi)外。京兆府修路，從承天門向南至太府寺南街，向東入太廟三門，又向南，又向東至廟南門。宗正具祔饗料，差三公及應(yīng)行事官齋戒，如常饗儀。(其祝文具祔饗意，出秘書省。)又申太極殿告靈座料如常式。(其祝文出秘書省。)太樂令設(shè)登歌於太廟殿上，并如常式。尚舍於廟南門道西設(shè)神主幄座，東向，幄內(nèi)設(shè)床、席、褥、黼扆、香案如式。內(nèi)中尚先造栗木主并匱及趺，(其制度并如常儀。)祔前一日盛以箱，覆以帕，置於腰輿，詣廟南門幄帳中；太祝捧置於座上，乃下簾帷。內(nèi)侍省量差中官侍衛(wèi)。禮儀使奏請(qǐng)差題神主官，即以饗前一日，尚舍具香湯并題神主席褥；內(nèi)中尚具浴神主盆并白羅巾、光漆、筆墨等詣於幄帳所。禮儀使與題神主官等，其日質(zhì)明，詣幄下。太祝以香湯浴栗主，拭以羅巾。題栗主官盥洗，捧栗主就褥，題云'代宗睿文孝武皇帝神主'，墨書訖，以光漆重摸之，遂捧授；太祝受，詣帳座，置於匱中所，侍衛(wèi)如式。

　　前一日，尚舍與西內(nèi)使、計(jì)會(huì)、鴻臚除太極殿上白幕，并以吉幕代之。殿中省除版城。太仆進(jìn)玉輅於承天門外，當(dāng)中南向，及諸輦輅、羽儀、仗衛(wèi)、繖扇陳列於玉輅前，左右金吾引駕，所由陳布如式。太常奏前一日之夕，嚴(yán)警於承天門外之南；皇城留守奏祔饗日質(zhì)明，開朱雀門；大內(nèi)留守與內(nèi)檢校使奏開太極殿門、嘉德門、承天門。衛(wèi)尉於太極殿門外廊下，量設(shè)文武百官次；又於太廟南門外，量設(shè)百官次於道東，如在太極殿庭儀。

　　先奏靈座祔之日，質(zhì)明，宗正卿帥執(zhí)饌齋郎，光祿卿帥太官良醞實(shí)樽俎籩豆并應(yīng)行事官，皆祭服序列於左延明門以俟。至祭時(shí)，應(yīng)行事官詣太極殿東階下，西向序立，典儀於太極殿庭布文武官、皇親、諸親位如常儀。俟祭官欲升殿行事時(shí)，通事舍人引文武百僚等常服入就位，禮生贊眾官再拜，在位者皆再拜。尚輦帥腰輿、香案、繖扇入詣殿庭階下，分東西立。侍從官攝侍中中書令以下，并列位於左右序立。太仆進(jìn)玉輅於嘉德門外，當(dāng)中南向。禮生引祭官等行告禮如常儀。告訖，宗正卿、光祿卿帥齋郎長祠徹饌。禮官引侍中升，尚輦帥腰輿升詣帳座前，其繖扇侍臣等夾於階間。侍中進(jìn)跪於幄前，西向奏：'請(qǐng)降座升輿祔廟。'內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝匱神主，捧置輿上幾后，扶侍降自西階，繖扇侍臣夾引以出，自太極殿門中門出，在位文武百官及皇親、諸親等便從神輿而出。至嘉德門，分左右序立，神輿至玉輅后。侍中跪奏：'請(qǐng)降輿升輅。'內(nèi)侍捧幾置輅中，太祝捧匱升輅，(其太祝便於輅中侍奉。)千牛將軍夾輅而趨。出承天門五十步，侍中進(jìn)，當(dāng)輅前跪奏'請(qǐng)敕侍臣上馬'，侍臣等皆上馬，鼓吹振作。其文武百官等候玉輅出承天門，各逐便路先赴太廟南門次，以俟神輿。鹵簿至廟門西三門，鼓吹止，分左右以俟饗訖，退。其儀仗等并於廟南門分左右列位，俟饗禮畢，退。玉輅既發(fā)赴廟，尚舍收拆殿上帷幄及版城等，應(yīng)合收者，與內(nèi)檢校使、計(jì)會(huì)處置。(西宮內(nèi)人縗裳，其日并焚之。)

　　其日，太廟祔饗應(yīng)緣齋戒齋官、陳設(shè)樽彝酒醴坫爵、省牲告潔、進(jìn)署祝版、陳設(shè)樂器，并如東饗常儀。玉輅將至廟西門，尚舍奉御設(shè)奉謁褥位於廟庭橫階南，當(dāng)中北向。奉禮郎於廟南門外稍南，設(shè)文武百官及皇親諸親位，如太極殿庭之儀，又於廟庭橫階南，設(shè)文武百官及皇親諸親位，亦準(zhǔn)此。(其六品以下非常參官，并列位於廟南門外。)通事舍人引文武百官、皇親諸親等，常服就南門外位。禮生引應(yīng)饗官俱祭服立於廟東門外，北向西上位立。又禮生引禮儀使、御史以下執(zhí)事官等先入，當(dāng)中階，北向立於褥位之南。禮生贊再拜，禮儀使、御史以下皆再拜訖，引自東階升，各就位。次引司空入就位，再拜，行掃除訖，降復(fù)位。禮官與太祝自西第一室開埳室，捧神主匱，置於幄中近東，啟匱出神主，捧置於座幾后趺上；次宮闈令入室，捧后主匱，置於幄中近西，啟匱出后主，置於座幾后趺上。自第一室至第八室，皆如上儀。訖，并齋郎室長各於本室依儀出入，須知次序。太祝退立於樽坫所，宮闈令退就階下執(zhí)事位。

　　玉輅既至廟南門，回輅南向。侍臣等序列於輅前。神輿入幄，則侍臣列於幄門外。尚輦帥腰輿進(jìn)輅后，侍中跪奏'請(qǐng)降輅升輿詣幄座'。內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝捧神主匱置輿上幾后，遂舁詣幄座；內(nèi)侍捧幾置座上，東向，太祝捧匱置幾后。訖，禮生於廟東門引行事官、太尉以下入就廟庭位，西向立。其殿上御史、禮官、太祝、樂官等，各逐便自東西階下相向序立，候神主升殿，卻復(fù)階上位。

　　侍中進(jìn)於幄座前，跪奏'請(qǐng)降座升輿祔謁'。內(nèi)侍捧幾置輿上，太祝捧栗木神主匱置幾后。禮官引入，通事舍人引文武百官、皇親、諸親自南門外，分左右從入，就東西班位立。神輿至廟門，繖扇分左右立於門外。神輿至廟庭褥位，侍中各退就本班。(其侍中未退。)太祝捧匱跪置於褥，啟匱出神主，置於趺上。訖，侍中進(jìn)於褥位西，北面跪奏稱'以今吉辰，代宗睿文孝武皇帝祔謁'。奏訖，俯伏，興，退。

　　少頃，侍中詣褥之西，東面跪奏'請(qǐng)升輿祔饗'。俯伏，興，退降就位本班。太祝進(jìn)跪於褥位，捧神主匱於輿。(其匱蓋亦置輿上近后。)腰輿既升，禮官奉引神輿，詣玄宗室，太祝跪捧神主匱，置於東壁下祔位褥上西南，退立戶外。少頃，太祝進(jìn)就褥跪，捧神主置於輿，奉引入第九室；至帷座前，內(nèi)侍捧幾置於座，(如幄中別有幾，其幾留於腰輿而退。)太祝捧神主置於曲幾后趺上，(以題處向北也。)其匱置於幾東近后。腰輿退於幄座之西近北，舁腰輿所由并降自東階，由廟東門出。神主置座訖，禮生贊再拜，太尉以下及應(yīng)在位官并再拜。

　　禮生詣太尉之左，白'有司謹(jǐn)具，請(qǐng)行事'。登歌，奏永和之樂九成畢，禮生贊再拜，太尉以下及在位者皆再拜。禮生引太尉盥洗，執(zhí)瓚升，詣從西第一室，酌郁鬯，登歌作，太尉入室神座前，祼訖，奠瓚於饌席，俯伏，興，退出戶，北向再拜。次引詣第二室，次引詣第三室，以至第九室，皆如上儀。訖，登歌止，引太尉降復(fù)位。太祝奠毛血之豆，禮生引司徒執(zhí)俎入自正門。俎初入門，雍和之樂作；饌升階，樂止。禮生徹毛血之豆，降自東階以出。諸太祝取蕭蒿焚於爐炭。饌升設(shè)訖，齋郎降自東階，由廟東門以出。禮生引太尉盥洗，執(zhí)爵奏自第一室至第八室，各奏本室樂；至第九室，奏保大之樂。行饗禮亞獻(xiàn)終獻(xiàn)，并如常饗之儀。訖，降復(fù)位。登歌作。太祝各入室徹豆，還樽所，登歌止。禮生唱賜胙，又唱再拜，眾官應(yīng)在位者皆再拜。(其三獻(xiàn)官不拜。)永和之樂作，禮生又唱再拜，在位者皆再拜，樂一成止。禮生進(jìn)太尉之左，白'禮畢'。禮生引饗官自東門出，通事舍人引在位群官南門出。太祝入室，各匱神主納於埳室如常儀。禮官帥腰輿詣廟門南幄下，太祝捧桑木主并匱置於輿，遂自廟門南西偏門舁入，詣廟殿北簾下兩階之間。將作先具鍬?穿坎，方深令可容木主匱，遂埋之而退。明日，百僚及皇親諸親詣延英門，進(jìn)名奉慰如常儀。

　　其百官之制，如開元禮。(若祔曾祖妣，則不告祖。若父在，不可遞遷祖、祖妣、先妣，宜於廟東北，別立一室藏其主，待后者同祔也。)嫡殤者時(shí)享，皆祔食祖，別無祝文，亦不拜。(設(shè)祔食之座於祖座之左，西向，獻(xiàn)一而已，以其從祖祔食。祝辭末云"孫某祔食"。)庶子不祔食，庶子之嫡祔如嫡殤。

　　○小祥變(周　大唐)

　　周制，士喪，周而小祥。(小祥，祭名。祥，吉也。)筮日、筮尸、視濯，皆腰、绖、杖、繩屨，有司告具而后去杖。筮日、筮尸，有司告事畢而后杖，拜送賓。(臨事去杖，敬也。濯謂溉祭器也。)辭曰"薦此常事"。(祝辭之異於虞祔者也。言常者，周而祭禮也。古文常為祥。)周之喪，二年也。故周祭，禮也；周而除喪，道也。祭不為除喪也。(此謂練祭也。禮，正月存親，親亡至今而周，周則宜祭。周，天道一變，哀惻之情益衰，衰則宜除，不相為也。)十三月而練冠。又云：周之喪，十一月而練，自諸侯達(dá)諸士。小祥之祭，主人之酢也嚌之，眾賓兄弟皆啐之。(嚌啐皆嘗也。嚌至齒，啐入口。)既練，居外寢堊室，不與人居。君謀國政，大夫謀家事。始食菜果，飯素食。哭無時(shí)。(外寢，中門之外，大門之內(nèi)，壘墼為之，不涂塈，謂之堊室。哭無時(shí)者，不復(fù)朝夕哭也，或數(shù)日哀至而哭。戴德云："哭時(shí)，隨其哀殺，五日十日可哭矣。")寢有席。練冠縓緣，腰绖不除，男子除乎首，婦人除乎帶。所除服者先重者，易服者易輕者。(婦人葛绖不葛帶。易服謂為后喪所變也。婦人重帶，帶在下體之上，婦人重之，避男子也。其為帶，猶五分绖去一耳。)又云：練，練衣黃里，縓緣，(小祥練冠練中衣，以黃為內(nèi)?？X為飾者，黃之色卑於纁。縓，纁之類也，明外除也。)葛腰绖，繩屨，無絇，角瑱，(瑱，充耳也。吉時(shí)以玉，人君有瑱也。)鹿裘衡長袪，(衡當(dāng)為橫。袪謂褎緣袂口也。練而為裘，橫廣之，又長之，又為袪，則先時(shí)狹短無袪可知也。)袪，裼之可也。(裼，表裘也。有袪而裼之，備飾也。玉藻曰："麛裘青豻褎，絞衣以裼之。"鹿裘亦用絞衣也。)

　　大唐元陵儀注："前二日，內(nèi)所司先具八升練布冠、縗裳、腰绖等，光祿卿具太牢饌，宗正進(jìn)署祝版。前一日之夕，毀廬為堊室，(高七尺五寸，長丈二尺，闊一丈，將作監(jiān)句當(dāng)。)尚舍奉御設(shè)蒲席於室內(nèi)，內(nèi)所由陳練冠於別次。其日，依時(shí)刻內(nèi)所由先入，整拂幾筵，薦香燭於靈前。內(nèi)外及百僚俱服縗服，去杖，通事舍人引就位。侍中版奏'外辦'，皇帝服縗裳绖，去杖，近侍扶就位，西面哭，內(nèi)外在位者皆哭，十五舉聲。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜，?nèi)外在位者皆再拜。近侍扶皇帝就次，所司以練布冠縗裳進(jìn)內(nèi)，服訖，內(nèi)外及百僚各服其服。(兩省五品以上及卿，御史大夫、中丞，尚書省四品以上諸司，三品以上正員長官，準(zhǔn)禮合除首绖，練八升而為冠，以六升布為縗裳，今荊州布也。其幞頭及衫蔥等，亦準(zhǔn)此。藏其所換初服，以俟山陵時(shí)卻服。)通事舍人引百僚入就位，立定。近侍扶皇帝就位哭踴，內(nèi)外百僚皆哭踴。光祿卿引饌升設(shè)於靈幄前，太祝以爵酌醴酒。禮儀使奏請(qǐng)止哭，內(nèi)外俱止哭。太祝以酒爵授禮儀使，禮儀使受酒，跪進(jìn)，皇帝受酒，跪奠於饌前，俯伏，興，少退。太祝持版，跪於饌前近南，北向讀祝版曰：'維年月日，子哀子嗣皇帝臣某，敢昭告於考大行皇帝，天禍所鍾，攀號(hào)無及，以日易月，奄及小祥，煩冤荼苦，觸緒縻潰。謹(jǐn)以一元大武、柔毛、剛鬛、明粢、薌合、薌萁、嘉蔬、嘉薦、醴齊，祗薦祥事，尚饗。'讀訖，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实劭捋x再拜，內(nèi)外在位者皆哭踴再拜。皇帝還次。通事舍人引群官退。其奉慰如常儀。"其百官儀制具開元禮。

　　○大祥變(周　大唐)

　　周制，自小祥又周而大祥，吉服而筮尸，祝曰"薦此祥事"。(凡變除者，必服其吉服以即祭事，不以兇臨吉也。)主人之除也，於夕為期，朝服。祥因其故服。(為期，謂祭期也。朝服以期，至明日而祥祭，亦朝服，始即吉，正祭服也。)又曰："祥而縞。"(縞冠，素紕。)除成喪者，其祭也，朝服縞冠。(祭猶縞冠，未純吉。既祭，乃服大祥素縞麻衣。)大祥有醯醬，居復(fù)寢，素縞麻衣。(大祥除縗杖。禮，既祥，白屨無絇，素冠縞纓。有子既祥，而絲屨組纓，時(shí)譏其早也。有子，有若也。)其祭時(shí)，尸酢主人，主人啐之，眾賓兄弟皆飲之可也。(啐，嘗也。啐，入口也。)凡侍祭喪者，告賓祭薦而不食。(薦，脯醢也。吉祭，告賓祭薦，賓既祭而食之。喪祭，賓不食之。)

　　大唐元陵儀注："祭前二日，內(nèi)所司先具大祥服，(淺黑絁幞頭，帽子，巾子，大麻布衫，白皮腰帶，麻鞋。)光祿卿具太牢饌，宗正進(jìn)署祝版。前一日之夕，將作除堊室，內(nèi)所由陳大祥服於別次。其日，未明，內(nèi)所由先整拂幾筵，薦香燭於靈幄前，內(nèi)外百僚俱服縗裳，去杖。至傳點(diǎn)時(shí)，通事舍人各引入就位。侍中版奏'外辦'，皇帝服縗裳，去杖，近侍扶就位，西向哭踴，內(nèi)外在位者皆哭踴，十五舉聲。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜；贊者承傳?nèi)外在位者皆再拜。訖，禮儀使奏'請(qǐng)止哭就次變服'。奏訖，與禮官等趨出。近侍扶皇帝就次，變大祥服。內(nèi)外百僚皆就次，變服素服訖，(黑絁幞頭，腰帶，白衫，麻鞋。)各入就位立定。近侍扶皇帝就位哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升設(shè)靈幄前，太祝(五品以上供奉官一人攝。)執(zhí)爵酌醴酒。禮儀使奉引皇帝稍進(jìn)，詣饌前。禮儀使請(qǐng)止哭，內(nèi)外俱止哭。太祝以酒授禮儀使，禮儀使受酒跪進(jìn)，皇帝受酒，跪奠於饌前，俯伏，興，少退。太祝持版於饌南，北向讀祝文訖，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔荩实劭捋x再拜。贊者承傳內(nèi)外在位者皆哭再拜，十五舉聲。禮儀使奏禮畢，與禮官等趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引群官序出太極門。(其奉慰如常儀。)百僚奉慰訖，以素服詣延英門起居。"(謹(jǐn)按：禮云"大祥素縞麻衣"。又云"縞冠素紕，既祥之冠"。今所司具淺墨絁，此即古之綅冠也。按禮云"禫而綅"，黑經(jīng)白緯曰綅，則宜施之於禫。今於大祥服之，蓋從當(dāng)時(shí)宜。)其百官儀制，具開元禮。

　　○禫變(周　大唐)

　　周制，士喪，既大祥，中月而禫。(鄭玄曰："中猶閒也。禫，祭名也。與大祥閒一月。自喪至此凡二十七月。禫之言澹，澹然，平安意也。)禫而纖，無所不佩。(舊說纖冠者，采纓也。無所不佩，紛帨之屬如平常也。黑經(jīng)白緯曰纖。)是月也，吉祭，猶未配。(是禫月也，當(dāng)四時(shí)之祭月則祭，猶未以某妃配，哀未忘也。少牢饋食禮曰："孝孫某，敢用柔毛剛鬛，嘉薦普淖，用薦歲事於皇祖伯某，以某妃配某氏，尚饗。")是月禫，徙月樂。(言禫明月可以用樂。)孟獻(xiàn)子禫，懸而不樂，比御而不入。(可以御婦人矣，尚不復(fù)寢也。孟獻(xiàn)子，魯大夫仲孫蔑。)孔子曰："獻(xiàn)子加於人一等矣。"(加猶逾也。)周之喪，十五月而禫。(此謂父在為母。)

　　大唐元陵儀注："其日，百僚早集西內(nèi)，入就位，侍中進(jìn)辦，并如大祥之儀?；实鄯笙榉谭鼍臀豢?，十五舉聲。禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝再拜，贊者承傳百僚在位者皆再拜。禮儀使奏請(qǐng)就次變服，皇帝就次，除大祥服，服素服。(細(xì)火麻衫，腰帶，細(xì)麻鞋，黑絁幞頭，巾子等。)百僚趨入就位，立定。近侍扶皇帝入，哭踴，內(nèi)外百僚皆哭踴。禮官省饌，光祿卿引饌升，陳設(shè)酌奠，亦如大祥之儀。太祝讀祝文，祭訖，禮儀使奏請(qǐng)?jiān)侔?，皇帝哭再拜，贊者承傳?nèi)外百僚皆哭再拜。訖，禮儀使奏禮畢，遂與禮官趨出。近侍扶皇帝還次。通事舍人引百僚序出至太極門外，進(jìn)名奉慰訖，各服慘公服，便詣延英門起居。明日平明，皇帝改服慘吉服。(淡淺黃衫，細(xì)黑絁幞頭，巾子，麻鞋，吉腰帶。伏準(zhǔn)貞觀、永徽、開元故事，服此服至山陵事畢，則純吉服。其中間朔望視朝及大禮，并純吉服，百僚亦純吉服。自后朝謁如常儀。)其百官慘公服，至山陵事畢，乃服常公服。"

　　今上初欲禫服終制，下詔曰："朕聞禮貴緣情，因心展孝。高宗得說，其代予言。今朝有股肱，濟(jì)為舟楫，出納惟允，足以保邦。況荼蓼在懷，日時(shí)猶淺，欲遂權(quán)奪，抑就公除，攀號(hào)痛心，實(shí)所未忍。朕將從禫服，以終喪紀(jì)，百辟卿士，宜悉哀懷。"禮儀使、吏部尚書顏真卿奏曰："哀號(hào)在疚，開辟所無，誠懇尚違，庶僚增懼。伏見百辟并已釋除，事既合權(quán)，禮無獨(dú)異，不可以吉兇兼制，臣子殊儀。伏乞奉顧命之文，節(jié)因心之孝，順時(shí)即吉，屈己臨朝，則萬姓心安，四方事集。臣典司儀注，不敢輕移，犯冒宸嚴(yán)，無任懇迫。"

　　又下詔欲以素服練巾聽政，詔曰："昔高宗諒陰三年，舜為堯，禹為舜，亦服喪三年，故禮曰'三年之喪，自天子達(dá)'。是知罔極之恩，昊天難報(bào)。朕虔奉遺詔，又迫於群議，將欲從吉，未忍割哀。其百僚宜以今月十七日釋服，朕以素服練巾，銜哀聽政。凡百在位，知朕意焉。"禮儀使又奏曰："孝德動(dòng)天，事逾前古，德音俯降，感咽載深。臣伏守遺詔，禮從易月，祥禫變除，儀注皆備。若陛下未忍即吉，更服練巾，則遺詔不得奉行，群僚無以覲見。伏乞俯順人望，仰遵先旨，實(shí)大孝不虧，萬方幸甚。臣職在典禮，愚守如前，無任懇迫之至。"

　　其百官儀制，具開元禮。

　　議曰：祥禫之義，按儀禮云："中月而禫。"鄭玄以中月為閒月，王肅以中月為月中，致使喪期不同，制度非一。歷代學(xué)黨，議論紛紜。宗鄭者則云：祥之日，鼓素琴，孔子彈琴笙歌，乃省哀之樂，非正樂也。正樂者八音并奏，使工為之者也。(按鄭學(xué)之徒，不云二十五月六月七月之中無存省之樂也，但論非是禫后復(fù)吉所作正樂耳。故鄭注喪服四制'祥之日鼓素琴'云'爾以存樂也'。君子三年不為樂，樂必崩；三年不為禮，禮必壞。故祥日而存之，非有心取適而作樂。三年之喪，君子居之，若駟之過隙，故雖以存省之時(shí)，猶不能成樂。是以孔子既祥，五日彈琴而不成聲。禮記所云'二十五月而畢'者，論喪之大事畢也，謂除縗绖與堊室耳。馀哀未盡，故服素縞麻衣，著未吉之服。為伯叔無禫，十三月而除；為母妻有禫，則十五月而畢；為君無禫，二十五月而畢；為父、長子有禫，二十七月而畢。明所云'喪以周斷'者，禫不在周中也。禮記二十五月畢者，則禫不在祥月，此特為重喪加之以禫，非論其正祥除之義也。三年之喪二十五月而畢者，論其正；二十七月而禫者，明其加。)宗王者按禮記云"三年之喪再周，二十五月而畢"。又，檀弓云"祥而縞，是月禫，徙月樂"。又，魯人有朝祥而暮歌者，子路笑之，夫子曰"逾月則其善也"。又，夫子既祥，五日，彈琴而不成聲，十日而成笙歌。又，"祥之日，鼓素琴"。以此證無二十七月之禫也。(按王學(xué)之徒難曰："若二十五月大祥，二十七月而禫，二十八月作樂，則二十五月、二十六月、二十七月，三月之中不得作樂者，何得禮記云'祥之日，鼓素琴'，'孔子既祥，五日彈琴，十日笙歌'？又喪大記云'禫而內(nèi)無哭者，樂作矣故也'。'孟獻(xiàn)子禫，懸而不樂'。此皆禫月有樂之義，豈合二十八月然始樂乎？"鄭學(xué)之徒，嫌祥禫同月，卜用遠(yuǎn)日，無中月之義者，祥禫之祭雖用遠(yuǎn)日，若卜遠(yuǎn)日不吉，則卜近日，若卜近得吉，便有中月之義也。所以知卜遠(yuǎn)不得吉得用近日者，以吉祭之時(shí)，卜近不吉，得卜遠(yuǎn)日。故禮記云'旬之內(nèi)曰近某日，旬之外曰遠(yuǎn)某日'。特牲饋食云'近日不吉?jiǎng)t筮遠(yuǎn)日'。若吉事得用遠(yuǎn)，則兇事得用近，故有中月之義也。禮記作樂之文，或在禫月，或在異月者，正以祥禫之祭，或在月中，或在月末故也。喪事先遠(yuǎn)日，不吉?jiǎng)t卜月初。禫在月中，則得作樂，此喪大記'禫而內(nèi)無哭者，樂作矣故也'，'孟獻(xiàn)子禫，懸而不樂'之類皆是也。祥之日鼓琴者，特是存樂之義，非禫后之樂也。)夫人倫之道，以德為本，至德以孝為先。上古喪期無數(shù)，其仁人則終身滅性。其眾庶有朝喪暮廢者，則禽獸之不若。中代圣人，緣中人之情，為作制節(jié)，使過者俯而就之，不及者跂而及之，至重者斬縗以周斷。后代君子居喪，以周若駟之過隙，而加崇以再周焉。禮記云"再周之喪，二十五月而畢"。至於祥禫之節(jié)，焚爇之馀，其文不備。先儒所議，互有短長，遂使歷代習(xí)禮之家，翻為聚訟，各執(zhí)所見，四海不同，此皆不本禮情而求其理故也。夫喪本至重以周斷，后代崇加以再周，豈非君子欲重其情而彰孝道者也，何乃惜一月之禫而不加之，以膠柱於二十五月者哉！或云"孝子有終身之憂，何須過圣人之制"者。二十七月之制，行尚矣，遵鄭者乃過禮而重情，遵王者則輕情而反制，斯乃孰為孝乎？且練祥禫之制者，本於哀情，不可頓去而漸殺也。故閒傳云"再周而大祥，素縞麻衣，中月而禫，禫而纖，無所不佩"。中猶閒也，謂大祥祭后閒一月而禫也。據(jù)文勢(shì)足知除服后一月服大祥服，后一月服禫服。(今俗所行，禫則六旬，既祥縞麻，闕而不服，稽諸制度，失之甚矣。)今約經(jīng)傳，求其適中，可二十五月終而大祥，受以祥服，素縞麻衣。二十六月終而禫，受以禫服。二十七月終而吉，吉而除。徙月樂，無所不佩。夫如此求其情而合乎禮矣。

　　○五服成服及變除

　　周制，喪服斬縗裳、苴绖、杖、絞帶、冠繩纓、菅屨者，謂既殯成服。斬縗裳三升。苴绖大搹(音厄)九寸，左本在下。去五分一以為腰绖，大七寸二分，絞垂兩結(jié)閒，相去四寸。竹杖大如腰绖，長齊心，本在下。絞帶大五寸七分半，偶結(jié)於前。皆三重。(三重，四股絞之。)冠六升，外縪，條屬右縫。菅屨外納。(納其馀外也?？o音必。)居倚廬，(中門外東壁下，倚木為廬，北向開戶。)寢苫枕塊?？迺円篃o時(shí)。歠粥，朝一溢米，夕一溢米，不食菜果。寢不說绖帶。義服所異者，縗裳三升半，繩屨，馀與正同。斬者，不緝也。苴者，麻之有蕡也。(服上曰縗，下曰裳。在首在腰皆曰绖。绖之言實(shí)也，明孝子有忠實(shí)之心，故為制此服焉。首绖象緇布冠之頍項(xiàng)，腰绖象大帶。又有絞帶，象革帶。齊縗以下用布。盈手曰搹，搹，扼也。中人之扼，圍九寸。以五分一以為殺者，象五服之?dāng)?shù)也。屬猶著也。通屈一條繩為武，垂下為纓，著之冠也。布八十縷為一升。升，登也。雜記曰："喪冠條屬，以別吉兇。三年之練冠，亦條屬右縫，小功以下左縫。"外縪者，冠前后屈而出縫於武也。二十兩為溢。一溢為米一升二十四分升之一也。)公士大夫之眾臣為其君，布帶繩屨。(士，卿士也。公卿大夫厭於天子諸侯，故降其眾臣布帶繩屨。貴臣得申，不奪其正也。)公卿大夫室老，貴臣也；其馀皆眾臣也。君謂有采地者，皆曰君。眾臣杖，不以即位。女子子在室為父，布總六升，長六寸，箭笄長一尺，髽縗三年。(女子子者，女子也，加一子別於男子也。在室，關(guān)已許嫁。此女子之喪服之異於男子也?？?，束發(fā)也。六升，象冠數(shù)也。長六寸者，出紒后垂為飾。謂之總者，既束其本，又總其末也。箭，筱也。髽，露紒也，猶男子之?dāng)堪l(fā)也。斬縗斂發(fā)以麻，則髽亦用麻矣。以麻者，自項(xiàng)而前交於額上，卻繞紒后，如著幓頭焉。凡服上曰縗，下曰裳。此言縗不言裳，婦人不殊裳也?？\如男子縗，下如深衣。深衣則縗無帶，下又無衽矣。陳銓曰："總，束發(fā)。笄，支紒也。不曰縗裳，婦人縗而不裳。"雷次宗曰："縗者，當(dāng)心六寸布也。在衣則衣為縗，在裳則裳為縗。男子離其縗裳，故縗獨(dú)在衣上。婦人同為一服，故上下共其稱也。"繰音七焦反。)三月而卒哭，男子受以六升布為縗裳；七升布為冠，纓帶亦如之；一辟博三寸，偶結(jié)於前；藨屨內(nèi)納；葛绖：首绖大七寸五分寸之一，右本在上；五分首绖去一以為腰绖，大五寸二十五分寸之十九，參摎之。食粗食，水飲。翦屏，柱楣，寢蒲席，翦而不納。朝夕即位哭。婦人亦以六升布為連裳，七升布為總。(葛洪云："子為父，三月既葬，草屨內(nèi)納，廬則柱楣翦屏。屏者，廬前屏也，其廬所為之屏也，而更作外障以為之。作廬：先橫一木長梁著地，因立細(xì)木於上，以曲就東墉，以草被之。既葬，則翦去此草之拍地。以短柱柱起此橫梁之著地，謂之柱楣。楣一名梁。既舉此梁，乃得於廬外作障，但不用泥之。諸侯始作廬者，便有屏而未泥之，既葬乃泥之。既柱起梁，又立小障以辟風(fēng)，兇事轉(zhuǎn)輕。")十三月小祥而練，除首绖，受以七升布為縗裳，練冠素纓，中衣黃里，縓為領(lǐng)袖，緣以練帶，繩屨無絇，其腰绖縮一股去之。飯素食，(自葬蔬食，至練得卻素食也。)有菜茹鹽酪之和，未有醯醬。居堊室，在中門外屋下，西向開戶。嫡子在前，庶子在后?？逕o時(shí)，思哀殺，十日五日可也。(葛洪云："小祥，中衣，黃為里，縓為領(lǐng)袖緣?？X者，紅之多黃者也。"宋凱云："小祥，祥者，吉也。故縗裳無負(fù)版及心前縗，辟領(lǐng)，去首绖。小祥祭則櫛，稍自飾。")二十五月大祥，朝服縞冠。既祥，改服十五升布深衣，領(lǐng)袖緣皆然；縞冠素紕，素中衣，領(lǐng)袖緣帶皆然。去腰绖，棄杖，白麻屨無絇。食醯醬乾肉。出堊室，始居內(nèi)寢。(杜元?jiǎng)P云："二十五月大祥祭，主人夕為期。朝服縞冠訖祭，而受以布深衣十五升。外無哭者，謂哀至入即位而哭也。"崔凱云："大祥居外寢，平常所聽外寢事也?？c冠素紕，紕?wù)?，以素緣冠兩邊，各二寸?)二十七月而禫，玄衣黃裳而祭。祭畢，更服朝服，以黑經(jīng)白緯為冠而采纓，縞帶，緣中衣，吉屨無絇，革帶得佩紛帨之屬，如其平常。寢有床，猶別內(nèi)。始飲醴酒。逾月復(fù)吉，三年之禮成矣。

　　疏縗裳齊、牡麻绖、冠布纓、削杖、布帶、疏屨三年者，謂齊縗三年，既殯成服。以粗縗四升為縗裳，六升為冠纓，布帶代絞帶。牡麻绖大七寸二分，右本在上；五分去一，大五寸六分，以為腰绖。削桐木為杖，(杜元?jiǎng)P云："圓削之，象竹，取其便也。"王肅云："削為四分。")長與心齊，下本大如腰绖。藨蒯為屨。食粥居廬，與為父同，五不食。齊者，緝也。牡麻者，麻之無子者。(馬融曰："在上指右，故曰右本。"鄭玄云："齊縗不書受月者，亦天子諸侯及卿大夫士虞卒哭異數(shù)也。"王肅曰："疏以名哀，輕乎斬也。斬不同數(shù)，粗可知也。承裳以齊，制而后齊也。因縗以斬，斬而后縗也。"陳銓曰："右本在上者，麻本從左來，加右之上也。藨蒯，草名也。"孔倫曰："右本在上者，為母本於陰而統(tǒng)外也。")女子子在室，白布總七升，長八寸，一辟博一寸，惡笄用榛木，長尺，用白布絇之，博五分；白布七升為帶，無腰绖。深衣不裳。居房中，張帷為次。至虞不變者，三笄總帶也。既卒哭，受以八升布為縗裳，冠九升布，纓帶、中衣領(lǐng)袖緣亦然。服葛绖，首绖大五寸七分半，腰绖四寸六分。十三月小祥，除首绖，練九升布為冠，纓武亦如之。其他祥禫變除與斬縗同。逾月復(fù)平常。

　　疏縗裳齊、牡麻绖、冠布纓、削杖、布帶、疏屨周者，謂齊縗杖周。降服四升為縗裳，冠纓皆七升；正服五升為縗裳，冠纓皆八升；義服六升為縗裳，冠纓皆九升。冠皆右縫內(nèi)縪。绖帶與三年同。

　　不杖麻屨者，謂不杖周成服。五升布為縗裳，八升布為冠纓，绖帶大小與杖周同。居堊室，食素食，水飲。寢有席薦，不納；斷木為枕，不脫绖帶。朝夕即位哭。

　　殤大功布縗裳、牡麻绖、無受者，謂殤降大功成服。七升布為縗裳，十升布為冠纓、帶、中衣領(lǐng)袖緣。牡麻為首绖，大五寸七分半，腰绖四寸六分，不絞其垂。唯中殤七月者不纓绖。繩屨。張帷為次於內(nèi)門外屋下，哀至而哭。素食，有醯鹽。既葬，除绖帶，食菜果，寢居內(nèi)。凡殤大功以上，中從上；小功以下，中從下。

　　大功布縗裳、牡麻绖、纓布帶、三月受以小功縗即葛九月者，謂成人大功成服。八升布為縗裳，冠十升；義服九升布為縗裳，其冠十一升。绖帶與殤同。既葬，皆受以十升布為縗裳，冠十一升，變麻绖服葛绖，絞之。九月除，朝服素冠，吉屨無絇。逾月復(fù)吉。

　　殤小功布縗裳、澡麻帶绖五月者，謂殤降小功。十升布為縗裳，冠十二升。澡麻(去莩垢也。)絕本(去本邊惡處也。)為绖，大四寸六分；腰绖大三寸七分，散垂。唯周之下殤降在此者，其帶不絕本，屈而反至腰而絞之。張帷為次，哀至而哭。食有醯醬菜茹。葬而除绖，食乾肉，飲醴酒，寢有床。五月除。

　　小功布縗裳即葛五月者，謂成人小功成服。十一升布為縗裳，義服十二升布為縗裳，冠同十二升，亦澡麻絕本為绖帶，寢有床，哀至而哭。既葬，除麻受葛绖，大三寸六分，腰绖大二寸九分，縗裳如故，寢居內(nèi)。至除，受以朝服素冠。逾月復(fù)吉。

　　緦麻三月者，謂緦麻之喪成服，降正義同。以七升半布，緦而疏之，為縗裳及冠纓帶，首绖亦澡麻絕本，大三寸七分，腰绖大二寸九分，吉屨無絇。寢有床。飲酒食肉，不至變色。既葬，受以朝服素冠。逾月復(fù)吉。

　　大唐之制，杖绖升縷，皆約周禮，直書其儀。歷代通儒，皆有著述，開元之制，最為詳備。

　　○五服縗裳制度(周　大唐)

　　周制，凡五服，在上曰縗，在下曰裳?？\縫外殺，裳縫內(nèi)殺。經(jīng)云："凡縗外削幅，裳內(nèi)削幅。"鄭玄云："削猶殺也。太古衣，先知為上，外殺其幅，以便體也；后知為下，內(nèi)殺其幅，稍有飾也。后代圣人易之，而以此為喪服。"是也。其制，身長二尺二寸，合前后為四尺四寸，兩邊凡八尺八寸。經(jīng)云"衣二尺有二寸"，鄭玄云"衣自領(lǐng)至腰二尺二寸"是也。鄭亦以此為袂中之?dāng)?shù)，則袂亦正方二尺二寸也。以古布幅廣二尺二寸，禮記所云"端縗"，謂此也。繼袂之末，又綴以廣尺二寸布，謂之袪。經(jīng)云："袪尺二寸。"馬融云："袂末也，尺二寸，足以容拱手也。喪拱上右手下。"又衣下施腰，取半幅橫綴身下，長短隨衣。經(jīng)云："衣帶下尺。"鄭云："謂腰也。廣尺，足以掩裳上際。"又於腰兩傍，當(dāng)縫各綴一衽。經(jīng)云："衽二尺有五寸。"鄭云："衽所以掩裳際。"其制，上正方一尺，於方一尺之下，角斜向下，長尺五寸，末頭闊六寸。今但取三尺五寸布，交解相沓裁之，即可亦謂之燕尾。令闊頭向上，取象與吉服之衽相反。又取布方尺八寸，置背上，上縫著領(lǐng)，下垂之，謂之負(fù)。經(jīng)云："負(fù)廣出於適寸。"鄭云："負(fù)，在背上者也。適，辟領(lǐng)也。負(fù)出於辟領(lǐng)外旁一寸也。"今據(jù)辟領(lǐng)廣尺六寸，負(fù)各出一寸，故知尺八寸。其開領(lǐng)處，左右各開四寸，向外辟厭之，謂之適。經(jīng)云："適博四寸，出於縗。"鄭云："適，辟領(lǐng)。廣四寸，則與闊中八寸也。兩之為尺六寸。"又取布長六寸，博四寸，綴於衣外衿上，謂之縗。經(jīng)云："縗長六寸，博四寸。"鄭云："廣袤當(dāng)心也。前有縗，后有負(fù)板，左右有辟領(lǐng)，孝子哀戚，無所不在。"其裳之制，前三幅，后四幅，開兩邊，故以衽蔽之於腰上。每一幅為三辟積，其辟積相向?yàn)橹?，謂之袧，(苦侯反。)其袧大小隨人腰粗細(xì)為之。經(jīng)云："裳內(nèi)削幅，幅三袧。"鄭云："袧謂辟兩側(cè)空中央也。凡裳前三幅后四幅。"(按稱幅不必全幅，蓋中破為之。故禮記深衣篇云"制十有二幅，以應(yīng)十二月"，是六幅交解之也。)若斬縗，即縗與裳不緶緝；若齊縗以下，縗則外緶之，裳則內(nèi)緶之，謂之齊。經(jīng)云："若齊，裳內(nèi)縗外。"鄭云："齊，緝也。凡五服之縗，一斬四緝。緝裳者內(nèi)展之，緝縗者外展之。"展則緶緝也。(按喪服本文，甚難曉悟。歷代著述，悉皆平寫本經(jīng)。今先言其制，次引經(jīng)文，所冀后學(xué)，易為詳覽。)

　　大唐之制，一據(jù)喪服之文，具開元禮。

　　○斬縗喪既葬緝縗議(晉　宋)

　　晉魏休寧云："以大功之縗，易既練之服，是中祥宜緝其縗也。若不緝，為重大功，不得奪之。"魏顗云："按卒哭更以六升布為縗，但齊。既葬，還服既虞之縗。若如斯言，以大功之喪，奪既練之服。尋詳三年之喪及大功之服，皆喪之重者也，而使斬縗但止三月，殆非立禮之意。禮大功以上服降，皆以布升數(shù)為差，故大喪初縗三升，既虞六升，中祥七升?？\以三變，非不降也，何必期於緝縗然后為殺。愚謂服相易奪，正以升數(shù)重輕，不系縗之齊斬。"休寧又言："三年之喪，笄杖不易，其馀皆變，中祥緝縗，是輕之也。且為父初以三升之縗，既虞受六升之布，輕於母也。齊縗既葬而虞，以七升布為縗，輕於為父也。"顗又難曰："禮云女子子適人，有父母之喪，既成齊縗之服而夫出之，不改服而待既虞更服斬縗之服，受笄總屨帶如故終三年。以此徵之，不緝縗亦可知也。緝與不緝，別齊斬耳。今斬止一周，稱為三年，未為先見。"休寧又云："三年之喪再周耳，數(shù)月不合稱三年。斬者舉大數(shù)之名，一周大喪之正禮。自轉(zhuǎn)降中祥，安得不緝，不緝則無變，明不應(yīng)終喪斬者可知也。"虞喜云："斬縗，因喪之稱，非為終三年也。按禮為母喪縗四升，而父喪既虞縗六升，此為齊制，不復(fù)斬也。今代人既葬之后無改易，唯小祥而變，故緝?cè)诖嗽隆８改盖榈?，服俱三年，父斬縗，母緝縗，以別尊卑。斬止三月，未為怪也。女子出，待既虞受以斬縗之受，非更斬也。"魏顗又云："要記稱母為長子齊縗三年，其服節(jié)如父為子者。未有明徵，而便緝之，斬名何得復(fù)存？禮雖言馀皆易，不言滅斬。"喜又云："父為長子斬縗，母為齊縗，若不言齊其下，恐母與父俱當(dāng)斬縗，所以別耳，非謂明終斬之議耶。"

　　孔汪問徐邈云："斬縗三年，或既虞縗緝，行者往往不同。意常謂既以斬表重其喪，應(yīng)有變降；為使終喪服斬，釋斬便縞，非漸殺意邪？"邈答曰："凡喪服雜變，備載經(jīng)記，而變斬以緝，都無經(jīng)明證。此服之大節(jié)，豈記者所遺，蓋本無其制也。禮稱斬縗三年，此不易之文也。禮大功布三等，先儒以為降服七升，正服八升，又同則不易，此變受之通例。故謂大功不得變斬。"

　　周續(xù)之釋禮："或問曰：'斬縗終三年乎？'答曰：'不也。卒哭而服齊縗。'又問：'若不終三年，則喪服禮何故云"髽三年"？又云"三年之喪若斬"？則是居情理之極，所謂致喪者也，焉得卒哭而奪情？'答曰：'但尋名教者，宜求其本，本正則條目自明。圣王雖總企及俯就以為之制，要以滅牲為深憂，是以節(jié)哀順變，每受以輕也。'"

　　宋庾蔚之謂："昔賀循以為，夫服緣情而制，故情降則服輕。既虞，哀心有殺，是故以細(xì)代粗，以齊代斬耳。若猶斬之，則非所謂殺也。若謂以斬縗命章，便謂受猶斬者，則疏縗之受，復(fù)可得猶用疏布乎？是知斬疏之名，本生於始死之服以名其喪耳，不謂終其日月皆不變也。"

　　《通典》　唐·杜佑