決獄 人命 盜賊 奸情 ○決獄 事跡 格言 △事跡 陽明子講學(xué)。有一屬官自言心切于學(xué)。只是簿書訟獄繁難。不得為學(xué)。陽明先生曰。我何嘗教爾離了簿書訟獄懸空去學(xué)。爾有官司之事。便從官司上去學(xué)。纔是真格物。如問一詞訟。不可因其應(yīng)對(duì)無狀。起個(gè)怒心。不可因他言語圓轉(zhuǎn)。生個(gè)喜心。不可惡其無囑托。加意治之。不可因其有請(qǐng)求。屈意從之。不可因事務(wù)繁冗。隨意茍且斷之。不可因旁人譖毀之言。竟不知審察。便隨人意思處之。這些弊病。須細(xì)審察克治。這便是格物致知。簿書訟獄之間。無非寔學(xué)。若離了事物。學(xué)卻是落空。 葉南巖知蒲州。有鬬者訴于前。一人流血被面。腦幾裂。公見惻然。入內(nèi)自搗藥。令舁至幕廨中。委謹(jǐn)厚廨子及幕官曰。善視。勿令傷風(fēng)。此人死。汝輩責(zé)也。其家人不令前。乃畧加審核。收仇家于獄。而釋其余。人問故。公曰。因憤爭(zhēng)鬬。此人不即救。死矣。此人死。即一人償命。寡人之妻。孤人之子。又干證連系。不止一人破家。此人愈。特一鬬毆罪耳。且人情欲訟勝。雖骨肉亦甘心焉。吾所以不令其家人相近也。未幾人愈。訟遂息。仁宗初臨政。問輔臣。四方奏獄。不知所以裁之。如何則可。呂夷簡(jiǎn)進(jìn)曰。凡奏獄必出于疑。疑則從輕可也。帝深以為然。故終仁宗之世。疑獄一從于輕。 王文正公初釋褐。知江陵。獄有一囚。罪當(dāng)死。公欲出之。竟夕不寐。翻勘案卷以求其生。至五更忽得生路。急趨出。引囚出獄。竟為平反。后入相。 周文襄公忱閱一獄。有囚當(dāng)死。欲活之無由。反復(fù)不安。形于愁嘆。使吏抱成案讀之。約數(shù)萬言。背手立聽。至一處忽點(diǎn)首曰。幸有此可生。出之罪。后有人問公曰。囚皆兇惡者流。死之其罪也。公何為欲生之。公曰。曾子有言。如得其情。則哀矜而勿喜。彼之陷于死也。豈得已耶。吾但覺憫之不暇。又何暇問其人也。 韋仁壽性寬厚。為蜀郡司法。所論囚至市。猶西向?yàn)槿蕢鄱Y佛。然后死。 張文瓘。字稚圭。攝大理寺。不旬日斷獄數(shù)百事。抵罪者無冤言。偶有疾。囚為齋禱。愿亟視事。拜侍中。諸囚聞其遷。皆垂泣。其得人心如此。子四人皆至三品。時(shí)人謂之萬石張家。 崔仁師按獄青州。州有謀反者。逮捕滿獄。仁師至。止坐其魁首十余人。或謂其平反過多。仁師曰。治獄當(dāng)以仁恕為本。豈可自規(guī)免罪。知其冤而不為伸也。萬一悞有所縱。以一身易一囚之罪。亦所愿也。及敕使至。更訊諸囚。皆曰崔公平恕無枉。請(qǐng)速就死。無一人異辭者。 趙清獻(xiàn)為武安軍節(jié)度推官。民有偽造印者。吏皆以為當(dāng)死。抃獨(dú)曰。造在赦前。用在赦后。赦前不用。赦后不造。皆不死。眾皆服。及知成都。劍州民李孝忠。聚眾二百人。私造符牒度人為僧。或以謀逆告。獄具。抃惟坐孝忠以私造符牒。余皆得不死。京師為抃脫逆黨。朝廷取具獄閱之。卒無易也。召為侍御史。卒謚清獻(xiàn)。 梅衡湘初仕固安令?？h多中貴。狎視令長(zhǎng)。一中貴操豚蹄餉梅。乞?yàn)檎鱾Ｃ窞榕腚嘀镁?。召?fù)債者訶之。負(fù)者訴以貧。梅叱曰。貴人債。敢以貧辭乎。今日必償。徐之死杖下矣。負(fù)者泣而去。中貴惻然。梅覺之。乃復(fù)呼前蹙額曰。吾固知汝貧甚。然無如何也。亟鬻而子與而妻。雖然吾為汝父母。何忍使汝骨肉驟離。姑貸一日。歸與妻子訣。此生不得相見矣。負(fù)者聞言愈泣。中貴亦泣。破劵而去。 盛吉為廷尉。每至冬。罪囚當(dāng)斷。妻執(zhí)燭。吉持丹筆相對(duì)垂泣。妻謂吉曰。君為天下執(zhí)法。不可濫入人罪。殃及子孫。視事十二年。天下稱其平恕。庭樹忽有白鵲來。止其上乳雛。連年不去。人以為祥。后生三子。皆任州郡。殷棠川曰。所貴執(zhí)法者。非徒曰不輕縱舍云爾。郵罰弗麗于事。必?fù)?jù)律原情辯正之。雖微罪不妄加人。斯為執(zhí)法也。 益州劉府君為連江尉。時(shí)民有冤獄。十余年未決?？な貙賱⒂嵵?。劉虛心推詢。曲直遂判。及升任。直者候于建州。屏人告曰。異香數(shù)斤。聊為長(zhǎng)者壽。發(fā)視。乃黃金也。劉謝曰。君事本直。我為直之。非私君也。敢以公事受私賂乎。堅(jiān)辭不受。后二子原父貢父。皆致高位。 湖州姚秋農(nóng)先生。已未元旦。其同郡某夢(mèng)至一官府。聞喧傳曰狀元榜出矣。朱門洞開。兩緋衣吏擎二黃旗出。旗尾各綴四字曰。人心易昧。天理難欺。醒后。亦不知為何語。及臚唱。姚為第一。人有以此夢(mèng)告之者。先生思之良久。瞿然曰。此先世高祖某公語也。公提刑皖江時(shí)。獄有二囚。為怨家所誣。陷死罪。公按其事無左驗(yàn)。將出之。怨家獻(xiàn)二千金。請(qǐng)必?cái)M大辟。公曰。人心易昧。天理難欺。得金而枉殺人。天不容也。屏不受。卒出二囚于獄。旗尾所書。得無是歟。嗚呼。公庭詞組。而天聽式憑。百年后。卒使其云礽享大科之報(bào)。司民命者。亦可以興矣。后先生厯官至大宗伯。謚文僖。 錢即為睦州理官。會(huì)有大獄。久不決。部使以宿怨檄即往。挾薦牘動(dòng)之。意在羅織也。即曰。吾甘老冗選中。豈忍殺人媚人以博一薦乎。獄皆平反。 向敏中在西京。有僧暮過村家宿門外。夜有盜踰墻。扶一婦人囊衣而出。僧慮禍亡去。忽墮井。則婦人已為盜殺于井中。主人搜得之。執(zhí)詣縣。僧不能辯。自誣服。敏中以贓不獲致疑。密使吏出訪。吏入村店。店嫗問僧獄何如。吏紿曰。已笞死矣。嫗曰。今獲賊云何。曰既定獄。雖獲賊亦不問也。嫗曰。言之無傷矣。此婦寔村中少年某所殺也。吏就掩捕獲之。按問具服。并得贓。僧始得出。 雍泰知吳縣。民有妾亡去者。妾父訟民密殺其女。匿尸湖中石下。已兩月。召訊之。民曰。妾逃兩月。蹤跡莫知。妾父脅財(cái)。始知死所。泰使人視其尸。訊妾父曰。彼密殺汝女。汝安知匿于石下。此又豈兩月尸耶。此必非汝女。汝殺他人女。冀得賂耳。一拷而服。泰后仕至尚書。 典吏王宗。妾被殺于舍館。尚書周用發(fā)河南司究問。欲坐宗罪。宗云。聞報(bào)而歸。眾所共見。且是婦無外行。何為殺之。覆訊終無異辭。既數(shù)月。都察院檄御史楊逢春會(huì)審。楊示約二更時(shí)鞫王宗獄。如期鞫之。猝命隸云。門外有覘視者。執(zhí)以來。果獲兩人。甲云。彼挈我伴行。不知其由。乃舍之。嚴(yán)究乙乙具服。言與王宗館主人妻亂。為其妾所窺。殺之以滅口。即置于法。而釋宗。楊曰。若日間則觀者眾矣。何由蹤跡其人。人非切己事?？仙钜箒眍Ｓ墒窍谭Q明公。一時(shí)聲振都下。 元絳字厚之。攝上元令。有甲與乙被酒相毆。甲歸臥。夜被盜斷足。妻執(zhí)乙詣縣而甲已死。絳遣其妻曰。歸洽而夫喪。乙巳服矣。陰使人躡其后。望一僧迎之私語。即捕僧。遂得奸狀。一邑稱神。 朱文公知崇安日。一大姓風(fēng)水甚佳。有奸民利之。潛埋石碑于土。數(shù)年后。突以強(qiáng)占為訟。文公親臨踏勘。去其浮泥。驗(yàn)其故土。則石碑出焉。碑上所刻。皆小民祖先名諱。遂信之。斷還小民。后隱居武夷。偶過其地。微服往觀。則小民冢已修治。問士人皆云葬后大發(fā)。但埋石霸占。天理不勝地理耳。文公知誤斷。取筆題其墓道曰。此地不發(fā)。是無地理。此地若發(fā)。是無天理。是夜雷電交作。大雨如傾。比曉墳?zāi)瓜?。變成一潭?錢若水為同州推官。有富民失女奴。其父告于州。言富民毆斃匿尸。委祿參審理。而祿舊與富民有仇。乃嚴(yán)刑勒招。富民誣服。遂申詳富民父子同殺。棄尸大河不得等情。獨(dú)若水遲疑。祿參語侵之。若水爭(zhēng)曰。我治之民。父子皆坐重辟。豈不容我熟察耶。又越旬日不決。知州亦有言。若水終不為所奪。再數(shù)日。私稟知州曰。某捐貲訪女奴。今得之矣。知州立釋富民。富民感恩至錢公處謝。拒而不納。乃遶垣啼哭。歸寫錢公神主供養(yǎng)。知州欲據(jù)宴奏聞。錢辭曰。吾初心止圖伸冤非為爵賞。且朝廷聞之。如祿參何。知州嘆服。后太宗訪知其事升錢為制誥。進(jìn)樞密。黜祿參。 王平字保衡。為許州司理參軍。里中女乘驢早行。盜殺諸田間。褫其衣而去。驢逸。田家收得之。吏捕得驢。坐以殺人。平疑之。以狀白府。州將不聽。趣令具獄。平持益堅(jiān)。守怒曰。掾懦耶。平曰。坐懦而奏。不過一免耳。與其阿旨以殺無辜。又陷公于不義。較其輕重。孰為愈耶。州將不能奪。后數(shù)日。河南移逃卒至許?？敝?。乃寔殺女子者。田家得雪。平官至侍御史。五子俱顯名。 景泰時(shí)。王得仁為汀州推官。值鄧七作亂。朝廷出師討之。將帥欲濫殺邀功。得仁力辯其誣。悉焚亂籍。全活數(shù)千人。生子夔中狀元。位至尚書。 張文規(guī)。字正夫。高安人。為英州司理。真陽縣民張五。同賊數(shù)輩盜牛。里人胡達(dá)朱圭張運(yùn)等。率保伍追捕之。羣盜散走。獨(dú)張五拒抗。達(dá)擊殺之。余盜既脫。反以被劫告縣?？h令吳邈。盡收圭達(dá)等十二人送獄。劾以強(qiáng)盜殺人。鍜煉備至。皆自誣服。圭運(yùn)病死。既申府。事下司理。文規(guī)察囚詞色。疑不實(shí)。一問得其情。又獲盜牛黨以證。獄具。胡達(dá)以追盜殺人杖脊。余人皆予杖罪。冤獄遂平。不踰年。吳邈嘔血死。文規(guī)后感疾沈困?；秀敝烈淮蟮?。殿上垂簾。聞其聲。乃審吳邈事也。文規(guī)悉以寔對(duì)。遙見吏抱所判文書出。紙尾示之。有添一紀(jì)三字。文規(guī)遂寤。后以通直郎致仕。年七十八矣。夢(mèng)羽衣人來曰。向增壽一紀(jì)。公在英州嘗斷婦人曾氏斬罪降作絞罪。又添半紀(jì)。殷棠川曰。民命至重。推鞫稍忽。誤入人于死。猶有陰譴焉。吳邈邀功誣盜。忍戾若此。使無果報(bào)。豈天道夢(mèng)夢(mèng)耶。非文規(guī)平反。十二人無生理矣。斬絞等死耳。于不可生者俾全其首領(lǐng)。神明亦默佑之。彼以轘磔為快。甘效屠伯者。獨(dú)何心哉。 高公材為浙江黃巖縣時(shí)。有顯者奪民山。民訟之。公批牘尾曰。一片青山一片金。百年人有萬年心。鴻溝未必常為限。倏忽浮云變古今。又曰。踏遍青山山轉(zhuǎn)峩。問山不語奈山何。若無山下累累冢。料得爭(zhēng)山人更多。顯者聞詩慚而還之。 聶以道宰江右。有一人早出賣菜。拾得至元鈔十五錠。歸以奉母。母怒曰。得毌盜而欺我乎。況我家素未有此。一旦得之。必有奇禍可速送還之。子依命攜至原拾處。果見尋鈔者至。即以付還。其人反詐謂曰。我原鈔三十錠。汝奈何藏其半耶。爭(zhēng)不已。相持控于聶。聶詢得實(shí)。判曰。失者三十錠。拾者十五錠。非汝鈔也?？勺詣e尋。以其鈔給賢母養(yǎng)老。聞?wù)呦讨^賞得其當(dāng)。 李杰為河南尹。有寡婦告其子不孝。子不能自理。第云得罪于母。死所甘也。杰察其狀。非真不孝者。諭婦曰。汝孀居止一子。今寘之死。能無悔乎。婦曰。逆子復(fù)何惜。杰曰。審如此?？赊k棺來。盛兒尸歸。寡婦既出。杰使人覘其后。則一道士迎問于門外。婦曰。事完矣。頃之舁棺至。杰猶冀其或悔也諭之再三。婦執(zhí)詞如初。而道士仍伺立門外。杰令擒道士。一問承伏。蓋道士與寡婦私。為兒所制。欲殺之耳。杰命釋其子。杖殺道士。 江陰有宦家女。自幼納采。及長(zhǎng)。其壻產(chǎn)業(yè)漸消?；掠诨?。壻家訟于縣?？h令郝公勸之如初?；鹿陶?qǐng)別適。郝公曰。若從尊意。須斷銀三百金與彼。然后令其別娶乃可。宦依斷輸銀入帑。郝公曰。此出吾意。未知令愛如何。必須面質(zhì)成招。女與壻遵諭到案。郝厲聲曰。夫婦大倫。縉紳望族何得悔盟傷化。前慮壻貧。今有三百金。不貧矣。即留入后衙完配一月而出。聞?wù)呖熘：蠛伦訉O皆貴。 秀水朱少宰國(guó)祚。為人平易慷慨。一日兩公子行街。暑月張蓋。家人不檢。誤觸店蓬破碎。相與爭(zhēng)競(jìng)。適少宰轎過。店主人泣訴。少宰即借坐人家。命仆呼張蓋二人。并持竹篦來。各責(zé)三十。慰其店主人而去。 陳睦提點(diǎn)兩浙刑獄。杭有富戶某。其妾沉香浣衣井旁。適嫡子墮井死。嫡素妒。誣沈香擠之。訟于睦。睦不察。如愬具獄。既而廉訪得實(shí)。思翻案?？譃檠舶此怼Ｋ鞖⑸蛳?。后睦還京師。聞?dòng)行系廊藦南扇擞?。言人禍福如見。叩以未來事邢不答。退語睦所親曰。如沈香何。睦聞之。震汗累日成驚癎而死。 龔僉事一日升堂理事。忽狂呌下階。若被人毆執(zhí)狀。喊曰。某太守大人。某推官大人。幸少寬我?？趪婖r血。徧體皆有青瘢。時(shí)布政呂公與公善。特過問之。龔變聲音言曰。我乃某人。為某郡太守又此某公為推官。其時(shí)龔為同知?？び星簟辇從彻嗜胫芈?。因而死者四人。彼等不甘。訴之上帝。得請(qǐng)攝治。某等先被逮。冥官訊鞫。當(dāng)時(shí)此獄。實(shí)龔獨(dú)主之。某二人不過失閱實(shí)耳。彼系首惡。豈容漏網(wǎng)耶。言訖。又大嘔血。少間死矣。 歐陽遇為大理寺卿。有溧陽令余紹卿坐事系獄。罪不當(dāng)死。而遇因私讎坐以死。人皆稱其冤。未幾遇曉起。忽見紹卿來索命。自后行住坐臥。莫不相隨。遇心悸。至廬山九天采訪使者觀。設(shè)壇解謝。初夜即見紹卿在側(cè)。明旦投心詞。俯伏間。被數(shù)鬼擒擲殿下。發(fā)狂大呌。流血被體而死。 廣州黃同知。夫婦同抱病。異榻而寢。其妻夢(mèng)吏執(zhí)公文自變量卒持鎖揭?guī)?。如擒捕狀。俄聞吏喚曰。非也。遂過對(duì)榻曰。是也。夫婦同驚覺。述所夢(mèng)若合符節(jié)。黃曰。我必死。我招安洞夷。多殺無辜。今日吏人之來。正為此案。逾日果死。 施大中病革之夕。語妻子曰。吾壽本永。因昔年任某縣時(shí)。錯(cuò)斷一囚于死。削壽一紀(jì)。近謀奪一孀婦產(chǎn)。又吾兄早世。有侄貧苦我不照拂。致其仳■〈亻離〉不堪。上帝以我欺孤虐寡。又削壽一紀(jì)。今祿籍已盡。不能再生矣。遂死。 江南河帥黎襄勤公。言其鄉(xiāng)有村翁。其子出外貿(mào)易留媳于家。媳素賢。日以織纴?zhàn)舸?。翁坐享之。無所事事。每出與村人賭博。負(fù)則取償于媳。習(xí)以為常。媳亦不較也。一日媳小病?？棥ＵZ其翁曰。我手力所入有限。以貲菽水則僅可。以供博負(fù)則無余。翁以后可稍節(jié)賭否。翁默然。是日微雨。飯后攜傘徑出。至夜不歸。媳疑之。既三日不返。媳愈疑慮。乃向鄰里告以故。囑代覓之。值連日陰雨。河流暴漲。有鄰來告媳曰。頃聞河里有一浮尸。旁有破傘。曷往驗(yàn)之。媳急往視。則六十許老人。居然翁也。乃呼號(hào)欲絕。觀者憐之。代為撈起殯殮。適里中有監(jiān)生某?；⒍谡咭病Ｖ奔夜特?。而媳之外家。頗殷實(shí)。思藉此嚇詐。昌言于眾曰。此事能不報(bào)官而遂了乎。里中無應(yīng)之者。某素習(xí)刀筆。乃以媳怨言逼翁投水鳴于官。拘媳嚴(yán)訊。媳不慣受刑。遽誣服。案遂定。棄市日。其翁適自外歸。仍攜舊傘。沿途聞其媳將以冤死。亟奔法場(chǎng)。已無及矣。遂痛哭赴官自陳。縣乃據(jù)實(shí)檢舉。而以監(jiān)生抵罪?？h褫職。鄰嫗有夢(mèng)某媳冠帔來別云已為神矣。此案芝林中丞官淮海道時(shí)。聞公所述如此。公羅山人。述此時(shí)但云其鄉(xiāng)前數(shù)年事。疑即羅山縣案也。 李元禮為潭州龍溪主簿。攝尉事。獲強(qiáng)盜六人。例獲七人。則應(yīng)改京秩。李命弓兵枉取一名充數(shù)。皆論死。李遂轉(zhuǎn)承務(wù)郎。及調(diào)官泉州同安縣。道見冤死之民。隨之。夜宿龍山邸中暴卒。 李嵩。李全交。王旭。時(shí)號(hào)三豹。訊囚必鋪棘臥體削竹簽指。方梁壓髁。碎瓦搘膝。被追者皆別妻子。辭朋友。京中相要作咒曰。若違心負(fù)教橫遭三豹。 御史某之伏法也。有問官白晝假寐?；秀币娭?。驚問曰。君有冤耶曰言官受賂鬻章奏。于法當(dāng)誅。吾何冤曰不冤何為來見我曰有憾于君曰問官七八人。舊交如我者亦兩三人。何獨(dú)憾我曰我與君有宿隙。不過進(jìn)取相軋耳。非不共戴天者也。我對(duì)簿時(shí)。君雖引嫌不問。而揚(yáng)揚(yáng)有德色。我獄成時(shí)。君雖虛詞慰藉。而隱隱含輕薄。是他人據(jù)法置我死。而君以修怨快我死也?；茧y之際。此最傷人心。吾安得不憾。問官惶恐愧謝曰。然則君將報(bào)我乎曰我死于法。安得報(bào)君。君居心如是。自非載福之道。亦無庸我報(bào)。特意有不平。使君知之耳。語訖。若睡若醒。開目已失所在。案上殘茗尚微溫。后所親見其惘惘如失。陰叩之。乃具道始末。喟然曰。幸哉我未下石也。其飲恨猶如是。曾子曰。哀矜勿喜。不其然乎。所親為人述之。亦喟然曰。一有私心。雖當(dāng)其罪猶不服。況不當(dāng)其罪乎。 郭思承為司理。居官慈惠。有法司元珍枉法虐民。郭與元合舟還里。元讓前艙與郭裝家屬。元家人在后。至中流忽風(fēng)起晝昏。眾見水中鬼使。鑿船為兩截。前艙郭船。浮江面順流徑到岸側(cè)。元后船人口行囊。實(shí)時(shí)沉沒。同舟異報(bào)。不亦異乎。 △格言 古者折獄。聽色聽辭。皆就所訟言之也。然古時(shí)人情醇樸。曲直現(xiàn)于辭色之間。今人刁詐。冤痛反飾于詞色之際。非我有所以折而得之。彼曲直之情不我與也。其要有七。曰鉤。曰襲。曰攻。曰逼。曰攝。曰合。曰撓。何謂鉤。以我意探彼意也。彼腹中自有真情。不肯實(shí)吐。止將虛詞膚愬。而我已窺見真情。但未知的確。姑微以一語鉤之?？雌淙绾位卮?。于是乎用襲。何謂襲。乘其虛而掩之也。我既鉤之。彼不受餌。仍將前詞敷說。我卻從他意料不到之處詰問之。彼必?zé)o心致對(duì)也。于是乎用攻。何謂攻。因其瑕而擊之也。所對(duì)一有空隙。我即從他空隙處連駁之。彼之情已惶然不能自掩矣。于是乎用逼。何為逼。因其窮而急阨之也。彼情已覺難掩。然躍躍在喉。又不肯遽吐。若此時(shí)問官局勢(shì)稍緩。則躍躍者又將復(fù)隱。宜乎假作威嚴(yán)。拍案大怒。命用重刑以恐嚇之。兩班牙爪。疾呼躍出。提摔而下。則驚魂大怖。尚有不輸服者乎。然此就審正犯言之也。至于證佐之類。多系受賄買囑。否則至親好友。亦緣情誼難卻。若語以辱身殉命。則未敢必也。但棍徒奸狡。最善相機(jī)。彼之曰供虛實(shí)。只看上官緩急。吾則用之以攝。何謂攝。制其奸而不使逞也。干證造前。上官預(yù)瞑目厲容以待。若一言不合。便欲加刑者。因擇極肯綮處。嚴(yán)訊之。彼若遽爾直言。何以塞賄金之命。親友之情。彼必言詞游衍。乃即命加刑。彼自速聲稱吐。如此。彼上畏官長(zhǎng)之精嚴(yán)。不敢飾欺。下受本人之賄托。亦已有詞矣。說者謂。先喚原被。后喚干證。彼將依樣葫蘆。必致互爭(zhēng)無已。固也。夫事小者。干證知無大害。何妨直言。若情關(guān)重大。縱先喚干證。彼豈肯輕出一言。而僨乃公事耶。故聽訟原無定法。貴在隨時(shí)應(yīng)變耳。所謂合者何。以其所分而共證之也。喚原告進(jìn)。問供畢令出。喚被告進(jìn)。問供畢令出。喚原告干證進(jìn)。問供畢令出。喚被告干證進(jìn)。問供畢令出。如此逐名詳問。則原告與被告所供。合與不合可知也。原告干證與被告干證所供合與不合又可知也。其間所供皆實(shí)。惟理曲者猶復(fù)支吾。于是乎用以撓之。所謂撓者何。以其眾而撓伏之也。眾口所供既定。不能為彼改移。即彼自家干證。亦不能為之左袒。造證當(dāng)前。仝詞共質(zhì)。彼雖有口如簧。又安能巧鼓于羣言之下哉。故善聽者。于其觀狀時(shí)。先有成竹于胷。及其對(duì)簿。持此七術(shù)以求之。自無遁情矣。若遇事漫無主宰。偏持己見。而公庭又多躁率。妄擬是非。則嘉肺之間。其不呼覆盆者鮮矣。然此外又有所謂引之之術(shù)。引者何。欲領(lǐng)之使悟而就于我也。其人所犯死而我欲生之。所犯重而我欲輕之。在彼自知所犯寔重與死。當(dāng)堂直供無諱。已安心于重與死矣。而我所以欲生之欲輕之之心。彼不知也。即彼所以能生之能輕之之路。彼亦不知也。于是因而領(lǐng)之于覆審定案時(shí)。與云如此則生。如此則死。如此則輕。如此則重。但汝所犯果重與死。我不能為爾貸也。則其人乃大悟。未有不舍重死而就輕生者矣。然此亦鄉(xiāng)愚悞蹈三尺。特為開其一線耳。如私鹽拒捕傷人者死。父子俱持械打仗。父實(shí)傷人開其子因護(hù)父情有可矜如竊盜傷人者死。失主知覺追擒。跌撲殞命。開其雖為盜傷。非同格鬬。諸如此類者。亦周文襄為罪人。閣筆求生之意乎。 阿文成公桂。未貴時(shí)。其父阿文勤公克敦。方燕居。文成侍立。文勤仰面若有思。忽顧文成曰。朝廷一旦用汝為刑官治獄宜如何。文成謝未習(xí)。公曰固也。姑言其意。文成曰。行法必當(dāng)其罪。罪一分與一分法。罪十分與十分法。無使輕重。公大怒罵曰。是子將敗我家是當(dāng)死。遽索杖。文成惶恐。叩頭謝曰。惟大人教戒之。不敢忘。公曰噫如汝言。天下無全人矣。夫罪十分治之五六已不能堪。而可盡耶。且一分之罪。尚足問耶。其后文成長(zhǎng)刑部。屢為諸曹郎述之。庭訓(xùn)官箴。一以貫之。宜其柱石相承。簪纓弗艾矣。又乾隆年間。有馮廉訪廷丞者。嘗為大理寺丞。大理為三法司。主平反。自刑部權(quán)日重。大理不得舉其職。馮在官于罪名出入。數(shù)有糾駁。多所矜恕。諸司皆怒。適大學(xué)士劉文正公總理部務(wù)。獨(dú)心善焉。后馮亦由刑部郎。洊擢至江西按察使。入覲。大學(xué)士于文襄公。問馮以治獄之要。馮曰。夫獄者愈求則愈深。要在適中而止。則情法兩盡。文襄嗟賞其言。告諸曹司以為法。此與阿文勤公言相印證也。 張南軒曰。為政須要平心。不平其心。雖好事亦錯(cuò)。如抑強(qiáng)扶弱。豈非好事。往往只這里錯(cuò)。須如明鏡然。妍自妍丑自丑。何預(yù)吾事。若先以其人為丑。則見此人無往而非丑矣。 刑官之大罪。有五。一曰執(zhí)己見以殺人。二曰殺人以媚人。三曰受賄曲法。四曰不明誤殺。五曰從傍莫救。 凡有司訊鞫獄訟。首貴慎速。所以慎者。一事到官。毌論事理之重輕。案情之大小。必須悉心推鞫。不厭精詳。總期無枉無縱。情法兩得其平。斯謂之慎。所以速者。一案入手。如命盜重情。罪關(guān)大辟。固宜立為判決。明正典刑。不能淹留致斃。反使幸逃顯戮。其有情節(jié)較輕。或應(yīng)入秋審。緩決?；驊?yīng)予留養(yǎng)承祀。稍有一線生機(jī)者。官為早辦一日。犯即早脫一日之監(jiān)。若竟任性高擱。致令病斃獄中。雖死由天年。而問心不能無憾。至犯該徒流遣戍。亦宜早為決配。不得故事稽延。使枉受囹圄之系。即尋常細(xì)故。自理詞訟。更宜隨到隨審。隨審隨結(jié)。俾兩造無拖累之虞。杜書役詐擾之漸。斯謂之速。愚為慎而不速。則事多冗積。易啟淹獄之端。速而不慎。則草率多訛。不免冤濫之失。慎速二字。實(shí)為鞫獄之要旨也。況吏例有承審之定限。刑書載淹禁之明條。吾儕一行作吏。總宜如何精勤致治。以副欽恤刑獄之至意。亦于慎重訟讞之中。未始非積德之道也。可弗勉哉。 夫獄之原被俱在。眾證分明。可以按律問擬。事無難結(jié)若夫一種疑獄。有黑夜殺人并無見證者。有曠野殺人無尸親識(shí)認(rèn)者。有作客他鄉(xiāng)。為人謀害。而告及同行者。有共證其人。毆?dú)⑹瑐@然。而其人滿口呼冤者。諸如此類但宜細(xì)心審度。密加體訪。未可自恃聰明。嚴(yán)刑煅煉。枉累無辜。書曰功疑惟重。罪疑惟輕。又曰與其殺不辜。寧失不經(jīng)。夫皋陶圣人也。以圣人猶有稱疑。圣人為士。猶釋不經(jīng)。夫才不如圣人。欲使案無疑牘。而強(qiáng)為摘服。冤及不經(jīng)。又并無圣人之心。則吾不知其自居何等矣。 薛文清曰。治獄有四要。公則不偏。慈則不刻。明則能照。剛則能斷。 從來刑罰貴得其平。平者如權(quán)之秤物。不輕不重。適得其宜之謂。若事則可疑。難于決斷者。寧可轉(zhuǎn)重為輕。切不可入輕為重書曰罪疑惟輕。又曰寧失出。毌失入。蓋刑罰之事。上干天和。以皋陶之明允。猶致無后。矧下此者歟。惟于當(dāng)死之罪。求其生而減至配徒。于當(dāng)配徒之罪。求其輕而減至笞杖。庶寓仁育于義正之中。而為良有司矣。若受賄枉法。視人命為草菅。受報(bào)斷無漏網(wǎng)。亦有事涉兩歧。情介兩可。或偏于一時(shí)之喜怒?；驉捰靡患褐斆鳌；蚯F鄉(xiāng)老上司之囑托?；蚵犘排`書役之讒言。縱非婪贓。終乖公道。天地鬼神。亦所共嫉。 人有罪而至于殺。固其自取然其得罪之由不一。亦或有株連誣服不能自辯者。使刑官見其獄辭而生哀矜之心。庶猶有生理。若一見加怒。則必不能平情細(xì)鞫。雖有冤濫。亦無從申辯矣。試觀古仁人讞決死囚。必于死中求生。求而不得。猶掩牘涕泣。此何如其用心耶。 不可窺上司之意以定民罪。民之罹于法也。要非心之得巳。果系情真罪當(dāng)。猶宜生其矜恤。詎可因上司之喜怒。置赤子于死亡而不顧。嘗見有廉明之吏。非不深知其故。及至勘問時(shí)。往往違心曲法。人詰其故。則曰上司要如此。那得不如此噫父母斯民之謂何。而忍草菅民命以邀上司歡耶。 夫察獄之道。常求其生。猶失之死。而況求其死也。乃吏以察察博名。吹毛求疵深文巧詆。令必不得平反。有一等矯情干譽(yù)之人。明見其無辜。多遠(yuǎn)嫌自避。以小民身家性命。全我清名。其用心亦已刻矣。夫除奸之法。茍無則已。非必欲充罪罟也。乃羅織僝傭。文致曖昧。令元兇賄脫。而愚民受誣。雖破產(chǎn)捐軀。莫能自白。彼平原自無者。獨(dú)何人乎。 以直為曲者。非但受贓故入而后為罪也。大凡新進(jìn)喜事之徒。多任聰明。多執(zhí)意見?；蛴幸谎灾抻|。或因一事之猜疑或徑情直行。深文峭法。故入人獄。往往有之。至于以曲為直。則意見紛挐。全然主持不定矣。為有司者。自當(dāng)公心剖析。決以片言。則曲直攸分。情法兩當(dāng)縱遇盤錯(cuò)。亦必迎刃而解。尚安有曲直顛倒之失乎。 官長(zhǎng)聽訟。凡覺有一毫怒意。切不可用刑。即稍停片時(shí)。待心氣和平。從頭再問。未能治人之頑。先當(dāng)平己之忿。嘗見世人因怒其人遂嚴(yán)刑以求泄己之忿。嗟嗟。傷彼父母之遺體。而泄吾一時(shí)之忿恨。欲子孫之昌盛得乎。 孫沂水先生云。取供書手作弊。蓋因初任不諳法律。凡事只托若輩。因而得行其私。公余當(dāng)留心律例。如斬絞軍徒之律。不過數(shù)條。熟看詳玩。每遇招詳。只照原取口詞敷演。不可添減一字。成稿后。預(yù)送后堂參看明白。若于口詞外妄添一字。即是作弊。定行治責(zé)。凡招情必須合律合例。但律條有限。事變無窮。若罪不入律?；蛴袆e例可引。亦要查明引用。 學(xué)治臆說云。司牧之道。教養(yǎng)兼資。夫人而知之。知之而能行者蓋鮮。不朘民以生養(yǎng)之源也。教則非止條告號(hào)令具文而已。有其實(shí)焉。其在聽訟乎。使兩造皆明義理。安得有訟。訟之起。必有一闇于事者持之。不得不受成于官。官為明白剖析。是非判。意氣平矣。顧聽訟者。往往樂居內(nèi)衙而不樂升大堂。蓋內(nèi)衙簡(jiǎn)畧?？梢云鹬棺匀?。大堂則終日危坐。非正衣冠尊瞻視不可。且不可以中局而止。形勞勢(shì)苦。諸多未便。不知內(nèi)衙聽訟。止能平兩造之爭(zhēng)。無以聳旁觀之聽。大堂則堂以下。竚立而觀者。不下數(shù)百人。止判一事。而事之相類者為是為非。皆可引伸而旁達(dá)焉。未訟者可戒。已訟者可息。故撻一人須反復(fù)開導(dǎo)。令曉然于受撻之故。則未受撻者。潛移默化?？v所斷之獄。未必事事適愜人隱。亦既共見共聞。可無貝錦蠅玷之虞。且訟之為事。大槩不離乎倫常日用。即斷訟以申孝友睦婣之義。其為言易入其為言易周。 投牒候批。示期候訊。最費(fèi)百姓工夫。唯期有一定。則民可遵期而至。無守候之苦。凡示審案件。自量才力。斟酌掛牌。如飾耳目之觀。以多為貴。日留一案。即有一案守候之人。愈留愈伙。累者何堪。至勘大事件。人多費(fèi)多。守候更復(fù)不易。雖風(fēng)雨寒暑。必不可失信。 諺曰。刑傷過犯。終身之玷。不惟自玷而已。嘗見鄉(xiāng)人相詈。必舉其祖若父之被刑者。而顯詬之。是辱及于孫也。為民父母。其可易視笞撻耶。黠者。豪者。玩法而怙惡者。非撻不足示儆。撻之不足。而掌批其頰校荷其頸。皆小懲而大戒也。愿者能知悔罪。已當(dāng)稍示矜憐矣。至兩造族婣互計(jì)細(xì)故。既分曲直。便判輸嬴。一予責(zé)懲。轉(zhuǎn)留釁隙。訟仇所結(jié)。轇轕成嫌。所當(dāng)于執(zhí)法之時(shí)。兼寓篤親之意。將應(yīng)撻不撻之故明白宣諭。使之翻然自悟。知懼且感。則一紙遵依。勝公庭百撻矣。然此為相對(duì)相當(dāng)之訟?？梢郧樗】梢岳碇I者言之也。如犯者實(shí)系兇橫。或倚貧擾富。撥草尋蛇?；蚴炎鹆瓯?。捕風(fēng)捉影。稍從曲宥。則欲壑難填。為之族婣者必致受害無已。不啻犯如虎。而官傅之翼矣。遇此種人。尤須盡法痛懲。即老病?；驄D女。亦當(dāng)究其抱告。使知親不可恃。法不可干。庶幾強(qiáng)暴悔心。善良安業(yè)。 書言五聽。非身厯不知。必先定氣凝神。注目以熟察之。情虛者良久即眉動(dòng)而目瞬。兩頰肉顫不已。出其不意。發(fā)一語詰之。其真立露。以是偽者漸息。訟皆易辦。蓋得力于色聽者。較口舌爭(zhēng)。事半而功倍也。 明由靜生。未有不靜而能明者。長(zhǎng)民者衣稅食租。何事不取給于民。所以答民之之勞者。惟平爭(zhēng)息競(jìng)。導(dǎo)民于義耳。片言折獄。必盡其辭而后折之。非不待其辭之畢也。嘗見武健之吏。以競(jìng)躁臨之。一語不當(dāng)。輒懾以威。有細(xì)故而批頰百十者。有巨案而三木迭加者。謂所得之情皆其真也。吾未之敢信。 致罪之由。犯者自知之。不得其情。非特入于重。彼不能甘。即從未減矣。彼以為官固易欺。必圖翻異。求即于無罪而后快。于是為之官者。惡其無良也。刑以創(chuàng)之。愈久而愈失其真。古云。獄貴初情。一犯到官。必當(dāng)詳慎推求。畢得其實(shí)。然后酌情理之中。權(quán)重輕之的。求其可生之道。予以能生之路。則犯自輸服。讞定如岳家軍不可撼動(dòng)矣。 尋常訟案。亦不易理也。凡民間粘呈契約議據(jù)等項(xiàng)。入手便須過目。一發(fā)經(jīng)承。閑或舞弊挖補(bǔ)。初之不慎。后且難辨。南省吏多宿蠹。聞?dòng)薪^產(chǎn)告贖者。業(yè)主呈契請(qǐng)驗(yàn)。蠹吏挖去絕字。仍以絕字補(bǔ)之。問官照見絕字補(bǔ)痕。以為業(yè)主挖改。竟為活產(chǎn)斷贖。致業(yè)主負(fù)冤莫白。凡遇呈粘契據(jù)借約之辭。俱于緊要處紙背蓋用圖記。并于辭內(nèi)批明以杜訟源。欲以筆跡斷訟者。不可不留意。 兩造訟牒。官為結(jié)斷。脫然歸去?？梢愿髦纹渖??？浯笾?。好以示審之勤。飾為觀美。往往審而不結(jié)。或系或保。宕延時(shí)日。訟者多食用之費(fèi)。家人增懸望之憂。是虐民也。中有富家牽涉。好事者從而妄為揣度。謂官可賂營(yíng)。則又重自玷矣。故不審不如不示期。不結(jié)不如不傳審。 勘丈之事。大端有四。曰風(fēng)水。曰水利曰山場(chǎng)。曰田界。其它房屋基址易見者也。田界水利亦一覽可知。唯風(fēng)水山場(chǎng)有影射。有牽撦。詐偽百出。稍不的實(shí)。張斷李翻。甚至兩造毀家。案猶未定。皆勘官釀之禍也粗疏猶可。茍有他故鬼瞰其室矣。勘時(shí)須先就兩造繪圖。認(rèn)正山名方向。然后往復(fù)履勘。凡所爭(zhēng)之處。及出入路徑。一一親厯毌憚勞瑣。尤不許兩造隨輿嘩辨。以淆耳目。勘定將兩圖是非逐細(xì)指出。為之明白講論。諭以子孫可大可久之故。再行剖斷。自然心平忿釋。不致再競(jìng)。能使一勘無翻。所全不小。故遇有勘案?？傄擞H到。轉(zhuǎn)委佐雜。枉費(fèi)民財(cái)。不惟不公即公亦不足服人。至于人不能服。仍歸親勘。重勞吾民。不可也。 自愛之人。雖事甚切己。尚不耐匍匐公庭。況非己事乎。借口地方公事。聯(lián)名具呈。必有假以濟(jì)其私者。其非安分可知。昔趙韓王得士大夫所投利害文字。皆置二大甕。滿則焚之。李文靖中外所陳。一切報(bào)罷。云以此報(bào)國(guó)。二公皆宋名相。所為如此。蓋所見者大且遠(yuǎn)也。聯(lián)名公呈。不宜輕準(zhǔn)。即事關(guān)利害。言有可采。姑受而不批。別自體察舉行。切勿輕聽據(jù)詳。致開紛擾之弊。至?xí)舴A陳公事。尤不可信用。 應(yīng)抵命案。吏役尚知畏法。惟自盡路斃等事。更易蔓延滋擾。蓋百姓無知。最懼人命牽連?？謬樧豺_易于借口。全賴相驗(yàn)時(shí)力歸簡(jiǎn)易。凡自盡人命。除釁起威逼?；蛴星樽锍鋈搿Ｉ许毟谗?。其余口角輕生。盡可當(dāng)場(chǎng)斷結(jié)。不必押帶進(jìn)城。令有守候之累。如死由路斃。及失足入落。則驗(yàn)報(bào)立案。不待他求。有等鶻突問官。妄向地主兩鄰根尋來厯。以致輾轉(zhuǎn)牽扯。徒飽吏役之橐。造孽何有紀(jì)極哉。 斷制云者。非師心自用也。案無大小?？傆新衫稍?。援引既定。則例得無干者。皆無庸勾攝。人少牽連。案歸簡(jiǎn)凈矣。每見貌為精慎之吏。不知所裁。以極細(xì)事而累及鄰證。延蔓不休。有因而破家釀命者。曾為寒心。敢陳苦口。 胡師蘇云?；橐瞿巳藗惔笫?。一定自不可改。所遇貧富賢愚不一。當(dāng)隨分安之。或嫌貧悔盟?；蚴褟?qiáng)奪娶。均于天理人情未安。倘事質(zhì)于官。總宜委曲開諭。切勿徇情任氣。為彼代作離書也。最損陰騭。 漢武用法。吏以擊斷為能。往往至大官。然所記酷吏無令終者。獨(dú)汲黯持同異。擯名法。竟得至九卿。無絲毫患。卒后天子見思。蔭其子弟皆至卿相。何比干為治獄吏。多所平反。子孫富貴不絕。王賀為直指使者。自言活萬人。子孫其興。旋應(yīng)若桴鼓吁何其榮辱安危迥異也。豈非當(dāng)嚴(yán)刻而用恩。其陰德尤百倍哉。 ○人命 律法以人命為最重。人命出入。不獨(dú)處分極嚴(yán)。即報(bào)應(yīng)亦極顯然。案情千態(tài)萬狀非用心研鞫。不能得情。速驗(yàn)速審。是為要論。必使毫無冤抑。死者無憾。抵者亦無憾。古人所謂欽恤明允。不外乎此。若稍涉含糊。要當(dāng)擱筆。試求其生。慎勿于疑似處殺人也。若執(zhí)救生不救死之說。則又誤矣。 事跡 格言 △事跡 陳洎為開封府功曹。章獻(xiàn)太后臨朝。有族人杖殺一卒。當(dāng)洎往驗(yàn)。太后遣中使十?dāng)?shù)輩諭旨。欲宥其罪。諸吏請(qǐng)以病死聞。洎正色曰。人命攸關(guān)。奈何懼罪。驗(yàn)不以實(shí)乎。汝等勿憂。吾當(dāng)獨(dú)任其罪。遂以實(shí)奏。既而太后原其族人。亦不罪洎。夢(mèng)一人謝曰。其冤非公不伸。陰司以公有陰德。注位貴顯。生子孫賢。故來相報(bào)。洎官臺(tái)省副使。孫傳道履常皆以文學(xué)顯。 李處厚知廬州。值縣嘗有毆人死者。處厚往驗(yàn)傷。以糟胾灰湯之類傅之。都無傷跡。有一老父求見曰。邑之老書吏也。知驗(yàn)傷不見其跡。此易辦也。以新赤油傘日中覆之。以水沃其尸。其跡必見。處厚如其言。傷跡宛然。自此江淮之間。官司往往用此法。 乾隆間。江都某令以公事將往蘇州。赴甘泉李令處作別。面托云。如本縣有尸傷相驗(yàn)事。望代為辦理。李唯唯。已而聞其登舟后。夜三鼓仍搬行李回署。李不解何事。探之。乃有報(bào)驗(yàn)尸者。商家汪姓。兩奴口角。一奴自縊死。汪有富名。某令以為奇貨。命停尸于大廳故不即驗(yàn)。待其臭穢。議賂三千金。始行往驗(yàn)。又語侵主人以為喝令。重勒詐四千金。方結(jié)案。李見而尤之。以為太過。某令曰。我非得巳。適欲為兒子捐知縣。汪銀七千。已即日送往上庫(kù)。署中并未藏一金也。未幾其子選甘肅知縣。擢河州知州。因贓私案發(fā)處斬。兩孫盡行充發(fā)。家產(chǎn)籍沒入官。某令驚悸。疽發(fā)背死。 △格言 人命到官。最重速驗(yàn)。尤重速審。速驗(yàn)一則尸骸免其暴露。眾證免其拖連。一則尸未發(fā)變。傷痕好看。皮肉未破者。則色或青黑紫赤長(zhǎng)圓。而拳棍磚石與跌磕之傷易驗(yàn)也。皮肉巳破者。則痕或平卷深闊長(zhǎng)短。而刀符鎗鐮之傷易驗(yàn)也。原告報(bào)有兇器。以兇器與傷痕比對(duì)。而是否所傷易知也。以兇器與兇犯認(rèn)看。而是否所持易明也。傷痕雖多。又必以致命為重。而致命之處。是否兇犯之器所傷。而抵償易定也。相驗(yàn)既確。其命案之真假。兇犯之抵填。與別有無漏網(wǎng)之正犯。大約俱于此時(shí)可定。速審一則兇犯之驚魂未定。虛實(shí)自吐真情。一則尸親之命案方興。變?cè)p之機(jī)謀尚淺。不獨(dú)此時(shí)宜研訊兇犯。若其中稍有推敲。即尸親亦宜細(xì)鞫。若初驗(yàn)之傷既明。與初審之供既確。則后來復(fù)訊。可免兩造無再起狡執(zhí)之端耳。人命。印官親驗(yàn)尸傷。是第一要著。不可委之佐貳。親驗(yàn)則經(jīng)目分明。自已放心。刑仵不敢輕易作弊。凡傷如縊死與被勒有別。溺死與拋尸有別。自刎與被殺有別。生焚與毀尸有別。真假在此。印官總宜眼見。勿得以尸身臭味為穢。勿得以死尸近身為兇。遠(yuǎn)坐高棚。香煙縹緲之中。而聽其喝報(bào)也。若仵作受尸家賄買。造傷虛捏。以假為真。受兇家賄買。隱傷不報(bào)。以重作輕。人命關(guān)天。生死含冤。是誰之過歟。倘有前弊。被人告發(fā)。上司另委他官亦難辭相驗(yàn)不實(shí)之咎矣。莫若忍臭味于一時(shí)。省葛藤之無已。為至當(dāng)耳。 尸傷兇器。既于相驗(yàn)時(shí)比對(duì)無差。兇犯既已認(rèn)明兇器。傷于致命之處。則惟審訊因何起釁?；蚺紶柨诮?。互相爭(zhēng)鬬。用某物將某人某處一下打重。當(dāng)時(shí)殞命?；蛑棺约骸Ｓ袩o同毆?；蚺c某人。素有仇嫌。偶然撞遇。一時(shí)忿起。用某物與某人某處一下。當(dāng)時(shí)殞命?；蚺c某人素有仇隙。因與某人商量。伺至僻靜處將某物于某人某處一下。當(dāng)時(shí)殞命?；蛟c某人商量。同某人某人去。用某物將某人殺死。又將某物取了同某人分訖?；蛟c某人爭(zhēng)毆。而誤傷某人殞命?；蛟蚰橙硕e(cuò)打某人殞命。或與某人打拳頑耍。而誤中某人某處殞命?；蚴按u石擲打某物。不知某人在彼。著在某人某處殞命?；蚪??；蛑\?；蚬??；螋`?；驊??；蛘`?；蜻^失。七殺而已。問明先取兇犯口供訖。又將干證喚問。與兇犯俱同。隨將供出同謀同下手之人。研訊皆供認(rèn)不諱。各畫具供狀附卷。重犯收監(jiān)。干證等取保。先具由申報(bào)上司。俟各憲批回。然后復(fù)行詳訊。另取確實(shí)供狀。出看序招。按律例定擬解審。再我朝又施法外之仁。有留養(yǎng)承祀一條。須問明死者與兇犯有無父母兄弟子孫。及兇犯父母年歲若干。詳內(nèi)注明。以備將來查辦之地耳。為牧宰者。須當(dāng)留意焉。 人命亦有不及速驗(yàn)者。或尸屬賄和。或鄉(xiāng)牌匿報(bào)。而后告發(fā)?；蛩菘h人命尸親上控。經(jīng)上司轉(zhuǎn)批驗(yàn)審者。若時(shí)值寒冬。老瘦身尸不致大壞。猶可相驗(yàn)。倘時(shí)值暑夏。皮肉已經(jīng)消化。無憑相驗(yàn)。則必以檢驗(yàn)為據(jù)。然蒸檢一事。系人命中盡頭道路。但有一線余地。斷不可輕舉妄動(dòng)。何也。緣死者既挺刃喪命于生前。又蒸煮裂尸于身后。若使人命是真。抵償可必。則死者受此劫磨。尚能瞑目。萬一抵償不果。枉遭此難。令死者何以甘心。猶有尸親惑于傳言?；蛲犜A師教唆?；蛞騼捶附瀑嚩?qǐng)檢驗(yàn)者。惟宜原情度理。悉心研鞫。察其情而破其疑。諭以利害。委婉開導(dǎo)。若尸親悔悟。兇犯折服。證佐傷供確鑿相符。罪狀已明。案無疑竇。即可據(jù)實(shí)詳請(qǐng)免檢。迨我心既盡。而兩造始終執(zhí)迷不悟。必須先取尸親切實(shí)甘結(jié)。再行啟棺檢驗(yàn)。實(shí)則按例究辦。虛則從嚴(yán)坐誣。如此既慎且重。使生不含冤。死能瞑目。則幸甚矣。蒸刷之慘。亦仁人君子所當(dāng)軫念者也。 入輕為重之事。惟人命關(guān)天。有司最宜留意。世有誣賴一節(jié)。極為慘酷。甚至奴仆脅主人。頑佃梗業(yè)主。妻妾制夫長(zhǎng)。一有不虞。則有縛尸灌汁以求賄賂者矣。有親人逼死乘機(jī)索詐者矣。有冒認(rèn)親族毀門壞屋者矣。種種未易殫述。世之官長(zhǎng)。獨(dú)謂尸場(chǎng)一驗(yàn)。足以辨冤稱快。而孰知其魚糜肉爛。鯨吞虎噬已至此極也。此弊不革。不惟啟人自殺。且令父子兄弟以死為利。暴尸滅法。揣其情節(jié)。與手刃無異。真堪處以重法者。今既難槩置不理。但嚴(yán)誣告加三等之法。不論極冤極迫。凡藥死而不以藥首。自縊投水而不以自縊投水首者。即問如律。務(wù)在懲一警百。張榜告諭。其系親人逼死以為圖賴之本者?？逼破淝?。益宜重處。事情得而后可。論是非。究輕重。使親戚無利死之心。風(fēng)俗無搬搶之惡。陰德豈有量乎。 檢尸與凌遲不異。上干天和。破家蕩產(chǎn)。又是第二件事。不可不思。不可不慎。 寡過錄云。天地之德。惟在好生。律法之嚴(yán)。最重人命。故于始死而相驗(yàn)。甚至朽爛而剔骨。一之不已。而至再至三。凡以使死者得以伸其冤。而刑者足以服其辜也。至傷痕重在初報(bào)。檢驗(yàn)不許過三。防其久則滋弊。且恐干累并戕害枯骨。故立法獨(dú)詳?？傄跃瓷髅衩鼮橹?。倘冒昧于出入。則足以上干天地之和。下減已身之福。明蹈降罰之國(guó)典。幽遭鬼神之冥誅又況于公受賄賂。顛倒是非者乎。奈有等貪心昧己者。但見詞屬人命。無論。為真為假。一閱私喜。以為奇貨可居。無論后來貪墨枉法。即此一念。神明已奪其算矣。殊不知人命一案。十有九虛。西北多觸石投崖。東南每服毒自縊。實(shí)出一時(shí)憤激。以為雖不能索彼之命。必能破彼之家。以此輕生于一旦。治獄者即明知其偽。而近時(shí)秘訣以為假人命最可得錢。原告自知情虛而不抱怨。被告得蒙開釋而反感恩。于是肆志咆哮。差役仵作狀師幫訟光棍種種小人。乘此以明勒暗索。撞歲裝風(fēng)。無所不至。而其家果破矣。然上之人不惟不知自罪。且以為功。曰彼于此重網(wǎng)。吾出脫不致于死。即多金彼所樂從。有何冤枉。嗟乎。此又與于不仁之甚者也。夫受賄而出脫。則不行賄而坐罪可知也。即不坐罪而淹滯不決可知也。甚而肆詳累駁。以致尸朽骸拋。死者不得揜土。生者不得寧家。非司民者之罪而誰罪哉。嗟乎。事有因由。不推究則不明。人有良心。日暪昧則斲喪。予以為凡枉死者。皆官死之也。彼見趙甲死而錢乙敗。自然孫丙昌而李丁隨。競(jìng)爭(zhēng)鬬毆死者緣此而日多。故曰皆官致之死也。夫假令圖賴。律有明條。使聽訟者毅然指天矢日。絕無曖昧。按法反坐以罪。則彼見已死不足以累人。死之無益。其所全者不已多乎。若夫真正人命。雖云解網(wǎng)。必出哀矜。稍涉私情。終貽鬼怨。可不畏歟?？刹簧鳉e。 佟中丞國(guó)器。人命條議七款云一告人命狀。必要開明用何械。毆某處。見今某處斜傷。長(zhǎng)闊若干。某處圓傷。橫圍若干。問官審訊。只于所毆之處檢驗(yàn)傷痕。立見真?zhèn)我?。每閱招。見問官不依狀檢。假如原告本說耳根一下打死。而官則渾身檢驗(yàn)。尋出無數(shù)傷痕。盡入招詳申報(bào)。于是院司以傷痕不對(duì)為駁而問官隨增遍毆情節(jié)為比對(duì)。不知人生一世。自少至壯。或失足磕跌。或生瘡被擊?；蜇?fù)重觸堅(jiān)。血不流。行輕傷著骨則紅。日久而消。重傷著骨則青終身不散。問官不知其義。以致訟者數(shù)年不決。累斃甚多也。 檢尸所以驗(yàn)傷。驗(yàn)傷者。驗(yàn)尸主所告之傷。非驗(yàn)所不告之傷也。猶之百姓告荒。官府踏勘。止勘所告之處。驗(yàn)其信否。至不告之處。則雖有災(zāi)荒。亦過而不問。又如百姓被盜遞失單。至獲盜之日。所開何物。止追何物。給之。其余財(cái)帛。焉知非其固有。皆可置而不論。同一理也。檢尸之官。不解其意。見其傷痕。即疑爭(zhēng)毆所致。有所憑而定罪。不為冤殺無辜。嗚呼。豈不謬哉。 【 李笠翁】 一有致命之處。有致命之傷。頂心。顖門。耳根。咽喉。心坎。腰眼。小腹。腎囊。此速死之處也。腦后。額角。胸膛。背后。脅肋。此必死之處也。肉青黑。皮破。肉綻。骨裂。腦出。血流。此致命之傷也。致命之傷。當(dāng)速死之處。不得過三日。當(dāng)必死之處。不得過十日。若當(dāng)致命之處而傷輕?；驑O重之傷而非致命之處。雖死于限內(nèi)。當(dāng)推別情。不可一槩坐死。 一檢驗(yàn)之時(shí)。檢官嫌其兇穢。皆不近尸。惟聽仵作喝報(bào)?；蚨嘣龇执纭；騺y報(bào)青紅。間有犯人與尸親爭(zhēng)傷。而檢官竟不經(jīng)目。止執(zhí)一筆為仵作謄錄耳。及再更檢官。再更仵作?；虬蒂I尸格。約與雷同?；蛞庥剌p。多增疑似。以致兩檢不同。每駁四五。死者既以挺刃喪命于生前。又以蒸煮裂尸于身后。冤讎未雪。暴露經(jīng)年。況血尸傷痕易辨。枯骨傷痕難辨。亦有蒸煮數(shù)次。真正傷痕。亦在滅沒之閑。是愈檢而愈訛也。凡屢檢不定之案。初檢官應(yīng)置劣考。 檢驗(yàn)勿嫌兇穢。定宜逼近尸所。定睛相驗(yàn)。生死大故。人命關(guān)天。求問官凝眸一視而不可得。即謂之草菅人命也可。勸司讞諸君子。以昏昧貽譏為穢。勿以骸骨近身為穢。以冤魂呌號(hào)為兇。勿以死尸羅列為兇。 【 李笠翁】 一眾人共毆一人致死。合應(yīng)檢驗(yàn)最重傷痕以定首犯。然有昏夜醉后羣毆。而定執(zhí)某人打某處者。雖毆者不能自知其所毆之處。不能自記其所毆之?dāng)?shù)。而況證人乎。大抵共毆只問毆人因由。不當(dāng)刻舟求劍。致有冤情也。 一告辜限期。照手足金刃他物等類。分別二十日三十日五十日立限。律例所載詳矣。但系隔月者。要大建小建。此生死出入之界。不可不慎也。 古法之至善者。莫若人命中保辜一事。辜者。罪也。保辜者。令有罪之人自保其罪。以塞他日之辨端。且求此日之覆轍。葢因被毆之人。自非慈親孝子。鮮不利其速死。以為索詐兇人之地。故以調(diào)理之責(zé)付之兇人。兇人以一朝之忿。釀成殺身之禍。未有不悔恨求生者。救人即以自救。何金錢之足惜。是以一紙保辜?；顑蓷l生命也。倘其療治不痊。如期殞命。則于限滿發(fā)落之時(shí)。便可定罪結(jié)案。何也。以其驗(yàn)傷之際。先得兩造口供。被毆喪命者。既以親口訴冤于生前。毆人致斃者。難以活口賴傷于死后。若說不干己事。則從前之調(diào)理為何。無證亦可以成招。完尸亦可以定罪。較審人命于既死之后。展轉(zhuǎn)推詳而莫究其實(shí)。憑空摸索而不得其端。尚有就審于城隍。取決于夢(mèng)寐者。其勞逸難易之相去。豈啻霄壤之分而巳哉。 【 李笠翁】 一仵作之弊。有以白礬蘇木黑礬五棓茜草等物。制造青紅等傷。任口喝報(bào)。檢官既不經(jīng)目。既看亦不精細(xì)。有誣成大獄者。此弊最要深察。 檢尸之弊多端。有等奸民。慣盜新墓骸骨。造作傷痕。賣與誣告人命者。賄通仵作。以此陷害讎家。所以檢尸一事。不惟傷之真假宜辨。并尸之真假亦不可不辨也。 【 李笠翁】 一人命重案。動(dòng)輒經(jīng)年。其中干連人犯必多。在縣守候。已稱苦累。至于起解?；蚵《⑾??；蚶嫌撞∪恕Ｃ耖g疾苦。多少難言。相應(yīng)止摘緊關(guān)。自正犯并徒流罪名者起解外。再尸親一人。干證一二人對(duì)質(zhì)足矣。其余人證。盡行摘發(fā)還家。 李公士楨條議云。一人命以原詞為據(jù)。隨告隨審。即遲亦不得過三日。此為定規(guī)。尤不許于臨審時(shí)。更投多詞。改換情節(jié)。添減犯證。展轉(zhuǎn)牽告。除兇犯應(yīng)行羈禁外。見證鄰佑。多不過三四人。隨案質(zhì)審。分別保候。不許一槩羈禁。亦不許聽信經(jīng)承差役株連多人。致滋詐騙。 一人命以傷痕為憑。奉禁不許轉(zhuǎn)委佐貳捕員。定例印官親臨尸場(chǎng)檢驗(yàn)。如但隔壁聽仵作指報(bào)。則印官必須親臨尸場(chǎng)之為何。須將傷痕顏色分寸。某處偏左偏右。皮破骨折。紅楂白楂。系某器所傷。分晰致命不致命。如金刃手足磚石木棍等器。果與傷痕相合。檢驗(yàn)的實(shí)。審與口供無錯(cuò)。即填尸格。以定山案。不可聽信仵作經(jīng)承含糊混報(bào)。致成疑案難結(jié)。更不可遲延時(shí)日。以致尸潰難檢。 一謀殺。故殺。情律甚重。如果有陰謀詭計(jì)。或有意欲殺。須依律坐罪。若無謀故實(shí)跡。證口有據(jù)。自認(rèn)無辭者。不得輕議強(qiáng)引。至鬬毆?dú)?。誤殺。戲殺。過失殺。以及威逼等項(xiàng)。各有一定律例。亦各有不同之情節(jié)。如鬬殺者。以一人而敵一人者也。有兩人則為共毆。非鬬殺矣。鬬出一人之手。又不可以從論。言故殺者。故意殺人。意動(dòng)于心。擲物毒打致命。當(dāng)時(shí)身死。是有心害命也。此為故殺。隔日身死為鬬殺。若意欲殺人。先告于為從者。使隨我而殺之。則為謀殺。非故殺矣。故殺者。出于一人之意。不可以從論也。若人不知故殺之意。而卒然相遇共毆。則亦共毆余人而已。同謀共毆。有分有合。分而言之。有同謀而不共毆。有共毆而不同謀。合而言之。始既同謀。終又共毆。究其下手毆傷致命之處之人。坐以絞罪。原謀者不論其共毆與否。并杖百流三。以其為禍端之所起。若共毆之人。雖有別處重傷。亦止杖一百。以其下手致命者抵償矣。故不深罪。若原謀自行下手致命?；蚧齑虿恢稳讼率?。俱問原謀絞。其它俱余人。若同行之人。既不與謀。又不助力。乃是不行勸阻。只問不應(yīng)。如議甲乙丙俱依同謀共毆人因而致死者。以致命傷為重。乙下手。律絞。甲原謀。律杖一百流三千里。丙余人。律杖一百是也。 一共毆者。惟有兇器。又毆有致命重傷者。方引充軍。其雖有兇器而無重傷。及雖有重傷而無兇器。皆不得剪摘例文妄引矣。如審系某情。即定某罪。其口供參看引律。務(wù)須一意到底。不許口供牽混。參看與引律舛錯(cuò)。如共毆致死者。須悉某人持某器。某處有致命傷?？诠﹦?wù)與傷痕兇器相合。獨(dú)重者議抵。不得揣摩懸坐以滋辯竇。或有自盡身死者。隨即詢明。無真正威逼情形。即便趕釋不究。仍差人押令限三日掩埋。則輕生刁惡之風(fēng)自息矣。 從來辨人命未能精悉至此。非寢食坐臥于律例者不能道。非視人之性命。若己之性命者亦不能道。此刑名第一書。為官必先熟讀。 【 李笠翁】 慎獄芻言云。人命中疑獄最多。有黑夜被殺。見證無人者。有尸無下落。求檢不得者。有眾口齊證一人。而此人夾死不招者。有共見打死是實(shí)。及吊尸檢驗(yàn)。并無致命重傷者。凡遇此等人命。只宜案候密訪。慎毌自恃摘伏之明。煉成附會(huì)之獄。書曰罪疑惟輕。又曰寧失不經(jīng)。夫以皋陶為士。安有疑罪不經(jīng)之人。豈可失出。明斷如古人。猶慎重若此。況其它乎。今之為官者。茍能闕疑慎獄。即是竊比皋陶。其自命正復(fù)不小。彼鍜煉成獄者。不及古人遠(yuǎn)矣。何聰明之足恃哉。 人命不同他獄。讞者不厭精詳。上司數(shù)批檢問。正謂恐有冤抑。欲與下僚商酌。為平反計(jì)耳。要知一人之聰明有限。同官之思慮無窮。從前承問者豈事事皆能自決。亦知重獄非一審可定。未必不留余地以俟后人。即上司批訊之法。亦自不同。有詞與意合者。有詞在此而意在彼者。又有欲輕其罪。而故張大其詞。以示國(guó)法之重者。此雖憲體宜然。亦以試問官之決斷何如耳。承委諸公。須出己見成招。慎勿雷同附和。若觀望上司之批語。以定從違?；蚰憛搧碇砂浮Ｒ粤斯适?。其中倘有毫發(fā)冤情。罪孽比初審者更重。何也。天下之事。一誤尚可挽回。再誤則永難救正。獄情不始于我。而死刑實(shí)成于我也。 尸當(dāng)速相而不可輕檢。骸可詳檢而不可輕拆。拆骸蒸骨。此人命中盡頭道路。有一線余地。尚不可行。若使人命是真。典償可必。則死者受此劫磨。尚能瞑目。萬一典償不果。枉遭此難。令彼何以甘心請(qǐng)于輕拆不如詳檢。詳檢不如速驗(yàn)之后再下一轉(zhuǎn)語曰。速驗(yàn)不如細(xì)審。果能審出真情。則不但無事檢拆。并相驗(yàn)亦可不行矣。嘗思片言折獄之人。不知存活多少性命。完全多少尸骸。故人樂有賢父母也。 凡奉上司批駁。情節(jié)不明者。止審情節(jié)。尸傷欠確者。方檢尸傷。慎勿一槩煩擾。以致生死俱累。 呈報(bào)命案。非尸親。即地保。宜立刻研問釁由。及鬬毆之狀。受傷之處。細(xì)細(xì)詰問。察看供情虛實(shí)。自可得其要領(lǐng)。蓋尸親等甫至縣城。未暇受訟師指揮。代書寫詞。不敢大改情節(jié)。且鄉(xiāng)民初見官長(zhǎng)。尚有懼心。立時(shí)細(xì)鞫。真情易露。一面訊供。即一面僉役傳驗(yàn)。無論寒暑遠(yuǎn)近。訊畢即往。以免犯證入城。先投訟師商榷。中途犯到。即擇可息足處所提犯鞫問。使其猝不及備得情自易。 刁悍尸親?；驄D女潑橫。竟有不可口舌爭(zhēng)者。執(zhí)發(fā)變?yōu)閭麚?jù)。指舊痕為新毆。毫厘千里。非當(dāng)場(chǎng)詰正。事后更難折服。宜將洗冤錄逐條檢出。與之明白講解。令遵錄細(xì)辨。終能省悟。切不可憚半日之煩。貽無窮之累。 開檢之時(shí)。折骨洗蒸。最為慘毒。疑似之間。出入重大。遇有尸親翻控。先檢原詳圖格。逐一精研。實(shí)有枉抑疑竇。然后詳檢。則問心無愧。倘系尸親妄聽誤告。須細(xì)細(xì)開導(dǎo)。果能悔悟。自可陳情上官。提審取結(jié)免檢。蓋檢而無傷。不惟死者增冤。復(fù)令生者坐罪。而曰我依律辦也。是耶非耶。必有能辨之者。昔有強(qiáng)干太守。號(hào)稱吏才。每逢發(fā)審命案。輒以詳檢塞責(zé)。半年之間骨殖多提省垣。而太守以暴病死。家屬仳■〈亻離〉官所。遺櫬難歸。論者謂有鬼禍。其或然歟。 ○盜賊 自來言弭盜者。弭之于既為盜賊之后。不若弭之于未為盜賊之先。此最上策也。然而猛以濟(jì)寬。使鄭國(guó)中無萑苻之警。圣人猶稱子產(chǎn)為遺愛。后世如虞詡之縫衣為志。李崇之村置鼓樓皆稱善法。為牧令者。欲使地方安謐。必先遏絕盜風(fēng)。遏絕之法。與其責(zé)鋪汛之巡拏。不若令鄉(xiāng)鄰之舉首。與其責(zé)捕差之追緝。不若令守望之先防。與其獲盜者十。不若獲窩者一。與其搜山林匿跡之區(qū)。不若清坊肆藏匪之所。至于辨贓物。慎誣扳。在在皆當(dāng)留意。乃或諱盜為竊。諱竊為無。殊不知兩害相形。則取其輕。盜案四參限滿。止于降調(diào)。且公罪例準(zhǔn)捐復(fù)。一涉諱盜。則一蹶不起矣?？傊Ｏ仁骂A(yù)防。臨事盡力。詰奸禁暴。法莫善于保甲。有守土之職者。宜以實(shí)心實(shí)政舉行之。則盜源清矣。 事跡 格言 △事跡 后漢虞詡。臨終時(shí)謂其子恭曰。吾所悔者。為朝歌長(zhǎng)時(shí)。殺賊數(shù)百人。其中那得不冤。自此二十余年來。家門不增一口。應(yīng)獲罪于天也。爾曹當(dāng)佩斯語。慎毌再任此職。 明項(xiàng)襄毅公。為廣東副史。按部高州。有兵卒報(bào)賊擄男婦數(shù)百。流劫村落。部將請(qǐng)發(fā)兵收之。公曰。賊無攜家理。慎勿妄殺。后訊其俘。果皆良家被掠者。盡釋之。未幾拜陜西廉憲。適陜西饑。公不待奏報(bào)。發(fā)倉(cāng)賑濟(jì)。全活者萬計(jì)。后公為相。簪纓累世不絕。 宋元嘉中。秣陵李龍等。夜行劫。陶繼之為令。捕獲龍等。審時(shí)。龍誣妓女某為同伙。陶不察。定妓罪。后所宿主人及賓客并相證明。陶亦知妓系讎扳。但文書已行。不欲自為反復(fù)。遂與盜并斬。妓臨刑曰。我雖微賤。未嘗為盜。而陶令枉加殺害。死若有知當(dāng)訴于天。彈琵琶數(shù)曲而就死。月余。陶夢(mèng)妓曰。昔枉見殺。訴天得白。特來取公。便跳入陶口。陶即驚醒。四日而亡。二子相繼死。 齊王敬則為郡守?？ざ嘭饴印Ｓ袛?shù)歲小兒于路取遺物。敬則殺之以徇?？赚L之為令。有小兒偷割鄰稻一朿?，L之付獄曰。十歲便為盜。長(zhǎng)大何所不為。噫。亦甚矣。立威驚眾。乃借童子為先乎。 明會(huì)稽王某。為江南某縣佐。適宰病。委以攝理有宦控失賊。捕役無從蹤跡。懼比責(zé)。誣一窮民為盜。鞫訊備極嚴(yán)刑。終不服。王以官審不如捕審。命捕私鞫之。俗所謂做索是也。民不勝苦。遂死。其妻因夫死。亦投繯自盡。后王任滿歸里。有盜疑其富。糾黨行劫。已盡所有。猶不足。縛王于庭。逼令輸獻(xiàn)。王無以應(yīng)。竟被殺。 閻巡撫蒞南京。有誣鎮(zhèn)江民周志廉主盜者。志廉富民畏刑。以貨屬諸權(quán)貴請(qǐng)寬。閻益疑之。竟杖殺廉。已而鎮(zhèn)江郡丞盧仁上謁。閻曰。汝何帶囚周志廉來。仁茫然不省。閻復(fù)厲聲曰。皂隸傍邊立者。廉也。即昏仆。踰日而死。朱璣曰閻之殺廉。以其行賂疑之?？芍^公正矣。然殺非其罪。尚能為厲?？勺允褵o私。遂妄行斷決哉。 馬炳為嘉魚令。有盜數(shù)人焚掠公帑而去。其為首者多髯。適報(bào)團(tuán)風(fēng)鎮(zhèn)。有舟載一十二人。蹤跡可疑。偵之。中有長(zhǎng)髯者。貌相似而實(shí)非也。馬竟捕之。以盜治罪。斃于獄。后馬擢御史。舟泊團(tuán)風(fēng)。夜為盜劫。舉室皆死。 △格言 李笠翁曰。強(qiáng)盜殺人之律。止于竿首。實(shí)是千古恨事。常有一盜而手刃數(shù)人者。即除為盜弗論。而以命抵命。其罪浮于律之分?jǐn)?shù)。亦相倍蓰而無算矣。況有劫財(cái)毀室之強(qiáng)形。拒捕抗官之逆狀。甚有奸掠并行。俾事主之家。巢卵俱空。而身名交喪者。無一不堪寸磔。而其罪止于一梟。豈以此輩之肉。為不足食。故于一死之外。遂不復(fù)致詳歟。倘于此等重獄。而猶勸當(dāng)事者。予以哀矜。則不特為婦人之仁。直是以放虎縱狼為義。散鴆施毒為恩者矣。其有止于劫財(cái)。而未經(jīng)殺人放火。及奸淫者。始可用吾矜疑一念。推詳其入伙之由。審究其為盜之寔。以贓之有無。定罪之出入。如贓真罪確。萬無生理。雖屬饑寒所使。亦難貰以國(guó)法。所謂如得其情。哀矜弗喜者。蓋為此輩言之也。或?yàn)楸I而未得贓。與得贓而無主認(rèn)者。皆可開以一面。非故縱之也。蓋以后世無恒產(chǎn)之授。不能責(zé)其必有恒心。兼以保甲之法不行?；蛐兄涣?。令此輩得藏奸。是為上者亦有過焉。不得概罪斯民故也。但此輩原屬無良。止可待以不死。萬勿遽與開籠。使得脫然事外隸之胥靡。投之有北。俾狼心有制而不遑。鷹眼雖捷而難施。庶善與惡兩不相妨。而解網(wǎng)之仁。不致流而為暴矣。 又曰。強(qiáng)盜初執(zhí)到官。當(dāng)察其私下受拷之形。狼狽與否。以為刑罰之寬嚴(yán)。詞色之喜怒。若見其步履如常。形體不甚局促。自當(dāng)示以震怒。加以嚴(yán)刑。非此則真情不能吐露。倘見有負(fù)傷甚重。神氣索然者。則宜平心靜氣以鞫之。且勿遽加刑拷。何也。以其正在垂斃之時(shí)。求生之念輕。緩死之念重。非責(zé)其供吐之難。責(zé)其供吐必實(shí)之難也。地方失事。保甲負(fù)疏虞之罪。捕快畏比較之嚴(yán)。往往扶同亂報(bào)。見有蹤跡可疑之人。即指為盜?；蛳灯蚴池毭瘛；蛲鶗r(shí)曾為竊盜者。無論是非。輒加細(xì)吊。逼使招承。不招則痛加棰楚。一語偶合。又令招扳伙伴。押使同拏。展轉(zhuǎn)相誣。誅求無巳。及至送到公堂。業(yè)已一生九死。自揣私刑若此。官法可知。況在迅霆嚴(yán)雹之下。尚敢以口舌害肌膚。肌膚戕性命哉。初招一錯(cuò)。以后則以訛傳訛。所謂差之毫厘。失之千里者。正在此時(shí)不可不慎也。霽威曲訊。審視再三。彼真情不露于言詞必露于神色。俟其有瑕可攻。而后繩以三尺。未為晚也。凡此皆以保善良。非以護(hù)盜賊。惟慮其似盜而非盜。故慎重若此。倘信其果為真盜。方裂眥指發(fā)之不暇。尚肯以詞色假之哉。 又曰。每獲真盜一伙。必害良民數(shù)十家。猶之衙蠹之中。有一人被訪。則親屬與讎家。皆不能安枕。非慮扳贓。即防貽禍。一轍也。故官長(zhǎng)于盜賊之口。只宜抑之使閉。不當(dāng)導(dǎo)之使開。即云盜伙未獲。真贓未起。難以定招結(jié)案。勢(shì)必責(zé)令自供。然于此時(shí)此際。亦當(dāng)內(nèi)存不得已之心。外示無可奈何之色。每聞供報(bào)一人。必詳審數(shù)四而后落筆。但以又害一民為憂。勿以又獲一盜為喜。蓋于初獲之首盜。尚慮其冤。而多方軫恤。何況由干而生枝。由枝而生葉者哉。近日世道澆漓。人心不古。良民供吐之言。尚不足信。何況天理蔑亡。良心喪盡。而為盜者哉。 又曰。禁強(qiáng)必先禁竊。究盜不若究窩。涓涓不息。流為江河。小偷弗懲。其勢(shì)必為大盜。故于穿窬之獲。究之務(wù)盡其法。無論贓多證確。剌配無疑。即使偶犯贓輕。亦必痛懲幽系。令親屬具結(jié)。保其改過而后釋之。倘以饑寒所迫四字橫踞于中。草草發(fā)落。是種大盜之根。愛之適以害之矣。至于窩盜之罪。更浮于盜。寧縱十盜。勿漏一窩。無深山不聚豺狼。無巨窩不藏賊盜。窩即盜之源也。 佟匯白先生云。鄉(xiāng)鄰首盜。其實(shí)甚難。蓋官司捕獲真盜。或贓有可疑。嘗十?dāng)?shù)駁未已。良善之民。出身首盜。東奔西走。妨工費(fèi)錢。萬一審不成獄。不惟自坐虛枉。且致羣盜報(bào)復(fù)身命俱喪。以難事責(zé)之小民。似非情矣。惟鄉(xiāng)甲法行。責(zé)成甚嚴(yán)。則人畏法而不畏盜。盜亦讎法而不讎人矣。 又云。凡不農(nóng)不商不工不傭無恒業(yè)之人。與盜近矣。不事生計(jì)。恣意賭博。與盜更近矣。迨其為盜。形狀自異。出入無時(shí)。潛去潛歸。一也。往來多面生可疑之人。二也。常有贏余。費(fèi)用不經(jīng)。三也。此皆民間之盜。最易覺察者也。 又曰。藏盜之地。除深山大澤綠林嘯聚外。其欲劫掠城市人家。若非往來窺探。路徑習(xí)熟。豈能突然而來。是以娼家酒樓旅店開場(chǎng)窩賭之處。皆為藏盜淵藪。庵觀寺院次之。誠(chéng)能信賞必罰。勒令捕人不時(shí)稽察。非但得本地之盜已也。四方大盜。俱無所容矣。 又云。世無窩主。則盜賊何處潛蹤。盜之去來無常。而窩之居處有定。盜之蹤跡猶秘。而窩之舉動(dòng)甚彰。凡被劫之處。其盜之窩家。近不出五里。遠(yuǎn)至十里二十里止矣。蓋強(qiáng)盜行劫。勢(shì)難遠(yuǎn)涉。一恐腹饑力盡。二恐天明追捕。豈有劫掠良久分贓擾攘之后。自二十里外而來。復(fù)出二十里外而去乎。凡盜發(fā)后。密訪附近地方。情形可疑之家。未有不得盜者。此就被劫處言也。又有久慣窩盜。四出行劫。仍串通本地之窩為線索者。此鄉(xiāng)甲之法不行故也。 又云。捕盜之法。除負(fù)固連營(yíng)者。應(yīng)官兵剿除外。凡往來劫掠。出沒無時(shí)者。惟責(zé)成于捕役。蓋盜賊原捕役之供戶。捕役即盜賊之窩主也。若信賞必罰。法嚴(yán)令明。未有不得盜者。又盜之動(dòng)靜。惟同伙知之。當(dāng)懸重賞云。盜伙之中。有能出首渠魁。及黨與。引領(lǐng)兵役剿捕者。除免本罪外。仍論功擢用。則盜黨人人自疑。而有解散之勢(shì)矣。 又云。凡緝拿余黨。不可不填明住址年貌。若胡涂橫開姓名。則處處可設(shè)牢籠。家家可施嚇詐矣。凡審供余盜時(shí)。先要訊明某人年歲若干。身長(zhǎng)身短。有須無須。面白面黑。住于某處。一一開注票上。庶無影射嚇詐之弊。 李鄴園先生。嚴(yán)禁惡捕線盜扳窩示云。照得捕役誣陷私刑。立法甚嚴(yán)?，F(xiàn)行則例內(nèi)開。凡番役人等。捉獲強(qiáng)盜。先送官審。不許私刑取供。違者于本衙門枷號(hào)一月。責(zé)四十板。革役。如得財(cái)反誣陷無辜者。從重科罪。至于妄用腦箍。毛竹連根大板。及竹簽烙鐵等刑。致斃人命者。以故殺論。不準(zhǔn)援赦。其初招既定。不許續(xù)扳。又拿獲強(qiáng)盜于未審之時(shí)。承問官即驗(yàn)有無傷痕。如有傷。即將捕役詳審。照例懲治。等因遵行在案。國(guó)法昭然。孰敢違悖。詎意奸惡捕役。愍不畏死。凡遇強(qiáng)竊事案。不將真犯上緊緝獲。先瞷殷實(shí)鄉(xiāng)愚。指窩指盜。任意私拿。多在深林僻地。古廟庵觀。空房冷屋之內(nèi)。非刑吊拷。五毒備至。名為做索。言之慘不忍聞。當(dāng)此生死呼吸之際。何求不得。隨所意授。矢口招承。清白無辜之人。頃刻即成真盜。于是恣其勒詐。傾家蕩產(chǎn)。賣子鬻妻。無不飽其虎吻。乃復(fù)公然私放。又慮事后告發(fā)。故當(dāng)?shù)蹩街畷r(shí)。逼勒親供。留為左劵。使被害者。備受慘苦。緘口難言。若或詐索不遂。即行拷勒口供為憑。妝點(diǎn)私贓。嚇令到官。照供直認(rèn)。少有更改。倍加嚴(yán)刑。嗟此蚩蚩之民。心膽墜地。只顧目前暫緩?fù)闯：┱J(rèn)。地方官以獲盜為幸。以奸捕之刑拷勒供。奉為金科玉律。冀圖結(jié)案。誰肯細(xì)心推勘。即司府各官。拘泥初招。亦不暇更端平反。孰知差之毫厘。失以千里。無辜之民。憑空枉陷。有案未結(jié)而拖累瘐死。即間有一二昭雪。而身家早已破碎。及至真盜就獲。則又勒囑扳窩。株連妄指。統(tǒng)兇肆捉。勢(shì)若抄家。搶劫奸淫。無所不至。橫行蔑法。言念及此。奸捕之惡。罪不勝誅。除一面密訪嚴(yán)拿從重究處外。合行嚴(yán)禁曉示。 河南臬憲李毅可先生云。盜情以報(bào)呈為據(jù)。須查問確實(shí)?；蚴е魉壬跗湓~?；蚬僖垭[匿少報(bào)。以致情形舛錯(cuò)。往往難結(jié)。皆不得其平也。嗣后呈報(bào)到官。即確查情形。遵奉定式。粘連失單。一面選役緝拿。一面審賊定案。 又云。強(qiáng)盜以初情為真。緝獲之日。立時(shí)研審。務(wù)先問其賊首窩主引線同盜若干。某人某處。造意某年月日。某家劫財(cái)若干?；驓麕兹恕：稳讼率?。某某用何器械。某某各分贓若干。贓仗現(xiàn)存何處。再詳查盜口所供。與失主所開失物傷痕相合。隨即端委捕官。帶領(lǐng)捕役起贓。不得稍遲。以滋轉(zhuǎn)換。其續(xù)獲各盜。亦隔別研審口供情形贓物一一相對(duì)。即是同盜。但不許令其先知前賊口供。恐畏刑妄招。果屬扳誣。當(dāng)即開釋保候。毌得枉死人命。 又云。審賊以甚密為主。凡賊初拿獲。不許在外久停。滋弊。到官即擇深邃之處。審問明白。所云停宿長(zhǎng)智。洵非虛語。況從來無無窩主之賊。亦無不通衙役之賊。未審明白之時(shí)。尤不許衙役出入泄漏。使余賊知覺潛逃。然審時(shí)亦不許徒恃刑法。須察言觀色。推情詰問。更在隔別間有供報(bào)同伙姓名。亦查眾賊口供相同者。姓名年貌住址一一注明。實(shí)時(shí)出票分差往拿。限定時(shí)刻到官。仍前隔別嚴(yán)審定奪。 佟匯白先生云。凡獲一盜。未有不令供招伙黨。初獲之時(shí)。神魂無主。情實(shí)易露。亦有狡黠之徒。故將睚眥之讎。誣扳數(shù)人。以脫嚴(yán)刑。問官不知。即有落筆附卷之害。據(jù)彼口說。信筆填寫。招房輒粘連附卷。以圖勾攝取錢。此票一出。捕役上手。誰敢鄉(xiāng)邇。此單一經(jīng)粘卷。凡有姓名者。即為盜案中人。辨得清時(shí)。身家不可問矣。全在問官細(xì)心。辨其聲口。察其情狀蓋真?zhèn)沃?。辭色自別。虛捏之語。辨問則窮。我多方以辨之。則掩護(hù)之術(shù)不及卒備。我隔別以訊之。則無情之語不及會(huì)同。如果情節(jié)真正無疑。此單方可附卷。若是覆荅差謬。其中必有讎扳。玉石不分。最為大害。故審盜有司。切不得以參差供單。草率附卷也。 又云。盜以贓獲主認(rèn)為定案。然而執(zhí)贓論盜。往往失真。每見一招之中。盜數(shù)多者。嘗二三十人。某人分某物。一一分明。種種招出。未嘗不嘆鞫獄者之膠柱也。今有雜物數(shù)十。以二十人分之。數(shù)日后問所分物。各自言其所分。能不爽矣。以一人而言十九人之所分。能一一不爽乎。況盜皆烏合之眾。當(dāng)昏夜之時(shí)。作倉(cāng)皇之事。能以一人備記某人分某物乎。此皆沿習(xí)敘招格套。而不近情理者也。究所分贓。嘗云花費(fèi)無存。夫以真贓花費(fèi)而無憑坐盜。誰不曰花費(fèi)無存耶。凡盜情未確者。則當(dāng)審其贓歸何處。賣與何人。若夫盜情既確。則不必待贓以定獄。律稱但得財(cái)者斬。謂一人得財(cái)。則同行者皆斬。故又稱同行而不分贓。分贓而不同行。皆斬也。今定獄必拘于贓。則真盜以無贓得脫者多矣。 李毅可先生云。盜賊以贓仗為憑。起贓必須捕官帶領(lǐng)捕役公同起獲到官。即便查對(duì)失單。并喚失主揀認(rèn)。每審盜案。失單多有不清。或因受傷倉(cāng)卒。故未能逐件全開。往往如此。但有對(duì)明失單之贓。其余贓物。仍許臨時(shí)酌量。聽其識(shí)認(rèn)。暫寄庫(kù)內(nèi)。以防侵隱抽換。紊亂疑似等弊。解報(bào)撫院之后。即令失主領(lǐng)回。分別具領(lǐng)。領(lǐng)狀入招。失主釋放還家。凡有寄贓買贓之人。審不知情。亦便保釋。以省拖累。 又云。強(qiáng)盜務(wù)須得其強(qiáng)狀。必先問其果有明火器械。劫財(cái)殺傷等情。如竊盜搶奪。及謀為強(qiáng)而終為竊。謀為竊而終為強(qiáng)者。原情按律。各有正條情律。此外如有繁冗舛錯(cuò)口供。須前后刪正明妥。弗得混亂。礙難結(jié)案。 汪煥曾曰。安良必先治盜。而寄贓買贓之累。又因治盜而起。凡誣扳窩伙。猶可留心訪察。至寄買贓物之虛實(shí)。為輿論之所不著。不惟黠賊易于挾嫌嫁禍。且有捕役牢頭。擇殷教猱。因而為利者。即官為審釋。良民已受累不堪矣。各省舊習(xí)。獲賊到官。率供無主之案。混認(rèn)多贓。指某某寄頓。某某價(jià)買。承行之吏。據(jù)供吊贓。僉差四出。迨贓無著落。終以游供完結(jié)。而役婪于橐。吏分其肥。愿民被獲賊之害。境內(nèi)不受治盜之益。惟嚴(yán)究有主之賊。而不起無主之贓。最為簡(jiǎn)當(dāng)。 無論為窩為伙。買贓寄贓。有愬稱與賊并不相識(shí)。橫被誣扳者。其中必有教供之人?？闪畋徽_者。雜立稠人之中。先令賊犯指認(rèn)。如指辨模糊。立時(shí)諭歸安業(yè)。專治賊犯以誣良之罪。然此法須時(shí)時(shí)變通用之。習(xí)以為常。則其人狀貌。教供者亦能預(yù)先說知。倘以識(shí)面為非誣。恐又成冤獄耳。 管見偶存曰。弭盜之方。首在嚴(yán)緝捕。而尤在于未比捕。先養(yǎng)捕。蓋凡充當(dāng)捕役之人。大半家無恒產(chǎn)。衣食不周。亦有匪類畏罪悔過。改業(yè)投充者。其平日無事隨班聽差。所領(lǐng)定例工食。止可敷衍口食。一經(jīng)報(bào)案。奉票出緝。則工食斷不敷用。若不量為調(diào)劑。而一味繩之以法。不特于公事無益。其弊必至于賣放賊人。庇養(yǎng)窩家。揆厥由來。實(shí)以不能枵腹辦公之故。是在各州縣。平時(shí)除將應(yīng)領(lǐng)工食。按季給發(fā)毌短毌遲外。及遇報(bào)案票差緝拏。須計(jì)其道路之遠(yuǎn)近。差限之遲速。量給盤費(fèi)。復(fù)按贓數(shù)之多寡。案情之大小。酌立賞格。使其當(dāng)事無枵腹之虞。獲案有格外之賞。如此再不依限報(bào)獲。則嚴(yán)刑以比之。夫亦何憚不為本官出力。而甘心犯法。庇賊受刑聽比耶。惟賞捕之資。例無報(bào)銷。必須捐廉辦理。統(tǒng)計(jì)盤費(fèi)賞項(xiàng)。以及冬月長(zhǎng)巡口食所需。缺繁案多者。每年約需銀七八百兩。次者五六百兩。次者三四百兩。似亦敷用。州縣身任牧令。每年用度。正復(fù)不少。若能于一身之車馬衣服飲饌。少加節(jié)省。署內(nèi)之親賓幕友侍從。量為裁減。以所省無益之浮費(fèi)。貼補(bǔ)有用之公役。庶期獲案日多。報(bào)案日少。閭閻蒙福。行旅獲安。似亦牧令力所能辦。心所樂為者。故弭盜之方。要在養(yǎng)捕也。 ○奸情 犯奸到案。如果審出的情。彼此供認(rèn)不諱而平日淫跡素著者。必得痛加懲創(chuàng)。使地方知風(fēng)化之重。然強(qiáng)和二字。為最易誣賴爭(zhēng)辯之端。其中茍可保全婦女名節(jié)。即予保全。蓋所全不止一人一家已也。若系別案牽涉。更勿根究。尤為潔凈。至于整飭風(fēng)化。要在平日用心。凡坊肆淫書春畫。以及鄉(xiāng)村淫戲雜劇。先宜從嚴(yán)禁止。使貪淫者能知斂戢。婦女不為邪狀所誘。自然知名節(jié)為重。而犯奸之事稀少矣。 事跡 格言 △事跡 晉王濟(jì)。嘗早出視事。命一侍者往房中就婢取衣物。婢見其韶秀。欲私之。侍者謝不敢。婢曰。若不從我。當(dāng)白主人。終不肯婢遽呼曰。某欲奸我。濟(jì)謂婢貞潔。怒侍者。令仆捕殺之。侍者不能自明。泣謂濟(jì)曰。婢曲我直。枉不可受。當(dāng)訟君于天府。未幾婢暴死。又未幾濟(jì)亦病。見侍者曰。向者所告。實(shí)是真情。君不見察合當(dāng)同赴冥司對(duì)質(zhì)。不數(shù)日死。 浙省廣濟(jì)庫(kù)。歲選殷實(shí)之戶。充庫(kù)子以司出納。某庫(kù)子侵用官鏹。無可為償。庫(kù)官某性殘忍。拘其妻妾子女于官。迫令其妻女蕩舟入西湖延客。以纏頭錢納官。時(shí)有名士鮮于樞傷之。作湖邊曲曰。湖邊蕩漿誰家女。綠慘紅愁嬌不語。低徊忍淚傍郎船。貪得纏頭強(qiáng)歌舞。玉壺美酒不須憂。魚腹熊蹯棄如土。陽臺(tái)夢(mèng)短匆匆去。鴛鎖生寒愁日暮。安得義士擲千金。遂令桑濮歌行露。未幾庫(kù)官以事罷歸。其子?jì)D帷薄不修。至孫婦輩竟落妓籍矣。天之報(bào)施抑何捷也。 梁芷林中丞。陳臬山東時(shí)。司刑名者。紹興岑可樓。為述乾隆末。荏平縣有一奇案云。山西平陽令朱鑠者。性慘刻。所蒞之區(qū)。必別造厚枷巨挺。案涉婦女。必引入奸情。杖妓去其小衣。以杖抵其陰使腫潰。曰看渠如何接客。妓之美者加酷。髠其發(fā)以刀開其鼻孔。曰使美者不美。則妓風(fēng)絕矣。語同寅官曰。見色不動(dòng)。非吾冰心鐵面。何能如此。后以俸滿推升東省別駕。挈眷至荏平旅店。店樓封鎖甚固。朱問故。店主人曰。樓中有怪。厯年不敢開。朱素愎。曰即開何害。怪聞吾威名。當(dāng)早自退。妻子苦勸不聽。乃置妻子于別室。巳獨(dú)攜劍秉燭登樓坐。至三鼓。有叩門進(jìn)者。白須絳冠老人。見朱長(zhǎng)揖。朱叱何怪。老人曰。某非怪。乃此方土地神也。聞貴人至此。正羣怪殄滅之時(shí)。故喜而相迎。且囑曰。少頃怪當(dāng)?shù)?。但須以寶劍揮之。某更相助。無不授首矣。朱大喜謝而遣之。須臾。青面者。白面者。以次沓至。朱以劍斫之。皆應(yīng)手而倒。最后有長(zhǎng)牙黑臉者來。朱以劍擊。亦呼痛而奔。朱喜且自負(fù)。急呼店主至。告之狀。時(shí)雞已鳴。家人秉燭來視。則橫尸滿地所殺者皆其妻妾子女也。朱大呌曰。鬼弄我矣。一慟而絕。店主報(bào)官立案?？蓸亲糗笃侥粫r(shí)。曾親檢其卷閱之。 法秀師嘗語黃魯直曰。公作艷歌小詞?？闪T之。魯直曰?？罩姓Z耳。非殺非偷。不至墮惡道。師曰。君以邪言搖蕩人心。使踰禮越禁。其罪豈止墮惡道而已。魯直由此不作詞曲。 太倉(cāng)錢青柯纂格天集。卷目凡六。一曰云路先聲。秋試時(shí)方刊首卷。付其孫元靜先播于金陵。發(fā)榜前夢(mèng)人示以六大字。朱書云路先聲捷報(bào)。榜發(fā)。元靜中式。云路先聲者。首卷皆戒淫文也。 云南謝履端。凡見淫詞小說。有害人心之書。即買而焚之。每語人曰。此等邪。害人不淺。吾不能銷毀其板。但入吾目。吾不使之再存。后夢(mèng)神曰。汝焚淫書甚多。功德頗大。今當(dāng)名冠多士矣?？滴醣又薪庠?。癸未入翰林。子孫科甲不絕。 御史伊辟升京卿。曾中解元。魏裔介詢之曰。子家有何陰德。伊曰無他。惟五世家不藏淫書。但見必?zé)?。及能忍辱而已。魏嘆服。又問有瑞兆否。曰將赴試時(shí)。書室中墨忽躍起至梁上。碎而下者二次。以為不祥。其后領(lǐng)解。乃知為吉征也。 張孟球公。任河南按察司。居官廉潔。恩威并施?？∮駞撽庲s及蓮池大師戒殺等文。最惡者淫畫春方。及墮胎絕孕賭具等物。悉禁絕之。有造作必置重刑。遇有饑荒。無論異地家鄉(xiāng)。多方賑濟(jì)。夫人聞公抄印勸善書文。亦典衣鬻飾以相助。凡貧病人受惠無算。生五子。長(zhǎng)學(xué)庠。康熙己丑科。次應(yīng)造。乙未科。三紹賢。巳丑科。四企齡。戊子科。五景祈。雍正癸卯科。皆身登高第。 萬厯間進(jìn)士張某?？岷镁幵煨≌f?？绦惺?。自謂借人間泡影。作紙上機(jī)鋒。事屬子虛。無傷陰德。一夕夢(mèng)父責(zé)曰。爾所著淫書。使人目眩神飛。認(rèn)假為真。因而敗檢者多矣。冥司于此。降罰最重。爾本前程遠(yuǎn)大。壽算綿長(zhǎng)。今緣此削盡矣。祖宗數(shù)世培植。一旦喪于爾手。將奈何。張?bào)@悟大懼。方赴福建知縣任。舟為風(fēng)覆。全家溺死。 四川錢大經(jīng)。早年入泮。學(xué)博才高。屢困場(chǎng)屋。自反無大過。禱于文昌。夜夢(mèng)童子引至帝君前。一吏檢祿籍曰。錢應(yīng)高魁官二品。壽七十三。緣淫書已消祿籍。壽亦不永。帝君諭曰。爾造淫書。其罪無量。若非厚福。已死入地獄矣。錢驚悟。立誓神前。凡遇淫書。即為焚毀。且逢人勸解。情辭懇至。后以明經(jīng)壽終。 △格言 夫奸情者。男女之大欲。而倫理綱常系焉。為民上者。所以維風(fēng)教而肅倫常。誅淫惡而敦名節(jié)。固不可慈祥太過。亦不宜刻薄存心。較之訊鞫他獄。尤須慎且重焉。緣奸情為曖昧之事。既無跡之可憑。亦真?zhèn)嗡y察。和奸則罪止一杖。強(qiáng)奸則律入重刑。一強(qiáng)一和。出入甚重。而告強(qiáng)之案。最易誣捏。最難辨析。有其初原屬和奸。迨事發(fā)變羞。因羞成怒。而以強(qiáng)奸告者。有因爭(zhēng)寵失好。由愛生妬。由妬致爭(zhēng)。而以強(qiáng)奸首者。有本夫原屬縱奸。因奸夫財(cái)盡力竭。不能飽其欲壑。又戀戀不舍。拒絕無由。故告強(qiáng)奸。以圖割絕者。又有報(bào)仇雪怨。而苦于理屈詞窮。不能保其必勝。故用妻子為苦肉計(jì)。硬告強(qiáng)奸。令彼無從置辯者。種種詐妄之情。實(shí)難枚舉。全在問官悉心體會(huì)。仔細(xì)詳察。觀原被之詞色。參證佐之供情。果系強(qiáng)奸。則本夫本婦。必有憤激含羞之狀。雖任奸夫辯駁。而情現(xiàn)乎詞。猶浮云之蔽日月。其皎皎者固自在也。若和以強(qiáng)稱。則原告狀情。必多裝捏。當(dāng)堂質(zhì)對(duì)。定多掩覆之容。被告應(yīng)答不遑。理直氣爽。決無沮喪之態(tài)。證佐鄰里。雖未便明言。而辭語之間。亦自不能硬證為強(qiáng)矣。然而案情百出。人情真?zhèn)?。亦各不同。倘憑一己之見。指以為強(qiáng)。而坐奸夫以死。則公道日詘。奸偽日滋。如憑臆度之私。指以為和。而作原告以誣。則善教愈衰。淫風(fēng)愈熾。豈為政者。懲淫整俗。除暴安良之道哉。故凡跡涉疑似。又無確切證據(jù)。心上猶豫而未敢憑信者。愚謂不若竟與疑獄一律而論?；蜇?zé)被告之招尤?；驊驮嬷嗍隆５嵠渌轮聽?zhēng)之由。朦朧結(jié)局。不第全婦女之名節(jié)。蓋夫男之羞恥。亦庶幾古圣賢殺不辜寧釋不經(jīng)之意也。雖然奸為倫常所系。不懲無以昭炯戒。淫為萬惡之首。不誅無以維風(fēng)化。惟在司牧者。先立之以教。使其興禮而知嫌。后禁之以刑。使其知恥而弗犯。或擇其奸狀最著者。劇創(chuàng)一二。知上人所痛惡者在此。則奸淫知戒。污俗頹風(fēng)。庶乎少止矣。 李笠翁曰。凡審奸情。最宜持重。切勿因其事涉風(fēng)流。遂設(shè)風(fēng)流之局以聽之。語近褻嫚。亦為褻嫚之詞以訊之。當(dāng)思平時(shí)之舉動(dòng)。原屬觀瞻。而此際之威儀。尤關(guān)風(fēng)教。稍涉詼諧。畧假顰笑。在我原無成見。不過因其可謔而謔之。彼從旁睨視者。謬謂官長(zhǎng)喜說風(fēng)情。樂于見此。無論奸者不悔其奸。且有不奸而強(qiáng)飾為奸。思以阿其所好者矣。至于讞牘之間。更宜慎重。切勿用綺語代莊。嬉笑當(dāng)罵。一涉于此。則非小民犯奸之罪狀。反是官府誨淫之供招矣。總之。下民犯此。由于上人失教。茍有反躬責(zé)已之心。方且垂涕泣之不暇。奚忍談笑而道之哉。 凡有司衙門。設(shè)有穩(wěn)婆。又名官媒一項(xiàng)。系隸中之尤賤。為良家婦所不屑充膺者。專以伴侍犯婦而設(shè)。乃近來有司。因定例有婦女罪犯不致死。及實(shí)發(fā)駐防概不羈禁之條。往往發(fā)交官媒看管噫誤矣。要知若輩居心險(xiǎn)惡。惟利是圖。若凌虐而多方索詐。猶不過欲飽其貪囊。倘逼抑而同陷邪淫。則敗名喪節(jié)。其流毒何可勝言。此指良家閨閫。極言其不可發(fā)押官媒之明證也。若夫犯奸之婦。亦不當(dāng)一概而論。如偶爾失身。猶知愛惜顏面者。或經(jīng)懲飭。尚能改過自新茍謂其業(yè)已犯奸。無須顧惜。若再使此輩抑勒之。引誘之。竟倚門賣笑。等于娼妓之流。從此廉恥盡喪。畢生墮入泥犁。是誰之過歟。故凡遇有此等事件。總以速結(jié)速釋。最為政體之要。即因人證未齊。尚須待質(zhì)。亦宜仍令親屬領(lǐng)回。取保保候。慎勿輕輒管押。致滋弊竇。猶有妄聽誣告處女被污之案。最易朦混。雖按例應(yīng)令穩(wěn)婆查驗(yàn)而若輩止知圖利。何知案情輕重。稍有忽畧。一則罪名綦重。一則名節(jié)攸關(guān)。莫若飭傳民間年老婦人。令其覆加驗(yàn)視。決我疑信。定彼爰書。庶幾端風(fēng)化而慎訟讞之道歟。 人雖不肖。未有敢肆為淫縱者。自邪書一出。將才子佳人四字。抹殺世間廉恥。而男女之大閑。不可問矣。又如傳奇新曲。以婉孌嬌好之童。為阿媚私邪之態(tài)。壞人閨門。不可勝數(shù)。昔有人夢(mèng)入冥府。遇一囚身荷重枷。體肢零落。問為何人。獄卒曰。子于陽間曾見還魂記否。曰見。曰此即作還魂記者。其詞一出。不知多少婦女失節(jié)。上帝震怒。罰入此獄。問幾時(shí)赦出。曰直待世界中無此詞曲。因其書而作惡者。罪報(bào)皆空。彼乃解脫耳。夫淫為萬惡首。造淫書者。壞人心。敗風(fēng)俗。是自居首惡。并陷人于首惡也。但展轉(zhuǎn)流播。伊于胡底。唯賴端人正士。耳目所及。即刻焚棄。轉(zhuǎn)勸親朋。廣為燔毀。務(wù)使天下少看一人。少看一日即所以正人心。維風(fēng)俗。而造福無涯矣。 世間惡事。未有過于畫春宮者。將使天下識(shí)字不識(shí)字之人。一概心醉神馳。同入禽獸之域。豈非惡極。吾見擅此技之人。鮮不斬然無后者。以其畫幅流傳。不知惑多少子弟。壞多少閨門即絕嗣不足償其罪也。抑鮮不妻女淫亂者。以其朝見夕聞。無非淫狀。即有貞烈之性。亦化為邪也。且鮮不早年夭折者。以其執(zhí)筆摹擬淫心搖蕩。督任潛開。真精浮散。易病而易殂也。嗚呼慘矣。夫百工技藝。何事不可為。而乃為此。山水花鳥何物不可畫。而乃畫此技愈精。孽愈重。坊肆有此。地方官必當(dāng)嚴(yán)禁。 某生作淫書數(shù)篇?，F(xiàn)世癆瘵嘔血死。仍受報(bào)地獄。又一人作通俗小說吳歌等書。老而大愚。子孫銷滅。而作水滸傳者。子孫至三世喑啞。厯觀古今誨淫敗俗之報(bào)。載在傳記昭昭不誣?？刹晃泛?。少年讀書。須善揀擇。屏絕委巷穢褻之談。朝夕研味圣賢書籍。自然德日進(jìn)。而志趨高遠(yuǎn)矣。茍不如是。則人面獸心。德之不逮。殃及子孫。不可不戒。又云棲大師論李贄曰。彼以始皇之暴虐為第一君。以馮道之失節(jié)為大豪杰。而古賢人君子反摘其瑕颣。大學(xué)所謂好人所惡。惡人所好。災(zāi)必逮夫身者。其贄之謂乎。圣人代作。俾此淫書秉炎火永禁偽造翻刻。則庶乎風(fēng)俗醇。而士風(fēng)振。家易齊國(guó)可治也。 張鉆孫誡人作淫詞畧?jiān)?。今世文字之禍。百怪俱興。往往倡淫穢之詞。撰造小說。以為風(fēng)流佳話。使觀者魂搖色奪。毀性易心。其意不過網(wǎng)取蠅頭耳。在有識(shí)者。固知為海市蜃樓。寓言幻影。其如天下高明特達(dá)者少。隨俗波靡者多。彼見當(dāng)時(shí)文人才士。已儼然筆之為書。昭布天下。則閨門丑行。未嘗不為文人才士之所許。平日天良一線。猶或畏鬼畏人。至此則公然心雄膽潑矣。若夫幼男童女。血?dú)馕炊ㄒ姶说仍~說。必至鑿破混沌。拋舍軀身。小則滅身。大則滅家。嗚呼。誰實(shí)使之然耶。況吾輩身列士林。不思遏之禁之。何忍驅(qū)迫齊民。盡入禽獸一路哉。禍天下而害人心。莫此為甚矣。倘謂四壁相如。不妨長(zhǎng)門賣賦。則何不取古今來忠孝節(jié)義之事。編為稗官野史。未嘗不可騁才。未嘗不可射利。何苦必欲為此。況矢口定是佳人才子。密約偷期。絕不新奇。頗為落套。而況綺語為殃。虛名折福。不獨(dú)悞人。兼亦自悞。吾實(shí)為作者危之惜之。故不憚與天下共戒之也。