為是非不容終紊，奏辨總屬卮言；懇乞圣明勘定，以存國是事。 臣以同官張孝起疏語劾臣，因具奏明會推本末，孝起再疏辨駁；臣且謂兩案具存，則是非亦可較若黑白矣。及閱其全鈔，竊訝人臣事主惟矢不欺，安有于原疏之外，別摭浮詞，顛倒支離、自相矛盾若此者。據(jù)孝起論臣自認把持，臣即備述會推問答，未嘗一語旁溢；則臣之罪案，即在會推問答中，不容一字旁及也。孝起當駁臣曰：滇撫陪推不應駁正；臣挾何私為此把持？刑部右侍郎不應出缺；臣挾何私為此把持？兵部右侍郎原應增缺；臣挾何私為此把持？則孝起所謂一手障天、眾莫敢喙者，亦庶乎其得實也。今概置之不駁，則臣之言是也。臣之言是，而又何以見臣之奸，定臣之罪乎？臣與孝起同為言官，朝廷用人行政，不過是者是之、非者非之而已。凡挾私罔上，人不敢違者，謂之把持；秉理守法，人不能屈者，謂之執(zhí)持：則臣當日三端駁改，是執(zhí)持而非把持也。臣所謂科道官不得避把持之名者，正以君子謂之執(zhí)持，小人必誣以把持；言官欲避此名，必至依違兩可。臣固以此教天下萬世之不敢執(zhí)持者。孝起不以臣言為格言，而以臣言為罪言歟？孝起謂會推諸臣，為公為私，不暇細求；朝政莫大于用人，何故不暇細求？謂此時不應以尚書侍郎自相位置，孝起確有此見，何不于吏部傳單之時，即不書知？何不于會推之時，即不畫題？明目張膽告之君父，質之在廷，計必有舉朝動色者；則臣于滇撫一人、刑兵兩缺，皆可以置之不論矣。孝起何囁嚅于面從，而憤激于退言！則孝起之憤激，原不因會推可知也。使會推可以不行，則所云四巡撫者，將一部覆而遂已歟？其舉也，不光；其出也，不重：度亦非孝起之心所欲也。四輔之說，孝起于朝房逢人訴語；其所謂臣等以為要著、當事以為緩圖者，孝起疏中所有也。陛下不以加官晉秩等令又指名回奏，而云，其前奏義旅、四輔二事，該部即與酌妥具覆；似已深見其發(fā)難之端。此又明旨所有也，而謂臣為遁詞歟？孝起既謂臣非吏兵二部，不必引咎；又謂朋黨邪奸、二三權要，亦繁有徒，不必代多人任過。奸黨非一日而成，二三權要之壞法亂紀，必非一日而就；孝起為言官幾一年矣，何不隨事規(guī)正，而待此日之會推歟？其間大僚以及庶尹為權奸位置者，亦不少矣；孝起何不隨人規(guī)正，而待疆事之告急歟？使東西晏然、封疆無恙，孝起將安坐而聽權要之所為歟？孝起既謂可否聽之主者，則當彈章出袖之際，乃在科鈔未發(fā)之時；安知主者之不奉行恐后，而預為此不必然之防，先坐人以必然之罪歟？且所云四巡撫者，其一則業(yè)師也、一則親戚也、一則居停主也；使竟奉孝起之意同日會推，其于尚書、侍郎位置原不相礙，則孝起又將安坐而聽權要之所為歟？夫一人自有一人之本末、一事自有一事之是非，臣與孝起兩相奏辨，只以把持一語斷不能舍，會推之案，別求出路，其不可以彼事蒙之此事，猶不可以彼人蒙之此人；即當局何人、何愆、何好，孝起清夜自知，臣亦不忍大廷相質。若臣服官大節(jié)，原非孝起所曉。兵曹、禮垣，各有原委；臣以鄉(xiāng)紳倡義棄家，非地方官棄城、棄印者；臣至紹興不受魯藩之官，以請兵入閩，誤蒙思文獎擢，屢辭不獲，非止知有紹武、不知有永歷者。若謂一疏而殺三人，原疏具在，有何推刃，萬目了然。即令朝廷斧鉞加之貪吏逃官，第如兔死，安用狐悲；且與自謂把持，有何干涉？孝起何怯于論事之是非，而勇于誣人之本末哉？人之立品，蓋棺始定，非孝起一人之言所能懸斷。臣立朝半載，誰為司馬光？誰為章惇？誰為三蔡？且皇太后頤養(yǎng)慈寧，誰為宣仁之謗臣？彈文所及，公論在人，誰為忠良之誣？傾危反復，孝起自供；此亦卮言，可以不辨。但會推自屬大典，把持應有實跡。臣與孝起孰是孰非，關于一人者小，關于國是者大。伏乞陛下敕下法司，嚴加勘議。如會推一事，臣果挾私罔上，甘就兩觀之誅。若孝起噴血含沙，又何足辱四夷之迸，庶浮言息而政體尊矣。