鬼神論
潘德輿
有不邪之人心。而后有不邪之鬼神。今人之心日以造鬼神為事。人不止一心。而鬼神之數(shù)遂。三代以上。其鬼先圣先賢高曾祖考而已。其神天地日月風雨山川社稷門戶而已。人之心一。故鬼神之數(shù)簡。鬼神之數(shù)簡。故其誠立而幽明交。萬物治。邪鬼不侵哲人。淫神不享圣世。心一故也?;蛟?。心能造鬼神。心未造而鬼或躍于前瞰于室。何也。曰。鬼神者氣也。氣能通吾心。而心所不可無者。則鬼之神之。高曾祖考日月山川之類。皆吾所不可無。誠。合其氣者也。其非吾之心。而心動于鬼則亦鬼。動于神則亦神者。吾之所可無。特邪合其氣者也。心未感而亦鬼而亦神。天地之間。氣之偶厲者耳。吾弗見也者。弗聞也者。而其氣久則滅。吾祭享之。廟貌之。而其氣凝矣。誠合其氣者。心通也。邪合其氣者心造也。其厲氣之出沒不常者。彼亦能擊剝?nèi)酥摹6牟粸橹畡?。則氣無所以存而氣必散。鄙儒不達是物。概謂之無。夫高曾祖考日月山川之屬。既萬萬不得無。即今日諸淫祀。亦皆人心所設也。夫心何所不有哉。謂鬼不可無財。則府庫之。謂神不可無配。則夫婦之。心立而鬼神之變狀。若鏤若繪。心病耳則聞。心病目則見。僊佛一起。鬼神如沙。于是有道之諸天。有釋之閻浮提。僊佛遂敢為鬼神之淵藪。雖高曾祖考日月山川之鬼神。亦若惟僊佛之言是聽從。公卿不知恥。閭閻不惜費。至是而鬼神之污辱甚矣。世愈衰則人心愈漓。僊佛乘虛而入。而假鬼神以怖之。故不敢不從也。圣人之世無僊佛。故無邪鬼神。無僊佛之邪鬼神。故無生死輪回報應之邪說。而風俗正。忠孝純。教化立。雖及其季。列國淫祀。亦僭瀆于山川祖考古帝王師佐而已。不若后世之鬼神。大壞風俗。喪忠孝。梗教化也。嗚呼。不斥僊佛則鬼神日邪。不斥邪鬼神則人心日亂。居今日而有大聲疾呼斥邪鬼神僊佛者。亦正人心之大端也夫。
論明太祖三
潘德輿
孔子曰。非其鬼而祭之。諂也。春秋所書武宮煬宮。論語所記季氏旅泰山皆是。然猶鬼神之在祀典者也。東漢以來。沙門之教興。道士之術(shù)熾。于是無名之鬼神。坌集不可當。莫審姓氏。莫詳勛德。以邪召邪。瀆污莫甚。嘗謂三代以上祭非其鬼。而其鬼有可稽。三代以后祭非其鬼。而其鬼并不可考。浸尋既久。依倚托。并城池岳瀆先賢先臣之正祀。亦別易美名。昧其本始。使人不知酬功報德感善疾惡之義。雖不廢祭。而祭之義已廢矣。禮記所謂今之祭者。不首其義。故誣于祭是也。善乎。洪武三年。詔曰。朕考岳鎮(zhèn)海瀆之封。起自唐世。崇名美號。歷代彌隆。是皆高山廣水。自天地開辟至今。英靈之氣。萃而為神。必皆受命上帝。幽微莫測。豈國家封號可加。忠臣烈士可以加矣。亦惟當時為宜。夫禮。明神人正名分者也。今依古定制。皆以其神稱。府州縣城隍。第稱其府州縣城隍之神。歷代忠臣烈士。如其當時名爵。后世稱謚。皆與革去。惟孔子如舊。天下神不應祀典者。有司毋祭。此詔洵曠世之卓識。千古之偉義。一洗歷代禮官之陋。然曰惟孔子如舊。是以孔子之王號及謚。為不可議也。酌損益之。而終未盡善。此失至世宗始革。而后不悖于古學官祀先圣先師之義。信乎制作之難也。又洪武七年。設孔顏孟三氏子孫教授。訓其族人。獨遺曾氏。禮官不奏增也。以為三氏之族盛歟。十八年。翰林院待詔孔希善言。孟氏子孫有以罪輸作者二人。上遣還。諭工部臣曰。孟氏后甚微。脫或死亡。行凋盡矣。則孟氏非盛族也。然則遺曾氏何也。故曰制作難。
祀典雜議
龔鞏祚
一昔者人倫之始。五品之事。實大圣之所造。一飲一食。猶思報本。疇非圣之百姓。曾是人倫攸始而無報耶。今法。于古之圣人。則皆報之矣。黃帝堯舜禹湯。則于歷代帝王廟。文王則于傳心殿。武王則于帝王廟。孔子則于學。稷則于壇。陶伯益伊尹周公則于帝王廟之東西廡。獨契無祀。議者難之曰。契當祀矣。無祀之之處。稷契之孫皆有天下。商周之王坐于堂。反令其祖配食于廡。不便。是故祀稷于壇。則不復于廡。契則闕之。應之曰。稷契之在廡。配堯舜。非配商周也。子孫身為王。坐于上。祖不身為王。坐于下。何不可者。契宜增祀。稷亦無嫌復祀。又一議曰。今法各學有崇圣祠。褒孔子五世。而契為孔子太祖。宜升契于崇圣祠。正坐南向。肇圣王以下五位配享。東西向。之言也。猶賢于闕之之說。
一今法。自京師及府州縣。皆有文昌帝君祠。曰。是司科名之得失者??泼猩?。宜夫求科名者自祠之。不必朝廷代為立祠。祠之之徒曰。是斗魁戴匡六星。在周官祀第五第四星。吾曹仿周官遺意而變通之。祀其第六星。無不可者。嗚呼。志科名者。志祿而已耶。言甚鄙。不可以為訓。又曰。帝君即張星。又曰。梓潼神姓張名亞子者也。謹求之經(jīng)傳。天官書文昌六星。非張星。張星非文昌六星。張為二十八宿之一。不當有特祀。梓潼張亞子。見于小說家。詞賦家。不足深論。要之不中律令。帝君之稱。出符醮青詞家。益悖律令。官給太牢。春秋跪拜惟謹??趾笫缞櫺?。宜罷之。
一按會典。歷代帝王廟。現(xiàn)在配享名臣如千人。竊條其應增入者二十一人。如左。
唐增四岳
虞增稷 契
夏增靡
商增伊陟 甘盤
周增周公共伯 召公和伯
漢增霍光 趙充國 杜喬 李固
宋增王旦
遼增蕭翰 耶律隆運
元增哈剌哈孫
明增楊溥 謝遷 劉健 王守仁 熊廷
以上所列諸臣。或以德?;蛞怨??;蜃髣k?;蜃笫??;蜃笾信d。或仕末造。不宜闕。至于歷代之臣。有盡瘁末造者。雖于歷數(shù)無補。其人可重。應否增祀。宜付禮臣更核議。
一今法。自太學至府縣學。獨祀孔子為先師。而孔子弟子配享在位。皆曰法備矣。禮其殫矣。歷千有余載而莫之或思也。竊嘗考之三代之遺文。在文王世子。則曰。凡學春官釋奠于其先師。秋冬亦如之。又曰。凡始立學者。必釋奠于先圣先師。及行事必以幣。在祭義曰。祀先賢于西學。以教諸侯之德。在周官大司樂曰。凡有道者有德者。死則以為樂祖。祭于瞽宗。是皆周禮。然則孔子以前。固嘗有先圣先賢先師矣。刱物前民曰圣。躬行孝弟曰賢。守文抱道曰師。今皆蔑之。是曠神祀而違經(jīng)典也。難者曰。宰我曰以予觀于夫子賢于堯舜遠矣。是故孔子既生。而孔子以前之先師賢人可以廢。應之曰。非是??鬃邮龆蛔鳌P哦霉?。子貢以為焉不學。是孔子雖大圣人。亦尊古者也。正考父定詩以傳恭。偁曰自古。曰在昔。曰先民。禮曰。有其舉之。莫敢廢也。又曰。三代之祭也。先河而后海?;蛟匆病;蛭?。此之謂知本。皆孔子之志也。圣者雖有天下。功德為百世祖。尚且用三正。存三統(tǒng)。奉二王之后。與已而三。毋是傲棄。以章文質(zhì)循環(huán)之大本??鬃右圆家滦薨偻踔畼I(yè)??傃灾畾w。以承圣之后。尚不自是。猶問禮于老。問官于郯子。問樂于師襄。同時之人折節(jié)相師。不有前事。圣將安托。夫以孔子為海。而先賢先師則河也。以孔子當興王。而先賢先師則二王也。奈之何蔑之也??鬃拥茏油囍恼?。皆得立主于孔子之堂。于西于東。享用少牢。小大稽首。而孔子以前之圣賢。自孔子出而奪其祀。夫亦非孔子之所安也。竊謂宜別立先賢祠。自京師始。逮乎各行省。每府一祠。用少牢??伎鬃右郧爸械勒哂械抡?。以孔子同時之賢人君子非門弟子者焉。方今休隆時。正宜差等百王。考鏡籍。召萬靈之祜。錫九流之福。傳曰。吉祥善事。其斯之謂矣。難者又曰。德有代興。運有代去。厲山氏之有天下也。其子曰農(nóng)。能殖百谷。夏之衰也。周棄繼之。故祀以為稷。祀稷而廢農(nóng)。古也有征。應之曰。古者旱干水溢。則變置社稷。日食則以朱絲系社而伐鼓。王者有黜陟百神之義。故曰神主。說祭法之文者。曰湯七年旱時所為也。湯受天命。以改人鬼之祀。古也有征。今先圣先賢先師。未嘗降虐于下民。帝王安得而變置之乎。
一祭法之變。廟制之變。自有唐始也。昔者殷有三宗。周有文武世室。漢有高祖。文帝為太宗。武帝為世宗。宣帝為中宗。東漢有世祖。明帝為顯宗。章帝為肅宗。此所謂有德有功。百世不祧者也。隋以前祭法。皆不改三代之舊。諸帝有謚而無廟號。六世即壇墠者也。有唐一代諸帝。盡有廟號。夫天子崇古來未有之孝。亦刱古來未有之禮。既皆在不祧之列矣。自唐以來。大抵宜合為一廟。有一帝。則增一主。四時之祭。皆如大祫。韓愈諸人所議祭禮。其援禮經(jīng)。動曰迭毀。曰壇墠。曰夾室。曰三昭三穆。曰祫。曰時祭。曰祫祭之年。皆不中當代法。此千古禮法一大變。禮家所宜知也。
擬州縣請立靈星祠議
洪頤
謹案靈星之祀。見于毛詩序。絲衣。繹賓尸也。高子曰。靈星之尸也。史記封禪書云?;蛟恢芘d而邑邰。立后稷之祠。至今血食天下。于是高祖制詔御史。其令郡國立靈星祠。元封三年。其令天下尊祠靈星。三輔故事。長安城東有靈星祠。是也。續(xù)漢志云。言祠后稷而謂之靈星者。以后稷又配食星也??走h毛詩正義云。靈星者。不知何星。續(xù)漢志云。舊說謂天田星也。一曰龍左角為天田官。主谷。風俗通云。左中郎將賈逵說。龍第三有天田星。靈者神也。故祀以報功。辰之神為靈星。故以壬辰日祠靈星于東南。金勝為土相也。漢書音義。張晏曰。龍星左角曰天田。則農(nóng)祥也。晨見而祭之。春秋左氏傳。龍見而雩。杜元凱注云。建巳之月。蒼龍宿之體?;枰姈|方。萬物始盛。待雨而大。故祭天遠為百谷求膏雨。王充論衡云。靈星之祭。祭水旱也。于禮舊名曰雩。蔡邕獨斷。靈星。一曰龍星。周書作雒。謂之農(nóng)星。后漢書高句驪傳。謂之靈星。皆聲相近。龍星昏見在夏正四月。晨見則在十月。左氏傳云。龍見而畢務。是也。周禮大司寇。孟冬祀司民。獻民數(shù)于王。鄭君注。司民星名。謂軒轅角也。賈公彥釋云。軒轅有十七星。如龍形。有兩角。角有大民小民。左角即天田星也。古者重民事。故龍星晨見昏見皆祭之。漢舊儀云。古者歲再祠靈星。靈星春秋之太牢。禮也。風俗通俗說。縣令問主簿。靈星在城東南何法。主簿仰荅曰。唯靈星所以在東南。亦不知也。杜氏通典為之釋曰。東南祭之。就歲星之位也。歲星為星之始。最尊。故就其位。續(xù)漢志云。祀用壬辰日祠之。辰為水。辰為龍。就其類也。牲用太牢??h邑令長侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田。初為芟除。次耕種蕓耨驅(qū)爵。及獲刈舂簸之形。象。其功也。古今注云。元和三年。初為郡國立稷及祠社靈星禮器。隋書禮儀志云。晉元帝建武元年。令郡國縣兼祀靈星。開皇初。于國城東南七里延興門外為靈星壇。立秋后辰。令有司祠以一少牢。杜氏通典。天寶四載。敕升靈星為中祀。是歷代靈星之祀未嘗廢也。今請依禮經(jīng)。令州縣于城東南立靈星祠。每歲四月辰日。州縣官用少牢致祭靈星。為百姓求雨用舞。十月辰日。再祭以報歲功。謹議。
增祀章水神議
王泉之
祭法曰。山林川谷邱陵。能出云為風雨。見怪物皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之。又曰。山林川谷邱陵。民所取財用也。非此族也。不在祀典。故天子祭天地山川。歲。以其皆有功烈于民也。管子曰。水之出于山而流入于海者。曰經(jīng)水。水別于他水入于大水及海者。曰支水。江西之水。以章為經(jīng)。其源出崇義縣西南九十里聶都山。舊隸大庾縣。明正德十一年。王守仁撫。征服橫水桶岡賊。設崇義縣。割大庾平正鄉(xiāng)義安三里。與崇義山亦隸焉。綿亙四十里。與湖南郴州宜章縣界。山脊自西而東。水流江西。山海經(jīng)云。水出聶都東山。蓋謂此也。東流七十里入大庾。而良熱水入之。寰宇記云。熱水昔名豫水。漢置豫章郡。因此水源以為名。是章水發(fā)源于本省。最先而最遠。匯十二水至縣而合于貢。故章水為經(jīng)水也。貢水之源有四。一出于項山之麓曰龍溪。即湘水也。地為平遠長寧界。一出于武平嵊崠張坑洞。一出于長寧周畬山。一出于汀州之新樂山。項山遠而新樂近。則項山之湘水。又當為支水之經(jīng)水也。寰宇記言貢水源出雩都縣新樂山。亦未為確論也。漢地理志注雩都。言湖漢水東至彭澤入江。行千九百八十里。未言源出何山。是湖漢之為貢水。猶彭水之為章水也。章貢名水。酈道元譏北齊劉澄之以字為說。晉太康地志。載縣屬南康郡。因水以為名。虔州圖經(jīng)。章貢二水合流為。其間置邑因為縣。廣韻云。亦作贛。貢合二十六水。抵城。北入于章水。章貢既合。渟滀于儲潭。由是匯吉袁臨瑞諸郡之水。達章江門。由南昌縣左行。合撫建廣饒之水入東鄱湖。由新建縣右行。合寧州武寧靖安奉新建昌之水入西鄱湖。皆章水之所經(jīng)而入者。東章西貢。貢近而章遠。經(jīng)章而支貢。宜也。奔流澎湃。合東西鄱湖而皆經(jīng)。利舟楫而備材用。為風雨而見怪物。必有神焉。實式憑之。禮崇報功以昭德。章水神獨無廟祀。非缺典乎。都昌元將軍。明洪武間僅附祀于湖神廟。嘉慶十四年。前撫臣先奏請立祠專祭?!‰贩怙@應元將軍。春秋遣官致祭。帆檣順利。糧艘遄行。神之為靈昭昭也。況章江納眾水而匯彭蠡。為江西藪澤巨浸。豈可失其禋祀乎?! ∈ヌ熳討讶岚偕瘛S泄Φ掠诿裾哽胫?。今既增立章水神祠。自宜以貢水神配之。其從祀諸水。則以漢志與水經(jīng)為斷。曰豫水。曰廬水。曰淦水。曰南水。曰蜀水。以次祀于右。曰盱水。曰余水。曰鄱水。曰修水。曰繚水。以次祀于左。道尚右。禮也。謹議。
丁灣社碑
徐時棟
鄞之東有丁灣村。聚姓百家。所以歲時報賽者。筑土為壇。奉枯木而已。合兩瓦缸而鑿其前。中植枯木尺許。似木主。俗呼缸蓋廟。道光十五年五月。余會張氏之葬。至其地。聞而異之。山人告余曰。此其事遠矣。曩村人任氏。清晨立溪頭。見柏木尺許。漂而來。拾之歸。斧之見血。大驚。夜夢偉丈夫呼曰。柏。吾神也。譴來至汝家。祀我。吾福汝。乃買地奉之。既而禱之皆應。里中人神之。歲于是乎祈報。以至于今。言已。導余往。古木環(huán)拱。老樟參天。崇岡復嶺。靈風森然。壇壝無多級。而巍乎在其上者。尺許之枯柏也。余肅然改容。喟然而嘆曰。嗟乎。吾乃今而猶得見先王之遺意也。古者大社之外。有王社。有國社。侯社。其次曰置社。置社者。里社也。禮。民百家為社。二十五家亦為社。丁灣聚姓百家。地宜社。禮。大社主用石。民社以木。禮。大社用松。東社用柏。西社用栗。南社用梓。北社用槐。丁灣在縣之東。木宜柏。田主各以其野之所宜木。是故柏主者。其宜也。宜木各以名其社。與其野。是故柏野者。其名也。擇地為壇。壇而不屋。古皆如之。秦漢以來。未之改也。自社制不行。坊隅村落。各有里神。以意造衣冠狀貌。亦各有姓氏。崇之以土木。享之以牲牢。窮奢極巧。先王之法蕩焉無遺。丁灣雖僻。不圖猶得見之。且夫坊隅村落之各有里神也。豈天降而地出哉。其始皆社也。其后好事而有力者。變置而鋪張之。風移俗易。蔓延以于天下。丁灣僻在山陬。其民貧而樸。自其高曾祖父。歲于是乎祈報。至其孫曾。奉事惟謹。無敢改作。歲月浸久。見之者且驚且疑。不能知禮之所系。又不能明其故。此不經(jīng)之說之所以來也。至于歲月又久。保無有好事而有力者。惡其說之不經(jīng)。又恥其不他里若。遽從而更張之。則是先王遺意。將此幾希者亦掃滅而無余也。是又可懼也。山人喜曰。有是哉。我未之前聞也。盍為我記之。因辟其說。著其禮。而復為之辭。俾得以報賽。歌而樂其神。其辭曰。錢湖之西。黃山之南。有水如帶。有峰如林。中山有田。中田有廬。載耕載獲。作我室家。下無苦濕。高無旱焦。田祖有神。時我黍苗。葉無螟螣。節(jié)無蟊賊。田祖有神。無害我稼穡。我稼我穡。既萬既千。既倉既庾。既有大年。村酒既熟。雞豚既肥。烝豚割雞。載酒滿卮。山歌村舞。吹笛擊鼓。婆娑笑語。以迓田祖。黃山之南。錢湖之西。田祖來思。黃冠草衣。皤皤父老。熙熙后生。載拜載迎。同我太平。以卜來歲。來歲有秋?! √熳尤f年。農(nóng)夫之休。
。涂飾膠附。以謂能合古人之轍。不可也。蓋凡一代之興。必有一代之禮。禮之興替視其德。德厚者禮從而隆。德薄者禮從而。上者神合焉。次者文具焉。其下則茍而已。故善法先王之禮。惟其德之肖。而不必其跡之同也。后世儻有王者得禮經(jīng)之精意?;米兺?。以成一代之制。而繼周家之盛。茍協(xié)于中。何必古人。如非其人。雖在文武成康之子孫。循規(guī)襲矩。從容以適進退之節(jié)。亦所謂薄于德于禮虛者。況于漢唐以后之紛紛乎。然且膠執(zhí)成憲。懸一軌以較轍跡之離合。期不失于尺寸。何其陋也。區(qū)區(qū)之愚。竊思取禮制大端。若祭祀朝聘燕饗冠昏射喪紀之屬。據(jù)經(jīng)援傳。薈萃言。而頗抉發(fā)其精意。為禮經(jīng)發(fā)微一書。以著圣人所以體性達情經(jīng)世宰物之大經(jīng)大法。萬世而不可易者。至若周之叔季。及漢唐以來。僭竊茍簡。緣飾涂附。疏漏雜揉之制。與夫秦漢間傳記雜述。及后儒論纂失旨。繁碎支離。乖戾悠謬之說。所以壞人心蕩佚風教之故。亦皆縷折條辨。為或問以附之。期以羽翼圣經(jīng)。扶植人紀。延墜緒以詔諸無窮。后圣有作。庶幾取而法之。于以建中立極。挽末俗而還之隆古。意在茲乎。蓋天地之運。無時或息。則所謂天秩天敘。正彝倫以協(xié)中和之極者。不容泯絕于人心。雖時有晦明。道或從而升降。要必有圣者起承其后。踵前哲之隆規(guī)。復三代之盛治。此天運循環(huán)之自然。數(shù)往知來。剝極而復。其理未有或爽者也。
弟今年五十有四。顛毛凋落。余發(fā)蒼蒼大半白。老矣。然心盛志強。殆逾壯歲。方思追古人千載之上。而躬駕以從之。若吾生固未可涯。吾志終于必酬者。術(shù)者見謂壽當逾耋。雖心知其謬言。然頗自喜。且意其誠然。以謂天尚欲使斯人有知。固當錫之大年。以覺后世之昏昏者。其不忍遽奪之也。至于文章之事。常自病弱于才。度終不逮古人。如司馬氏韓氏。皆所謂天授非但人力之為。次則歐陽氏曾氏王氏。固亦能者。然歐文之盛者不能過二十篇。曾與王不能過十篇。皆有轍跡可尋。未嘗絕人攀躋之路。努力為之。殆不難到。去歲試作五七篇。謂頗賢于疇昔。及取三子之盛者較焉。猶似遠遜之者。非學識論議之不逮。其機趣氣運之得于自然者。未可驟而幾也。彼積其功與力之勤動于其天。而詣力適與之會。莫知其然而自至者也。然且不能皆然。則功與力其所自致而天。不可以常遇也。嘗自度欲與之并。非更十年二十年。殆未可期。顧生平志愿。又有大于此者。竭十年二十年之心與力。僅以文人自名。尤私心所弗。以是屏去不復為。今一年矣。然時用往來于心。公愛我者。謂當決然棄之邪。抑且羈靡勿絕。兩利而俱存之邪。藝之至者不兩能。播種多者抑無求而不獲。公將何以教之。兒子鴻業(yè)。質(zhì)地拙魯。頃又委以家事。遂廢學。次者以后季弟。資亦中人。文義淺者。粗能省悟而已。遠近來問學者數(shù)輩。類非杰特之才。近日湖湘間。人材稍替。有高資者。又好為閎大自肆之談。誦說西京。而薄視唐宋以下。文章經(jīng)學。大抵皆然。亦風會之一變也。南屏敦篤好古。翛然塵壒之外。南中殆罕比倫。惜其皤然老矣。頃約秋涼來訪。并相攜為衡嶷之游。不卜能否必踐。云仙成縣志后。又任通志之役。敝精力于考訂。而身心少所資裨。歲月滔滔。殊可念也。其它朋游中少相益者。年歲漸增。雅不喜與浮華少年相接。人亦不樂近之。孤陋岑寂。頗以寡聞自吊。此其酷耳。先人之葬越十年。形家多不謂吉。且疑其水。懼不可以久托。乃復躬自營度。已別卜地。于六月改厝矣。久思乞銘閣下。慮事冗或不暇為。遲遲至今。然終不敢以屬他人。以夙無相知之雅。徒飾浮詞。以誣先德。非心所安也。謹具行述大。敬求賜之銘章。以光泉壤。世世子孫。感幸無似。撰成時并乞妙墨書寄。已卜期臘月修墓。文到便上石也。
復劉霞仙中丞書
曾國藩
十二月初接八月二十六日惠書。及繹禮堂記。敬承興居康勝。勤學不倦。所居疑在蓬島之間。置身若在周秦以前。非泊然寡營。觀物深窈。翫希聲而友前哲。殆未足語于此。研究三禮。洞澈先王經(jīng)世宰物之本。達于義理之原。遂欲有所撰述。以覺后世之昏迷。甚盛甚盛。欽企何窮。國藩亦嘗粗涉禮經(jīng)之藩。官事繁。莫竟其業(yè)。所以阻滯而不達者。約有數(shù)端。蓋禮莫重于祭。祭莫大于郊廟。而郊祀祼獻之節(jié)。宗廟時享之儀。久失其傳。雖經(jīng)后儒殷勤修補。而漏不完。較之特牲少牢饋食兩篇。詳迥殊。無由窺見天子諸侯大祭森嚴之典。軍禮既居五禮之一。吾意必有專篇細目。如戚元敬氏所紀各號令者。使五兩卒旅。有等而不干。坐作進退。率循而不越。今十七篇獨無軍禮。而江氏永秦氏蕙田所輯。乃僅以兵制田獵車戰(zhàn)舟師馬政等類當之。使先王行軍之禮。無緒可尋。國之大事。在祀與戎。而古禮殘闕若此。則其它雖可詳考。又奚足以經(jīng)綸萬物。前哲化民成俗之道。禮樂并重。而國子之教樂為專精。樂之至者。能使鳳儀獸舞。后圣千載。聞之忘味。欲窺圣神制作。豈能置聲樂于不講。國藩于律呂樂舞。茫無所解。而歷算之學。有關(guān)于制器審音者。亦終身未及問津。老鈍無聞。用為深恥。夫不明古樂。終不能研窮古禮。國藩之私憾也。郊廟祭儀及軍禮等。殘缺無征。千古之公憾也。是皆用以自沮而不達者也。所貴乎賢豪。非直博稽成憲而已。亦將因其所值之時。所居之俗。而創(chuàng)立規(guī)制?;猛ㄗ?。使不失乎三代制禮之意。來書所謂茍協(xié)于中何必古人是也。然時俗亦有未易變者。古者祭祀必有主婦。聘饗亦及夫人。誠以在宮雍雍。在廟肅肅。妃匹有篤恭之德。乃足以奉神靈而理萬化。所謂有關(guān)雎麟趾之精意。而后可行周官之法度也。自陽侯殺繆侯。而大饗廢夫人之禮。后世若以主婦承祭。則驚世駭俗。譏為異域。然全行變革。則又與采蘩采蘋諸詩之精義相悖。古之宮室。與后世異。議禮之家。必欲強后代之儀節(jié)。就古人之室制。如明史載品官冠禮。幾與儀禮悉合。不知曰東房西墉。曰房內(nèi)戶東。曰坫。明世固無此宮室也。然稍師儀禮之法。則堂庭淺。必有齟齬而難行者。誠得好學深思之士。不泥古法。亦不輕徇俗好。索之幽深。而成之易簡。將然有當于人心。國藩于昏喪祭三禮。亦頗思損益涑水書儀。紫陽家禮。訂一編。以為宗族鄉(xiāng)黨行習之本。守官少暇。不克斟酌時俗之中。卒未能從容為之。斯亦自沮而不達之一端也。閣下山居靜篤。將為禮經(jīng)發(fā)微及或問等書。何不先取此三禮。撰箸鴻篇。使品官庶士可以通行。用今日冠服拜跪之常。而悉符古昔仁義等殺之精。儻亦淑世者所有事乎。來書又以文章欲追歐陽公輩而與之并。而愿有大于此者。將決然而棄去。抑兩利而俱成。就鄙人而卜取舍。國藩竊維道與文之輕重紛紜。無有定說久矣。
朱子讀唐志。謂歐陽公但知政事與禮不可不合而為一。而不知道德與文章尤不可分而為二。其譏韓歐裂道與文以為兩物。措辭甚峻。而歐陽公送徐無黨序。亦以修之于身。施之于事。見之于言。分為三途。夫其云修之身者。即叔孫豹所謂立德也。施之事見之言者。即豹所謂立功立言也。歐公之言。蓋深慕立德之徒。而鄙功與言為不足貴。且謂勤一世以盡心于文字者。皆為可悲。與朱子譏韓公先文后道。譏永嘉之學偏重事功。蓋未嘗不先后同符。朱子作讀唐志時。豈忘歐公送徐無黨之說。奚病之若是哉。國藩之愚。以為事功之成否。人力居其三。天命居其七。茍為無命。雖大圣畢生皇皇而無濟于世。文章之成否。學問居其三。天質(zhì)居其七。秉質(zhì)之清濁厚薄。亦命也。前世好文之士。不可億計。成者百一。傳者千一。彼各有命焉??鬃右运刮闹畬蕷w之天命。又因公伯寮而謂道之行廢由命。孟子亦以圣人之于天道歸之于命。然則文之興衰。道之能行能明。皆有命焉存乎其間。命也者。彼蒼尸之。吾之所無如何者也。學也者。人心主之。吾之所能自勉者也。自周公而下。惟孔孟道與文俱至。吾輩又法孔孟。固將取其道與文而學之。其或體道而文不昌?;蚰芪亩啦荒?。則視乎性之所近。茍秉質(zhì)誠不足與言文則已。閣下既自度可躋古人。何為舍此而他求哉。若謂專務道德。文將不期而自工。斯或上哲有然??治幢毓麨楹V論也。仆昔亦有意于作者之林。悠悠歲月。從不操筆為文。去年偶作羅忠節(jié)李忠武兄弟諸碑。則心如廢井。蔓無似。乃知暮年衰退。才益不足副其所見矣。少壯真當努力。光陰邁往?;谄淇勺贰R稣捎谏夏炅赂脑嵝惺鑫疵杉牡?。若果為銘章。必不足稱盛意。南屏亦已衰頹。其游衡嶷之說。果踐約否。筠仙修通志之議。事甚浩博。未易卒業(yè)。近又喪其愛子。憂懷何以自遣。寒門已嫁四女。三家未生子。郭氏女生子而早寡。感愴無涯。內(nèi)人失明之后。諸病叢集。醫(yī)藥相尋。婦亦多病。次兒于元日舉一子。差為忻慰。賤軀粗適。惟目光日蒙。于花鏡之上。又加一花。看字尚如隔煙霧。直隸終年亢旱。去秋未種菽麥。今歲夏收失望。疆吏對此。如坐針氈。公私孑孑。都無好懷。南望故鄉(xiāng)。恨不得屏棄百事。從閣下一豁襟抱也。
潘德輿
有不邪之人心。而后有不邪之鬼神。今人之心日以造鬼神為事。人不止一心。而鬼神之數(shù)遂。三代以上。其鬼先圣先賢高曾祖考而已。其神天地日月風雨山川社稷門戶而已。人之心一。故鬼神之數(shù)簡。鬼神之數(shù)簡。故其誠立而幽明交。萬物治。邪鬼不侵哲人。淫神不享圣世。心一故也?;蛟?。心能造鬼神。心未造而鬼或躍于前瞰于室。何也。曰。鬼神者氣也。氣能通吾心。而心所不可無者。則鬼之神之。高曾祖考日月山川之類。皆吾所不可無。誠。合其氣者也。其非吾之心。而心動于鬼則亦鬼。動于神則亦神者。吾之所可無。特邪合其氣者也。心未感而亦鬼而亦神。天地之間。氣之偶厲者耳。吾弗見也者。弗聞也者。而其氣久則滅。吾祭享之。廟貌之。而其氣凝矣。誠合其氣者。心通也。邪合其氣者心造也。其厲氣之出沒不常者。彼亦能擊剝?nèi)酥摹6牟粸橹畡?。則氣無所以存而氣必散。鄙儒不達是物。概謂之無。夫高曾祖考日月山川之屬。既萬萬不得無。即今日諸淫祀。亦皆人心所設也。夫心何所不有哉。謂鬼不可無財。則府庫之。謂神不可無配。則夫婦之。心立而鬼神之變狀。若鏤若繪。心病耳則聞。心病目則見。僊佛一起。鬼神如沙。于是有道之諸天。有釋之閻浮提。僊佛遂敢為鬼神之淵藪。雖高曾祖考日月山川之鬼神。亦若惟僊佛之言是聽從。公卿不知恥。閭閻不惜費。至是而鬼神之污辱甚矣。世愈衰則人心愈漓。僊佛乘虛而入。而假鬼神以怖之。故不敢不從也。圣人之世無僊佛。故無邪鬼神。無僊佛之邪鬼神。故無生死輪回報應之邪說。而風俗正。忠孝純。教化立。雖及其季。列國淫祀。亦僭瀆于山川祖考古帝王師佐而已。不若后世之鬼神。大壞風俗。喪忠孝。梗教化也。嗚呼。不斥僊佛則鬼神日邪。不斥邪鬼神則人心日亂。居今日而有大聲疾呼斥邪鬼神僊佛者。亦正人心之大端也夫。
論明太祖三
潘德輿
孔子曰。非其鬼而祭之。諂也。春秋所書武宮煬宮。論語所記季氏旅泰山皆是。然猶鬼神之在祀典者也。東漢以來。沙門之教興。道士之術(shù)熾。于是無名之鬼神。坌集不可當。莫審姓氏。莫詳勛德。以邪召邪。瀆污莫甚。嘗謂三代以上祭非其鬼。而其鬼有可稽。三代以后祭非其鬼。而其鬼并不可考。浸尋既久。依倚托。并城池岳瀆先賢先臣之正祀。亦別易美名。昧其本始。使人不知酬功報德感善疾惡之義。雖不廢祭。而祭之義已廢矣。禮記所謂今之祭者。不首其義。故誣于祭是也。善乎。洪武三年。詔曰。朕考岳鎮(zhèn)海瀆之封。起自唐世。崇名美號。歷代彌隆。是皆高山廣水。自天地開辟至今。英靈之氣。萃而為神。必皆受命上帝。幽微莫測。豈國家封號可加。忠臣烈士可以加矣。亦惟當時為宜。夫禮。明神人正名分者也。今依古定制。皆以其神稱。府州縣城隍。第稱其府州縣城隍之神。歷代忠臣烈士。如其當時名爵。后世稱謚。皆與革去。惟孔子如舊。天下神不應祀典者。有司毋祭。此詔洵曠世之卓識。千古之偉義。一洗歷代禮官之陋。然曰惟孔子如舊。是以孔子之王號及謚。為不可議也。酌損益之。而終未盡善。此失至世宗始革。而后不悖于古學官祀先圣先師之義。信乎制作之難也。又洪武七年。設孔顏孟三氏子孫教授。訓其族人。獨遺曾氏。禮官不奏增也。以為三氏之族盛歟。十八年。翰林院待詔孔希善言。孟氏子孫有以罪輸作者二人。上遣還。諭工部臣曰。孟氏后甚微。脫或死亡。行凋盡矣。則孟氏非盛族也。然則遺曾氏何也。故曰制作難。
祀典雜議
龔鞏祚
一昔者人倫之始。五品之事。實大圣之所造。一飲一食。猶思報本。疇非圣之百姓。曾是人倫攸始而無報耶。今法。于古之圣人。則皆報之矣。黃帝堯舜禹湯。則于歷代帝王廟。文王則于傳心殿。武王則于帝王廟。孔子則于學。稷則于壇。陶伯益伊尹周公則于帝王廟之東西廡。獨契無祀。議者難之曰。契當祀矣。無祀之之處。稷契之孫皆有天下。商周之王坐于堂。反令其祖配食于廡。不便。是故祀稷于壇。則不復于廡。契則闕之。應之曰。稷契之在廡。配堯舜。非配商周也。子孫身為王。坐于上。祖不身為王。坐于下。何不可者。契宜增祀。稷亦無嫌復祀。又一議曰。今法各學有崇圣祠。褒孔子五世。而契為孔子太祖。宜升契于崇圣祠。正坐南向。肇圣王以下五位配享。東西向。之言也。猶賢于闕之之說。
一今法。自京師及府州縣。皆有文昌帝君祠。曰。是司科名之得失者??泼猩?。宜夫求科名者自祠之。不必朝廷代為立祠。祠之之徒曰。是斗魁戴匡六星。在周官祀第五第四星。吾曹仿周官遺意而變通之。祀其第六星。無不可者。嗚呼。志科名者。志祿而已耶。言甚鄙。不可以為訓。又曰。帝君即張星。又曰。梓潼神姓張名亞子者也。謹求之經(jīng)傳。天官書文昌六星。非張星。張星非文昌六星。張為二十八宿之一。不當有特祀。梓潼張亞子。見于小說家。詞賦家。不足深論。要之不中律令。帝君之稱。出符醮青詞家。益悖律令。官給太牢。春秋跪拜惟謹??趾笫缞櫺?。宜罷之。
一按會典。歷代帝王廟。現(xiàn)在配享名臣如千人。竊條其應增入者二十一人。如左。
唐增四岳
虞增稷 契
夏增靡
商增伊陟 甘盤
周增周公共伯 召公和伯
漢增霍光 趙充國 杜喬 李固
宋增王旦
遼增蕭翰 耶律隆運
元增哈剌哈孫
明增楊溥 謝遷 劉健 王守仁 熊廷
以上所列諸臣。或以德?;蛞怨??;蜃髣k?;蜃笫??;蜃笾信d。或仕末造。不宜闕。至于歷代之臣。有盡瘁末造者。雖于歷數(shù)無補。其人可重。應否增祀。宜付禮臣更核議。
一今法。自太學至府縣學。獨祀孔子為先師。而孔子弟子配享在位。皆曰法備矣。禮其殫矣。歷千有余載而莫之或思也。竊嘗考之三代之遺文。在文王世子。則曰。凡學春官釋奠于其先師。秋冬亦如之。又曰。凡始立學者。必釋奠于先圣先師。及行事必以幣。在祭義曰。祀先賢于西學。以教諸侯之德。在周官大司樂曰。凡有道者有德者。死則以為樂祖。祭于瞽宗。是皆周禮。然則孔子以前。固嘗有先圣先賢先師矣。刱物前民曰圣。躬行孝弟曰賢。守文抱道曰師。今皆蔑之。是曠神祀而違經(jīng)典也。難者曰。宰我曰以予觀于夫子賢于堯舜遠矣。是故孔子既生。而孔子以前之先師賢人可以廢。應之曰。非是??鬃邮龆蛔鳌P哦霉?。子貢以為焉不學。是孔子雖大圣人。亦尊古者也。正考父定詩以傳恭。偁曰自古。曰在昔。曰先民。禮曰。有其舉之。莫敢廢也。又曰。三代之祭也。先河而后海?;蛟匆病;蛭?。此之謂知本。皆孔子之志也。圣者雖有天下。功德為百世祖。尚且用三正。存三統(tǒng)。奉二王之后。與已而三。毋是傲棄。以章文質(zhì)循環(huán)之大本??鬃右圆家滦薨偻踔畼I(yè)??傃灾畾w。以承圣之后。尚不自是。猶問禮于老。問官于郯子。問樂于師襄。同時之人折節(jié)相師。不有前事。圣將安托。夫以孔子為海。而先賢先師則河也。以孔子當興王。而先賢先師則二王也。奈之何蔑之也??鬃拥茏油囍恼?。皆得立主于孔子之堂。于西于東。享用少牢。小大稽首。而孔子以前之圣賢。自孔子出而奪其祀。夫亦非孔子之所安也。竊謂宜別立先賢祠。自京師始。逮乎各行省。每府一祠。用少牢??伎鬃右郧爸械勒哂械抡?。以孔子同時之賢人君子非門弟子者焉。方今休隆時。正宜差等百王。考鏡籍。召萬靈之祜。錫九流之福。傳曰。吉祥善事。其斯之謂矣。難者又曰。德有代興。運有代去。厲山氏之有天下也。其子曰農(nóng)。能殖百谷。夏之衰也。周棄繼之。故祀以為稷。祀稷而廢農(nóng)。古也有征。應之曰。古者旱干水溢。則變置社稷。日食則以朱絲系社而伐鼓。王者有黜陟百神之義。故曰神主。說祭法之文者。曰湯七年旱時所為也。湯受天命。以改人鬼之祀。古也有征。今先圣先賢先師。未嘗降虐于下民。帝王安得而變置之乎。
一祭法之變。廟制之變。自有唐始也。昔者殷有三宗。周有文武世室。漢有高祖。文帝為太宗。武帝為世宗。宣帝為中宗。東漢有世祖。明帝為顯宗。章帝為肅宗。此所謂有德有功。百世不祧者也。隋以前祭法。皆不改三代之舊。諸帝有謚而無廟號。六世即壇墠者也。有唐一代諸帝。盡有廟號。夫天子崇古來未有之孝。亦刱古來未有之禮。既皆在不祧之列矣。自唐以來。大抵宜合為一廟。有一帝。則增一主。四時之祭。皆如大祫。韓愈諸人所議祭禮。其援禮經(jīng)。動曰迭毀。曰壇墠。曰夾室。曰三昭三穆。曰祫。曰時祭。曰祫祭之年。皆不中當代法。此千古禮法一大變。禮家所宜知也。
擬州縣請立靈星祠議
洪頤
謹案靈星之祀。見于毛詩序。絲衣。繹賓尸也。高子曰。靈星之尸也。史記封禪書云?;蛟恢芘d而邑邰。立后稷之祠。至今血食天下。于是高祖制詔御史。其令郡國立靈星祠。元封三年。其令天下尊祠靈星。三輔故事。長安城東有靈星祠。是也。續(xù)漢志云。言祠后稷而謂之靈星者。以后稷又配食星也??走h毛詩正義云。靈星者。不知何星。續(xù)漢志云。舊說謂天田星也。一曰龍左角為天田官。主谷。風俗通云。左中郎將賈逵說。龍第三有天田星。靈者神也。故祀以報功。辰之神為靈星。故以壬辰日祠靈星于東南。金勝為土相也。漢書音義。張晏曰。龍星左角曰天田。則農(nóng)祥也。晨見而祭之。春秋左氏傳。龍見而雩。杜元凱注云。建巳之月。蒼龍宿之體?;枰姈|方。萬物始盛。待雨而大。故祭天遠為百谷求膏雨。王充論衡云。靈星之祭。祭水旱也。于禮舊名曰雩。蔡邕獨斷。靈星。一曰龍星。周書作雒。謂之農(nóng)星。后漢書高句驪傳。謂之靈星。皆聲相近。龍星昏見在夏正四月。晨見則在十月。左氏傳云。龍見而畢務。是也。周禮大司寇。孟冬祀司民。獻民數(shù)于王。鄭君注。司民星名。謂軒轅角也。賈公彥釋云。軒轅有十七星。如龍形。有兩角。角有大民小民。左角即天田星也。古者重民事。故龍星晨見昏見皆祭之。漢舊儀云。古者歲再祠靈星。靈星春秋之太牢。禮也。風俗通俗說。縣令問主簿。靈星在城東南何法。主簿仰荅曰。唯靈星所以在東南。亦不知也。杜氏通典為之釋曰。東南祭之。就歲星之位也。歲星為星之始。最尊。故就其位。續(xù)漢志云。祀用壬辰日祠之。辰為水。辰為龍。就其類也。牲用太牢??h邑令長侍祠。舞者用童男十六人。舞者象教田。初為芟除。次耕種蕓耨驅(qū)爵。及獲刈舂簸之形。象。其功也。古今注云。元和三年。初為郡國立稷及祠社靈星禮器。隋書禮儀志云。晉元帝建武元年。令郡國縣兼祀靈星。開皇初。于國城東南七里延興門外為靈星壇。立秋后辰。令有司祠以一少牢。杜氏通典。天寶四載。敕升靈星為中祀。是歷代靈星之祀未嘗廢也。今請依禮經(jīng)。令州縣于城東南立靈星祠。每歲四月辰日。州縣官用少牢致祭靈星。為百姓求雨用舞。十月辰日。再祭以報歲功。謹議。
增祀章水神議
王泉之
祭法曰。山林川谷邱陵。能出云為風雨。見怪物皆曰神。有天下者祭百神。諸侯在其地則祭之。又曰。山林川谷邱陵。民所取財用也。非此族也。不在祀典。故天子祭天地山川。歲。以其皆有功烈于民也。管子曰。水之出于山而流入于海者。曰經(jīng)水。水別于他水入于大水及海者。曰支水。江西之水。以章為經(jīng)。其源出崇義縣西南九十里聶都山。舊隸大庾縣。明正德十一年。王守仁撫。征服橫水桶岡賊。設崇義縣。割大庾平正鄉(xiāng)義安三里。與崇義山亦隸焉。綿亙四十里。與湖南郴州宜章縣界。山脊自西而東。水流江西。山海經(jīng)云。水出聶都東山。蓋謂此也。東流七十里入大庾。而良熱水入之。寰宇記云。熱水昔名豫水。漢置豫章郡。因此水源以為名。是章水發(fā)源于本省。最先而最遠。匯十二水至縣而合于貢。故章水為經(jīng)水也。貢水之源有四。一出于項山之麓曰龍溪。即湘水也。地為平遠長寧界。一出于武平嵊崠張坑洞。一出于長寧周畬山。一出于汀州之新樂山。項山遠而新樂近。則項山之湘水。又當為支水之經(jīng)水也。寰宇記言貢水源出雩都縣新樂山。亦未為確論也。漢地理志注雩都。言湖漢水東至彭澤入江。行千九百八十里。未言源出何山。是湖漢之為貢水。猶彭水之為章水也。章貢名水。酈道元譏北齊劉澄之以字為說。晉太康地志。載縣屬南康郡。因水以為名。虔州圖經(jīng)。章貢二水合流為。其間置邑因為縣。廣韻云。亦作贛。貢合二十六水。抵城。北入于章水。章貢既合。渟滀于儲潭。由是匯吉袁臨瑞諸郡之水。達章江門。由南昌縣左行。合撫建廣饒之水入東鄱湖。由新建縣右行。合寧州武寧靖安奉新建昌之水入西鄱湖。皆章水之所經(jīng)而入者。東章西貢。貢近而章遠。經(jīng)章而支貢。宜也。奔流澎湃。合東西鄱湖而皆經(jīng)。利舟楫而備材用。為風雨而見怪物。必有神焉。實式憑之。禮崇報功以昭德。章水神獨無廟祀。非缺典乎。都昌元將軍。明洪武間僅附祀于湖神廟。嘉慶十四年。前撫臣先奏請立祠專祭?!‰贩怙@應元將軍。春秋遣官致祭。帆檣順利。糧艘遄行。神之為靈昭昭也。況章江納眾水而匯彭蠡。為江西藪澤巨浸。豈可失其禋祀乎?! ∈ヌ熳討讶岚偕瘛S泄Φ掠诿裾哽胫?。今既增立章水神祠。自宜以貢水神配之。其從祀諸水。則以漢志與水經(jīng)為斷。曰豫水。曰廬水。曰淦水。曰南水。曰蜀水。以次祀于右。曰盱水。曰余水。曰鄱水。曰修水。曰繚水。以次祀于左。道尚右。禮也。謹議。
丁灣社碑
徐時棟
鄞之東有丁灣村。聚姓百家。所以歲時報賽者。筑土為壇。奉枯木而已。合兩瓦缸而鑿其前。中植枯木尺許。似木主。俗呼缸蓋廟。道光十五年五月。余會張氏之葬。至其地。聞而異之。山人告余曰。此其事遠矣。曩村人任氏。清晨立溪頭。見柏木尺許。漂而來。拾之歸。斧之見血。大驚。夜夢偉丈夫呼曰。柏。吾神也。譴來至汝家。祀我。吾福汝。乃買地奉之。既而禱之皆應。里中人神之。歲于是乎祈報。以至于今。言已。導余往。古木環(huán)拱。老樟參天。崇岡復嶺。靈風森然。壇壝無多級。而巍乎在其上者。尺許之枯柏也。余肅然改容。喟然而嘆曰。嗟乎。吾乃今而猶得見先王之遺意也。古者大社之外。有王社。有國社。侯社。其次曰置社。置社者。里社也。禮。民百家為社。二十五家亦為社。丁灣聚姓百家。地宜社。禮。大社主用石。民社以木。禮。大社用松。東社用柏。西社用栗。南社用梓。北社用槐。丁灣在縣之東。木宜柏。田主各以其野之所宜木。是故柏主者。其宜也。宜木各以名其社。與其野。是故柏野者。其名也。擇地為壇。壇而不屋。古皆如之。秦漢以來。未之改也。自社制不行。坊隅村落。各有里神。以意造衣冠狀貌。亦各有姓氏。崇之以土木。享之以牲牢。窮奢極巧。先王之法蕩焉無遺。丁灣雖僻。不圖猶得見之。且夫坊隅村落之各有里神也。豈天降而地出哉。其始皆社也。其后好事而有力者。變置而鋪張之。風移俗易。蔓延以于天下。丁灣僻在山陬。其民貧而樸。自其高曾祖父。歲于是乎祈報。至其孫曾。奉事惟謹。無敢改作。歲月浸久。見之者且驚且疑。不能知禮之所系。又不能明其故。此不經(jīng)之說之所以來也。至于歲月又久。保無有好事而有力者。惡其說之不經(jīng)。又恥其不他里若。遽從而更張之。則是先王遺意。將此幾希者亦掃滅而無余也。是又可懼也。山人喜曰。有是哉。我未之前聞也。盍為我記之。因辟其說。著其禮。而復為之辭。俾得以報賽。歌而樂其神。其辭曰。錢湖之西。黃山之南。有水如帶。有峰如林。中山有田。中田有廬。載耕載獲。作我室家。下無苦濕。高無旱焦。田祖有神。時我黍苗。葉無螟螣。節(jié)無蟊賊。田祖有神。無害我稼穡。我稼我穡。既萬既千。既倉既庾。既有大年。村酒既熟。雞豚既肥。烝豚割雞。載酒滿卮。山歌村舞。吹笛擊鼓。婆娑笑語。以迓田祖。黃山之南。錢湖之西。田祖來思。黃冠草衣。皤皤父老。熙熙后生。載拜載迎。同我太平。以卜來歲。來歲有秋?! √熳尤f年。農(nóng)夫之休。
。涂飾膠附。以謂能合古人之轍。不可也。蓋凡一代之興。必有一代之禮。禮之興替視其德。德厚者禮從而隆。德薄者禮從而。上者神合焉。次者文具焉。其下則茍而已。故善法先王之禮。惟其德之肖。而不必其跡之同也。后世儻有王者得禮經(jīng)之精意?;米兺?。以成一代之制。而繼周家之盛。茍協(xié)于中。何必古人。如非其人。雖在文武成康之子孫。循規(guī)襲矩。從容以適進退之節(jié)。亦所謂薄于德于禮虛者。況于漢唐以后之紛紛乎。然且膠執(zhí)成憲。懸一軌以較轍跡之離合。期不失于尺寸。何其陋也。區(qū)區(qū)之愚。竊思取禮制大端。若祭祀朝聘燕饗冠昏射喪紀之屬。據(jù)經(jīng)援傳。薈萃言。而頗抉發(fā)其精意。為禮經(jīng)發(fā)微一書。以著圣人所以體性達情經(jīng)世宰物之大經(jīng)大法。萬世而不可易者。至若周之叔季。及漢唐以來。僭竊茍簡。緣飾涂附。疏漏雜揉之制。與夫秦漢間傳記雜述。及后儒論纂失旨。繁碎支離。乖戾悠謬之說。所以壞人心蕩佚風教之故。亦皆縷折條辨。為或問以附之。期以羽翼圣經(jīng)。扶植人紀。延墜緒以詔諸無窮。后圣有作。庶幾取而法之。于以建中立極。挽末俗而還之隆古。意在茲乎。蓋天地之運。無時或息。則所謂天秩天敘。正彝倫以協(xié)中和之極者。不容泯絕于人心。雖時有晦明。道或從而升降。要必有圣者起承其后。踵前哲之隆規(guī)。復三代之盛治。此天運循環(huán)之自然。數(shù)往知來。剝極而復。其理未有或爽者也。
弟今年五十有四。顛毛凋落。余發(fā)蒼蒼大半白。老矣。然心盛志強。殆逾壯歲。方思追古人千載之上。而躬駕以從之。若吾生固未可涯。吾志終于必酬者。術(shù)者見謂壽當逾耋。雖心知其謬言。然頗自喜。且意其誠然。以謂天尚欲使斯人有知。固當錫之大年。以覺后世之昏昏者。其不忍遽奪之也。至于文章之事。常自病弱于才。度終不逮古人。如司馬氏韓氏。皆所謂天授非但人力之為。次則歐陽氏曾氏王氏。固亦能者。然歐文之盛者不能過二十篇。曾與王不能過十篇。皆有轍跡可尋。未嘗絕人攀躋之路。努力為之。殆不難到。去歲試作五七篇。謂頗賢于疇昔。及取三子之盛者較焉。猶似遠遜之者。非學識論議之不逮。其機趣氣運之得于自然者。未可驟而幾也。彼積其功與力之勤動于其天。而詣力適與之會。莫知其然而自至者也。然且不能皆然。則功與力其所自致而天。不可以常遇也。嘗自度欲與之并。非更十年二十年。殆未可期。顧生平志愿。又有大于此者。竭十年二十年之心與力。僅以文人自名。尤私心所弗。以是屏去不復為。今一年矣。然時用往來于心。公愛我者。謂當決然棄之邪。抑且羈靡勿絕。兩利而俱存之邪。藝之至者不兩能。播種多者抑無求而不獲。公將何以教之。兒子鴻業(yè)。質(zhì)地拙魯。頃又委以家事。遂廢學。次者以后季弟。資亦中人。文義淺者。粗能省悟而已。遠近來問學者數(shù)輩。類非杰特之才。近日湖湘間。人材稍替。有高資者。又好為閎大自肆之談。誦說西京。而薄視唐宋以下。文章經(jīng)學。大抵皆然。亦風會之一變也。南屏敦篤好古。翛然塵壒之外。南中殆罕比倫。惜其皤然老矣。頃約秋涼來訪。并相攜為衡嶷之游。不卜能否必踐。云仙成縣志后。又任通志之役。敝精力于考訂。而身心少所資裨。歲月滔滔。殊可念也。其它朋游中少相益者。年歲漸增。雅不喜與浮華少年相接。人亦不樂近之。孤陋岑寂。頗以寡聞自吊。此其酷耳。先人之葬越十年。形家多不謂吉。且疑其水。懼不可以久托。乃復躬自營度。已別卜地。于六月改厝矣。久思乞銘閣下。慮事冗或不暇為。遲遲至今。然終不敢以屬他人。以夙無相知之雅。徒飾浮詞。以誣先德。非心所安也。謹具行述大。敬求賜之銘章。以光泉壤。世世子孫。感幸無似。撰成時并乞妙墨書寄。已卜期臘月修墓。文到便上石也。
復劉霞仙中丞書
曾國藩
十二月初接八月二十六日惠書。及繹禮堂記。敬承興居康勝。勤學不倦。所居疑在蓬島之間。置身若在周秦以前。非泊然寡營。觀物深窈。翫希聲而友前哲。殆未足語于此。研究三禮。洞澈先王經(jīng)世宰物之本。達于義理之原。遂欲有所撰述。以覺后世之昏迷。甚盛甚盛。欽企何窮。國藩亦嘗粗涉禮經(jīng)之藩。官事繁。莫竟其業(yè)。所以阻滯而不達者。約有數(shù)端。蓋禮莫重于祭。祭莫大于郊廟。而郊祀祼獻之節(jié)。宗廟時享之儀。久失其傳。雖經(jīng)后儒殷勤修補。而漏不完。較之特牲少牢饋食兩篇。詳迥殊。無由窺見天子諸侯大祭森嚴之典。軍禮既居五禮之一。吾意必有專篇細目。如戚元敬氏所紀各號令者。使五兩卒旅。有等而不干。坐作進退。率循而不越。今十七篇獨無軍禮。而江氏永秦氏蕙田所輯。乃僅以兵制田獵車戰(zhàn)舟師馬政等類當之。使先王行軍之禮。無緒可尋。國之大事。在祀與戎。而古禮殘闕若此。則其它雖可詳考。又奚足以經(jīng)綸萬物。前哲化民成俗之道。禮樂并重。而國子之教樂為專精。樂之至者。能使鳳儀獸舞。后圣千載。聞之忘味。欲窺圣神制作。豈能置聲樂于不講。國藩于律呂樂舞。茫無所解。而歷算之學。有關(guān)于制器審音者。亦終身未及問津。老鈍無聞。用為深恥。夫不明古樂。終不能研窮古禮。國藩之私憾也。郊廟祭儀及軍禮等。殘缺無征。千古之公憾也。是皆用以自沮而不達者也。所貴乎賢豪。非直博稽成憲而已。亦將因其所值之時。所居之俗。而創(chuàng)立規(guī)制?;猛ㄗ?。使不失乎三代制禮之意。來書所謂茍協(xié)于中何必古人是也。然時俗亦有未易變者。古者祭祀必有主婦。聘饗亦及夫人。誠以在宮雍雍。在廟肅肅。妃匹有篤恭之德。乃足以奉神靈而理萬化。所謂有關(guān)雎麟趾之精意。而后可行周官之法度也。自陽侯殺繆侯。而大饗廢夫人之禮。后世若以主婦承祭。則驚世駭俗。譏為異域。然全行變革。則又與采蘩采蘋諸詩之精義相悖。古之宮室。與后世異。議禮之家。必欲強后代之儀節(jié)。就古人之室制。如明史載品官冠禮。幾與儀禮悉合。不知曰東房西墉。曰房內(nèi)戶東。曰坫。明世固無此宮室也。然稍師儀禮之法。則堂庭淺。必有齟齬而難行者。誠得好學深思之士。不泥古法。亦不輕徇俗好。索之幽深。而成之易簡。將然有當于人心。國藩于昏喪祭三禮。亦頗思損益涑水書儀。紫陽家禮。訂一編。以為宗族鄉(xiāng)黨行習之本。守官少暇。不克斟酌時俗之中。卒未能從容為之。斯亦自沮而不達之一端也。閣下山居靜篤。將為禮經(jīng)發(fā)微及或問等書。何不先取此三禮。撰箸鴻篇。使品官庶士可以通行。用今日冠服拜跪之常。而悉符古昔仁義等殺之精。儻亦淑世者所有事乎。來書又以文章欲追歐陽公輩而與之并。而愿有大于此者。將決然而棄去。抑兩利而俱成。就鄙人而卜取舍。國藩竊維道與文之輕重紛紜。無有定說久矣。
朱子讀唐志。謂歐陽公但知政事與禮不可不合而為一。而不知道德與文章尤不可分而為二。其譏韓歐裂道與文以為兩物。措辭甚峻。而歐陽公送徐無黨序。亦以修之于身。施之于事。見之于言。分為三途。夫其云修之身者。即叔孫豹所謂立德也。施之事見之言者。即豹所謂立功立言也。歐公之言。蓋深慕立德之徒。而鄙功與言為不足貴。且謂勤一世以盡心于文字者。皆為可悲。與朱子譏韓公先文后道。譏永嘉之學偏重事功。蓋未嘗不先后同符。朱子作讀唐志時。豈忘歐公送徐無黨之說。奚病之若是哉。國藩之愚。以為事功之成否。人力居其三。天命居其七。茍為無命。雖大圣畢生皇皇而無濟于世。文章之成否。學問居其三。天質(zhì)居其七。秉質(zhì)之清濁厚薄。亦命也。前世好文之士。不可億計。成者百一。傳者千一。彼各有命焉??鬃右运刮闹畬蕷w之天命。又因公伯寮而謂道之行廢由命。孟子亦以圣人之于天道歸之于命。然則文之興衰。道之能行能明。皆有命焉存乎其間。命也者。彼蒼尸之。吾之所無如何者也。學也者。人心主之。吾之所能自勉者也。自周公而下。惟孔孟道與文俱至。吾輩又法孔孟。固將取其道與文而學之。其或體道而文不昌?;蚰芪亩啦荒?。則視乎性之所近。茍秉質(zhì)誠不足與言文則已。閣下既自度可躋古人。何為舍此而他求哉。若謂專務道德。文將不期而自工。斯或上哲有然??治幢毓麨楹V論也。仆昔亦有意于作者之林。悠悠歲月。從不操筆為文。去年偶作羅忠節(jié)李忠武兄弟諸碑。則心如廢井。蔓無似。乃知暮年衰退。才益不足副其所見矣。少壯真當努力。光陰邁往?;谄淇勺贰R稣捎谏夏炅赂脑嵝惺鑫疵杉牡?。若果為銘章。必不足稱盛意。南屏亦已衰頹。其游衡嶷之說。果踐約否。筠仙修通志之議。事甚浩博。未易卒業(yè)。近又喪其愛子。憂懷何以自遣。寒門已嫁四女。三家未生子。郭氏女生子而早寡。感愴無涯。內(nèi)人失明之后。諸病叢集。醫(yī)藥相尋。婦亦多病。次兒于元日舉一子。差為忻慰。賤軀粗適。惟目光日蒙。于花鏡之上。又加一花。看字尚如隔煙霧。直隸終年亢旱。去秋未種菽麥。今歲夏收失望。疆吏對此。如坐針氈。公私孑孑。都無好懷。南望故鄉(xiāng)。恨不得屏棄百事。從閣下一豁襟抱也。