學校祀倉頡議
俞樾

古者崇德報功。凡有功德于民者。必在祀典。是故農(nóng)則祭先嗇。蠶則祭先蠶。使民反本追遠。不忘所自始也。夫文字之興自倉頡始矣。謹按許慎說文解字序曰。黃帝之史倉頡。見鳥獸迒之跡。知分理之可相別異也。初造書契。百工以乂。萬品以察。蓋取諸夬。是易結(jié)繩而為書契。皆倉頡之功。慎又曰。文字者。經(jīng)埶之本。王政之始。前人所以垂后。后人所以識古。然則倉頡之功。不在嗇與蠶之下矣。鄭康成注周官師曰。貉。師祭也。祭造軍法者。其神蓋蚩尤。夫兵者兇器。圣人所不得已而用者也。然既用其法。則不得不報其功。故雖以蚩尤之兇人。而亦祀典之所不廢。況倉頡親為黃帝史。刱造書契以利萬世者乎。竊謂天下學校。上自京師。下至郡縣。宜皆建立倉頡祠。祭孔子前一日。祭以少牢。以報其刱造文字之功。亦祀典之所不容已者也。倉頡祠既立。請定配享之位。恒四體書勢曰。昔在黃帝創(chuàng)制造物。有沮誦倉頡者。始作書契以代結(jié)繩。然諸書多言倉頡。少言沮誦。意沮誦其倉頡之佐歟。今定沮誦為配享第一。周宣王時太史籀著大篆十五篇。是大篆所自始。今定周太史籀為配享第二。秦始皇帝既并天下。丞相李斯作倉頡篇。中軍府令趙高作爰歷篇。太史令胡毋敬作博學篇。女省改大篆。是小篆所自始。李斯趙高。其人均不當祀。今定秦太史令胡毋敬為配享第三。秦下杜人程邈。得幽系云陽。增減大篆體。去其繁復。始皇善之。出為御史。名其書曰隸書。是隸書所自始。今定秦御史程邈為配享第四。配享既定。請定從祀之位。自李斯作倉頡篇。漢初學者。以倉頡爰歷博學合為三倉。嗣漢武帝時司馬相如作凡將篇。元帝時黃門令史游作急就篇。成帝時將作大匠李長作元尚篇。平帝時楊雄作訓纂篇。至后漢班固又續(xù)作十三章。有太甲篇。在昔篇。和帝時郎中賈魴又作滂喜篇。而后之學者。因以李斯趙高胡毋敬所作為上卷。楊雄所作為中卷。賈魴所作為下卷。亦謂之三倉。凡此諸書。今惟急就篇尚存。余林佚。然有功小學。許慎說文解字之書。蓋本于此。淵源所自。不可沒也。竊謂自司馬相如至賈魴六人。宜從祀倉頡祠。至許慎說文解字。為言小學者所祖。俾學者因文字而通訓詁。因訓詁而通義理。厥功甚巨。當從祀　文廟。故不列于此。若夫言書法者。以羲獻為圣。言學者。以周沈為宗。實則破壞字體。變亂古音。斯乃六蓺之人。八體之巨蠹。后之議者。無儳入也。

　　學校應增祀先圣周公議　　　　　　　
魏源

謹案禮記文王世子。凡入學者。必釋奠于先圣先師。鄭康成注曰。先圣謂周公。先師謂孔子。考禮記出于周魯之儒。鄭氏注在東漢之世。則是周漢時。已皆祀周公為先圣。孔子為先師。下及唐宋。均無啟圣殿之祀。其祀啟圣者。始于元世。而明代因之。我　朝雍正間。始加封王爵。其實史記孔子世家及左傳孟懿子之言。皆止謂孔子祖為正考甫。生孔父嘉。嘉生防叔。始去宋。家于魯。防叔生伯夏。伯夏生叔梁紇。統(tǒng)為五世。初無木金父睪夷父二世。此二世出于王肅偽家語。不可為典要。即啟圣四世之祠。亦止宜祀于闕里?？资霞覐R由衍圣公奉祀。其于天下各省郡邑學校崇文敷教之誼無當也。是以本朝　　　列圣祀學。止拜先師。而無拈香啟圣殿之事。各省學政地方官丁祭及朔望行禮。皆止詣大成殿。而無祀啟圣殿之事。既同虛設(shè)。曷謂尊崇?？紝W校所崇五經(jīng)。易詩書禮。皆原本于周公。而述定于孔子。如周易之六十四爻。皆作于周公。而傳翼于孔子。詩之雅頌南豳。皆出于周公。而正樂于孔子。書之周誥固出周公。而典謨虞夏之書。亦周史藏之。而孔子編定之。至于周禮儀禮。及二戴所及禮儀三百威儀三千。尤皆出周公一圣之手。惟春秋因魯史之舊。而筆削于孔子耳。故夫子自言述而不作。蓋作者之謂圣。述者之謂明?？鬃右簧糁芄鴰熚耐?。文王已在歷代帝王祀典之列。則以師道兼治道者。惟周公孔子而已。孟子以周公與大禹為三圣。唐韓愈原道篇曰。由周公而上。上而為君。故其道行。由孔子而下。下而為民。故其說長。今天下不獨學校所誦習。皆周公經(jīng)典。即上而　朝廷制度。六官分治。皆周禮冢宰司徒宗伯司馬司寇司空之職。且太常所奏樂舞。皆周官大樂正之遺。上自　　　壇廟。下及郡國。所行吉兇軍賓嘉五禮。皆周公之制。及欽天監(jiān)測算儀器。皆周官土圭挈壸保章及周髀算數(shù)之遺。所用典籍符印文字。皆周官保氏六書之體。中庸所謂車同軌書同文行同倫。雖有其位茍無其德不敢作禮樂焉。雖有其德茍無其位亦不敢作禮樂焉。洵乎非德位皆隆如周公者。不足當之矣。　國家崇德報功。凡歷代有功德于民者。皆列祀典。況以三代大圣。在孔子之前。創(chuàng)萬世禮樂之制。朝野無不遵行。而學校祭祀俎豆不及。豈非一大缺典。為人心所不安乎。且古制本以周孔并崇。今應請于　朝廷復周漢之制。即以天下學宮之啟圣殿為先圣殿。中供先圣周文公之神位。恭請　　御書祖述憲章四字匾額。懸之中央。每歲春秋丁祭。止增一牲幣。地方官朔望行禮。止多一拜跽。不動一椽。而崇德報功。盡美盡善。從此禮樂教化之源。與日月昭而天地悠也。豈非一朝盛事必當興舉者歟。其啟圣五王木主。宜用櫝藏。恭貯于尊經(jīng)閣。至于從祀。則其從祀于先師者。即其從祀于先圣者也。束發(fā)鼓篋。涵詠圣涯。昧昧我思。羹墻在望。不登朝列。無望揚言。敬撰斯誼。以俟來哲。

　　孔忠移祀崇圣祠議　　　　　　　　　
俞樾

謹按家語?？字易肿用?。孔子兄子蓋即孟皮之子也。今從祀大成殿東廡。其位在狄黑之下。公西蒧之上。說苑載孔子弟子。有孔蔑者。與宓子賤同仕?？酌?。即孔忠也。其賢固不若子賤。然既為孔子兄子。則子思子之從伯叔父也。子思為四配之一。祭于殿上。而孔忠祭于廡。揆之倫理。有未順焉。伏思顏路曾。并孔子弟子。宜從祀大成殿兩廡。而令入崇圣祠者。避其子顏子曾子也?？字矣谧铀?。固非父子。然而禮曰兄弟之子猶子也。竊謂孔忠宜移祀崇圣祠。以安子思之神。樾于咸豐六年奏請以孟皮配享崇圣祠。而未見及此。因著其說。俟后之君子焉。

　　擬復漢儒賈誼從祀議　　　　　　　　
陸心源

所貴乎儒者。貴其修身齊家。推之足以治國平天下。非僅講說章句?？照勑悦岩?。漢儒承秦滅學之后。抱殘守缺。不無為功。其能推本仲尼之學。卓然著于世用者。董仲舒之外賈誼而已。唐開元中從祀孔子廟廷。宜也。明人不考本末。妄為高論。黜其從祀。使祀于鄉(xiāng)。非天下萬世之公議也。臣謹案。漢儒劉向曰。誼言三代與秦治亂之意。其論甚美。通達國體。雖古之伊管。未能遠過也。先臣翰林院庶吉士全祖望西漢經(jīng)師從祀議曰。賈生明禮樂。言王道。當文帝時以一儒獨起。尤為有功。侍講學士盧文弨刻新書序曰。西漢文武之世。有兩大儒焉。曰賈子。曰董子。皆以經(jīng)生而通達治體者也。班書藝文志儒家。載賈誼五十八篇。隋唐志俱同列儒家。至宋志乃妄生意見。入之雜家。拔貢生汪中新書序曰。劉向敘左傳云。荀卿授陽武張蒼。蒼授洛陽賈誼。生固荀卿再傳弟子也。其學長于禮。其所陳立諸侯王制度教太子敬大臣。皆先王之成法。周公之舊典。仲尼之志春秋。經(jīng)世之學在焉。蓋仲尼既沒。六藝之學。其卓然著于世用者。賈生也。傳曰。偁先王。詩曰。秩秩大猷。圣人莫之。賈生有焉。班氏敘梁捍吳楚淮南四子之敗。于經(jīng)國體遠。既明列其功。而不詳其學之所本。是以表而出之。若夫五餌三表。秦穆用之。遂霸西戎。而中行說亦戒匈奴。則既有征矣。謂之為疏。斯一隅之見也。漢世是書甚行于世。司馬遷劉向箸書動見稱述。孝昭通保傅。則當時以教胄子。傅職保傅連語。輔佐胎教。戴德采之。禮篇之文。載在曲禮。今二書并尊為經(jīng)。而是書傳習蓋寡。道之行廢。豈命也歟。郎中姚鼐論曰。太史公謂賈生錯明申商。公孫宏以儒術(shù)顯。世多疑之。宋儒者以為生上書。謂髖髀之所。非斧則斤。以此待諸侯為申韓之意。吾謂不然。生欲立法制以約諸侯王。使受地有定。不致入于罪而抗剄之。所以為安全也。斧斤乃取譬耳。文帝仁厚。而所不足者在于法制。故生勸之立君臣等上下。法制定則天下安。此申商之所長也。申商之短。在于刻薄。賈主之知。足以知文帝。必不如申商之刻薄。特患不能用其長耳。賢者視其君之資而矯正之。不肖者順其欲。順其欲。則言雖正。與邪妄者等爾。賈生當文帝而明申商。和而不同。豈若公孫宏匡衡之徒。雖名為儒者。誦說之辭。洋洋盈耳。而適以文其奸說者耶。臣謹案經(jīng)典敘錄曰。左邱明作傳以授曾申。申傳吳起。起傳其子期。期傳楚人鐸椒。椒傳趙人虞卿。卿傳同郡荀卿名況。況傳武威張蒼。蒼傳洛陽賈誼。是則生固孔門七傳弟子也。讀孔氏之書。不囿于章句。當文帝崇尚黃老之世。獨能明禮樂。言王道。非孟子所謂豪杰之士歟。觀其痛哭陳書。洞中時獘。略見施行。已收明效。其政事不在漢儒諸葛亮唐儒陸贄之下。保傅傅職胎教等篇。誦法先王。深明禮教。其言禮不在漢儒后蒼宋儒張載之下。吊屈賦服賦旱云賦諸篇。忠君愛國。一出于正。蔚然詩教之宗。其文學不在唐儒韓愈宋儒歐陽修之下。夫洛閩之徒。茍有所長。宋元以來。無不列于兩廡。誼學本孔門。政事經(jīng)學文章。又卓卓如此。反為明人所黜。非古今之大憾乎。劉向漢之大儒。于誼推服甚至。全祖望盧文弨汪中姚鼐乃今之通人。其序論足以袪明人之妄而執(zhí)其口。西漢體用之儒。自昔并稱賈董。董仲舒固無閑然。賈誼理宜并祀。臣奉職外寮。不應議禮。敬序次前人之說。參以末議。著之于篇以備采擇。謹議。

　　擬顧炎武從祀議　　　　　　　　　　
陸心源

圣人沒而微言絕。七十子之徒。各以所聞相授受。其獘也。沈溺章句。大義茫然。至五季而其獘極矣。宋儒出而圣人之道復明。程朱之學。由博而返約。自粗以及精。體明矣必達之用。經(jīng)通矣必修之行。其獘也。空談心性。不求實學。甚則以聚徒為市道。以講學為利階。至明季而其獘極矣。顧炎武出而圣人之道復明。炎武不爭壇坫。不立門戶。其學一以朱子為宗。深然胡世寧陽明多一講學之言。在華陰建朱子祠以示趨向。嘗謂經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學以言理學者。乃墮于禪學而不知。其與人論學書曰。所謂圣人之道者。曰博我以文。曰行己有恥。自一身至于天下國家。皆學之事。自子臣弟友以至出入往來辭受取與之間。皆有恥之事。不恥惡衣惡食。而恥匹夫匹婦之不被其澤。故曰萬物皆備于我矣。反身而誠。士不先言恥。則為無本之人。非好古而多聞。則為空虛之學。以無本之人。而談空虛之學。吾見其日從事于圣人。而去之彌遠也。又曰。圣人之道。下學上達之方。其行在孝弟忠信。其職在灑掃應對進退。其文在詩書三禮周易春秋。其用之身。在出處辭受取與。其施之天下。在政令教化刑法。其所著之書。皆以撥亂反正移風易俗以馴致乎太平之治。而無益者不談。其于盡性致命之說。必歸之有物有則五行五事之常。而不入空虛之論。炎武之自述其所以為學者如此。大哉斯言。雖圣人不易矣。生平耿介絕俗。尤篤于忠孝大節(jié)。母王遺命戒以勿仕。遂屢聘不出。自以曾受明職。嘗六謁孝陵。六謁思陵。以申其故國之悲。病明季學者入于狂禪。因取黃氏日鈔所摘謝氏張氏陸氏之言。而折衷于朱子。曰下學指南。屢觀諸史明實錄。以及天下圖經(jīng)說部。凡有關(guān)民生利害者。隨錄之。為天下郡國利病書。又日知錄三十卷。尤為生平精詣之作。自言有王者起。將以見諸行事。躋斯世于古治之隆。而未敢為近人道也。臣竊謂漢唐以來。儒者或精訓詁。或明性理?；蚬の恼?。各得圣人之一端。若夫經(jīng)行并修。體用兼?zhèn)洹Ｇ笾?。代不?shù)人?！踔T儒。惟炎武可以當之?！　　』噬现信d以來。豐功偉烈半出名儒。蓋炎武有以開其先也?；蛘咧^炎武明室遺臣。理宜避忌。臣謂明臣黃道周負嵎屈強?？刮翌佇小９嗜鍖O奇逢曾撐螳臂。我　　　宣宗成皇帝特允禮臣之請。從祀孔子廟廷。炎武雖抱不仕之節(jié)。實為　　盛世之民。伏讀　國史儒林傳。列于諸儒之首?！　J定四庫全書。收其著作甚多。儒者自全其高節(jié)?！　∈ナ览欢蠊Ａ兄氲?。夫何疑焉。謹議。

　　遵議先儒黃宗羲顧炎武從祀疏　　　　
潘祖蔭

竊臣等準禮部咨。以前任江西學政陳寶琛奏。請以故儒黃宗羲顧炎武從祀　文廟。欽奉　　諭旨。命臣等赴內(nèi)閣會議。臣等謹按從祀之典。古無所見。禮記文王世子。凡學。春官釋奠于其先師。秋冬亦如之。又凡始立學。必先釋奠于先圣先師。鄭元注。先圣。周公若孔子。先師。漢禮有高堂生。樂有制氏。詩有毛公。書有伏生。億可以為之。此為言從祀之始。漢魏以還。闕焉未舉。唐貞觀二十二年。詔左邱明等總二十二座。春秋二仲行釋奠之禮。繼遂以周公配成王。而以孔子為先圣。此為定從祀之始。推原事始。蓋本樂祖瞽宗之義。凡從祀先圣者。皆博士弟子所從承學轉(zhuǎn)相授受之本師。沒則各以其師附祀。所謂將習其道。必各祭其師。證之古誼。斯為最合。濂洛諸賢。挺生宋代。卓然為世大師。元明以來。為增祀。亦因士習其教。故以崇德為報功。追契始初。并非相悖。厥后請祀紛紛。無關(guān)茲義。我　朝禮教昌明。動循古法。道光九年?！　　√刂疾粶世钊輳撵?。蓋懼空談心性者冒越其閑。實與唐人創(chuàng)始之心。若合符節(jié)。臣等遠遵其義。近懔　　　圣謨。謹核黃宗羲顧炎武之生平。及素所服習該故儒之遺書。竊謂宗羲炎武皆有傳經(jīng)之功道之力。崇正遏邪之實效。敢舉其合于從祀之誼者。條列上聞。不厭煩瀆。一一為我　　　皇太后　　皇上陳之。我　朝文治昌明。經(jīng)師輩出。諸經(jīng)各有專家。各有疏義。精研小學。淹貫經(jīng)者。尤難指數(shù)。蓋自三代以來。經(jīng)學至　國朝而極盛。而上溯淵源。并推至黃宗羲顧炎武而止。即至辨書古文之偽。發(fā)古韻之微。深通天算。博稽地理。凡樸學之專門。皆該二儒之遺緒。迄今著述。炳在人寰。傳授既繁。淵源有在。是凡讀其書習其言者。皆以該二儒為轉(zhuǎn)相授受之本師。故道光年閑。京朝各官。特建顧炎武祠于京師。春秋祀事。直省學人。咸為執(zhí)事。迄今不絕。蓋亦未有之創(chuàng)舉矣。臣等以為人心所在。即定論所憑。各省名臣達官。實不乏人。何以區(qū)區(qū)獨祀該故儒。此即所謂將習其道。必各祭其師。皆發(fā)于人心之不自覺。臣等準之古誼。以為黃宗羲顧炎武當從祀者。此其一。然僅合古誼。而相乖今制。臣等亦不敢妄請。伏讀道光九年　　　圣訓。先儒升祔學宮。祀典至巨。必其人學術(shù)精純。經(jīng)綸卓越。方可以俎豆馨香。用昭崇德。又咸豐十年。議準從祀先儒。應以闡明圣學傳受道統(tǒng)為斷。臣等查黃宗羲編定明儒學案。綜二百年學術(shù)升降之原。會通融貫。雖出自蕺山。而于姚江末派。痛予斥絕。故河東姚江兩得其正。創(chuàng)修宋元學案。條分派別。祗斥邪而扶正。不伐異而黨同。其稱朱子謂致廣大盡精微。綜羅百代。推挹可云極至。顧炎武不立講學之名。而有蹈道之實。其論學之旨。謂圣人之道。曰博學于文。曰行己有恥。又謂今之理學。禪學也。不取之論語五經(jīng)。而但資之語錄。不知本矣。故所學一以肫篤精實。而無囂張之氣。門戶之私。至推崇朱子。其所著日知錄。皆可覆按。夫亦足以當學術(shù)精純之目矣。然猶未證諸實效也。

明季心學盛行。顏山農(nóng)何心隱李贄之徒。標目狂禪。蕩無禮法。細行不謹。束書不觀。學術(shù)既壞。國運隨之。黃宗羲排斥其根株。顧炎武痛絕其支蔓。自二儒興而禪學息矣。禪學息而樸學起矣。絕續(xù)之交。固由　景運之隆。亦該故儒教澤之力。所謂闡明圣學傳授道統(tǒng)者非歟。至于經(jīng)綸卓越之稱。該二儒皆以經(jīng)濟交推。特以身丁末運。心在勝朝。自不能奮　昌期。各抒偉略。如顧炎武日知錄所載。正定之轄五州二十七縣。蘇州之轄一州七縣。而蘇州之糧三百三萬八千石。正定止一十萬石。王者則壤成賦。豈有大小輕重之不同若此者。后之王者。審形勢以制郡縣。則土壤以起征科。乃平天下之先務。此即　　　列圣減定蘇松浮糧。及增設(shè)直隸州改并州縣之議。其它鑒明人之失。開我　朝之法者。不可枚舉。而肇域志宅京記諸書。具有深意。尤非徒輿地之學。蓋與宗羲明夷待訪錄。同為經(jīng)濟家必資之書矣。夫空言經(jīng)濟。能欺一時。而不能垂之后世。至流傳二百余年。而讀者猶思取法。則其非空言經(jīng)濟可知矣。臣等準之今制。以為黃宗羲顧炎武當從祀者。又其一。凡若此而無　　　列圣欽定之評。猶未敢遽定也。黃宗羲顧炎武經(jīng)　四庫著錄之書。原案已經(jīng)詳列。提要褒許之語。學者無不周知。臣等毋庸復為引敘。惟　　　欽定國史儒林傳。于黃宗羲傳內(nèi)。稱其上下古今。穿穴言。自天文地志九流百家之教。無不精研。又稱宗羲之學。出于蕺山。聞誠意慎獨之說?？b密平實。于顧炎武傳內(nèi)。謂其斂華就實。扶獘救衰。又謂　國朝學有根柢。以炎武為最。至篇末特筆。謂其在華陰于云臺觀側(cè)建朱子祠。則隱然以紫陽嫡派歸之矣。如謂　四庫提要中有一二糾正之語。遂即寢議。此正不然。提要為敘錄之體。意在解題。系專為一書而發(fā)。非是統(tǒng)論全書。譬如詩有正變。書有真?zhèn)巍６两癫⒅鵀榻?jīng)。未嘗有所偏廢。遠者無論矣。臣等即就　國朝之得列從祀者言之。如陸世儀思辨錄。提要則謂其不免迂闊之失。陸隴其問學錄。提要則謂其過于主持。孫奇逢四書近指。提要則謂其不免高明之病。至張伯行所著理學各書。斥入儒家存目。一字不登。向使當時禮臣必據(jù)提要之辭。以為論定諸儒之案。則陸世儀等。即不應俎豆于兩廡矣。湯斌?！瘡撵胫逯良冎琳咭病６泣S宗羲之詞曰。黃先生論學。如大禹導水導山。脈絡(luò)分明。吾黨之斗杓也。其與顧炎武書。謂道之衰久矣。得大力闡明。豈非斯人之幸。茲數(shù)語者。茍非宗羲炎武。孰敢當此。茍非湯斌深知宗羲炎武。亦何能發(fā)此。況湯斌在史館。得黃宗羲一書。謂宋史之道學傳。乃元人之陋。遂示于眾而即去之。其志同道合略見也?！　　∈ゾu如此。賢臣之評如此。殆幾乎無可致疑矣。此臣等準之成憲。以為黃宗羲顧炎武當從祀者。又其一。

以上三端。容有未盡之語。而初無溢美之詞。俎豆馨香。洵無愧色。乃者禮臣具稿。力從駁議。臣等實不敢荀立異同。亦不敢隨事附和。即如陳寶琛疏中。有宗羲倡于前炎武繼于后二語。查二人生既同時。初無先后之分。學又異派。更無倡繼之說。該學政措詞偶誤。臣等亦不曲為之諱。然因此而遂謂其不明學術(shù)。因并斥其所請之人。則固不可也。臣等稽之古訓。求之輿論。以為該故儒之從祀。實順人心而不違成例。況我　　皇上緝熙典學。正當審辨學術(shù)。以風示天下。將因以求所謂師以賢得民儒以道得民者。以為平治天下之本。是該故儒從祀之典。似亦系乎時政。而非徒滋議論者已。臣等公同商酌。擬請　　旨準將黃宗羲顧炎武從祀　文廟。儻因　祀典重大。未能驟定。應請　　旨飭下大學士六部九卿翰詹科道再行詳議具奏。

　　瀏陽學祭議　　
吳敏樹

凡州縣學宮。雖甚崇飾。禮樂常不備。而瀏陽其人多富。士知學。而近尤奮于科舉。故其事獨甚焉。然其間事類殊別。其明倫堂之前。有曰禮器局者。于后又有曰樂舞局者。皆高屋連棟。局各有董事者十許人。司先圣祭祀事。余始至見輒怪之。以謂祭禮事也。禮樂一也。且歲一再行。與官共之。何為有兩局哉。及審其所由。蓋始者官辦春秋丁祭。而瀏之士。以八月二十七日。為先圣誕降之辰。而當鄉(xiāng)試年。居揭榜之前數(shù)日。乃請于官。于其日增行一祭。私置田產(chǎn)以充其用。是以有禮局之設(shè)。其后議興修樂舞。樂事繁重而費尤大。故別局焉。及樂舞既成可用。則丁祭因取用之。而八月一月之中。既當有兩祭。日近而事迫。樂局之人難之。比歲于其后祭。或罷樂不舉。兩局之人。始相詬怒有煩言。余有意欲相為商辨。合而正之而未發(fā)。今年秋。有以虛名狀投請于府者。其言先圣生日一祭。見于禮部則例書。而乾隆間。御史有請于太學增行此祭者?！　　「邚R諭旨。斥其不應經(jīng)典。不可以瀆先圣。其事得之岳麓山長丁侍講祭議中。今瀏陽此祭。未知應行應停云云。府以其狀下縣與學令詳議。一時聞者哄然。有來問于余者。亦且婉辭解之。嗟乎。彼投狀者之言則是。其意則非也。果以此祭為不宜行。瀏陽之人自行之自已之可爾。何為設(shè)疑而上請哉。毋乃有陰挾其黨以爭勝敗者與。雖然。彼投狀者之意則非也。其言則是也。夫國家州縣立學。學有先圣廟。有司以春秋仲月上丁祭者。此本古禮春秋入學釋采之義也。生日之祭。何為者耶。古之祭者。雖王者于其先祖。未聞以其生日祭者也。而今敢妄用之于圣人耶。余所見世俗淫巫叢祠。多稱生日。相聚會歌舞。云為神者稱壽。蓋后世人重生日。故祠鬼者亦因之。儒者以道奉先圣。豈宜與之同也。先圣之言曰。非其鬼而祭之諂也。非其鬼祭之固諂矣。雖當祭者。非其時而數(shù)數(shù)祭之。猶諂也。先圣惡夫諂鬼者。而受人之諂哉?？泼⑺ァＳ勺x書者多少。圣靈福饗不在此。非可用祈禱也。春秋書魯郊禘。譏其僭禮。至于非時再烝。壬午猶繹之類。所失亦小矣。猶必謹而書之。蓋圣人之嚴于祭也如此。而可茍乎。昔者御史之請?！　　「邚R斥之。正典紀之大綱。破細人之私惑。遵今準古。何嫌何疑。且瀏陽一邑之士。以祭事有爭釁。尤不可之甚者。今若輟去此祭。合兩局而一之。而通以丁祭禮樂為其局名。其事則縣之長者同心而任焉。豈不乎。然則圣誕祭名。見于頒行則例之書。何也。禮官之牒?；蚋锘蛐?。未能一也。若執(zhí)此以相難。則拘者閡于文。懦者怯于議矣。余忝為學官于此。念是非之論。不可以兩存。且懼乖先圣謹禮重祭之義。輒為此議。先質(zhì)之明府趙侯?；蚩膳c瀏人士商定之。且以為復議于府之意。

　　南匯縣稟尊經(jīng)閣崇祀經(jīng)師批代　　
蔣曰豫

據(jù)稟。該令故祖浙江教官。曾祀漢宋傳注家二十一人于尊經(jīng)閣內(nèi)。該令擬于南匯縣學。踵而行之。開具應祀名位請示前來。查尊經(jīng)閣者。專備庋藏圣賢遺籍。本　朝　　　列圣御纂說經(jīng)訓士諸書。其制實與廟中殿廡崇。其名亦非傳注諸家敢受。即有注疏之本。亦以附刊已久。姑取類從。而尋繹斯閣命義所由。斷非末學經(jīng)生所能忝與。本部院現(xiàn)就該令請祀之說。細為推究。實覺內(nèi)有不便者數(shù)端。愿備言之。俾明此意。溯明嘉靖間。核議從祀之位。經(jīng)師二十一。議留公羊子高九人。而何氏休十二人。改從鄉(xiāng)祀。本　朝雍正同治年間。僅復鄭氏康成范氏寧毛氏亨三人。其余悉未議及。今擬舉而列之尊經(jīng)閣下。雖非廡祀。究在宮室。且欲春秋仲丁。一體致祭。即與實列附饗無別。似非廢莫敢舉之義。此不便者一也。禮部定例。從祀賢儒。以闡明圣學傳授道統(tǒng)為斷。即鄉(xiāng)賢名宦。亦必實有功德及人之事。今諸家訓詁為宗。難言傳道。即復生有功德。亦非此間應祀之人。既于義無可循。即屬例所不許。此其不便者又一也。且諸家內(nèi)。如晏以傅粉見譏。圣以受贓致敗。喬固諸史。大書特書。王韓為莊老支流。其元虛之旨。實為晉人清談所祖。孫宣公撰孟子音義二卷。其本單行。今之正義。是邵武士人所作。蔡元定猶及見其人。　　　欽定四庫全書提要。及朱子全集。亦復班班可考。斯之諧俗敗常。好作偽。咸與名教相違。前人議撤之。故未必不由于此。今若去此四家。則諸儒合祀。易孟子不過少一二人。尚有當祀專位。而論語去何則無人。禮記去戴則無人。毛氏亨業(yè)已復祀。則詩亦無人。敦盤升薦之時。而仰視享位。錯落如晨星。闕逸如斷簡。其何以壯觀瞻之肅。而慰將事之懷。此其不便者又一也。惟一行作吏。此事遂廢。該令簿錄堆中。獨能計議及是。其繩武崇經(jīng)之念。似亦不可無以通之。計惟有就學官齋室?；驎赫龔d。將擬祀諸家。商明設(shè)位。春秋丁祭后。會同學官山長執(zhí)事諸生前往致祭。可查仿前賢學規(guī)。月定若干期。選擇明樸生童。屆期同詣。師生各將所習最熟經(jīng)書?；ハ嘀v貫。務以明理達用為主。該令亦可不時前往稽查勤惰。如此辦理。于祀典既不相妨。而經(jīng)術(shù)可收實效。較為妥貼。可即酌行。再從祀始有先儒之稱。此祗宜稱經(jīng)師。以示區(qū)別。漢河間劉獻王德。宜稱漢河間獻王劉氏德。此位不宜加經(jīng)師字。亦所以示區(qū)別也。如尚未奉督學批示。即將此批錄呈候核。繳。折存。

　　江寧府學記　
曾國藩

同治四年。今相國合肥李公鴻章。改建江寧府學。作孔子廟于冶城山。正殿門廡。規(guī)制麤備。六年。國藩重至金陵。明年。菏澤馬公新貽繼督兩江。賡續(xù)成之。鑿泮池。建崇圣祠。尊經(jīng)閣。及學官之廨宇。八年七月工竣。董其役者。為候補道桂嵩慶暨知縣廖綸參將葉圻。既飭既周。初終無懈。冶城山巔。楊吳宋元。皆為道觀。明曰朝天宮。蓋道士祀老子之所也。道家者流。其初但尚清靜無為。其后乃稱上通天帝。自漢初不能革秦時諸畤。而渭陽五帝之廟。甘泉泰一之壇。帝皆親往郊見。由是圣王祀天之大典。不掌于天子之祠官。而方士奪而領(lǐng)之。道家稱天。侵亂禮經(jīng)。實始于此。其它煉丹燒汞。采藥飛升。符箓禁。征召百神。捕使鬼物諸異術(shù)。大率依托天帝。故其徒所居之宮。名曰朝天。亦猶稱上清紫極之類也。嘉慶道光中。宮觀猶盛。黃冠數(shù)百人。連房櫛比。鼓舞甿庶。咸豐三年?；涃\洪秀全等。盜據(jù)金陵。竊泰西諸國緒余。燔燒諸廟。祀在典與不在典。一切毀棄。獨有事于其所謂天者。每食必祝。道士及浮屠弟子。見摧滅。金陵文物之邦。淪為豺豕窟宅。三綱九法。掃地盡矣。原夫方士稱天以侵禮官。乃老子所不及料。迨粵賊稱天以恫神而毒四海。則又道士輩所不及料也。　　圣皇震怒。分遣將帥。誅殛兇渠。削平諸路。而金陵亦以時勘定。乃得就道家舊區(qū)。廓起宏規(guī)。崇祀　至圣。暨先賢先儒。將欲黜邪慝而反經(jīng)。果操何道哉。夫亦曰隆禮而已矣。先王之制禮也。人人納于軌范之中。自有弱齒。己立制防。灑埽沃盥有常儀。羹食肴胾有定位。緌纓紳佩有恒度。既長則教之冠禮。以責成人之道。教之昏禮。以明后別之義。教之喪祭。以篤終而報本。其出而應世。則有士相見以講讓。朝覲以勸忠。其在職則有三物以興賢。八政以防淫。其深遠者。則教之樂舞以養(yǎng)和順之氣。備文武之容。教之大學。以達于本末終始之序。治國平天下之術(shù)。教之中庸。以盡性而達天。故其材之成則足以輔世長民。其次亦循循繩矩。三代之士無或敢遁于奇者。人無不出于學。學無不衷于禮也。老子之初。固亦精于禮經(jīng)?？鬃痈嬖幼酉?。述老言禮之說至矣。其后惡末世之苛細。逐華而悖本。斲自然之和。于是矯枉過正。至譏禮者忠信之薄而亂之首。蓋亦有所激而云然耳。圣人非不知浮文末節(jié)無當于精義。特以禮之本于太一。起于微者。不能盡人而語之。則莫若就民生日用之常事為之制。修焉而為教。習焉而成俗。俗之既成。則圣人雖沒。而魯中諸儒。猶肄鄉(xiāng)飲大射禮于旁。至數(shù)百年不絕。又烏有窈冥誕妄之說。淆亂民聽者乎。吾觀江寧士大夫。材智雖有短長。而皆不詭隨以徇物。其于清靜無為之旨。帝天禱祀之事。固已峻拒而不惑。孟子言無禮無學。賊民斯興。今兵革已息。學校斯立。更相與講明此義。上以佐　　圣朝匡直之教。下以辟異端而迪吉士。蓋廩廩乎企向圣賢之域。豈僅人文彬蔚。鳴盛東南已哉。

　　永康縣學碑記　　
孫衣言

三代盛時。自天子之都。以至于比閭族黨。莫不有為學之地。自天子諸侯卿大夫之元子。以至于士庶人。莫不有為學之事。而入學則必釋菜釋奠于先師。師者。教之所由立。道之所由明也。三代圣王。莫不重道而隆師。故荀子曰。君師者。治之本也。曾子曰。君子之行于道路。其有父者可知也。其有師者可知也。師嚴故道尊。道尊故學正?？鬃由谥苤┦?。以匹夫明堯舜禹湯文武之道。著書垂教。為萬世師。至漢之賢君。始為廟以祀。歷魏晉隋唐。而其祀幾天下。宋仁宗命郡邑皆得立學。即學以祀孔子。而其事遂迄于今。金華在浙江為東南山郡。永康又為山邑。地瘠而民醇。明正統(tǒng)閑。邑人應士濂嘗以私財獨建縣學。宏治閑。其孫尚端重建之。成化正德間。尚道天澤相繼重葺之。而益儲經(jīng)費為歲修計。俾子孫兩支分掌其事。蓋四百余年矣。咸豐辛酉之歲?；涃\擾浙江。破金華。永康亦被寇。學毀于火。至同治癸亥。城始復。今尚端裔孫參申獨建大成殿。尚道裔孫寶時等質(zhì)常產(chǎn)輸私橐。重建明倫堂。思超振緒滎祖等并力籌辦。閱兩載而告成。永康始脫兵火。邑人士即喁喁向?qū)W。可謂知本。而應氏子孫又能承先人之志。以無廢數(shù)百年之盛舉。則其尤賢者矣。夫?qū)W宮之設(shè)。豈徒曰為廟祀以崇我夫子而已哉。蓋孔孟之時。所謂诐辭邪說。陷溺人心者。楊氏而已。墨氏而已。降及后世。亦不過佛氏而已。至今日而蠻荒絕域。自古不通人之民。挾其不經(jīng)之說。縱橫于中國。誘之以貨財。道之以聲色。眩之以奇淫之技。痼之以酖毒之媒。中國之人。趨之若流水。雖儒生學士?；蛸Q(mào)然墮其計中。不知其用心之毒。與為禍之深也。則道之不明也甚矣。天下豪杰有智術(shù)之士。求所以御之之方。以為必講富強。利器械。使我之功力足以敵彼。而后可以勝之。而不知其本固在于務學也。夫孔子之學。非有待于他求者也。其人則士農(nóng)工商之列乎四民者是已。其事則君臣父子兄弟夫婦朋友之存乎五倫者是已。其為書則易禮詩書春秋之著乎五經(jīng)者是已。而其導之以所從入。則曰義利之辨也。視聽言動之不可以非禮也。是非羞惡之各有其端也。使舉天下之人。懔然于不可無義。不可無禮。不可無羞惡是非。則怪誕不經(jīng)之說。若糞穢臭腐之不可以一朝居。而又何為靡然從之哉。故吾謂孔子之教不可一日不明于天下。而以救今日之人心風俗。則其事尤切而不可緩。何也。楊也。墨也。佛老也。其亂吾道也。猶依托于吾道也。至今所謂怪誕不經(jīng)之教。則顯然與孔子為敵。而與今日好利無廉恥之人心。適足以相中而相引。則所以矯而正之者。不可無術(shù)矣。今東南甫定。　　圣天子方修中興之政。中外士大夫。亦漸有意于儒者之事。蓋人心之窮而將有所轉(zhuǎn)也。而金華固呂成公王文憲之所講學。陳同甫經(jīng)世奇才。實產(chǎn)永康。其獨先奮興于學也固宜。而亦可見孔子之道。無日不在人心。而非怪誕不經(jīng)之教。所得而汨沒之也。是在居民上有學校之事者。倡率而風厲之耳。故不憚極論之以為之說。

　　擬請郡縣廣行鄉(xiāng)飲酒禮議　　　　　　
陳壽祺

三代之法。有留之百世而可行。行之一日而立效者。鄉(xiāng)飲酒之禮是也。古者圣王知民之聚而不能無爭也。又慮民之勞于獲而曠于孝弟也。于是因其農(nóng)隙。而制為鄉(xiāng)飲酒之禮。以正齒。其時則春秋。及十二月。及三年大比。其主人則鄉(xiāng)大夫黨正州長。其賓介則處士賢者。其坐主人于東南。僎于東北。賓于西北。介于西南。其牲則狗。其樂則工歌鹿鳴之三。閑歌魚麗之三。笙由庚之三。合樂關(guān)睢之三。鵲巢之三。尊于房戶之間。羞出東房。洗當東榮。其鄉(xiāng)之大夫士。必來觀禮。一命齒于鄉(xiāng)里。再命齒于父族。三命而不齒。謂鄉(xiāng)之卿大夫士。以年與賓眾賓相次也。不齒者。席于尊東也。周官族師。月吉。則屬民而讀邦法。書其孝弟睦有學者。春秋祭酺亦如之。鄭氏注。謂族無飲酒禮。因祭酺而與其民以長幼相獻酬。古文明堂禮。仲秋乃命國醵。蓋不得官物而合錢飲酒。是周時百家以上。皆有飲酒禮。其讀法書賢。視黨正也。古者鄉(xiāng)飲酒禮。罰不敬。撻其背。閭胥。凡事掌其比撻罰之事。賈公彥謂鄉(xiāng)飲射之罰。輕者以。重者撻。是鄉(xiāng)飲有失禮之罰也。周禮曰。以陽禮教讓。則民不爭。禮記曰。合諸鄉(xiāng)射。教之鄉(xiāng)飲酒之禮。而孝弟之行立矣?？鬃釉?。吾觀于鄉(xiāng)而知王道之易易也。夫言治者莫不貴教化。言教化者莫不首學校。然后世學校所以教者。無父師少師門塾之法。所以升者。又大異于古鄉(xiāng)舉里選之制。獨鄉(xiāng)飲酒禮?？蓴?shù)為以立德行耳。自周衰禮失。秦棄詩書。漢高帝引兵圍魯。魯中尚弦誦習禮。于是諸儒始得講習飲射。及東京永平二年。乃詔郡國通行鄉(xiāng)飲酒禮于學校。鄭康成儀禮注云。今郡國十月行飲酒禮。漢官儀云。春三月秋九月。習鄉(xiāng)射禮。禮生皆使太學生。太初元年。詔于鄉(xiāng)射月一饗會。應劭曰。漢家饗射。皆假士禮而行之。樂縣笙磬籩俎。皆如士制。是漢時鄉(xiāng)飲射。皆約古州長黨正之禮為之。晉束與同業(yè)疇人肄修鄉(xiāng)飲之禮。補笙詩以綴不備。唐以后。鄉(xiāng)射廢而鄉(xiāng)飲猶存。貞觀及開元六年。并攽鄉(xiāng)飲酒禮天下。令牧宰每歲十二月行之。選舉志云。鄉(xiāng)貢試已。長吏以鄉(xiāng)飲酒禮會屬僚。牲用少牢。歌鹿鳴之詩。因與耆艾序少長焉。此賓賢序齒。并而為一之始。而禮樂志云。州貢明經(jīng)秀才進士孝弟旌表者。行鄉(xiāng)飲禮。剌史為主。季冬正齒位?？h令為主。則固秩然分矣。宋化三年。禮院詳定鄉(xiāng)飲儀。不果行。政和三年。改州郡鹿鳴宴為鄉(xiāng)飲酒。紹興十三年。從禮部言。取明州已行鄉(xiāng)飲儀制。與比部郎林保所奏定規(guī)式。參酌修具。鏤板頒行。其制兼有約束九事。十七年。國子監(jiān)請令郡縣科舉之年。行于庠序。二十六年。詔行于里社者聽。明初鄉(xiāng)飲禮。詔天下每歲再行。洪武二十五年。再定圖式。坐席別三等。聽律責頑民。其法轉(zhuǎn)煩苛而不可用。頗與古經(jīng)違異。然吾嘗觀漢以來循吏儒林師古之效矣。韓延壽之守東郡也。修治學官。春秋鄉(xiāng)射。陳鐘鼓管弦。盛升降揖讓。三歲斷獄太減。為天下最。伏湛之在平原也。造次必于文德。以為禮樂政化之首。顛沛猶不可違。

建武五年。奏行鄉(xiāng)飲禮。遂施行之。李忠之守丹陽也。起學校。修禮容。春秋鄉(xiāng)飲。選用明經(jīng)。郡中向慕。秦彭之守山陽也。敦明庠序。每春秋饗射。修升降揖讓之儀。百姓遵奉。莫有欺犯。鮑德之守南陽也。修起橫舍。備俎豆黻冕。行禮奏樂。尊饗國老。宴會諸儒。百姓觀者咸勸服。劉昆之在陳留也。教授生徒。饗射備典儀。以素木瓠葉為俎豆。?；≥锸敢陨漭耸??？h宰每率吏屬觀之。裴耀卿之刺宣州也。與百姓行禮奏樂。至白華華黍由庚南陔等章。言孝子養(yǎng)親及物遂性之義?；蛴衅?。李棲筠之刺常州也。大起學校。堂上畫孝友傳示諸生。為鄉(xiāng)飲禮。登歌降飲。人人知勸。變俗移風其效如此。且夫是禮之所以善于變俗移風者。何也。人性雖殊。莫不固有其仁義之本。人情雖戾。莫不屈意于禮法之場。今自賓主相接。介僎相輔。先禮后財。非為飲食。則知尊讓而不爭。盥洗揚觶。拜至拜洗拜受拜送。則知絜敬而不慢。坐立有等。則尊長之義明。加豆有數(shù)。則養(yǎng)老之義著。主人速賓及介。拜賓及介。與眾賓有差。則貴賤之義別。揖讓獻酬之節(jié)。賓介眾賓。繁省不同。則隆殺之義辨。工告樂備。乃立司正。則知能和樂而不流。賓主迭酬。少長以齒。終于沃洗者。則知能弟長而無遺。朝不廢朝。暮不廢夕。節(jié)文終遂。則知能安燕而不亂。尊讓不爭。絜敬不慢。尊長明。養(yǎng)老著。貴賤別。隆殺辨。和樂而不流。弟長而無遺。安燕而不亂。故爭暴亂之禍由此息。而入孝出弟之行由此立。此皆束人于禮樂之域。而導之正身安國之涂。是以其教易成也。今民之失其道久矣。邪說诐行日興。奸慝莠秕日蔓。棄忠信。作诪張。私妻孥。薄父母。蔑長幼之序。隳尊卑之防。強陵弱。眾暴寡。訟獄蕃。哄爭恣。冶南之俗尤好。殺人如刈菅。然急則鬻尸買兇。善者不能自脫于網(wǎng)羅。惡者益肆其牙爪。縱之則狼吞。捕之則狐竄。有司患其然也。非有叛亂之跡。盜賊之蹤。動臨兵旅。雞狗驚擾。累月窮年。莫得要領(lǐng)。抱薪救火。政胡以平。然而欲正其本。惟有制之以道。返之于禮教而已矣。禮教之上下相親。長幼相愛。使民有所觀感而興起者。莫若鄉(xiāng)飲。語曰。以言教者訟。以身教者從。夫朔望讀法。旗亭懸令。雖皆示民之則。不如使民以身自納于軌物之中之為愈也。學者與士大夫不急于修身盡職。而日事博奕娛戲。以翫歲愒日。武生不知詩書。而往往武斷鄉(xiāng)曲以撓官法。亦不如閑之威儀揖讓之節(jié)之為愈也。今會典鄉(xiāng)飲酒禮。文具而已。自順天府庠外。莫之施行。又古者黨五百家有庠。今舉縣人戶不啻百之一。庠不足以容。取近遺遠。則四郊之民。末由習于禮。誠令三年貢士之歲。輒以鹿鳴宴為鄉(xiāng)飲禮。又令天下學校。及四郊里社百家以上。皆行鄉(xiāng)飲。略仿周官州長黨正族師之意。而參用禮經(jīng)會典之儀。為之規(guī)約。郡中。守為主人。州縣。牧令主之。四郊。丞分主之。耆年致仕德望懋著者為大賓。處士賢者為介與三賓。余為眾賓。教職為司正。生員為贊禮執(zhí)事。設(shè)樂設(shè)饌設(shè)律案。

其儀式依　　大清會典。其坐序依　　大清會典律例。高年有德者居上。高年篤者并之。以次齒列。違者論笞如律。其有曾違條犯法之人。列于外坐。不得紊越正席。違者以違制論如令。歲以孟春孟冬行之。其酒肴庀具。仿古者閭供祭器。黨共射器。州共賓器。鄉(xiāng)共禮器。毋致奢靡。素豫擇賢宿戒肄儀。及期。官長親率鄉(xiāng)人行事。無失度數(shù)。無視虛文。上下相親。長幼相愛。父兄之率先也順。子弟之觀摩也深。既有以生其遜悌之心。而消其粗鄙桀騖之氣。又可以察其鄉(xiāng)之賢否。因立鄉(xiāng)正族正而寄之。以別淑慝之宜。如此而焉有獄不息俗不成者哉。近奉　　明詔。令天下舉行保甲法。聯(lián)俗詰奸。至為明密。若復行鄉(xiāng)飲酒禮。以通物情。以寓教化。且甲長之中。即可舉為賓介。擇為鄉(xiāng)正族正。無爵秩名器之授。而有官司尊敬之榮。二法相輔。百姓孰不樂勸相從。久而不倦者哉。故曰行之而立效者此也?；蛟?。獷悍之民。當用威嚴。不可純用德禮。不知文翁改蜀地蠻夷之風。長公除穎川怨之路。禮教之于以化民成俗。曷嘗不捷如影響乎。夫以周官之法。迂闊難行。而韓延壽伏湛李忠秦彭鮑德劉昆裴耀卿李棲筠等所為。垂諸青史。豈欺人也哉。世俗即不欲高論三代。獨奈何不求漢以來故事。而一試之也。