宗法議
成毅
邑先正旸谷黃氏箸家禮一編。首講宗法。備錄程朱之說。而斷之。謂大宗主闔族之祭。小宗主高曾祖禰之祭。居必有祠。祠必四世。親盡則祧。祖遷宗易。一如古禮。某愚竊以為宗法誠善。然如黃氏之說。及所引先儒禮經(jīng)。似惟諸侯大夫之有國與家者。始可言之。施諸士庶。必有所不便也。試詳言之。古者有世貴。有世賤。貴者而不嚴(yán)之以分。其勢必爭。庶人無慮是也。故貴者主尊尊。尊尊故祭隆而喪殺。賤者主親親。親親故喪隆而祭殺。祭隆而喪殺。故三廟五廟。其勢愈遠(yuǎn)。而期功以下之服絕焉。喪隆而祭殺。故緦麻袒免。皆所必嚴(yán)。而禰廟以上之祭絕焉。貴賤之分各不相蒙。是不可不辨也。且自命士以上。始有土田谷祿名位以相傳襲。有土田谷祿名位以相傳襲。則其力可以世世守之。無廢先人之祀。庶人受田于官。百畝之入。僅足自贍其身而已。未聞國家別有所以厚于民之為父后者。而獨(dú)責(zé)以敬宗收族于嫡長子孫。不已難乎。至于后世。尤所不能。百畝之田。不能世世有之。而庶人之所以遺其子孫之財與產(chǎn)。又無獨(dú)厚嫡長之例。數(shù)傳以后。不能自存。比比皆是。而謂嫡長子孫。能獨(dú)以土田谷祿祀其先人。世世不廢。有幾家耶。即如宋明以來。貴者得立五廟。而朝廷無世祿。則其后必微。為宗子者。將必有絀于才力之時。且既推為宗子。則必賢智而且尊優(yōu)于族之人。賢智則必教之備。尊優(yōu)則必養(yǎng)之厚。能必嫡長子孫。世世足以自贍也耶。不能自贍。則必族人代為之謀。此亦其所不可繼矣。且更舉古禮經(jīng)證之。記曰。庶人無廟。又曰庶人薦于寢。凡以庶人不能世世祀其先人。則薦于禰。嫡子主之。終其身兄弟聽命焉耳。此即漢詔所謂民為父后者也。今謂立大宗以主闔族之祭。百世不改。立小宗以主高祖之祭。五世則遷。是庶人皆得有廟。皆得祭及五世以至百世。不顯與經(jīng)戾乎。又古者治民之法。詳于周禮。族師比閭鄰酇之長。讀法諄諄。何不聞屬之宗子。使治其族之政令祭祀也者。又如令國民族葬。掌其政令者為墓大夫。何不聞?wù)朴谧谧右舱?。則古宗法之未嘗行于庶人。其尤彰明而較著也。且宗子有君道。有君道。則凡為宗子者。皆得臣其伯父叔父伯兄及伯叔祖曾。今律論親屬。何第以尊長卑幼及服之疏戚為定斷耶。大抵言禮之家每多泥古。而不深求古人議禮之意。與夫后世時勢之所不可行者。不敢變而通之。無惑乎禮教之愈微也。吾鄉(xiāng)舊俗。族各一祠。祠擇一人以為之長。上主族之祭祀。下治族之教誡。揆諸禮制。并所不悖。而議者或謂體統(tǒng)未尊。及多不公不正敗壞家事之人。汲汲援宗子之說以為愈焉。然能必教育無素之宗子。定為賢智乎。似誠不如族人之所共擇而共推者之尚足以稱家督也。愚固以為宗法誠善。而無如勢之有所必不行也。
復(fù)宗法議
馮桂芬
三代之法。井田封建。一廢不可復(fù)。后人頗有議復(fù)之者。竊以為復(fù)井田封建。不如復(fù)宗法。宗法者。佐 國家養(yǎng)民教民之原本也。天下之亂民。非生而為亂民也。不養(yǎng)不教。有以致之。牧令有養(yǎng)教之責(zé)。所謂養(yǎng)。不能解衣推食。所謂教。不能家至戶到。尊而不親。廣而不切。父兄親矣切矣?；驘o父無兄。或父兄不才。民于是乎失所依。惟立為宗子以養(yǎng)之教之。則牧令所不能治者。宗子能治之。牧令遠(yuǎn)而宗子近也。父兄所不能教者。宗子能教之。父兄多從寬而宗子可從嚴(yán)也。宗法實(shí)能彌乎牧令父兄之隙者也。詩曰君之宗之。公劉立國之始。即以君與宗并重。左氏傳晉執(zhí)戎蠻子以畀楚。楚司馬致邑立宗焉。以誘其遺民。正與公劉詩相表里。蓋君民以人合宗族。以天合人合者。必藉天合以維系之而其合也彌固。嬴政并天下。始與井田封建俱廢。秦亡之后。叔孫通等陋儒不知治本。坐令古良法美意。浸淫澌滅不可復(fù)。故漢初知徙大姓。借其財力實(shí)邊實(shí)陵邑。而不知復(fù)宗法。魏晉知立圖譜局。而不知復(fù)宗法。唐重門第。至以宰相領(lǐng)圖譜事。而不知復(fù)宗法。惟宋范文正創(chuàng)為義莊。今世踵行者。列于 旌典。又令甲。長子沒必立承重孫。二事頗得宗法遺意。自可因勢利導(dǎo)。為推廣義莊之令。有一姓即立一莊。為薦饗合食治事之地。莊制。分立養(yǎng)老室。恤嫠室。育嬰室。凡族之寡孤獨(dú)入焉。讀書室。無力從師者入焉。養(yǎng)室。篤疾者入焉。又立嚴(yán)教室。不肖子弟入焉。立一宗子。復(fù)古禮。宗子死。族人為之服齊衰三月。其母妻死亦然。以重其事。又有宗婦死。夫雖母在為之禫。宗子之長子死。為之?dāng)厮ト辍t駭俗不可行矣。名之曰族正。副之以族約。桂林陳文恭公議 公于乾隆中年撫江西有此令。未及成而去。繼之者以他獄連及祠戶。遂一律毀祠追譜。與公意正相反。族正以貴貴為主。安陽許三禮議先進(jìn)士。次舉貢生監(jiān)。貴同則長長。長同則序齒。無貴者?；蜷L長?；蛸t賢。族約以賢賢為主。皆由合族公舉。如今義莊。主奉法。無力建莊者。假廟寺為之。嫁娶喪葬以告。入塾習(xí)業(yè)以告。應(yīng)試以告。游學(xué)經(jīng)商以告。分居徙居置產(chǎn)斥產(chǎn)以告。有孝弟節(jié)烈或敗行以告。一切有事于官府以告。無力者隨事資之。一莊以千人為限。逾千人者分一支莊。增一族約。單門若稀姓若流寓有力者。亦許立莊。無力者擇所附。如吳則同出泰伯之類。又如昌黎所謂何與韓同姓為近之類。無可附者。則合數(shù)百人為一總莊。亦領(lǐng)以莊正莊約。期于億萬戶皆有所隸而止。周禮宗以族得民。賅詞也。有謂庶人無宗者非是。前人已辨之。立莊之后。敦勸集資。令經(jīng)費(fèi)充贍。另議永停捐例。惟存民爵。正可為獎勵立莊之用。夫宗法既為養(yǎng)民教民之原本。其有功于 國家甚大。膺茲上賞。不為過也。竊以為今天下之大患。有可以宗法弭之者不一端。
一宗法行而盜賊可不作。人性本善。孰不知廉恥。孰不畏刑罰。盜賊之甘于捍法網(wǎng)者。迫于饑寒而已。宗法既行。民無饑寒。自重犯法。大傳云。愛百姓。故刑罰中。顧氏炎武為之說曰。天下之宗子。各治其族。罔攸兼于庶獄。而民自不犯于有司。又云。庶民安。故財用足。顧氏曰。收族之法行。而歲時有合食之恩。吉兇有通財之義。本俗六安萬民。三曰聯(lián)兄弟。六行之條。曰睦曰恤。不待王政之施。而鰥寡孤獨(dú)廢疾者。皆有所養(yǎng)矣。比物此志也。一宗法行而邪教可不作。宗法之善。在有余則歸之宗。不足則資之宗。邪教之宗旨。大都竊此二語。以聚無賴之民。始則濟(jì)其不足。終則括其有余。鄉(xiāng)愚無知。狃目前之利。陷于畔逆而不之悟。宗法既行。誰不愿以其從教主者從宗子哉。一宗法行而爭訟械之事可不作。今山東山西江西安徽福建廣東等省。民多聚族而居。強(qiáng)宗豪族桀黠之徒。往往結(jié)黨呼。橫行鄉(xiāng)里。小則糾訟。乾隆中江西諸大族多互訟。輒釀大獄。巡撫輔德至疏請禁止。毀祠追譜可謂因噎廢食。大則械。閩廣最多。近來尤甚。為害甚巨。皆其族之不肖者號召之。夫一族中豈無賢者。無權(quán)無責(zé)。閉戶不與聞而已。宗法既行。則賢者有權(quán)有責(zé)。君子道長。小人道消。即有一二不肖者。何難以家法治之哉。一宗法行而保甲社倉團(tuán)練一切之事可行。宗法以人人有所隸為主。是億萬戶固已若網(wǎng)在綱。條分縷析。于是以保甲為經(jīng)。宗法為緯。一經(jīng)一緯。參稽互考。常則社倉易于醵資。變則團(tuán)練易于合力。論者謂三代以上之民聚。三代以下之民散。散者聚之。必先聚之于家。然后可聚之于國。宗法為先者。聚之于家也。保甲為后者。聚之于國也。彼商鞅什伍連坐之法。亦其時同井未盡離宗法未盡壞之證。如后世之民無常居。五方雜處。比鄰或不相識。顧欲與以連坐。鞅雖酷。亦勢不可行。鞅借宗法以行其令。而即廢宗法。小人舉動。往往如此。今保甲諸法之不行者。以無宗法為之先也。尚書黎民于變時雍。始于親九族。詩以關(guān)睢麟趾為王化之始。孟子人人親其親長其長而天下平。大學(xué)家齊而后國治。國治而后天下平。天子自齊其一家為治平之始。億萬姓各齊其億萬家為治平之終而已矣。
農(nóng)宗答問
龔鞏祚
問百畝之法。限田之法也。古也然乎。答。否否。吾書姑舉百畝以起例。古豈有限田法哉。貧富之不齊。眾寡之不齊?；蚴膊??；蚯f。上古而然。漢以后末富。三代本富。漢以后以財貨相倍蓗相什伯相千萬。三代以田相什伯千萬。相百也。故曰陌。相千也。故曰阡。大抵視其人之德。有德此有人。有人此有土矣。天且不得而限之。王者烏得而限之。且夫后世之末富。以財貨相什伯千萬。世主莫得而限之。三代烏能限田。三代之季。化家為國之主。繇廣田以起也。
問漢代眾建諸侯而少其力。其義何若。答。此為漢主謀諸侯王之善。非諸侯王自謀之善。王子侯而諸王竟不振。賈誼主父偃漢之忠臣。豈漢諸侯王之忠臣邪。
問宋張氏九世同居。流俗以為美談。何必有大宗。答。魯以相忍為國。非姬周太平之魯可知。況以相忍為家。生人之樂盡矣。豈美談邪。
問既立農(nóng)宗。又不限田。如此天下將亂?？痔煜潞澜堋Ｒ宰迮?。以族徙。以族降敵。則如何。答。此亡國之所懼。興王之所資也。孟子曰。為政不難。不得于巨室。巨室之所慕。一國慕之。一國所慕。天下慕之。沛然德教。溢乎四海。孟子籌之至熟矣。如此一代之祖?？墒∈暧帽?br />
問天下已定。獨(dú)天下諸有田之大宗。不內(nèi)租稅。奈何。內(nèi)租稅而近京師?；计洳丶妆谱谑?。又奈何。答。此視興王之德與其力矣。全德不恃力。莫不服。其次用力。力有二等。誅之徙之。誅其大宗。放流其宗。取其田以食興王之宗室亞旅比耦也。不能姑徙之。漢初徙楚之諸屈齊之諸田昭氏景氏以實(shí)陵邑。力之次也。力又不能徙之。則楚以三戶亡秦。
與沈子敦論宗子不必有爵書
張履
讀尊箸為人后者為本生服議上篇。深用嘆服。履往年上湯尚書書。論兼祧服制。亦力破不貳斬一說。而于今人以小宗為大宗之謬。不甚置辨也。得尊箸乃無遺議矣。下篇論宗法引孔穎達(dá)云。殷制。有爵及他國來仕者。若子孫祿位不絕。即為大宗。周則百世不遷之祖。獨(dú)別子而已。又別子若身無爵。至子孫始有爵。及宗衰而復(fù)興者。皆但為小宗。不得為大宗。履按大傳喪服小記。但以繼別繼禰。分大小宗。鄭氏注王制謂太祖別子始爵者。雖非別子始爵者亦然。是謂太祖必始爵。未嘗謂宗子必有爵也。蓋別子始爵者。及非別子而始爵者。其得謂太祖也。定于其身。其為廟也。立于其子。自是以后。其世適為大夫?yàn)檫m士與。得立祖廟禰廟。喪服小記正義。宗子有太祖者。不立曾祖廟。而此太祖不遷也。為下士與。得立禰廟。而此太祖不遷也。至無能而列于庶人。不得立廟矣。而此太祖廟將廢之乎。抑不廢之乎。廢之則祖非不遷也。宗亦非不遷也。不廢。則有百世不遷之宗。不必有百世不絕之爵也。王制曰。大夫不世爵。又曰。諸侯之大夫。不世爵祿。正義曰。惟有大功。乃得世。而太祖不皆有大功也。則宗子不皆世爵祿也。喪服小記注曰。宗子去國以廟從。曾子問正義云。謂無罪者。去國則位絕。仕他國未可必也。然必以廟從。使舉族而去。則猶將宗之也。曾子問曰。宗子有罪。居于他國。庶子為大夫。其祭也。祝曰。孝子某使介子某薦。其常事。宗子以罪去且然。則宗子在國。雖失爵猶當(dāng)宗之也。陳祥道禮書云。惟其有疾不肖。然后易之。故史朝言公孟。非人也。將不列于宗。賀循言奸回淫亂。則告廟而立其次。 案以無能為庶人。非奸回淫亂比。即以罪失爵。亦視其罪何如。不得概廢其宗也。故曾子問云然又曰。宗子去在他國。庶子無爵而居者。望墓而為壇。以時祭。若宗子死。告于墓。而后祭于家。正義后說。宗子之家是。稱名不言孝。身沒而已。注云。孝。宗子之稱。不敢與之同辭。至子可以稱孝。夫無爵之庶子。其子不必有爵也。而稱孝。則已代為宗子也。祭于宗子家。祖廟稱孝。正義謂祭此庶子者非。喪服小記又曰。庶子不祭禰者。明其宗也。注。宗子庶子。皆為下士。得立禰廟。雖庶人亦然。正義曰若庶子是下士。宗子為庶人。此下士。立廟于宗子之家。曾子問告于墓。而后祭于家。注云。祭于家。容無廟。正義前說云。是祭于庶子之家。容宗子之家無廟也。宗子所以無廟者。宗子無爵。不合立廟?；菔蠗澟啤Ｗ谧哟笞谥蟆０驳脽o廟。無廟安得為宗子?！“缸谧訜o爵。當(dāng)無親廟。而獨(dú)有太祖廟。然則宗子有庶人。鄭氏言之?？资弦嘌灾?。又何子孫祿位不絕。方為大宗。及中衰而復(fù)興者。不得為大宗乎哉。抑履又有說。鄭注。大傳。別子謂公子。若始來在此國者。正義。始來在此國。謂非君之戚?；蚴钱愋铡Ｖ^之別子。以其別于在本國不來者。據(jù)此又似凡始遷者。即為祖。并祖亦不必始爵也。今令甲凡聚族而居者。得立始遷祖廟。民間謂之宗祠。是宗法人人可立。凡族之所出之祖?；蚴季簟；蚴歼w立之廟。而置之祭產(chǎn)。求其世適主之。如古大宗禮可也。世適久絕。無可立。則如今俗主以族長。近人魯氏仕驥為宗祠主祭議。以有爵者為主。而廢其宗子為庶人者。履曾為駁議一篇。于宗子不必有爵一說言之。尚未詳復(fù)。因尊箸發(fā)之。是否。幸不吝往復(fù)。
履又案大宗百世不遷。小宗五世而遷。雖有定制。然又當(dāng)有別宗之法。如受封爵如古之諸侯比者。起家為卿大夫如古之始爵比者。賜專祠者。從祠文廟及入賢良昭忠名宦鄉(xiāng)賢祠者。其子孫皆當(dāng)世世祀之。雖本支庶得尊為祖。其世適別為大宗。而仍宗其所謂百世不遷之宗。此即大小宗而參其變。妄意如此。未知當(dāng)否自記
漢梅福云。諸侯奪宗。謂父為士庶。子封為諸侯。則庶子奪宗嫡主祭祀也。通典禮十二。案今自親王以下。至公侯伯子男五等爵。宜竟依古諸侯之例奪宗。
答陳仲虎論喪主書
張履
來書謂古人宗祧。最重適庶。今見卿大夫家之喪。有承嗣長子已故。案此謂先無子。立同宗為子。后自生庶子。故為先所立為長子。有孫齒已長。不以為主。而以數(shù)齡之庶子為之者。又有所生長子已故。已立孫。案此謂長子死無子。為之立嗣者。若立親孫。而又以庶子主喪。失禮甚顯。非所疑也。不以為主。而以數(shù)齡之庶子為之者。推其意。欲蔭襲爵命。得及其子耳。不知于古今禮制。有合焉否。履按后世立嗣之輕。與古殊異。而為后與未為后。又往往不辨。試以宗法論。禮。惟大宗立后。而為后之名。定于身后。惟年七十當(dāng)傳重。傳重。謂傳宗廟祭祀之重。曲禮。七十曰老而傳。疏謂猶親祭。引王制八十齊喪之事不及注。不齊則不祭為證。萬氏充宗謂傳則不親祭。而于王制八十之文。未有以解。履案曲禮言七十。王制言八十。記者各述所聞耳。無子傳于將為后之嗣。特牲禮嗣舉奠。注。嗣主人將為后者。疏。不言適而言將為后。欲見無適長立庶子。及同宗為后。皆是。據(jù)此。則嗣可預(yù)立。然未名為后。至老而傳重。雖猶未為后。而已行為后之事矣。其立后待傳。亦必年已向老。古人重此事。必不在中年 無適子而有庶子者。或生前即立之。如季武子之立悼子是?；蛄⒂谏砗?。如孟莊子卒。公鉏為立羯。及檀弓衛(wèi)石駘仲卒。無適子。有庶子六人。卜所以為后是。則尟有嗣已故。且有孫長矣。而又自有庶子之事。老而生庶子。亦問有之。故云尟。又禮。父在。長子為適不為宗。汪堯亦言之。無子而死。則立庶子。所謂體而不正及同宗為后。不為此長子立后。喪服小記。適婦不為舅后者。則姑為之小功。注。謂夫有廢疾他故。若無子死不受重者。儀禮。父為長子。賈疏引此文。謂婦既小功不大功。則夫亦不三年期?？芍！“父笧殚L子。以其為正體。又將傳重。不謂已傳重。將傳重系長子之身。不因其有子。若廢疾不堪主宗廟。是非將傳重。雖有子。可立為適孫。亦不為三年。若堪主宗廟。是將傳重。雖無子。亦為三年。賈疏非若適婦則異是。夫有子則適孫為祖后。而適婦為舅后。孫婦以姑在同庶。所謂有適子者無適孫。孫婦亦如之是也。若無子。則舅將立庶子?；蛲跒楹蟆榫撕笳?。即其妻而不在此適婦。故姑為之小功。同于庶婦。若然。適子死。父自立后。不為此適子。立后亦已明矣。惟至老而傳。則長子即宗子。王制注。子代之祭。是謂宗子不孤。死而無子。似宜為之立后。經(jīng)亦無文?；蚋冈诓患兺谧佣Y。父仍自立后。俟庶子次子生。以為長子后。亦可。則亦尟有子死且立孫矣。而又自有庶子之事。惟后世則多有之。中年立嗣。則多嗣子已生孫。而又自生庶子者。中年子死立孫。則亦多自生庶子者。而所謂嗣子若孫。原書意主二嗣孫。今兼論嗣子。率未傳重。謂嗣子及其孫。及不當(dāng)立者。謂為未傳重之長子立嗣。夫父子之恩。至重也。凡出為人后與取同宗為后。皆迫于大宗不可絕之義。而不得已焉者也。今既有庶子矣。在為嗣者。念人自有后。無庸復(fù)為之后。而自請還宗焉。義也。所以全人各子其子之情。而又自遂其反本之志者也。在立嗣者。念已自有后。不可復(fù)奪人子孫為后。而令之還宗焉。亦義也。所以遂其反本之志。而適稱夫各子其子之情者也。如是則嫌疑泯。爭競息。而于古今之禮。亦無容多議者矣。此論情與理之至。挾私者不得以借口。
若夫不還宗者。事有多端。亦有道以處之乎。則視其為后與未為后。為后必傳重主祭。而非徒重服之謂。今使承嗣之長子。如古之老而傳。死而又傳于孫者與。又使所生之長子。亦已老而傳。死而又傳于所立之孫者與。若是。則雖未持重服。而已任主祭之事。即正宗子之名。誠立以主喪。予以蔭襲爵命。雖有后生之庶子。不以易焉可也。制以義者也。使嗣子若孫。但如古之將為后。實(shí)未嘗老而傳者與。且本非當(dāng)立者與。若是。則雖曾持重服。如為嗣母。若嗣祖母。閻氏潛邱札記。引律文。適孫。祖在。為祖母承重。止齊衰杖期。案今律無此文。楊氏峒律服考古。謂新律削去。疑不分祖存沒。皆服斬也?！∷酶缸嬖?。亦仍自主其喪。而未任主祭之事。即無宗子之名。喪服小記。有為庶母后。為庶祖母后。皆非為父祖后者。嗣母嗣祖母雖與庶異。而僅為嗣母嗣祖母重服。究未為嗣父祖后。理得易置。不獨(dú)無宗子名而已。喪服注云。凡父于將后者。非長子皆期。疏又云。非適孫承重。同于庶孫大功。則此嗣子若孫。亦僅同庶子庶孫。而不得與適比。彼庶子者。禮得為后。惟不可奪適。而無所避于非適。則立以主喪。予以蔭襲爵命。雖有先立之嗣。不以與焉可也。稱乎情。而未始戾于義者也。即 朝廷之意。蔭襲爵命。以答勛勞重臣。茍與其親生庶子。而非有亂其宗適之嫌。亦何為而不行也哉。阮公之子小蕓。當(dāng)在未有子時。至孔夫人有子。小蕓當(dāng)自請還宗。公亦可使之還宗。不還宗而予蔭襲爵命。公之厚也。而不必為定禮。所后有子。或歸宗?；虿粴w宗。詳見五禮通考一百四十七。古者大夫不世爵。故宗子不必有爵。理初謂封建之法不行。無所謂承重。承重者。承 朝廷之爵命。此近人多為是論。閣下謂 本朝五等之爵。及蔭襲博士祀生。亦封建。大臣身后。賞給子孫官爵科名。亦爵命是也。而古所謂傳重。乃傳宗廟祭祀之重。實(shí)未有爵命之說。而宗法亦無所資于封建。鄙見如此。質(zhì)諸大雅以為何如。
來書謂喪服祖父為適長孫。父為適長子。視庶孫庶子加重。適孫為祖父亦然。履案惟父卒。然后為祖父后者三年。父在。適孫庶孫同服祖父期。所謂有適子者無適孫。是也。此微誤。又謂庶子但祭考。貴則寄祭曾祖祖于宗子之家。明庶子不得承重也。履案得祭考者。亦父之適也。庶子則不祭。然郄得承重。此亦誤。
或疑既以庶子主喪。所立嗣子若孫。當(dāng)何服。案。禮為同居繼父期。后繼父自有子。為不同居。服齊衰三月。為嗣父若嗣祖后三年。后嗣父若嗣祖自有子。即不為后。可服期。謂嗣父既不以為后。不可又令重服。宜降于子。九月。謂嗣祖宜降于諸孫。嗣祖如系大宗。宜齊衰九月。無功服。若還宗。則各服其本服。曾為父子祖孫。雖五服之外。亦宜有服。族人為宗子本齊衰三月。此宜有加?；蛞暻岸髦p重而加焉。無不可者。
繼嗣義例問答
吳昆田
或有問于余曰。自世祿廢。大宗不能收族。而支庶皆得立后矣。則人各親其親。各禰其禰。而宗法不幾廢乎。曰。何謂也。漢石渠議云。大宗無后。族無庶子。當(dāng)絕父以后大宗。通典載田瓊之論曰。以長子繼大宗。諸父無后。祭于宗家。后以其庶子還承其父。今制云。無子者。許令昭穆相當(dāng)之侄承繼。小宗可絕。大宗不可絕也。宗法曷為其廢也。曰。絕父以后大宗。子之心安乎。曰。此。不得已之舉也。宗子身隕。族無支庶。祖祀將湮。父心摧痛。故絕小宗以繼之。若有支庶可繼。則不得以小宗后大宗也。子夏曰。族人以支子后大宗。適子不得后大宗。又曰。君子不奪人之宗。亦不可奪宗也。宗且不可奪。而況絕人之后乎。功令有獨(dú)子不得出繼之說。今不載。而為之變通其例云。如可繼之人亦系獨(dú)子。而情屬同父周親。兩相情愿者。亦得承繼兩房宗祧。此即通典所謂以長子后大宗后。以其庶子還承其父之遺意也。又即孔子所言凡殤與無后者。祭于宗子之家。當(dāng)室之白。尊于東房之遺意也。惟獨(dú)子兼祧兩房者。有大宗。有非大宗。例又云。凡獨(dú)子兼兩祧者。如系小宗獨(dú)子。兼承長房大宗。則應(yīng)于承祧父母丁憂三年。所生父母降服期年。其同屬小宗而以獨(dú)子兼祧。自應(yīng)仍以所生為重。為其所生父母丁憂三年。于兼祧之父母。持服期年。期年內(nèi)不得應(yīng)試出仕。其平日考試報捐。仍填所生父母姓名。如此宗法私情兩無遺憾。善之善者也。曰。然則以長繼長之說非。長房無子次房不得有子之說亦非矣。曰。此世俗之陋說不足置辨者也。曰。為人后者。父命之乎。曰。然。孤子不為人后也。晉羊祜無子。撫兄子若子。及祜死。喪之若父。武帝命襲爵。執(zhí)不從。曰。為人后者父命之。無父命而自為者。叛父也。曰。若宗子死而無支庶可繼?？衫^之獨(dú)子。又無父命。不將絕大宗乎。曰。此則今制兼祧之說所以盡善也。兼祧則不至絕其所生。而亦以延大宗之統(tǒng)。若所后者非大宗之重。又非絕無可繼之人。則雖身當(dāng)應(yīng)繼之序。茍無父命以臨之。而兼祧之說。亦有所不行矣。曰。應(yīng)繼之序何如。曰。亦于宗法求之而已矣。子夏曰。同宗則可為之后。古大宗而外。又有四宗。曰繼高之宗。曰繼曾之宗。曰繼祖之宗。曰繼禰之宗。其序自近者始。如宗子無后。先求諸同父昆弟之子。無則及其同祖昆弟之子。無則及其同曾祖同高祖昆弟之子。今制云先盡同父周親。次及大功小功緦麻。如俱無。方許擇立遠(yuǎn)房及同姓為嗣。此其正也。曰。若是。何以處夫繼愛繼賢者也。曰。繼愛繼賢亦無子者。不得已之至情。圣人之所不禁也。功令云。若應(yīng)繼之人。平日先有嫌隙。則于昭穆相當(dāng)親族內(nèi)。擇賢擇愛。聽從其便。夫必應(yīng)繼之人。有嫌隙而后可。無嫌隙而出此。則亦例之所不許矣。曰。繼后則稱嗣父為父。于所生宜何稱。曰。濮議或稱親或稱伯皆非也。稱親。何以別于所后也。稱伯。何以明其生也。
禮曰。為人后者。為其父母報。宋高宗封孝宗之父為秀王。稱曰。太子本生父。本生父。即其父之謂也?！钤槐旧?。蓋本諸此。曰。然則死可稱考乎。曰考成也。事禮成于宮。祭禮成于廟。為人后者。不禰其父而何考之可稱。國。其禮若何。曰。服降則禮亦降。受重他族。恩殺于所生。故為人后者。不為其父母稽顙也。曰。子之所言。有見于功令。有不見于功令者。功令可得而備言乎。曰。功令之義有三。一則準(zhǔn)古以定制。一則稱情以從宜。一則因變以設(shè)禁。曰昭穆相當(dāng)。曰同父周親。皆宗法也。曰子雖未娶而因出兵陳亡者。俱應(yīng)為其子立后。此孔子所謂勿殤之義也。曰子婚而故婦能孀守?；蛞哑肝慈ⅰＥ硎刂?。俱應(yīng)立后。此即從勿殤之義而推之者也。曰獨(dú)子夭亡而族中實(shí)無昭穆相當(dāng)。可為其父立繼者。亦準(zhǔn)為未婚之子立繼。此即禮所謂臣不殤君子不殤父之義也。此皆準(zhǔn)古以定制者也。曰若養(yǎng)同宗之人為子。所養(yǎng)父母。有親生子及本生父母無子。愿還者聽。曰子婚而故。若支屬內(nèi)實(shí)無昭穆相當(dāng)之人。而其父又無別子者。應(yīng)為其父立繼。待生孫以嗣應(yīng)為立后之子。此皆稱情以從宜者也。曰若繼子不得于所后。聽其告官別立。其或擇立賢能親愛。若于昭穆倫序不失。不許宗族告爭。并官司受理。曰凡乞養(yǎng)異姓義子。有情愿歸宗者。不許將財產(chǎn)攜歸本宗。其收養(yǎng)三歲以下遺棄小兒。仍依律即從其姓。但不得以無子遂以為嗣。曰凡爭產(chǎn)謀繼。及扶同爭繼之房分。均不準(zhǔn)其繼嗣。應(yīng)聽宗族另行公議承立。此皆因變以設(shè)禁者也。曰。如是宜無有爭繼者矣。何以與為人后者之紛紛也。曰。射義。記孔子射于矍相之圃。門人揚(yáng)觶。標(biāo)覆軍之將。亡國之大夫。與為人后者而出之。與為人后。謂強(qiáng)為人后者也。與為人后者有二。叛父之子也。擇利之父也。無父命而謂他人父。覬覦財產(chǎn)。而分子以繼人。且一繼再繼。變詐百出。污辱無恥。蔑祖悖宗。一族之蠹。宗法之害也。吾族中他日儻有類此者乎。明有憲典。幽有鬼神。幾見其不終于傾敗者哉。
答人問為后書
彭泰來
來書問為人后之義。而疑于某宅之喪狀。仆非深于世故者。何足以知之。雖然。事有古有今。有義有利。儀禮喪服傳曰。何如而可為之后。同宗則可為之后。何如而可以為人后。支子可也。此言大宗之世不可絕。小宗之嫡不可去。若非宗子。則無立后之禮。古之義也。自漢以來。如伏恭諸葛喬。皆以兄子后叔父。不必大宗。晉張湛曰。兄弟以子相養(yǎng)。代代有之。時無譏議。蓋同系一祖。兄弟所生。猶如己子。雖非禮之正義。亦是一代成制。由來故事。湛所言今用之。仆少讀宋書。至謝宏微后從叔峻。襲爵建昌侯。唯受書數(shù)千卷。及國吏數(shù)人。遺財?shù)撝?。一不關(guān)預(yù)。竊以宏微本家。累世仕宦。縱復(fù)貧儉。寧闕溫飽。廉讓人之常行。何至?xí)凡?。迨年齒漸長。稍閱人事。往往見富足之家。生無血允。身死婢妾之手。三尺繼子。提抱一至喪次。田宅財物。便已籍沒?？鸷D瓶盎。搜括靡遺。寡妻弱女。惸惸如罪囚之仰衣食于獄吏。猶慮所受之薄也。死未可俟。生早防之。一錢之費(fèi)。猶盜外府。不幸而有遺腹。旦夕诇刺。蜚言預(yù)彰。必墮地非男。而后母子獲保一日之無事。此皆分體同氣。事勢夙定。無所畏于爭議。而人亦不敢議之者。若有擇繼房族。遠(yuǎn)近疑似。則昨日行路。今日孤子。起而共。分朋而樹黨。婦女質(zhì)公府。訐訟連年歲。至于帶索窮老。室如懸罄。雖恩踰伯道。而餒同若敖。然能以四壁易一棺。無余物怛其化。轉(zhuǎn)不至蟲流出戶。嗟乎。人非親親。孰肯使其子謂他人父。而親親之效。乃至為所親者。欲安于絕嗣而不可得。然后知古今事殊。而古人之不可及也。今來書言。死者仲子。伯叔各以其一子后。不如此則恐不均。夫古者之后大宗。尊祖收族。受重?zé)o二。固不待論。即凡非宗而立后者。亦欲存系續(xù)耳。非以廣支庶祝多男也?？鬃由溆谯窍嘀?。與為人后者不入。鄭氏注曰。與猶奇也。后人者一人而已。既有為者而往奇之。是貪財也。今一死二后。此奇彼乎。彼奇此乎。將匹嫡而二孤乎。且天下無以衰麻苫塊起爭者。所謂不均果何物也。喪狀之制。于古未聞。近代所行。亦未盡合禮。至為人后者為之子。則舉世賢愚所共悉。所后者稱父。則為后者稱孤。更無余文。所后者稱父。則所生者降服而稱本生。以致一于所后。不可易也。天之生物也。使之一本。使其子為人后。而不使一于所后。則二本矣。何也。孤者無父之稱。稱孤而冠以父命。是不孤也。不孤者一父。孤者又一父也。二孤猶可言也。二本不可言也。然此特論其義耳。若乃名與之以析其家。復(fù)名靳之以示其絕。此飛箝捭闔之術(shù)。不可于典禮求之。明世宗入纂大統(tǒng)。母妃來至通州。聞朝議考孝宗。恚曰。安得以我子為他人子。世宗原有繼統(tǒng)不繼嗣之義。且為天子母。無難直道胸臆。若在凡庶。則但暴其實(shí)而微其辭。使人灼然知吾昆弟之無子。吾得有未亡人所有。而子吾之子如故。是或一道也。來書以某宅世為士人。書其子所后喪狀。曰承父命出嗣孤子某甲乙。疑必有理。審爾。則其辭猶未備。二孤非一父所生。一父不得而并命之。胡不書曰承二父命出嗣孤子。其所后木主。亦當(dāng)書曰承二父命出嗣先考。則庶乎其辭之備。而名之不少假矣?？梢豢梢?。仆非深于世故者。而尤拙言。則所陳之義。唯足下裁擇。余則非所知。
兼祧說
顧廣譽(yù)
禮之有為人后。何也。曰。為大宗設(shè)也。適子不以后大宗。何也。曰。適子者。祖禰之正體。禮當(dāng)自后其小宗。不得奪之以后大宗也。今雖支庶亦得立后。何也。曰。禮之變也。古者之不立后。有宗子焉為之主。其祀未嘗絕也。今宗法之不行久矣。自非隨其時俗。為之制度。小宗以下。一無子息。鬼有餒而已。故其立后。非得已也。世變使然也。今制有獨(dú)子兼祧之說。何也。曰。禮之變而不失其正者也。今夫立嫡之法。先盡同父周親。次及大功小功緦麻。如俱無。方許擇立遠(yuǎn)房及同姓為嗣。是亦名正而言順矣。然而人之良莠不齊。情之愛憎無定。且或不幸閑遇單傳。必且去親昵。取疏遠(yuǎn)。而后得為合例也。否則釁端一啟。獄訟棼焉。法立而獘生。夫豈制禮之本意。此獨(dú)子兼祧之說所以為因時制宜仁至義盡之道。自乾隆四十年 特旨始也。謹(jǐn)案禮部則例。獨(dú)子兼承兩房宗祧。如以大宗子兼祧小宗?；蛞孕∽谧蛹骒龃笞?。均以大宗為重。為大宗父母服三年。為小宗父母服期年。如以小宗子兼祧小宗。則以所生為重。為所生父母服三年。為兼祧父母服期年。夫禮所指大小宗云者。以通族言之也。此所指大小宗云者。以同父言之也。所指不一。而重宗則一?！×畹浠突汀Ｉw以清爭訟之源。篤孝慈之誼。明隆殺之序。豈茍焉已哉。故曰變而不失其正者也。曰。小宗子承祧大宗。于古信有征矣。若以大宗子兼祧小宗?；驊]其不合于古。如何。曰。不然。孔子曰。凡殤與無后者。祭于宗子之家。當(dāng)室之白。尊于東方。鄭氏注曰。無后者。如有昆弟及諸父。則今死者。為宗子大功之內(nèi)親共祖禰者。凡祖廟在小宗之家。小宗祭之亦然。支庶無后者。得祭于大宗或小宗之家。此其明征也。喪服小記又曰。庶子不祭殤與無后者。殤與無后者從祖祔食。鄭氏注曰。不祭無后者。祖之庶也。此無后者。當(dāng)從祖祔食。而己不祭祖。共其牲物。而宗子主其禮焉。支庶無后者之祭。不主以庶子。而主以同祖之宗子。又其明征也。然準(zhǔn)古禮。無后者。祭于宗子家。而宗子為之主者。猶以旁親處之也。今制。以宗子兼其祧。則攝行為子之事。至其承祧之孫。直以祖父母之正服服之。而無所屈焉。蓋仿魏田瓊論長子后大宗所以處本宗者。抑又過之。恩義為加厚耳矣。近代議者。每欲復(fù)從祖祔食之禮。而兼祧之法。尤令存沒者安之而無憾。是乃監(jiān)乎古之宗法而與時變通者也。夫何不安之有海。昌蔣君光。其世父諱星緯。故庶長。光于世父。禮之所謂同祖小宗子。而今制之所謂大宗子也。世父卒。繼配節(jié)孝徐安人年十九。去結(jié)褵僅十閱月。哀毀喀血。大父以待叔生子延嗣慰焉。蓋越十年。光始生。大父前卒。父奉先命以育于節(jié)孝。甫彌月耳。又四年。父復(fù)棄世。節(jié)孝誨養(yǎng)備至。以迄于長。光初兩祧。后知于定例未符。節(jié)孝乃亟請之嫡姑。愿以光歸大宗。而于其夫則兼祧。光先后生五子。因請以名拱垣佐垚者為之孫。光之母。節(jié)孝也。有祖禰命。有撫育恩。故光兼祧之舉。萬不能已。廣譽(yù)究觀光子母之間。庶幾為善遵 國家之令典。而禮之所深許者。作兼祧說。
兼祧之禮合乎古義說
劉毓崧
議禮之家。名為聚訟。欲核其禮之得失者。必析其義之是非。新例。獨(dú)子許其兼祧?；蛞源笞谧蛹骒鲂∽?。或以小宗子兼祧大宗。或以小宗子兼祧小宗。其制似為古禮所無。而其義實(shí)為古書所有。然近時議禮者。每有異詞。或謂古人闔族共一大宗。非各支立一大宗。抑知大宗之體統(tǒng)有定。而大宗之人數(shù)無定。故有謂大宗止有一人者。此杜預(yù)之說。通典卷七十三。引晉杜元凱宗譜曰。別子者。君之嫡妻之子。長子之母弟也。君命為祖。其子則為大宗。是故百代不遷。若始封君相傳。則自祖始封君。其支子孫皆宗大宗。而說者或云。君代代得立大宗?；蛟?。別子之母弟。亦得為祖?；蛟啤Ｃ訛閯e子。其嫡妻子則遷宗于君。皆非也。又引傅純曰。杜氏以為始封之君。別子一人為祖。有謂大宗不限人數(shù)者。此賀循之說。通典又引晉賀循喪服要記曰。公子之二宗。皆一代而已。庶兄弟既亡之后。各為一宗之祖也。嫡繼其正統(tǒng)者。各自為大宗。乃成百代不遷之宗也。謝徽注曰。母弟于妾子則貴。于嗣子則賤。與妾子同為庶故也。既死之后。皆成一宗之始祖。即上所謂別子為祖也。賀公答庾元規(guī)曰。雖非諸侯別子。始起是邦而為大夫者。其后繼之。亦成百代不遷之宗。鄭元亦曰。大宗。謂別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。愚謂是起是邦始受爵者。又問別子有十人。一族之中可有十大宗乎。然賀答傅純云。別子為祖。不限前后。此謂每公之子皆別也。范宣曹述初皆與賀說相同。而不從杜說。通典又引晉殷浩問范宣曰。其士大夫之嫡者。公子之宗道也。請解其義。答曰。其士大夫之嫡者。言上二宗。唯施公子之身。至諸公子有子孫。各祖公子以為別子。各宗其嫡子以為大宗。代代相承。然后乃成別子之后百代不遷之宗者也。所以舉其士大夫之嫡者。明公子之子孫。不復(fù)宗公子之宗。又嫌庶宗昆弟之子猶復(fù)為小宗。故特舉嫡以曉之也。凡母弟及庶昆弟所稱庶宗大宗。正論其一代之嫡庶耳。至于各有子之后。長子皆成嫡也。公子之宗道。言公子之宗道成。故重釋也。曹述初集解明宗義曰。其士大夫之嫡者。此為諸侯別子之后也。或母弟之子孫。或庶弟之子孫。位為大夫者。各祖別子為始祖。各宗其嫡為大宗。嫌庶子小宗之后。猶不得為嫡。故通稱以明之。后代皆應(yīng)同正也。今按范氏曹氏所引其士大夫之嫡者。系禮記大傳之語。其上文云為其士大夫之庶者宗。近儒以宗字屬下句讀。非也。今按禮記大傳云。別子為祖。繼別為宗。宗其繼別子者。百世不遷者也。鄭注云。諸侯之庶子。別為后世為始祖也。謂之別子者。公子不得禰先君。又若始來在此國者。后世亦以為祖也。王制云。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟而三?！∽⒃啤Ｌ?。別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。繹鄭君之意。士大夫之始來及始爵者。尚得為別子。則凡諸侯之公子。自嗣君以外。無論嫡庶長幼。皆得為別子。不獨(dú)始封之世子母弟。乃得為別子。足證大宗不限人數(shù)。而非止有一人矣。況乎大宗小宗之分。由于兩相對待。而所謂對待者。亦隨時變遷。故后稷不窋有別子。而公劉言君之宗之。則當(dāng)以公劉為大宗。而邰豳之別子以為小宗。大雅公劉篇云。君之宗之。毛傳云。為之君。為之大宗也。正義曰。板傳云。王者天下之大宗。然則此諸侯為一國之所尊。故云為之大宗也。今按禮記大傳云。君有合族之道。族人不得以其戚戚君。位也。然則族人不敢稱公劉以大宗者。尊尊之誼。公劉自愿為族人之大宗者。親親之恩。二者并行不悖。孫毓但據(jù)國君不統(tǒng)宗以駁毛公。誤矣。周公魯公為宗國。而泰伯于宗室為長。則當(dāng)以泰伯為大宗。而東魯之宗國仍為小宗。哀公十三年左傳云。吳人曰。于周室。我為長。此大宗有時而稱小宗也。繼高祖之小宗。對繼曾祖之小宗。則為大。繼祖之小宗。對繼禰之小宗。則為大。此小宗有時而稱大宗也。然則有兼祧之禮以觀其會通。則古人所謂大宗者。今人固當(dāng)實(shí)指為大宗。古人所謂小宗者。今人亦可借稱為大宗矣。
或謂大宗不妨閑代立后。何必獨(dú)子兼祧。抑知昭穆相當(dāng)者禮之常。而閑代立后者禮之變。故有謂大宗可閑代立后者。此劉寶之說。通典卷八十八。引晉劉寶曰。喪服云。為人后者三年。為人后者?；?yàn)樽??；驗(yàn)閷O。故經(jīng)但稱為人后。不列所后者名。所以通人無貴賤。為人后者用此禮也。若荀太尉無子。養(yǎng)兄孫以為孫。是小記所謂為祖后者也。夫人情不殊。祖所養(yǎng)孫猶子。而孫奉祖猶父。故圣人稱情以定制。為人后者。無復(fù)父祖之差。同三年也。今按徐氏干學(xué)憺園集立孫議。以此條為庾純之說。蓋因通典上文引晉侍中庾純云云。健庵偶未細(xì)檢。故有此誤耳。有謂大宗不可閑代立后者。此王敞之說。通典又引晉王敞難劉寶曰。為人后者。以當(dāng)收族而嚴(yán)宗廟也。必以同宗支子。擇其昭穆之倫而立之。不得高祖無子。而立元孫之序。荀太尉秩尊。其統(tǒng)宜遠(yuǎn)。親廟有四。今立孫但得祭祖。而使曾祖不食。是則先人將恐于為厲。故知非立后之道也。何琦與劉寶說同。通典卷九十六引晉何琦議。以為卿士之家。別宗無后。宗緒不可絕。若昆弟以孫若曾孫后之。理宜然也。禮緣事而興。不應(yīng)拘常以為礙也。魏之宗圣。遠(yuǎn)繼宣尼。琦從父以孫紹族祖。荀顗無子。以兄孫為嗣。此成比也。而庾蔚之駁之。通典卷九十六又引宋庾蔚之。謂閑代取后。禮未之聞。宗圣時王所命。以尊先圣。本不計數(shù)?？植坏靡员纫?。王儉亦與劉寶說同。而尚書參議又駁之。詳見下文。今按儀禮喪服云。為人后者。傳曰。受重者。必以尊服服之。疏引雷次宗之語。不言閑代立后。疏曰。雷氏云。此文當(dāng)云為人后者。為所后之父。闕此五字者。以其所后之父?；蛟缱?。今所后其人不定?；蚝笞娓??；蚝笤咦?。故闕之也。通典引雷氏之語。稍有詳略。亦不言閑代立后。通典卷八十八引雷次宗曰。但言為人后者。文似不足。下章有為人后者為其父母。當(dāng)言為人后者為所后之父。今闕此五字。所以后者或?yàn)樽娓??；驗(yàn)楦咴?。繁文不可不備。設(shè)言一以包二。則凡諸所后皆備于其中也。徐氏干學(xué)但據(jù)通典無所后父早卒之言。而未檢核儀禮疏。遂若雷氏主閑代立后之說。而雷氏固無此意也。徐氏作立孫議。主閑代立后之說。蓋因其舅氏顧亭林先生立從子洪慎之子為孫也。今按亭林先生與李霖瞻書云。猶子衍生。稍知禮法。不好嬉戲。竟立以為子。而昆山從弟子嚴(yán)。連得二孫。又令荊妻抱其一以為殤兒之后。車氏守謙顧亭林先生年譜云。所抱者。即洪慎之子宏佐。本先生立為殤子詒谷之后。先生之治命也。而衍生立為子。亦先生初意。且相隨五六年。并為之授室。以至于視含飯恩義亦非泛常。據(jù)此則亭林先生兩后并立。固未嘗舍從子而專立從孫。亦未嘗置殤子而閑代立后。無庸附會于雷氏之說矣。然徐氏言各親其親。為人之同情。閑代取嗣。權(quán)而不失經(jīng)。不悖于先王之道。則可謂深知禮意者矣。徐氏立孫議云。自夫子之告子游。已謂三代以后。天下為家。各親其親。各子其子。為人之同情。是則兄弟之子。必親于從兄弟之子。從兄弟之子。必親于族兄弟之子也明矣。茍謂兄弟之子無當(dāng)立者。舍兄弟之孫弗立。而立疏遠(yuǎn)族屬之子為嗣。其于祖若考之意果無憾乎。晉書荀顗。傳顗無子。以從孫徽嗣。中興初。以顗兄元孫序?yàn)轭壓?。荀氏潁川名族。子姓甚繁。豈無昭穆之倫可立為子者。而獨(dú)以從孫嗣。其必不舍親屬而他立也。禮之權(quán)而不失經(jīng)者也。惟庾蔚之謂閑代取嗣。古未之聞。然試以各親其親之常情準(zhǔn)之。則必喟然發(fā)寤。以為不悖于先王之道矣。故昭穆相續(xù)。其常也。如親屬無當(dāng)立者。不得已而立從孫為孫。如父子之誼。仍不改其昭穆之倫。毋亦勢之不得不然。而圣人之所許與庾蔚之雖以閑代立后為非。然其論為后于異姓。而本宗乏嗣者。宜以子后其本生父。仍不外乎閑代立后之說。蓋窮于勢之無可如何。故不得已而出此耳。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。神不歆非類。蓋舍己族而取他人之族為后。若己族無所取而養(yǎng)他人者。生得養(yǎng)己之老。死得奉其先祀。神有靈化。豈不嘉其功乎。唯所養(yǎng)之父自有后。而本宗絕嗣者。便當(dāng)還其本宗。奉其宗祀。服所養(yǎng)父母依繼父齊衰期。若二家俱無后。則宜停所養(yǎng)家。依為人后服。其本親例降一等。有子以后。其父未有后之間。別立室以祀之。是也。
然而閑代立后究不如獨(dú)子兼祧。蓋出繼異姓而本宗乏嗣者。止可令其子分嗣。而己身不可兼祧。此不得不閑代立后者也。出繼同姓。而本生乏嗣者。即可令其子分嗣。而己身仍可兼祧。此不限于閑代立后者也。然則有兼祧之法以彌其闕陷。則小宗且不必閑代立后。而大宗更不必閑代立后矣。或謂小宗之子。可以出繼大宗。而不可以兼祧大宗。抑知小宗之子兼祧大宗者。由于大宗無子。小宗止有一子。故有謂小宗可絕。大宗不可絕者。此戴圣之說。通典卷九十六引漢石渠議大宗無后。族無庶子。己有一嫡子。當(dāng)絕父祀以后大宗否。戴圣云。大宗不可絕。言嫡子不為后者。不得先庶耳。族無庶子。則當(dāng)絕父以后大宗。而班固從之。白虎通卷一下云。為人作子何。小宗可以絕。大宗不可絕故舍己之后。往為后于大宗。所以尊祖。重不絕大宗也。何休亦從之。何氏公羊莊二十三年傳注云。小宗無子則絕。大宗無子則不絕。重本也。有謂大宗可絕。小宗不可絕者。此聞人通漢之說。通典又引漢石渠議。聞人通漢云。大宗有絕。子不絕其父而范寧從之。通典又引晉范寧云。夫嫡子存。則奉養(yǎng)有主。嫡子亡。則烝嘗靡寄。是以支子有出后之義。而無廢嫡之文。故嫡子不得后大宗。但云以支子繼大宗。則義已暢矣。不應(yīng)復(fù)云嫡子不得繼大宗。此乃小宗不可絕之明文也。許猛亦從之。通典又引晉或問許猛云。為人后時有昆弟。后昆弟亡無后。當(dāng)?shù)眠€否。猛答曰喪服傳曰。嫡子不得后大宗。言大宗雖重。猶不奪己之正以后之也。推此而論。小宗無支子。則大宗自絕矣。子不絕父之后。本家無嗣。于義得還。出后者還本追服。有謂大宗小宗皆不可絕者。此田瓊之說。通典又引魏劉得問。以為人后者。支子可也。長子不以為后。同宗無支子。唯有長子。長子不后人。則大宗絕。后則違禮。如之何。田瓊答曰。以長子后大宗。則成宗子禮。諸父無后。祭于宗家。后以其庶子還承其父。而范汪從之。通典又引晉范汪祭典云。廢小宗。昭穆不亂。廢大宗。昭穆亂矣。先王所以重大宗也。豈得不廢小宗以繼大宗乎。既明大宗不可以絕。則支子當(dāng)有繼祖。是無父者也。今按所謂支子者。小宗嫡子之次子也。所謂繼祖者。繼小宗之祖也。所謂無父者。其父出繼大宗。故小宗闕一世也。庾蔚之亦從之。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。若己族無所取而養(yǎng)他人者。云云。詳見上文。今按庾氏所言。系寄養(yǎng)于他族者。尚不絕其本族。則出嗣于大宗者。必不絕其小宗。此雖未見明文。固可默會其意矣今按儀禮喪服傳云。大宗者。尊之統(tǒng)也。大宗者。收族者也。不可以絕。諸儒謂大宗不可絕者。據(jù)此語為證也。又云。故族人以支子后大宗。嫡子不得后大宗。諸儒謂小宗不可絕者。據(jù)此語為證也。禮記服問引傳曰。君子不奪人之喪。亦不可奪喪也。準(zhǔn)此以推。知君子不絕人之后。亦不可絕后也。然則小宗兼祧大宗者。大宗固不可絕。而小宗亦不可絕矣。
或謂大宗之子。不當(dāng)出繼小宗。亦不當(dāng)兼祧小宗。抑知大宗之子兼祧小宗者。由于小宗無子。大宗止有一子。故有謂大宗支子。不得出繼小宗者。此曹述初之說。有謂大宗支子。不妨出繼小宗者。此張湛之說。通典卷九十六引晉博士曹述初議曰。禮。大宗無子。族人以支子后之。不為小宗立后。張湛謂曹曰。若如前議。則兄弟以子相養(yǎng)者。代代有之。此輩甚眾。時無譏議。蓋同系一祖。兄弟所生。猶如己子。非犯禮違義故也。雖非禮之正義。亦是一代成制由來故事。南齊江以大宗之子出繼小宗。既而因大宗無人。復(fù)還其本。是時仆射王儉議。以之幼子繼小宗為孫。此就張湛之說而推之也。尚書參議。駁荀顗何琦兄孫可以為后之論。此就曹述初之說而演之也。南齊書江傳云。初宋明帝出繼從叔愻為從祖渟后。于是仆射王儉啟。禮無從小宗之文。近世緣情。皆由父祖之命。未有既孤之后。出繼宗族也。雖復(fù)臣子一揆。而義非天屬。江忠簡允嗣所寄。唯一人。傍無眷屬。宜還本。若不欲江愻絕后?？梢孕豪^愻為孫。尚書參議。謂閑世立后。禮無其文。荀顗無子立孫。墜禮之始。何琦又立此論。義無所據(jù)。于是還本家。詔使自量立后者。今按禮記檀弓云。兄弟之子猶子也。蓋引而近之也。使謂弟子當(dāng)出繼大宗。而兄子不當(dāng)出繼小宗。則是兄可視弟之子猶子。而弟不可視兄之子猶子矣。先王制禮。不若是之偏也。儀禮喪服傳云。異居而同財。有余則歸之宗。不足則資之宗。使謂大宗當(dāng)取嗣于小宗。而小宗不當(dāng)取嗣于大宗。則是小宗乏財者。大宗尚恤其窮。而小宗乏嗣者。大宗不憫其絕矣。先王制禮。不若是之恝也。然則大宗兼祧小宗者。大宗既有子。則小宗亦不啻有子矣。然猶有可諉者。曰諸儒之中。遠(yuǎn)者不過魏晉。近者不過宋齊。似非舊典也。則請以漢代儒家深通舊典者言之。后漢書伏恭傳云。司徒湛之兄子也。湛弟黯無子。以恭為后。夫恭為伏生裔孫。世傳經(jīng)學(xué)。涉歷兩漢四百余年。當(dāng)代儒林。推為盛族。湛父理。及湛黯兄弟。皆宿學(xué)名儒。恭亦克紹家風(fēng)。不忘舊緒。向使此舉實(shí)違乎經(jīng)訓(xùn)。豈有伏氏一門。竟首作厲階。遺譏禮教。然則大宗承嗣小宗者。不可謂非舊典矣。然猶有可諉者。曰伏氏弟兄。長者果非庶子。幼者果非嫡子。究無明文也。則請以同母嫡子確有明文者言之。三國志諸葛喬傳云。喬字伯松。亮兄瑾之第二子也。本字仲慎。初亮未有子。求喬為嗣。瑾啟孫權(quán)遣喬來西。亮以喬為己適子。故易其字焉。諸葛瑾傳注引吳書曰。瑾少游京師。治毛詩尚書左氏春秋。遭母憂。居喪至孝。事繼母恭謹(jǐn)。甚得人子之道。今按瑾長于武侯七歲。三國志諸葛亮傳云。建興十二年八月。亮疾病。卒于軍。時年五十四。諸葛瑾傳云。赤烏四年。年六十八卒。按吳赤烏四年。即蜀漢延熙四年。上距建興十二年。凡七年。是武侯歿時。瑾年六十有一。故知長于武侯七歲也。其游學(xué)京師。至早亦當(dāng)在十歲以上。而遭憂尚在其后。則八歲之時。其母無恙。更不待言。是瑾本嫡子。武侯與瑾同母。亦系嫡子。瑾以長子為大宗。武侯以次子為小宗也。
夫諸葛氏為巨室高門。天下所共仰。武侯伯仲伊呂。固三代以后一人。瑾亦德冠吳臣。為當(dāng)時所罕有。喬出繼叔父之后。武侯立兄子為兒。兩境胥無閑言。千載不聞異論。通典卷六十九引東晉散騎侍郎賀嶠妻于氏上表云。諸葛亮無子。取兄瑾子喬為子。及亮有子瞻。不以有瞻而遺喬也。亮近代之純賢。瑾正逵之達(dá)士。其兄弟行事如此。必不陷子弟于不義。而犯非禮于百代。然則小宗取嗣大宗者。不可謂無明文矣。然猶有可諉者。曰諸葛氏雖系出繼。而非兼祧。未為定論也。則請以諸葛氏兼祧允符定論者言之。三國志諸葛喬傳云。年二十五卒。原文卒上有建興元年四字。今按上文云。隨亮至漢中。注引亮與兄瑾書曰。喬本當(dāng)還成都。今諸將子弟。皆得傳運(yùn)。思惟宜同榮辱。今使喬督五六百兵。與諸子弟傳于谷中。下文諸葛瞻傳云。建興十二年。亮出武功。與兄瑾書曰。瞻今已八歲。聰慧可愛。以前后文參互觀之。武侯與瑾書。當(dāng)是因喬而及瞻。則建興十二年。喬尚無恙。非卒于元年矣。若謂喬之督運(yùn)。在是年之前。則武侯初次伐魏。北駐漢中。在建興五年。喬之督運(yùn)。至早亦不過是年。若元年已卒。焉得有督運(yùn)之事乎。況喬兄恪以吳孫亮建興二年。為孫峻所害。年五十有一。吳建興二年。即蜀漢延熙十六年。上溯后主建興元年。相距凡三十年。是時恪甫二十一歲。喬為其弟。焉得有二十五歲乎。若謂喬之卒。在孫亮建興元年。則無論蜀志不應(yīng)用吳之年號。且武侯求喬為嗣時。瞻尚未生。喬之年長于瞻。自不待言。后主建興十二年。瞻已八歲。則生于建興五年可知。吳建興元年。即蜀漢延熙十五年。喬果卒于是年。則上溯二十四年以前。為后主建興六年。是喬反幼于瞻一歲。焉得有出繼之議乎。使喬果生于建興六年。則建興十二年。武侯薨于武功之時。喬之年僅七歲。安得膺督運(yùn)之任乎。是故反復(fù)推之。喬傳所言建興元年。當(dāng)作延熙元年。今本涉下文瞻傳建興十二年而誤。蓋延熙元年。即吳之赤烏元年。是歲瑾年六十五。恪年三十六。喬年二十五。瞻年十二。年齒之老少長幼次第秩然。上溯建興十二年武侯薨之歲。相距四年。彼時喬年二十一則督運(yùn)可以勝任。上溯建興五年瞻生之歲。相距十一年。彼時喬年十四。而出繼尚在其先。于前后事。均屬符合。附存此說。以俟考焉。子攀。官至行護(hù)軍翊武將軍。亦早卒。諸葛恪見誅于吳。子孫皆盡。而亮自有冑裔。故攀還復(fù)為瑾后。今按喬無他子。攀既還為瑾后。自必承嗣恪之大宗。而兼祧喬之小宗矣。然此因武侯既有子瞻。故攀也去武侯之小宗。而歸瑾之大宗。毫無窒礙耳。向使武侯未有子瞻。以喬嗣爵。喬存而攀尚未生。恪即被害。斯時也。喬若不奉瑾之祀。則是繼小宗而絕大宗。無異于拔本塞源。裂冠毀冕。喬若不奉武侯之祀。則是忘教育成立之深恩。亦將為名教所不容。況武侯無后。何以勸善。祀不可絕。必將有主。主其祀者。非喬而誰。三國志諸葛亮傳云。亮弟均。官至長水校尉。今按諸葛瞻傳云。瞻長子尚。與瞻俱沒。次子京及攀子顯等內(nèi)移河?xùn)|。而不言均之后人。疑均本無子。故武侯越境而取喬。否則均之子。亦系猶子。斷不舍近而求遠(yuǎn)矣。至于武侯之族弟誕。舍魏投吳。在吳太平二年。上距恪之被害已閱四年。前此誕之音問。不通于吳。何論蜀漢。萬無求誕子為嗣之理也。吾知蜀漢諸儒議斯禮者。惟有令喬還嗣瑾之大宗。而兼祧武侯之小宗。然后仁至而義盡。武侯之夫人黃氏。夙號賢明。如其爾時尚存。諒必不違公議。通典卷六十九引東晉散騎侍郎賀嶠妻于氏表云。陳壽云。喬卒之后。諸葛恪被誅絕嗣。亮既自有后。遣喬子攀還嗣瑾祀。明恪若不絕嗣。則攀不得還。今按通典全載此表。敘其始末甚詳。蓋嶠初無子。其母薄氏命嶠仲兄以第四子率與嶠為子。初生時即付于氏鞠育之。越一年而嶠妾張氏生子纂。亦不令率歸宗。率年六歲而始亡。其后率年漸長?；蚋嬉詬扔凶搿Ｈ袈示冒膊蝗?。則是與為人后。率遂歸其本生母陶氏。其時薄氏前歿。嶠已寢疾。未及論正而歿。故于氏表訴諸朝。陶氏亦引司空賀循晚年生子。遣嗣子纮歸本之例。欲令率歸宗。博士杜瑗廷史陳序以于氏為是。尚書張闿丹陽尹蔡謨以陶氏為是。平心而論。賀循遣纮歸宗。則可以歸。嶠未遣率歸宗。則不可以歸。諸葛喬未聞?wù)垰w。而率遽擅歸。諸葛瑾不令喬歸。而陶氏竟令率歸。其得失是非。無難立判。于氏所上之表。詞達(dá)理明。頗知經(jīng)義。向使果絕嗣。當(dāng)必許其歸繼本宗。即或嶠本無兒。亦必許其兼承兩祀矣。
然則大宗兼祧小宗者。不可謂未有定論矣。禮記禮運(yùn)云。故禮也者。義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。則禮雖先王未之有?？梢粤x起也。況兼祧之制。未始非古禮所許者乎。禮器云。毋輕議禮。郊特牲云。禮之所尊。尊其義也。故其數(shù)可陳也。其義難知也。太史公曰。書闕有閑矣。其軼乃時時見于他說。議禮者欲知兼祧之古義。亦惟旁推交通。由比事屬詞以求其條例。庶不淆于聚訟之說也歟。海寧蔣君寅昉光輯其兼祧嗣母徐安人節(jié)孝錄。介秀水高君伯平均儒寄以見示。乞?yàn)樽?。余檢錄中所載。如秀水莊君芝階仲方嘉興錢君警石泰吉。所撰家傳。吳江沈君南一曰富所撰墓志。皆言寅昉本以大宗之子出繼小宗。既而大宗乏嗣。遂還繼大宗。而兼祧小宗。安人不自恃其撫育之恩。以奪宗爭嗣。為賢母所難能。平湖顧君訪溪廣譽(yù)復(fù)撰兼祧說以申此指。毓崧與寅昉未嘗識面。然觀于所述行略。惻愴溢于語言。想見其永慕慈徽。忳懇篤摯。又重以伯平之請。不獲固辭。爰考證書。作兼祧之禮合乎古義說。以闡揚(yáng)安人之德。慰藉寅昉之心。而先質(zhì)諸伯平焉。
族譜序
方東樹
人之生也。莫不本乎祖。即莫不各求詳其祖。不幸遭世多故。遷徙靡常。或微而亡其世焉。猶必本受姓之始。以著其宗。此人之常情。亦古今之通義也。然而宗之亡即由乎此。非亡于求詳。正由夫求詳之過而轉(zhuǎn)亡焉。蓋古今氏姓之亡。其初亡于世變。其后亡于書。何言之。蓋自秦楚之際。天下大亂。而姓失。漢徙豪右實(shí)關(guān)中。大姓去其土著。而姓又失。兩晉云擾。中原混淆。而姓又失。唐人多新族。而姓又失。五代之亂。而姓又失。宋之南渡迄于金元。而姓又失。故雖漢宋明三代之祖。貴為天子。而皆莫能指其高曾焉。若是者世變?yōu)橹?。古今氏族之書如林。其一二出于古而可信者既亡。于是私譜家狀。始多誣不可信。惟私家譜狀不可信。故官為之正其失。而官書之疏妄。更甚于私譜。由是天下無復(fù)有千年可征之氏族矣。昔在魏世。置九品中正。州郡各有簿狀。以備選舉。晉宋齊梁因之。家有譜牒。官有圖譜．局置郎令史掌之。以制婚姻。故世本及鄧氏官譜雖亡。而天下猶得因應(yīng)劭風(fēng)俗通杜預(yù)公子譜王儉百家譜何承天姓苑魏收河南官氏志等書。以存周官宗人之遺法。及至北朝。有以二字三字復(fù)姓改為一字。如破多羅改為潘。與古姓相亂。于是有中原古姓。有代北姓。唐以后又有通譜。有賜姓。有改姓。如理改李。有冒姓。離合出入。遂不可稽。唐人最重譜牒。太宗命儒臣撰氏族志。而國姓卒無定論。林寶撰元和姓纂。而不知己姓所由來?？字磷帐项惱Ｓ麆勅堈f新唐書宰相世系表。學(xué)者多摭其誤。而李延壽沈約白居易等。自述其先。皆取世譏嘲。又何責(zé)于杜正倫郭崇韜猥鄙庸人乎。鄭樵稱唐人譜牒書。如氏族志姓系錄衣冠譜開元譜永泰譜韻略姓解等。或主地望。或主音聲。或主偏旁。夫音韻偏旁。止可為字書韻書。初無與于姓氏。若夫貴賤無常。地望安可專主。然而后世為家譜者。率單主李林甫郡望之書為據(jù)。若是者皆書之失也。以世變?nèi)舯恕Ｒ詴舸?。由是天下無復(fù)有千年可征之姓族矣。且夫郡望所系。大抵?jǐn)啻?。自秦漢以后。其善者固有合于祖有功宗有德矣。而于神靈之裔。司商所協(xié)。蔑如也。世俗之人。所見陋。不能遠(yuǎn)覽古今。詳考厥世。又不能闕所疑。而惑于相沿陋說。稱引無稽。不亦蔽乎。即所望不謬。而所望以上得姓受氏之祖。或弁髦相忘而莫之稽。所望以下中閑數(shù)百千年絕續(xù)遷徙之蹤莫之考。所望之人。同時尚有諸族。一概置之而勿之道。其尤異者。本非同望。而或扳重門蔭。或貨鬻先祖。因緣以為賄利。總之郡望之失。其始偏重閥閱。貴近遺遠(yuǎn)。其后依托謬妄。以異為同。欲由此考信要難。故不得與古者宗法同善。顧氏亭林謂古者以祖之所自出謂之姓。姓本于五帝。若媯子姬姜之屬。春秋諸侯于公子公孫卿大夫。有賜氏賜族。氏族本于春秋。若以字以謚以官以邑以伯仲之屬。通志第為二十七類。戰(zhàn)國猶稱氏族。漢人則通謂之姓。于是姓氏族混而為一。
竊謂族也者。本以昭穆親近相類聚而得名。書所稱九族也。故得與姓氏同文。若夫得姓受氏之始為祖。別子亦為祖。氏姓所同出為宗。繼祖者亦為宗。故有遠(yuǎn)祖焉。有近祖焉。有大宗焉。有小宗焉。先王因而制為義與禮。以綱維而紀(jì)屬之。是故由身而上至高祖為近祖。自高祖而上為遠(yuǎn)祖。遠(yuǎn)祖親盡服絕。而于其中有盛功德而為不祧不遷者。則凡同出其后者共祖之。共宗之。所謂大宗也。次于始祖。是故同姓而不同望者有之矣。未有同望而不同宗者也。同姓而不同望者。謂同此字與音。而不同氏族所自出。如瑯琊太原京兆之王。楚公族及姬姓代北之潘是也。又有同宗而不同望者。則地望房望之屬。如博陵之東崔。馬糞之別王是也。非百世不遷遠(yuǎn)祖之望也。方氏出于方雷。其望有三。曰河南。曰開封。曰丹陽。而大宗推河南。出于方雷語見風(fēng)俗通。而方雷氏見國語大戴記史記。信非妄矣。惟獨(dú)河南之望。吾且信之。且疑之。而終莫能指其實(shí)也。何言之。六朝以前。氏姓書吾不見。若唐以來官私所撰統(tǒng)志。類于本姓之下。署曰某郡。或曰系出某郡。而皆不詳其所出之故。及其人名位功行之所由。惟私譜家狀。歷歷言之。大抵造作名字以實(shí)其誣。及考其時地事跡。莫不抵牾無憑者。河南之望。由來已遠(yuǎn)。信則信夫氏族書之云皆然矣。疑則疑夫其時地事跡之終莫可考也。竊嘗考之。傳稱黃帝之子二十五人。其得姓者十四人為十二姓。故言氏姓者。黃帝之子孫為多。虞夏商周皆是也。獨(dú)方雷為帝子。青陽之母氏。著為國姓。譜方族者?；蚍Q方雷為黃帝之子。殆不學(xué)之陋也。特方雷之裔。其族甚單。在虞有方回。為帝舜七友。在周有方叔。為宣王卿士。在漢前書百官公卿表。哀帝時。有廷尉方賞。乃東海人。后書光武紀(jì)。有方望。后為隗囂軍師。以畫策不用而去。實(shí)平陵人。則不知此二族。前孰為祖。后孰為宗也。若五行志。安帝時。有方儲對策。不詳其爵里。通志云。漢有方賀。其爵世亦未詳。賀或即賞字之。惟方氏之為私譜者。向來咸稱西漢末有曰纮者。為河南守。避王莽之亂。遷歙之東鄉(xiāng)。三世至黟侯儲。當(dāng)章帝元和初。舉賢良方正。歷官太常卿。封于黟。及隋開皇閑。有惠誠者。為歙令。其子叔滸。愛歙之山水。因家焉。距黟侯十九世矣。其后有自歙遷婺源者。遷環(huán)山者。遷巖鎮(zhèn)者。有自婺源遷嚴(yán)州者。嚴(yán)州之方。在唐有詩人干。干生三子。曰珠曰瑁曰理。最為蕃盛。自是方氏散衍天下。閩越吳蜀楚粵皆有?；虮居邝痨??；虮居阪脑??；虮居趪?yán)州。或本于環(huán)山巖鎮(zhèn)。不暇一一考。要莫不各本其始遷之祖。以著為族。而同以河南為望。蓋自唐宋以來。未有或易之者也。吾以為方氏在陳隋以前不可詳。而在唐以后則可稽。其望河南也不可知。而其盛于黟歙嚴(yán)州則信而可知也。何言之。河南之望。未詳所由。竊意郡望之始。起于漢徙豪右實(shí)關(guān)中。大姓各系其土著以自別。若曰此某郡之著族耳。其后歷代南北遷徙。一時著姓。亦各相沿此制以為稱。故陳隋以前姓氏書因之。唐人不知。悉憑其私牒。撰為名字。以專其派。唐以后作姓氏書者。益昧其故而相沿不改。河南之望。且不專屬之方氏。而方氏又豈必名纮者。果嘗為河南守而專之耶。
且纮既遷歙而著其望矣。而惠誠叔滸。又帶何望而來耶。安方氏譜曰。纮與儲行跡。具謝承后漢書。按七家漢史皆不存。而承在司馬彪前。彪不應(yīng)不見承書。而所作郡國志。于黟縣下。不云為侯國。則黟封實(shí)未可信。吾意方氏嘗有著姓在河南官氏志者。其后衰微。而其子孫有帶望而遷于歙。襲河南之名。因鑿空纮與儲之爵位。以遠(yuǎn)屬之漢世。為若家于其封。以夸榮當(dāng)世。為氏族書者。不暇深考其本于魏收書名之。亦因相沿云爾。纮與儲爵位行跡。他傳籍皆罕記。而黟歙之族。實(shí)蕃衍至今。惜乎吾不得隋唐以前之書而考之。以訂其是非。而姑以出于黟歙近而可信者。敘吾譜。而河南之望。則姑存而勿論可也。昔歐陽永叔為家譜。不望渤海。蘇明允不望武功。皆慎言之也。而鄭樵悉強(qiáng)著之。又不能言其故。殆所謂疑以傳疑者與。林寶姓纂無方氏。惟于十陽出方叔姓云。鼓方叔后。引漢有功臣方叔無咎。謝枋得秘笈新書所引。于十五灰出方雷姓云。方雷氏后。女為黃帝次妃。生元囂。蓋古諸侯國也。下引漢雷義諸人。鄧名世古今姓氏辨證。于方姓下云。風(fēng)俗通曰。方雷氏之后。下即引唐睦州人方干云云。而絕不及周漢兩代人。通志氏族云。周大夫方叔之后。風(fēng)俗通曰。方雷氏后漢有方賀。唐有詩人方干。宋朝方氏為著姓閩中多有。系出河南云云。夫此數(shù)書皆名籍也。鄭氏尤自矜其著。以氏族為第一。而所詳不過如此。至于凌迪知萬姓統(tǒng)譜。著儲亦無纮。惟妄引何書。造儕儼之名。謂與儲俱仙去。至為不根。其著方望。既曰為隗囂將軍矣。而乃以屬之晉朝。明人之陋。大抵若是。不足辨矣。吾族自明初洪武閑。由徽之婺源遷桐。而其始遷之祖以上。載之徽譜者不可考。而前此有于宋元閑自徽之休寧遷池口。再遷桐城。而其始遷之祖以上。載于徽譜者亦不可考。不可考。則各以其始遷之祖為之小宗。而以徽族為大宗之望。此固人心義理之大公。而亦后世私譜之通義。不獨(dú)方氏然也。厥后遷池口者。居桐而族大貴。而吾族獨(dú)無達(dá)者。昔謝氏自受姓以來久微。而盛于晉宋齊梁之代。遂為天下望族。蘇氏自唐初遷于眉。至宋洵軾父子而始顯。方氏自唐代以前。史傳著氏姓者絕。及宋而漸蕃。至明而大盛。此門運(yùn)遲速所開。有天命而不可知與。將由形家之言。舉三代而后之貴賤榮悴隆替。悉歸于先祖墓田之祥。如袁安之事者與。以吾方氏二族之在桐城者考之。益信不爽焉。顧人之有世。譬水之有源。源遠(yuǎn)而末益歧。是故人賢且貴者則著。不賢而微焉者則不著。亦如水之大者則有名。而其支流之微者。經(jīng)亦焉。自黃帝時之方雷。至虞舜之方回。三百有余年。自舜之方回。至周之方叔。千二百有余年。自漢廷尉賞軍師望策對之儲。至唐處士干。七百有余年。以蘇明允之言計之。三十年而易一世。則為百世矣。百世之久。而僅得此六七賢。則其余之微而不著。隨世磨滅者固多矣。處士之祖。由婺源而遷。吾之祖。亦由婺源而遷。由處士之祖。以及吾之祖。又千有余年。而其世之微而不著。隨世磨滅者。猶之昔也。其不著也。固由賢且貴者之少。而明允乃歸之譜之不立。其辭強(qiáng)而其意則隱矣。吾則不然。夫世之不著。由賢且貴者之少。其得存于今。則世固未絕也。不著者。吾無如之何矣。幸而未絕。不至如眉蘇氏自高祖以上不可詳。則安得不為之譜以紀(jì)之。以同吾一本之思也。獨(dú)是以久微之世而為之譜。不溯姓源。則為無始。紀(jì)之。則來遙遙華冑之誚。然后嘆歐陽永叔蘇明允譜法仁至義盡。為萬世不易之良則也。
其法斷自可見之世。即以為祖。而凡遠(yuǎn)而不可詳者。截而置之。譜以紀(jì)世。非以紀(jì)貴。譜以紀(jì)信。不以紀(jì)虛也。雖然。不考?xì)W蘇所以為譜之意。與夫所以為譜之法。而曰吾法歐蘇也。則亦徒慕其虛名。實(shí)未其著撰。蓋宋承五代之季。仕宦遭亂奔亡。失其世系。百余年間。士大夫茫然莫識其祖。又有私鬻告敕亂易昭穆。族姓大淆。永叔明允惄焉傷之。始刱為族譜以紀(jì)其世。大抵皆有懲于誣之妄。而本其確信者譜之。求為盡制以盡倫焉。故其于得姓受氏。遠(yuǎn)近分合。考信墳籍。不疑不惑。萬世為昭。及其斷而為之譜也。刱通新義。例法謹(jǐn)嚴(yán)。一出以精義。上法孟堅子云。而一洗魏晉以來之陋。皜皜乎為千古不多見之作。所以可貴。世俗無聞。不足以知之。既未見其書。又不悟今俗所為?；嘏c其法相戾。而猥曰為譜必法歐蘇也。此與耳食何異。吾嘗綜詳其法。以與今俗相校。蓋有二失。七不同焉。歐譜例曰。姓氏之出。其來也遠(yuǎn)。故其上世多亡不見。譜圖之法。斷自可見之世。即為高祖。下至五世元孫。而別為世。竊以夫人子孫相繼。人人有高祖。人人必為人之高祖。奈何截以五世乎。此歐譜之失也。蘇氏為高祖不可考。不得已而斷始于此。猶之可也。而使后世之得為譜者。人人遷其高祖之父。別存先譜。則就此人之譜觀之。不疑于吾始乎。此蘇譜之失也。蘇譜列序上世名德。遠(yuǎn)自神靈。及于益州長史味道。皆以親盡。斷而不譜。而別錄于后。今俗所為。其于詳之載。非失之誣。則失之漏。其不同一也。蘇譜橫敘各望。如列屏。如模繡。今俗所為。概統(tǒng)于一望。其不同二也。蘇譜斷始高祖。蓋無如何。而不得已。今世為譜者。莫不起于始遷之祖。而始遷之祖。不必其適在五世也。其不同三也。蘇譜法曰。必嫡子而后可以為譜。為譜者。皆存其高祖。而遷其高祖之父。今世為譜者。不必嫡子。嫡子亦不必咸能為譜。而高祖以上。亦無可遷。其不同四也。蘇譜法曰。凡今天下之人。惟天子之子。與始為大夫者。而后可為大宗。其余則否。獨(dú)小宗之法。猶可施于天下。故為族譜者。其法皆從小宗。今世宗法不甚講。又一族之中。為大夫多有且有。父子兄弟。同時相繼為大夫。孰為大宗。孰為小宗。其不同五也。蘇譜獨(dú)詳。且尊其所出。而其它則否。歐譜亦云。詳其親者近者。而其疏者遠(yuǎn)者。其所為者。雖屬親支小宗私譜。而固已有詳之殊。不如今人之譜。詳則俱詳。則俱。壹視人之行歷以為之準(zhǔn)。為至公也。其不同六也。歐譜蘇譜。皆專主系世。而后世之譜。多載傳贊。揚(yáng)美虛詞。其不同七也。最此二失七不同。而世為族譜者。終必托之以為稱首。則以其反古斷始。因而實(shí)同刱也。
故吾今為族譜。雖本歐蘇之法。而亦少變通之。兼用鄉(xiāng)先生姚姬傳先生譜法。期于世次易明。文簡易檢。冊輕易挾。其法以始遷之祖為之大宗。二世以下。各從其支系所出。為之小宗。小宗每九世為一卷。從二世起。盡今日而止。長房畢。再譜次房。亦如之。以今日修譜之人為斷。各于其本支。推其長房長子一人為嫡。如長房絕。則推其次長。蘇氏所謂惟嫡子而后可以為譜也。自此人本身。上至高祖。下及其曾元。累九世共為一卷。又旁及其高祖之兄弟。每房為一卷。曰此九族五服圖也。高祖以上。又累之以及其高祖。至于始祖而止。今日修譜之嫡子。以十八世為率。其下不及九世。其上必斷自十一世起。而虛其子孫曾元焉。其有過九世者。則以所過之人。別冠為卷。此歐蘇法也。但歐蘇截以五世。吾法以九世。歐別為世。蘇別為譜。吾但別為卷耳。別為卷。以便支族之易攜挾。此姚法也。但姚譜三格。吾依歐譜五格。此史漢表法。本無定也。約曰。凡同大宗始祖者。休戚慶吊。皆必相聞遺。同小宗者加密厚焉。同高祖九族者又厚焉。若不幸有災(zāi)禍。九族不能賑者。小宗同助之。小宗又不足者。大宗共助之。所貴為族譜者。為將同吾一本之恩。譜為盡倫篤親作也。非徒系其名位卒葬婚而遂已也。吾族既無貴顯。不登朝列。則其功名行業(yè)。已無可紀(jì)。惟其敦德懷仁內(nèi)行修美學(xué)業(yè)優(yōu)殊者。略序數(shù)語。以視子孫。而傳志虛美之文。概弗載入。此歐蘇法也。亦姚法也。
復(fù)小宗論
瞿家鏊
東坡蘇氏曰。欲勸親睦當(dāng)復(fù)小宗。似也。水心葉氏駁之曰。五世之服已遷。百年之家未散。必預(yù)儲其四。使迭進(jìn)無窮。將不勝其宗。而乖爭凌犯之患起。亦似也。然則小宗不可復(fù)乎。復(fù)小宗不可勸親睦乎。葉氏又曰。宗者必貴而賢富而義者也。是也。而未盡也。自井田壞而比閭族黨之制墮。齊一變而為軌里連鄉(xiāng)。秦再變而為什伍連坐。后世因以編保甲。置義倉。而以其時讀法。最為近古。竊以為保甲義倉讀法之事可行于一族。而不可行于一鄉(xiāng)。一鄉(xiāng)之人較眾。地較廣。其心志耳目。較渙散而不相屬。故不若一族情親而地近。人易遵約也。然而一鄉(xiāng)之聚族而居者?；驍?shù)十戶數(shù)百戶千余戶。戶愈多。人愈雜。其殷實(shí)老成者。類皆畏累遠(yuǎn)刑。而日求無事。其游閑無賴者。惟日伺鄰里之釁隙。呼朋引黨。百計構(gòu)難。而相率為奸。而二三小戶。畏其徒眾。而莫敢誰何。即伊族中殷實(shí)老成。亦畏其反噬。而莫敢攖其鋒。且謂敗未彰。獄訟滋累。相與坐視保奸而莫敢首。于是貧民失業(yè)。尤而效之。不善者日以多。善者日以少。鄉(xiāng)民難化。莫此為尤。而世之所謂保正里長者。率多此輩。茍非其人。則有牽制而已矣。蕩家而已矣。受辱而已矣。有司亦明知其無賴。而仆隸之。鞭棰之。尚欲以之勸善乎。是以不善教善也。而善不可勸。以之除盜乎。是以盜治盜也。而盜愈不可治。以之赒恤貧孤乎。是又使管庫者探囊也。勢必嫁名賠墊。有貸無收。而不可究詰。審如是。則謂不可行于鄉(xiāng)。而可行于族。何也。族之中有貴而賢者也。有富而義者也。則舉族宗之可矣。舉一族而宗一人。凡有事必以告。事相及則情相通。情相通則善相勸。過相規(guī)。而無所畏避。設(shè)有一二不肖子弟。率族人同聲攻之。則彼無所容。亦將相化而為善。此保甲讀法所以可行也。嗟乎。是嗷嗷者。不先之以恩而遽責(zé)以從善?？謬?yán)父且不能教其子矣。況族人乎。故必有義倉之設(shè)。而后保甲讀法可行。其倉始于豐歲秋成。勸族人之富者捐輸谷石。族無富人。則按其稍有余者醵錢糴之。俟來歲五六月間。必須耕田之家。納物為質(zhì)。每貸一石。秋收息三升。常時存一貸二。儻或晴雨愆期。則再加斟酌。抑或蓄積日盈。則于其族之不耕作者。以時平糴之。而不可濫貸。非獨(dú)防收斂難。亦所以驅(qū)民于農(nóng)。而寓士物心臧之勸也。或曰。世之大族。建私祠。積公費(fèi)。立族長以督之。而鄉(xiāng)鄰風(fēng)俗之美不概見。何哉。曰。有司無所責(zé)成。則其人勸懲不立。而所有之物適足以供飲食爭訟無益之費(fèi)。且或有所恃。而族益強(qiáng)悍。恣行不法。是益之疾也。然使有司為之立其法。而不必與其事。且可免胥索差擾之煩。其族人或不得已。有事理于官。則必于其所宗者優(yōu)待之。其平居有公事謁見則賓之。或更設(shè)法以獎厲之。如此。則由族而鄉(xiāng)而邑而國與天下。各親其親。各長其長也。而風(fēng)化可成矣。
義田說
王
居今日而言敬宗收族之事。其惟立義田乎。義田立。則賢者不以謀衣食而荒其業(yè)。愚者不以迫饑寒而為不肖。鰥寡孤獨(dú)得所養(yǎng)?；榧迒始烙兴嚒Ｎ舴段恼秘?fù)郭常稔之田千畝。贍其族人。近日吳中士大夫多踵行之。而吾宗獨(dú)未之有也。先贈太傅惟道公嘗謂子光化公曰。吾慕范公立義田。汝他日得祿。必以分族人。迨孫文恪公居相位而未能成先志。蓋前明俸祿甚輕。文恪居官極清介。嘗曰吾有田止二百畝。是其力固有所不足矣。日者從父松巖公慨然以千金置義塾。而義田之舉。則猶有待也。夫文正所蠲千畝。族止九十余人。今吾宗自高祖而下。已有百數(shù)十人。非千畝所能給。況欲族人而衣食之。豈易為力哉。雖然。天下事莫大于合眾人之志以為志。果其眾力擎之。積漸成之。又何難焉。余嘗詢諸范宗。文正義田。今已增至八千余畝。近包山蔡氏。其始捐義田。數(shù)蓋甚少。經(jīng)紀(jì)有方。子姓踵捐。不過三十年。今有一千五百畝矣。吾宗有仕宦者。有居積者。茍踴躍倡捐。族人量力助之。即數(shù)十年后。必可成功。然文正義田。計口給食。其獘將使子孫安于偷惰。故方靈皋先生以為未善。當(dāng)周其惸獨(dú)者。厚其有志務(wù)本業(yè)者。而惰游者不與。寓勸懲于周之中。此又經(jīng)畫義田之要道。而存乎司事之得其人也。因修家乘。書是說以俟吾族之有同志者。
予為此文數(shù)年。而從兄李范遂創(chuàng)捐二千金為義田。豈非事機(jī)之先兆乎。慎勿以空言為無益也。自記
甬東吳氏義莊碑記
徐時棟
人生而無饑寒。則天下皆游民也。天下之生是人也。窮之以口體。而贍之以心力?？诓皇硠t饑。體不衣則寒。于是乎出其心力以衣食之。天若曰。爾不用心力焉。而饑寒。而凍餓。而死亡。誰恤之。是故君子勞其心。小人勞其力。古之為義莊者。昭昭然為斯人憂不足。收其宗族。戶給之。毫發(fā)不藉其心力所自出。而寒有衣。饑有食。疾病有醫(yī)藥。子女有婚嫁。生有養(yǎng)。死有葬。盡生人營治貲給之道。粲然備具而無遺憾。彼受之者。暇豫其心力而無所用。則且游惰淫佚而縱其嗜欲。以入于放僻邪侈之為。嗚呼。是乃所謂賢者過之者也。高貲富人。徇生于錙銖。見義若讎敵。蒙賴宗祖。既富且貴。施施然聲色加于骨肉。歡樂宴會。呼盧買歌舞。累日夜不厭。一旦投贈朋黨。觀動色驚嘆。而自視欿然。起觀其宗族。寒無衣。饑無食。疾病無醫(yī)藥。子女無婚嫁。生無養(yǎng)。死無葬?；虼舐暭埠?。哀告而曲愬之。則將曰。彼自有心力而不能謀衣食焉。而責(zé)之于我。曾子曰。內(nèi)人之疏而外人之親。不亦遠(yuǎn)乎。嗚呼。是乃所謂不肖者不及也。然則君子將敬其宗而收其族。如之何而可。曰。亦視其心力而已矣。其心力足以自用。而無慮乎饑寒也。吾置之。其不能。則給之。雖然。試號于宗曰。不能用心力者來。吾給之。夫舍其日夜之勤苦。而可以徒取焉。其誰不來也。勢不至戶給焉而不止。是必斷之以義。斷之以義。則莫如鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾。夫茍不幸。而至乎鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾也。寒不能衣。饑不能食。疾病不能醫(yī)藥。子女不能婚嫁。生不能養(yǎng)。死不能葬。窮其心力而不足以贍口體。則于是乎籍其口之多寡而收食之。按其事之大小而振貸之。而敬宗收族之道備焉矣。由吾前言。宗族可以無游民。由吾后言。宗族可以無窮民。蓋雖數(shù)十家之小宗。靡不有鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾也。亦靡不有稍有力者也。君子之行事。為可則也。為可繼也。比而食之。生齒繁而其道窮。窮則獘叢起。而爭訟攘奪之禍作。且固非大有力者不能為也。由吾后言。事半而功倍矣。昔吾先大夫行之于吾宗。邇者吾鄉(xiāng)人多起而效之。若胥天下而行之。雖萬世無禍亂可也。于時吳君烺兄弟。本其父虹橋君遺志。為甬東義莊。而即其中建槐里書塾以教子弟。余既為條治規(guī)矩。復(fù)為記貽之。俾刻諸石。
陳氏義田記
王宗炎
蕭山陳君銑。承厥考宇尊公遺志。輸田三百畝為義田。收其租入于宗祠。視族之貧者。窮無告者。民之能為士者。而餼之粟。儲其仂以待歲歉。惰游無業(yè)者不得與焉。其簡易。令人可行。久而渝也。手疏梗。俾宗炎為之記。宗炎聞之。仁以濟(jì)人。義以正人。不相假也。仁宗族以田。而名以義。何也。說者曰。義田者。猶言族之公田云尒。何以不言公田。公者其體。義者其用。言義則公見。言公則義不見也。古者宗以族得民。有余則歸之宗。不足則資之宗。宗法廢。而族人不能不私其財。始于有無不相通。終于貧富相耀。相耀則詐虞攘敓。有甚于路人者矣。昔之為道也。有恒產(chǎn)者有恒心。今之為道也。有恒心者有恒產(chǎn)。茍無恒心。寡予之則不給于用。多予之則奢靡而不知節(jié)。甚者不踰時而盡賣之。匱乏凍餒。則放辟邪侈。無所不為。不得已而繩之以法。而仁之術(shù)窮矣。義田之制。公之于族。而族人不得據(jù)而有。有口分之實(shí)而無其名。非其業(yè)而可傳之世世。所以濟(jì)人之窮。而通其變者也。始時陳氏之族。屬疏而居遠(yuǎn)者?；蛴]面不相識。義田既立。月會于祠下。疾病死喪。未嘗不相問也。娶婦嫁女。未嘗不相告也。其賢者亦受粟為媿。其不賢者以不與于餼為恥。咸嗣股肱。純藝黍稷。牽車牛。遠(yuǎn)服賈。用以自勉于有恒心。皆君之好行其德致之。昌黎韓氏曰。行而宜之之謂義。君為其所當(dāng)為。而能使族之人。無為其所不為。田之以義名。斯為稱其情者乎。
勸酌提祠產(chǎn)周濟(jì)貧族示
兩廣總督張之洞
為剴切勸諭事。照得廣東各屬地方。民物殷阜。禮教昌明。巨族豪宗。祠堂最盛。往往祖祠產(chǎn)業(yè)。動逾巨萬。每年所入。輒累千金。祠內(nèi)子孫之讀書應(yīng)試出仕經(jīng)營者。類皆籌有資費(fèi)。議有花紅。敦睦可風(fēng)。遠(yuǎn)逾他省。但于族中貧困失業(yè)之人。尚未聞有議及?？钪軡?jì)之條者。揆諸嘉善矜不能之義。未免闕如。各該族子孫既眾。貧富難齊。賢愚不等。自應(yīng)量為拯恤。方合敬宗收族建立祠堂本義。況族大人多。難保盡為良善。衣食既足。廉恥自生。若任其迫于饑寒。則弱者轉(zhuǎn)于溝壑。強(qiáng)者流為盜賊。不免擾害本鄉(xiāng)。盜竊同族。及至官司勒令交匪。甚至查產(chǎn)封祠。則仍須自出花紅購緝。既蒙庇匪之名。仍有費(fèi)財之累。何如平日周濟(jì)貧宗。使其不流為匪之為愈乎。更有甚者。凡遇有械。雇募兇徒。尋仇報復(fù)。則提祠產(chǎn)以供費(fèi)。遇有訟案。雇募訟師。纏控互訐。則提祠產(chǎn)以供訟費(fèi)。夫以祖宗所積。不能備施濟(jì)親親之用。徒以供訟犯法之資。顛倒甚矣。邇來各屬盜風(fēng)尚熾。雖經(jīng)本部堂飭屬嚴(yán)拏。仍未衰息。其中頑悍性成。愍不畏死者。固不乏人。而窮迫無奈。致陷重辟者。亦復(fù)不少。本部堂心甚憫之。近年以來。所有被災(zāi)窮民。出洋生計。開辟地利。教習(xí)工藝。及一切善舉。凡可以培養(yǎng)元?dú)庵帯o不飭屬舉辦。竭力籌維。但公家經(jīng)費(fèi)有常。勢難行博濟(jì)。茲擬勸諭各該族人等。于祖祠產(chǎn)業(yè)。每年所入租息。酌提若干。自議章程。查明本族極貧丁口。每年各予拯濟(jì)。量其人之性情才力?；蚪杞o資本。令其小販營生?；蚬湍脊?。教其學(xué)習(xí)手藝。使人人皆有業(yè)可習(xí)。有食可謀。自不至相率為匪。其祠產(chǎn)豐厚者?；蜃锰峋拶Y。另營家塾。以教聰穎之子弟?；蛟O(shè)立恤嫠育嬰公所。以養(yǎng)孤寡之婦女無依之童。年終將用過若干銀兩。施濟(jì)過本族若干丁口人數(shù)姓名。榜示祠門之外。官吏但使勸督。經(jīng)手仍由族紳。惟各族貧戶。不得藉端訛詐。無厭要求。如已經(jīng)周濟(jì)。而無賴滋鬧不休。許該族紳指名稟官懲辦。各族紳能實(shí)力舉辦。著有成效者。本部堂定為破格奏請 旌獎。以示優(yōu)異而昭激勸。再各鄉(xiāng)神佛祠廟祀田產(chǎn)業(yè)。亦復(fù)不少。其常年所入租息。有為劣紳強(qiáng)宗首事值年人等把持侵蝕者。已往概不須問。惟應(yīng)將現(xiàn)在所有租息。公同查出。每年除香火祭賽宴會據(jù)實(shí)開銷外。余款尚多。酌提若干。以濟(jì)鄉(xiāng)里貧乏。除札飭各府廳州轉(zhuǎn)飭所屬盡心勸導(dǎo)外。合亟出示曉諭。為此示仰各屬紳耆知悉。爾等各有宗祠。宜就各鄉(xiāng)情形。祠產(chǎn)多少。量力準(zhǔn)情。妥議章程。稟由地方官核明稟請立案。即行開辦。不得支飾觀望。各該族長等。均系深明禮義之人。一經(jīng)曉諭。自當(dāng)爭相勸勉。以時舉行。庶財不外散。仍歸于本族。人有恒業(yè)。勉為善良。永革訟之風(fēng)。力行施濟(jì)之事。睦姻任恤?？捎纱硕愅?。康樂和親。遂蒸成為風(fēng)俗。本部堂實(shí)為厚望焉。毋違特示。
提督出后異姓片
曾國藩
再江南提督李朝斌。本姓王氏。襁褓中為李氏父母撫養(yǎng)教育。至于成立。迭遘艱虞。王氏本生父母。隔絕不相聞問。李朝斌初不自知為王氏所生也。本年三月間。有善化縣人王正儒來臣處稟稱。李朝斌系所生子。自幼育于李氏。請飭復(fù)姓歸宗等語。臣當(dāng)即詢之李朝斌。究竟是否有因。李朝斌茫然不解。即寄書至家。詢其族叔李傅成等。始據(jù)詳告顛末。蓋李朝斌未生以前。王氏本生父母已有子三人。世俗之見。以多子為累。王正儒與李朝斌之父相識。故指腹訂定。墮地后。即任李氏攜去。王氏父母。固已棄之如遺也。事隔四十三年忽有呈請復(fù)姓之議。李氏族人。謂王氏恩誼已絕。寄書詳論。極陳不應(yīng)歸宗之義。其言亦頗中。臣覆加查核。此事關(guān)系綱常名義。未可憑空臆斷。查 本朝言禮之書。尚書秦蕙田所纂五禮通考。最為精核。其于異姓為后之事。反復(fù)辨論。一以原情為主。所引金史張詩一事。詩本李氏子。育于張氏。閱三十年始知之初議歸宗。終以張氏無子。遂仍其舊。秦蕙田稱張詩為孝。今王氏本生之父母。有子三人。而李氏撫養(yǎng)之父母。別無立后。正與張詩之事相類。伏查定例。出嗣之子歸宗。亦以所繼父母有無子嗣為斷。若令李朝斌歸宗。則在王氏本生之父母。不過于三子之外又增一子。而在李氏撫養(yǎng)之父母。竟至斬焉不祀。撫子者必抱恫于九泉。為子者將難安于畢世。核諸古禮。參以今律。李朝斌應(yīng)于李氏。別為一家。但后其撫育之父母。而不祭其以上之祖宗。于王氏則不通婚姻。一以報顧復(fù)之深恩。一以別族屬之大義。其于王氏之父母。則未盡教養(yǎng)。自難責(zé)以子道。該提督天性肫摯。未忍自決。臣為之參酌定議。詳晰批示。諮宗人。情義既可兼盡。眾論亦已僉同。惟以提督大員。異姓為后。必應(yīng)奏明立案。以昭鄭重而垂久遠(yuǎn)。用敢詳陳本末。上達(dá) 宸聰。伏乞 圣鑒。
與友人論侄嗣姑后書
鄧瑤
瑤有疑義。愿以質(zhì)之左右。日前足下為瑤言。有愛女早寡。無子。擬俟賢郎生子。令寡女子之。既又言太夫人存時。常有是命。故不忍違。且稱近時謝濟(jì)世梅莊示螟蛉子遺令。詞甚美。欲仿行之。嗚呼。君固讀書守禮之儒者也。既稱儒者。則有一事之不合于禮。即為世病。瑤又烏能默默無一言。然瑤初聞足下言。唯唯不之辯者。以足下意甚感愴。故亦效婦人女子之仁。噤無一語。今乃咎其非以誠待人之道也。烏可終無言。禮。姑姊妹其夫死。而夫黨無兄弟。使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。夫若無族。則前后家東西家。無有。則里尹主之。圣人制禮之嚴(yán)如此。妻黨既不宜主喪。其不得以妻子侄為嗣。明矣。又晉太常博士秦秀曰。昔鄫養(yǎng)外孫莒公子為后。春秋書莒人滅鄫。謂立異姓為后。滅亡之道也。春秋之義甚嚴(yán)。宜熟審之。且不孝之罪莫大于改姓。君欲愛其寡女而使繼之者冒不孝之名。賢女當(dāng)有所弗受。執(zhí)事亦乖所以愛孫之道。非兩全之策也。梅莊以幼子嗣其蔣氏寡妹。亦受命母氏。文雖美。識者病之。其言姑親其侄。夫因其婦。祀應(yīng)享之。似也。顧不以兄弟之子或族子為嗣。而靦顏因其婦享此一盂麥飯。鬼而有知。其歆耶。又言姓從蔣?？と悦惲?。自為一宗。無亂人之宗。夫既為蔣氏子矣。尚謂無亂人宗乎。至云蔣氏產(chǎn)甚薄。因以田三十畝。益其出繼者之子。而明之曰。汝為姑后。無所利而為之者也。不知貪利之罪小。害義之失大。其咎尚不在于利人之產(chǎn)與否也。謝氏昧于妻黨雖親不主之義故有是舉。足下不宜為謝氏之續(xù)。鄙意謂宜令賢女求其夫家親支撫之。無以侄為子。使夫族有亂宗之嫌。而繼者重改姓之。若實(shí)無可嗣。則昔者子朱子嘗有說矣。其門人葉賀孫有姑無子而寡。依母家以居。賀孫以他日既無所祔。又不忍其神之無歸為問。朱子為古禮既廢。鄰家里尹。必不祭他人之親。則從宜祀之別室。其亦可也。此論得從權(quán)之正。賢嗣若生子。即令其姑育之。視如己出。他日私祀之別室。并及姑之夫。以慰苦志守衷。且以報撫育之德。斯足下父子之情無憾。而于義理亦安。且可慰太夫人于地下而無遺憾矣。足下為讀書守禮之儒。于瑤又有久故之雅。故不欲足下以恩害義。輒敢貢其愚忱。書不盡言。伏維亮察不宣。
成毅
邑先正旸谷黃氏箸家禮一編。首講宗法。備錄程朱之說。而斷之。謂大宗主闔族之祭。小宗主高曾祖禰之祭。居必有祠。祠必四世。親盡則祧。祖遷宗易。一如古禮。某愚竊以為宗法誠善。然如黃氏之說。及所引先儒禮經(jīng)。似惟諸侯大夫之有國與家者。始可言之。施諸士庶。必有所不便也。試詳言之。古者有世貴。有世賤。貴者而不嚴(yán)之以分。其勢必爭。庶人無慮是也。故貴者主尊尊。尊尊故祭隆而喪殺。賤者主親親。親親故喪隆而祭殺。祭隆而喪殺。故三廟五廟。其勢愈遠(yuǎn)。而期功以下之服絕焉。喪隆而祭殺。故緦麻袒免。皆所必嚴(yán)。而禰廟以上之祭絕焉。貴賤之分各不相蒙。是不可不辨也。且自命士以上。始有土田谷祿名位以相傳襲。有土田谷祿名位以相傳襲。則其力可以世世守之。無廢先人之祀。庶人受田于官。百畝之入。僅足自贍其身而已。未聞國家別有所以厚于民之為父后者。而獨(dú)責(zé)以敬宗收族于嫡長子孫。不已難乎。至于后世。尤所不能。百畝之田。不能世世有之。而庶人之所以遺其子孫之財與產(chǎn)。又無獨(dú)厚嫡長之例。數(shù)傳以后。不能自存。比比皆是。而謂嫡長子孫。能獨(dú)以土田谷祿祀其先人。世世不廢。有幾家耶。即如宋明以來。貴者得立五廟。而朝廷無世祿。則其后必微。為宗子者。將必有絀于才力之時。且既推為宗子。則必賢智而且尊優(yōu)于族之人。賢智則必教之備。尊優(yōu)則必養(yǎng)之厚。能必嫡長子孫。世世足以自贍也耶。不能自贍。則必族人代為之謀。此亦其所不可繼矣。且更舉古禮經(jīng)證之。記曰。庶人無廟。又曰庶人薦于寢。凡以庶人不能世世祀其先人。則薦于禰。嫡子主之。終其身兄弟聽命焉耳。此即漢詔所謂民為父后者也。今謂立大宗以主闔族之祭。百世不改。立小宗以主高祖之祭。五世則遷。是庶人皆得有廟。皆得祭及五世以至百世。不顯與經(jīng)戾乎。又古者治民之法。詳于周禮。族師比閭鄰酇之長。讀法諄諄。何不聞屬之宗子。使治其族之政令祭祀也者。又如令國民族葬。掌其政令者為墓大夫。何不聞?wù)朴谧谧右舱?。則古宗法之未嘗行于庶人。其尤彰明而較著也。且宗子有君道。有君道。則凡為宗子者。皆得臣其伯父叔父伯兄及伯叔祖曾。今律論親屬。何第以尊長卑幼及服之疏戚為定斷耶。大抵言禮之家每多泥古。而不深求古人議禮之意。與夫后世時勢之所不可行者。不敢變而通之。無惑乎禮教之愈微也。吾鄉(xiāng)舊俗。族各一祠。祠擇一人以為之長。上主族之祭祀。下治族之教誡。揆諸禮制。并所不悖。而議者或謂體統(tǒng)未尊。及多不公不正敗壞家事之人。汲汲援宗子之說以為愈焉。然能必教育無素之宗子。定為賢智乎。似誠不如族人之所共擇而共推者之尚足以稱家督也。愚固以為宗法誠善。而無如勢之有所必不行也。
復(fù)宗法議
馮桂芬
三代之法。井田封建。一廢不可復(fù)。后人頗有議復(fù)之者。竊以為復(fù)井田封建。不如復(fù)宗法。宗法者。佐 國家養(yǎng)民教民之原本也。天下之亂民。非生而為亂民也。不養(yǎng)不教。有以致之。牧令有養(yǎng)教之責(zé)。所謂養(yǎng)。不能解衣推食。所謂教。不能家至戶到。尊而不親。廣而不切。父兄親矣切矣?；驘o父無兄。或父兄不才。民于是乎失所依。惟立為宗子以養(yǎng)之教之。則牧令所不能治者。宗子能治之。牧令遠(yuǎn)而宗子近也。父兄所不能教者。宗子能教之。父兄多從寬而宗子可從嚴(yán)也。宗法實(shí)能彌乎牧令父兄之隙者也。詩曰君之宗之。公劉立國之始。即以君與宗并重。左氏傳晉執(zhí)戎蠻子以畀楚。楚司馬致邑立宗焉。以誘其遺民。正與公劉詩相表里。蓋君民以人合宗族。以天合人合者。必藉天合以維系之而其合也彌固。嬴政并天下。始與井田封建俱廢。秦亡之后。叔孫通等陋儒不知治本。坐令古良法美意。浸淫澌滅不可復(fù)。故漢初知徙大姓。借其財力實(shí)邊實(shí)陵邑。而不知復(fù)宗法。魏晉知立圖譜局。而不知復(fù)宗法。唐重門第。至以宰相領(lǐng)圖譜事。而不知復(fù)宗法。惟宋范文正創(chuàng)為義莊。今世踵行者。列于 旌典。又令甲。長子沒必立承重孫。二事頗得宗法遺意。自可因勢利導(dǎo)。為推廣義莊之令。有一姓即立一莊。為薦饗合食治事之地。莊制。分立養(yǎng)老室。恤嫠室。育嬰室。凡族之寡孤獨(dú)入焉。讀書室。無力從師者入焉。養(yǎng)室。篤疾者入焉。又立嚴(yán)教室。不肖子弟入焉。立一宗子。復(fù)古禮。宗子死。族人為之服齊衰三月。其母妻死亦然。以重其事。又有宗婦死。夫雖母在為之禫。宗子之長子死。為之?dāng)厮ト辍t駭俗不可行矣。名之曰族正。副之以族約。桂林陳文恭公議 公于乾隆中年撫江西有此令。未及成而去。繼之者以他獄連及祠戶。遂一律毀祠追譜。與公意正相反。族正以貴貴為主。安陽許三禮議先進(jìn)士。次舉貢生監(jiān)。貴同則長長。長同則序齒。無貴者?；蜷L長?；蛸t賢。族約以賢賢為主。皆由合族公舉。如今義莊。主奉法。無力建莊者。假廟寺為之。嫁娶喪葬以告。入塾習(xí)業(yè)以告。應(yīng)試以告。游學(xué)經(jīng)商以告。分居徙居置產(chǎn)斥產(chǎn)以告。有孝弟節(jié)烈或敗行以告。一切有事于官府以告。無力者隨事資之。一莊以千人為限。逾千人者分一支莊。增一族約。單門若稀姓若流寓有力者。亦許立莊。無力者擇所附。如吳則同出泰伯之類。又如昌黎所謂何與韓同姓為近之類。無可附者。則合數(shù)百人為一總莊。亦領(lǐng)以莊正莊約。期于億萬戶皆有所隸而止。周禮宗以族得民。賅詞也。有謂庶人無宗者非是。前人已辨之。立莊之后。敦勸集資。令經(jīng)費(fèi)充贍。另議永停捐例。惟存民爵。正可為獎勵立莊之用。夫宗法既為養(yǎng)民教民之原本。其有功于 國家甚大。膺茲上賞。不為過也。竊以為今天下之大患。有可以宗法弭之者不一端。
一宗法行而盜賊可不作。人性本善。孰不知廉恥。孰不畏刑罰。盜賊之甘于捍法網(wǎng)者。迫于饑寒而已。宗法既行。民無饑寒。自重犯法。大傳云。愛百姓。故刑罰中。顧氏炎武為之說曰。天下之宗子。各治其族。罔攸兼于庶獄。而民自不犯于有司。又云。庶民安。故財用足。顧氏曰。收族之法行。而歲時有合食之恩。吉兇有通財之義。本俗六安萬民。三曰聯(lián)兄弟。六行之條。曰睦曰恤。不待王政之施。而鰥寡孤獨(dú)廢疾者。皆有所養(yǎng)矣。比物此志也。一宗法行而邪教可不作。宗法之善。在有余則歸之宗。不足則資之宗。邪教之宗旨。大都竊此二語。以聚無賴之民。始則濟(jì)其不足。終則括其有余。鄉(xiāng)愚無知。狃目前之利。陷于畔逆而不之悟。宗法既行。誰不愿以其從教主者從宗子哉。一宗法行而爭訟械之事可不作。今山東山西江西安徽福建廣東等省。民多聚族而居。強(qiáng)宗豪族桀黠之徒。往往結(jié)黨呼。橫行鄉(xiāng)里。小則糾訟。乾隆中江西諸大族多互訟。輒釀大獄。巡撫輔德至疏請禁止。毀祠追譜可謂因噎廢食。大則械。閩廣最多。近來尤甚。為害甚巨。皆其族之不肖者號召之。夫一族中豈無賢者。無權(quán)無責(zé)。閉戶不與聞而已。宗法既行。則賢者有權(quán)有責(zé)。君子道長。小人道消。即有一二不肖者。何難以家法治之哉。一宗法行而保甲社倉團(tuán)練一切之事可行。宗法以人人有所隸為主。是億萬戶固已若網(wǎng)在綱。條分縷析。于是以保甲為經(jīng)。宗法為緯。一經(jīng)一緯。參稽互考。常則社倉易于醵資。變則團(tuán)練易于合力。論者謂三代以上之民聚。三代以下之民散。散者聚之。必先聚之于家。然后可聚之于國。宗法為先者。聚之于家也。保甲為后者。聚之于國也。彼商鞅什伍連坐之法。亦其時同井未盡離宗法未盡壞之證。如后世之民無常居。五方雜處。比鄰或不相識。顧欲與以連坐。鞅雖酷。亦勢不可行。鞅借宗法以行其令。而即廢宗法。小人舉動。往往如此。今保甲諸法之不行者。以無宗法為之先也。尚書黎民于變時雍。始于親九族。詩以關(guān)睢麟趾為王化之始。孟子人人親其親長其長而天下平。大學(xué)家齊而后國治。國治而后天下平。天子自齊其一家為治平之始。億萬姓各齊其億萬家為治平之終而已矣。
農(nóng)宗答問
龔鞏祚
問百畝之法。限田之法也。古也然乎。答。否否。吾書姑舉百畝以起例。古豈有限田法哉。貧富之不齊。眾寡之不齊?；蚴膊??；蚯f。上古而然。漢以后末富。三代本富。漢以后以財貨相倍蓗相什伯相千萬。三代以田相什伯千萬。相百也。故曰陌。相千也。故曰阡。大抵視其人之德。有德此有人。有人此有土矣。天且不得而限之。王者烏得而限之。且夫后世之末富。以財貨相什伯千萬。世主莫得而限之。三代烏能限田。三代之季。化家為國之主。繇廣田以起也。
問漢代眾建諸侯而少其力。其義何若。答。此為漢主謀諸侯王之善。非諸侯王自謀之善。王子侯而諸王竟不振。賈誼主父偃漢之忠臣。豈漢諸侯王之忠臣邪。
問宋張氏九世同居。流俗以為美談。何必有大宗。答。魯以相忍為國。非姬周太平之魯可知。況以相忍為家。生人之樂盡矣。豈美談邪。
問既立農(nóng)宗。又不限田。如此天下將亂?？痔煜潞澜堋Ｒ宰迮?。以族徙。以族降敵。則如何。答。此亡國之所懼。興王之所資也。孟子曰。為政不難。不得于巨室。巨室之所慕。一國慕之。一國所慕。天下慕之。沛然德教。溢乎四海。孟子籌之至熟矣。如此一代之祖?？墒∈暧帽?br />
問天下已定。獨(dú)天下諸有田之大宗。不內(nèi)租稅。奈何。內(nèi)租稅而近京師?；计洳丶妆谱谑?。又奈何。答。此視興王之德與其力矣。全德不恃力。莫不服。其次用力。力有二等。誅之徙之。誅其大宗。放流其宗。取其田以食興王之宗室亞旅比耦也。不能姑徙之。漢初徙楚之諸屈齊之諸田昭氏景氏以實(shí)陵邑。力之次也。力又不能徙之。則楚以三戶亡秦。
與沈子敦論宗子不必有爵書
張履
讀尊箸為人后者為本生服議上篇。深用嘆服。履往年上湯尚書書。論兼祧服制。亦力破不貳斬一說。而于今人以小宗為大宗之謬。不甚置辨也。得尊箸乃無遺議矣。下篇論宗法引孔穎達(dá)云。殷制。有爵及他國來仕者。若子孫祿位不絕。即為大宗。周則百世不遷之祖。獨(dú)別子而已。又別子若身無爵。至子孫始有爵。及宗衰而復(fù)興者。皆但為小宗。不得為大宗。履按大傳喪服小記。但以繼別繼禰。分大小宗。鄭氏注王制謂太祖別子始爵者。雖非別子始爵者亦然。是謂太祖必始爵。未嘗謂宗子必有爵也。蓋別子始爵者。及非別子而始爵者。其得謂太祖也。定于其身。其為廟也。立于其子。自是以后。其世適為大夫?yàn)檫m士與。得立祖廟禰廟。喪服小記正義。宗子有太祖者。不立曾祖廟。而此太祖不遷也。為下士與。得立禰廟。而此太祖不遷也。至無能而列于庶人。不得立廟矣。而此太祖廟將廢之乎。抑不廢之乎。廢之則祖非不遷也。宗亦非不遷也。不廢。則有百世不遷之宗。不必有百世不絕之爵也。王制曰。大夫不世爵。又曰。諸侯之大夫。不世爵祿。正義曰。惟有大功。乃得世。而太祖不皆有大功也。則宗子不皆世爵祿也。喪服小記注曰。宗子去國以廟從。曾子問正義云。謂無罪者。去國則位絕。仕他國未可必也。然必以廟從。使舉族而去。則猶將宗之也。曾子問曰。宗子有罪。居于他國。庶子為大夫。其祭也。祝曰。孝子某使介子某薦。其常事。宗子以罪去且然。則宗子在國。雖失爵猶當(dāng)宗之也。陳祥道禮書云。惟其有疾不肖。然后易之。故史朝言公孟。非人也。將不列于宗。賀循言奸回淫亂。則告廟而立其次。 案以無能為庶人。非奸回淫亂比。即以罪失爵。亦視其罪何如。不得概廢其宗也。故曾子問云然又曰。宗子去在他國。庶子無爵而居者。望墓而為壇。以時祭。若宗子死。告于墓。而后祭于家。正義后說。宗子之家是。稱名不言孝。身沒而已。注云。孝。宗子之稱。不敢與之同辭。至子可以稱孝。夫無爵之庶子。其子不必有爵也。而稱孝。則已代為宗子也。祭于宗子家。祖廟稱孝。正義謂祭此庶子者非。喪服小記又曰。庶子不祭禰者。明其宗也。注。宗子庶子。皆為下士。得立禰廟。雖庶人亦然。正義曰若庶子是下士。宗子為庶人。此下士。立廟于宗子之家。曾子問告于墓。而后祭于家。注云。祭于家。容無廟。正義前說云。是祭于庶子之家。容宗子之家無廟也。宗子所以無廟者。宗子無爵。不合立廟?；菔蠗澟啤Ｗ谧哟笞谥蟆０驳脽o廟。無廟安得為宗子?！“缸谧訜o爵。當(dāng)無親廟。而獨(dú)有太祖廟。然則宗子有庶人。鄭氏言之?？资弦嘌灾?。又何子孫祿位不絕。方為大宗。及中衰而復(fù)興者。不得為大宗乎哉。抑履又有說。鄭注。大傳。別子謂公子。若始來在此國者。正義。始來在此國。謂非君之戚?；蚴钱愋铡Ｖ^之別子。以其別于在本國不來者。據(jù)此又似凡始遷者。即為祖。并祖亦不必始爵也。今令甲凡聚族而居者。得立始遷祖廟。民間謂之宗祠。是宗法人人可立。凡族之所出之祖?；蚴季簟；蚴歼w立之廟。而置之祭產(chǎn)。求其世適主之。如古大宗禮可也。世適久絕。無可立。則如今俗主以族長。近人魯氏仕驥為宗祠主祭議。以有爵者為主。而廢其宗子為庶人者。履曾為駁議一篇。于宗子不必有爵一說言之。尚未詳復(fù)。因尊箸發(fā)之。是否。幸不吝往復(fù)。
履又案大宗百世不遷。小宗五世而遷。雖有定制。然又當(dāng)有別宗之法。如受封爵如古之諸侯比者。起家為卿大夫如古之始爵比者。賜專祠者。從祠文廟及入賢良昭忠名宦鄉(xiāng)賢祠者。其子孫皆當(dāng)世世祀之。雖本支庶得尊為祖。其世適別為大宗。而仍宗其所謂百世不遷之宗。此即大小宗而參其變。妄意如此。未知當(dāng)否自記
漢梅福云。諸侯奪宗。謂父為士庶。子封為諸侯。則庶子奪宗嫡主祭祀也。通典禮十二。案今自親王以下。至公侯伯子男五等爵。宜竟依古諸侯之例奪宗。
答陳仲虎論喪主書
張履
來書謂古人宗祧。最重適庶。今見卿大夫家之喪。有承嗣長子已故。案此謂先無子。立同宗為子。后自生庶子。故為先所立為長子。有孫齒已長。不以為主。而以數(shù)齡之庶子為之者。又有所生長子已故。已立孫。案此謂長子死無子。為之立嗣者。若立親孫。而又以庶子主喪。失禮甚顯。非所疑也。不以為主。而以數(shù)齡之庶子為之者。推其意。欲蔭襲爵命。得及其子耳。不知于古今禮制。有合焉否。履按后世立嗣之輕。與古殊異。而為后與未為后。又往往不辨。試以宗法論。禮。惟大宗立后。而為后之名。定于身后。惟年七十當(dāng)傳重。傳重。謂傳宗廟祭祀之重。曲禮。七十曰老而傳。疏謂猶親祭。引王制八十齊喪之事不及注。不齊則不祭為證。萬氏充宗謂傳則不親祭。而于王制八十之文。未有以解。履案曲禮言七十。王制言八十。記者各述所聞耳。無子傳于將為后之嗣。特牲禮嗣舉奠。注。嗣主人將為后者。疏。不言適而言將為后。欲見無適長立庶子。及同宗為后。皆是。據(jù)此。則嗣可預(yù)立。然未名為后。至老而傳重。雖猶未為后。而已行為后之事矣。其立后待傳。亦必年已向老。古人重此事。必不在中年 無適子而有庶子者。或生前即立之。如季武子之立悼子是?；蛄⒂谏砗?。如孟莊子卒。公鉏為立羯。及檀弓衛(wèi)石駘仲卒。無適子。有庶子六人。卜所以為后是。則尟有嗣已故。且有孫長矣。而又自有庶子之事。老而生庶子。亦問有之。故云尟。又禮。父在。長子為適不為宗。汪堯亦言之。無子而死。則立庶子。所謂體而不正及同宗為后。不為此長子立后。喪服小記。適婦不為舅后者。則姑為之小功。注。謂夫有廢疾他故。若無子死不受重者。儀禮。父為長子。賈疏引此文。謂婦既小功不大功。則夫亦不三年期?？芍！“父笧殚L子。以其為正體。又將傳重。不謂已傳重。將傳重系長子之身。不因其有子。若廢疾不堪主宗廟。是非將傳重。雖有子。可立為適孫。亦不為三年。若堪主宗廟。是將傳重。雖無子。亦為三年。賈疏非若適婦則異是。夫有子則適孫為祖后。而適婦為舅后。孫婦以姑在同庶。所謂有適子者無適孫。孫婦亦如之是也。若無子。則舅將立庶子?；蛲跒楹蟆榫撕笳?。即其妻而不在此適婦。故姑為之小功。同于庶婦。若然。適子死。父自立后。不為此適子。立后亦已明矣。惟至老而傳。則長子即宗子。王制注。子代之祭。是謂宗子不孤。死而無子。似宜為之立后。經(jīng)亦無文?；蚋冈诓患兺谧佣Y。父仍自立后。俟庶子次子生。以為長子后。亦可。則亦尟有子死且立孫矣。而又自有庶子之事。惟后世則多有之。中年立嗣。則多嗣子已生孫。而又自生庶子者。中年子死立孫。則亦多自生庶子者。而所謂嗣子若孫。原書意主二嗣孫。今兼論嗣子。率未傳重。謂嗣子及其孫。及不當(dāng)立者。謂為未傳重之長子立嗣。夫父子之恩。至重也。凡出為人后與取同宗為后。皆迫于大宗不可絕之義。而不得已焉者也。今既有庶子矣。在為嗣者。念人自有后。無庸復(fù)為之后。而自請還宗焉。義也。所以全人各子其子之情。而又自遂其反本之志者也。在立嗣者。念已自有后。不可復(fù)奪人子孫為后。而令之還宗焉。亦義也。所以遂其反本之志。而適稱夫各子其子之情者也。如是則嫌疑泯。爭競息。而于古今之禮。亦無容多議者矣。此論情與理之至。挾私者不得以借口。
若夫不還宗者。事有多端。亦有道以處之乎。則視其為后與未為后。為后必傳重主祭。而非徒重服之謂。今使承嗣之長子。如古之老而傳。死而又傳于孫者與。又使所生之長子。亦已老而傳。死而又傳于所立之孫者與。若是。則雖未持重服。而已任主祭之事。即正宗子之名。誠立以主喪。予以蔭襲爵命。雖有后生之庶子。不以易焉可也。制以義者也。使嗣子若孫。但如古之將為后。實(shí)未嘗老而傳者與。且本非當(dāng)立者與。若是。則雖曾持重服。如為嗣母。若嗣祖母。閻氏潛邱札記。引律文。適孫。祖在。為祖母承重。止齊衰杖期。案今律無此文。楊氏峒律服考古。謂新律削去。疑不分祖存沒。皆服斬也?！∷酶缸嬖?。亦仍自主其喪。而未任主祭之事。即無宗子之名。喪服小記。有為庶母后。為庶祖母后。皆非為父祖后者。嗣母嗣祖母雖與庶異。而僅為嗣母嗣祖母重服。究未為嗣父祖后。理得易置。不獨(dú)無宗子名而已。喪服注云。凡父于將后者。非長子皆期。疏又云。非適孫承重。同于庶孫大功。則此嗣子若孫。亦僅同庶子庶孫。而不得與適比。彼庶子者。禮得為后。惟不可奪適。而無所避于非適。則立以主喪。予以蔭襲爵命。雖有先立之嗣。不以與焉可也。稱乎情。而未始戾于義者也。即 朝廷之意。蔭襲爵命。以答勛勞重臣。茍與其親生庶子。而非有亂其宗適之嫌。亦何為而不行也哉。阮公之子小蕓。當(dāng)在未有子時。至孔夫人有子。小蕓當(dāng)自請還宗。公亦可使之還宗。不還宗而予蔭襲爵命。公之厚也。而不必為定禮。所后有子。或歸宗?；虿粴w宗。詳見五禮通考一百四十七。古者大夫不世爵。故宗子不必有爵。理初謂封建之法不行。無所謂承重。承重者。承 朝廷之爵命。此近人多為是論。閣下謂 本朝五等之爵。及蔭襲博士祀生。亦封建。大臣身后。賞給子孫官爵科名。亦爵命是也。而古所謂傳重。乃傳宗廟祭祀之重。實(shí)未有爵命之說。而宗法亦無所資于封建。鄙見如此。質(zhì)諸大雅以為何如。
來書謂喪服祖父為適長孫。父為適長子。視庶孫庶子加重。適孫為祖父亦然。履案惟父卒。然后為祖父后者三年。父在。適孫庶孫同服祖父期。所謂有適子者無適孫。是也。此微誤。又謂庶子但祭考。貴則寄祭曾祖祖于宗子之家。明庶子不得承重也。履案得祭考者。亦父之適也。庶子則不祭。然郄得承重。此亦誤。
或疑既以庶子主喪。所立嗣子若孫。當(dāng)何服。案。禮為同居繼父期。后繼父自有子。為不同居。服齊衰三月。為嗣父若嗣祖后三年。后嗣父若嗣祖自有子。即不為后。可服期。謂嗣父既不以為后。不可又令重服。宜降于子。九月。謂嗣祖宜降于諸孫。嗣祖如系大宗。宜齊衰九月。無功服。若還宗。則各服其本服。曾為父子祖孫。雖五服之外。亦宜有服。族人為宗子本齊衰三月。此宜有加?；蛞暻岸髦p重而加焉。無不可者。
繼嗣義例問答
吳昆田
或有問于余曰。自世祿廢。大宗不能收族。而支庶皆得立后矣。則人各親其親。各禰其禰。而宗法不幾廢乎。曰。何謂也。漢石渠議云。大宗無后。族無庶子。當(dāng)絕父以后大宗。通典載田瓊之論曰。以長子繼大宗。諸父無后。祭于宗家。后以其庶子還承其父。今制云。無子者。許令昭穆相當(dāng)之侄承繼。小宗可絕。大宗不可絕也。宗法曷為其廢也。曰。絕父以后大宗。子之心安乎。曰。此。不得已之舉也。宗子身隕。族無支庶。祖祀將湮。父心摧痛。故絕小宗以繼之。若有支庶可繼。則不得以小宗后大宗也。子夏曰。族人以支子后大宗。適子不得后大宗。又曰。君子不奪人之宗。亦不可奪宗也。宗且不可奪。而況絕人之后乎。功令有獨(dú)子不得出繼之說。今不載。而為之變通其例云。如可繼之人亦系獨(dú)子。而情屬同父周親。兩相情愿者。亦得承繼兩房宗祧。此即通典所謂以長子后大宗后。以其庶子還承其父之遺意也。又即孔子所言凡殤與無后者。祭于宗子之家。當(dāng)室之白。尊于東房之遺意也。惟獨(dú)子兼祧兩房者。有大宗。有非大宗。例又云。凡獨(dú)子兼兩祧者。如系小宗獨(dú)子。兼承長房大宗。則應(yīng)于承祧父母丁憂三年。所生父母降服期年。其同屬小宗而以獨(dú)子兼祧。自應(yīng)仍以所生為重。為其所生父母丁憂三年。于兼祧之父母。持服期年。期年內(nèi)不得應(yīng)試出仕。其平日考試報捐。仍填所生父母姓名。如此宗法私情兩無遺憾。善之善者也。曰。然則以長繼長之說非。長房無子次房不得有子之說亦非矣。曰。此世俗之陋說不足置辨者也。曰。為人后者。父命之乎。曰。然。孤子不為人后也。晉羊祜無子。撫兄子若子。及祜死。喪之若父。武帝命襲爵。執(zhí)不從。曰。為人后者父命之。無父命而自為者。叛父也。曰。若宗子死而無支庶可繼?？衫^之獨(dú)子。又無父命。不將絕大宗乎。曰。此則今制兼祧之說所以盡善也。兼祧則不至絕其所生。而亦以延大宗之統(tǒng)。若所后者非大宗之重。又非絕無可繼之人。則雖身當(dāng)應(yīng)繼之序。茍無父命以臨之。而兼祧之說。亦有所不行矣。曰。應(yīng)繼之序何如。曰。亦于宗法求之而已矣。子夏曰。同宗則可為之后。古大宗而外。又有四宗。曰繼高之宗。曰繼曾之宗。曰繼祖之宗。曰繼禰之宗。其序自近者始。如宗子無后。先求諸同父昆弟之子。無則及其同祖昆弟之子。無則及其同曾祖同高祖昆弟之子。今制云先盡同父周親。次及大功小功緦麻。如俱無。方許擇立遠(yuǎn)房及同姓為嗣。此其正也。曰。若是。何以處夫繼愛繼賢者也。曰。繼愛繼賢亦無子者。不得已之至情。圣人之所不禁也。功令云。若應(yīng)繼之人。平日先有嫌隙。則于昭穆相當(dāng)親族內(nèi)。擇賢擇愛。聽從其便。夫必應(yīng)繼之人。有嫌隙而后可。無嫌隙而出此。則亦例之所不許矣。曰。繼后則稱嗣父為父。于所生宜何稱。曰。濮議或稱親或稱伯皆非也。稱親。何以別于所后也。稱伯。何以明其生也。
禮曰。為人后者。為其父母報。宋高宗封孝宗之父為秀王。稱曰。太子本生父。本生父。即其父之謂也?！钤槐旧?。蓋本諸此。曰。然則死可稱考乎。曰考成也。事禮成于宮。祭禮成于廟。為人后者。不禰其父而何考之可稱。國。其禮若何。曰。服降則禮亦降。受重他族。恩殺于所生。故為人后者。不為其父母稽顙也。曰。子之所言。有見于功令。有不見于功令者。功令可得而備言乎。曰。功令之義有三。一則準(zhǔn)古以定制。一則稱情以從宜。一則因變以設(shè)禁。曰昭穆相當(dāng)。曰同父周親。皆宗法也。曰子雖未娶而因出兵陳亡者。俱應(yīng)為其子立后。此孔子所謂勿殤之義也。曰子婚而故婦能孀守?；蛞哑肝慈ⅰＥ硎刂?。俱應(yīng)立后。此即從勿殤之義而推之者也。曰獨(dú)子夭亡而族中實(shí)無昭穆相當(dāng)。可為其父立繼者。亦準(zhǔn)為未婚之子立繼。此即禮所謂臣不殤君子不殤父之義也。此皆準(zhǔn)古以定制者也。曰若養(yǎng)同宗之人為子。所養(yǎng)父母。有親生子及本生父母無子。愿還者聽。曰子婚而故。若支屬內(nèi)實(shí)無昭穆相當(dāng)之人。而其父又無別子者。應(yīng)為其父立繼。待生孫以嗣應(yīng)為立后之子。此皆稱情以從宜者也。曰若繼子不得于所后。聽其告官別立。其或擇立賢能親愛。若于昭穆倫序不失。不許宗族告爭。并官司受理。曰凡乞養(yǎng)異姓義子。有情愿歸宗者。不許將財產(chǎn)攜歸本宗。其收養(yǎng)三歲以下遺棄小兒。仍依律即從其姓。但不得以無子遂以為嗣。曰凡爭產(chǎn)謀繼。及扶同爭繼之房分。均不準(zhǔn)其繼嗣。應(yīng)聽宗族另行公議承立。此皆因變以設(shè)禁者也。曰。如是宜無有爭繼者矣。何以與為人后者之紛紛也。曰。射義。記孔子射于矍相之圃。門人揚(yáng)觶。標(biāo)覆軍之將。亡國之大夫。與為人后者而出之。與為人后。謂強(qiáng)為人后者也。與為人后者有二。叛父之子也。擇利之父也。無父命而謂他人父。覬覦財產(chǎn)。而分子以繼人。且一繼再繼。變詐百出。污辱無恥。蔑祖悖宗。一族之蠹。宗法之害也。吾族中他日儻有類此者乎。明有憲典。幽有鬼神。幾見其不終于傾敗者哉。
答人問為后書
彭泰來
來書問為人后之義。而疑于某宅之喪狀。仆非深于世故者。何足以知之。雖然。事有古有今。有義有利。儀禮喪服傳曰。何如而可為之后。同宗則可為之后。何如而可以為人后。支子可也。此言大宗之世不可絕。小宗之嫡不可去。若非宗子。則無立后之禮。古之義也。自漢以來。如伏恭諸葛喬。皆以兄子后叔父。不必大宗。晉張湛曰。兄弟以子相養(yǎng)。代代有之。時無譏議。蓋同系一祖。兄弟所生。猶如己子。雖非禮之正義。亦是一代成制。由來故事。湛所言今用之。仆少讀宋書。至謝宏微后從叔峻。襲爵建昌侯。唯受書數(shù)千卷。及國吏數(shù)人。遺財?shù)撝?。一不關(guān)預(yù)。竊以宏微本家。累世仕宦。縱復(fù)貧儉。寧闕溫飽。廉讓人之常行。何至?xí)凡?。迨年齒漸長。稍閱人事。往往見富足之家。生無血允。身死婢妾之手。三尺繼子。提抱一至喪次。田宅財物。便已籍沒?？鸷D瓶盎。搜括靡遺。寡妻弱女。惸惸如罪囚之仰衣食于獄吏。猶慮所受之薄也。死未可俟。生早防之。一錢之費(fèi)。猶盜外府。不幸而有遺腹。旦夕诇刺。蜚言預(yù)彰。必墮地非男。而后母子獲保一日之無事。此皆分體同氣。事勢夙定。無所畏于爭議。而人亦不敢議之者。若有擇繼房族。遠(yuǎn)近疑似。則昨日行路。今日孤子。起而共。分朋而樹黨。婦女質(zhì)公府。訐訟連年歲。至于帶索窮老。室如懸罄。雖恩踰伯道。而餒同若敖。然能以四壁易一棺。無余物怛其化。轉(zhuǎn)不至蟲流出戶。嗟乎。人非親親。孰肯使其子謂他人父。而親親之效。乃至為所親者。欲安于絕嗣而不可得。然后知古今事殊。而古人之不可及也。今來書言。死者仲子。伯叔各以其一子后。不如此則恐不均。夫古者之后大宗。尊祖收族。受重?zé)o二。固不待論。即凡非宗而立后者。亦欲存系續(xù)耳。非以廣支庶祝多男也?？鬃由溆谯窍嘀?。與為人后者不入。鄭氏注曰。與猶奇也。后人者一人而已。既有為者而往奇之。是貪財也。今一死二后。此奇彼乎。彼奇此乎。將匹嫡而二孤乎。且天下無以衰麻苫塊起爭者。所謂不均果何物也。喪狀之制。于古未聞。近代所行。亦未盡合禮。至為人后者為之子。則舉世賢愚所共悉。所后者稱父。則為后者稱孤。更無余文。所后者稱父。則所生者降服而稱本生。以致一于所后。不可易也。天之生物也。使之一本。使其子為人后。而不使一于所后。則二本矣。何也。孤者無父之稱。稱孤而冠以父命。是不孤也。不孤者一父。孤者又一父也。二孤猶可言也。二本不可言也。然此特論其義耳。若乃名與之以析其家。復(fù)名靳之以示其絕。此飛箝捭闔之術(shù)。不可于典禮求之。明世宗入纂大統(tǒng)。母妃來至通州。聞朝議考孝宗。恚曰。安得以我子為他人子。世宗原有繼統(tǒng)不繼嗣之義。且為天子母。無難直道胸臆。若在凡庶。則但暴其實(shí)而微其辭。使人灼然知吾昆弟之無子。吾得有未亡人所有。而子吾之子如故。是或一道也。來書以某宅世為士人。書其子所后喪狀。曰承父命出嗣孤子某甲乙。疑必有理。審爾。則其辭猶未備。二孤非一父所生。一父不得而并命之。胡不書曰承二父命出嗣孤子。其所后木主。亦當(dāng)書曰承二父命出嗣先考。則庶乎其辭之備。而名之不少假矣?？梢豢梢?。仆非深于世故者。而尤拙言。則所陳之義。唯足下裁擇。余則非所知。
兼祧說
顧廣譽(yù)
禮之有為人后。何也。曰。為大宗設(shè)也。適子不以后大宗。何也。曰。適子者。祖禰之正體。禮當(dāng)自后其小宗。不得奪之以后大宗也。今雖支庶亦得立后。何也。曰。禮之變也。古者之不立后。有宗子焉為之主。其祀未嘗絕也。今宗法之不行久矣。自非隨其時俗。為之制度。小宗以下。一無子息。鬼有餒而已。故其立后。非得已也。世變使然也。今制有獨(dú)子兼祧之說。何也。曰。禮之變而不失其正者也。今夫立嫡之法。先盡同父周親。次及大功小功緦麻。如俱無。方許擇立遠(yuǎn)房及同姓為嗣。是亦名正而言順矣。然而人之良莠不齊。情之愛憎無定。且或不幸閑遇單傳。必且去親昵。取疏遠(yuǎn)。而后得為合例也。否則釁端一啟。獄訟棼焉。法立而獘生。夫豈制禮之本意。此獨(dú)子兼祧之說所以為因時制宜仁至義盡之道。自乾隆四十年 特旨始也。謹(jǐn)案禮部則例。獨(dú)子兼承兩房宗祧。如以大宗子兼祧小宗?；蛞孕∽谧蛹骒龃笞?。均以大宗為重。為大宗父母服三年。為小宗父母服期年。如以小宗子兼祧小宗。則以所生為重。為所生父母服三年。為兼祧父母服期年。夫禮所指大小宗云者。以通族言之也。此所指大小宗云者。以同父言之也。所指不一。而重宗則一?！×畹浠突汀Ｉw以清爭訟之源。篤孝慈之誼。明隆殺之序。豈茍焉已哉。故曰變而不失其正者也。曰。小宗子承祧大宗。于古信有征矣。若以大宗子兼祧小宗?；驊]其不合于古。如何。曰。不然。孔子曰。凡殤與無后者。祭于宗子之家。當(dāng)室之白。尊于東方。鄭氏注曰。無后者。如有昆弟及諸父。則今死者。為宗子大功之內(nèi)親共祖禰者。凡祖廟在小宗之家。小宗祭之亦然。支庶無后者。得祭于大宗或小宗之家。此其明征也。喪服小記又曰。庶子不祭殤與無后者。殤與無后者從祖祔食。鄭氏注曰。不祭無后者。祖之庶也。此無后者。當(dāng)從祖祔食。而己不祭祖。共其牲物。而宗子主其禮焉。支庶無后者之祭。不主以庶子。而主以同祖之宗子。又其明征也。然準(zhǔn)古禮。無后者。祭于宗子家。而宗子為之主者。猶以旁親處之也。今制。以宗子兼其祧。則攝行為子之事。至其承祧之孫。直以祖父母之正服服之。而無所屈焉。蓋仿魏田瓊論長子后大宗所以處本宗者。抑又過之。恩義為加厚耳矣。近代議者。每欲復(fù)從祖祔食之禮。而兼祧之法。尤令存沒者安之而無憾。是乃監(jiān)乎古之宗法而與時變通者也。夫何不安之有海。昌蔣君光。其世父諱星緯。故庶長。光于世父。禮之所謂同祖小宗子。而今制之所謂大宗子也。世父卒。繼配節(jié)孝徐安人年十九。去結(jié)褵僅十閱月。哀毀喀血。大父以待叔生子延嗣慰焉。蓋越十年。光始生。大父前卒。父奉先命以育于節(jié)孝。甫彌月耳。又四年。父復(fù)棄世。節(jié)孝誨養(yǎng)備至。以迄于長。光初兩祧。后知于定例未符。節(jié)孝乃亟請之嫡姑。愿以光歸大宗。而于其夫則兼祧。光先后生五子。因請以名拱垣佐垚者為之孫。光之母。節(jié)孝也。有祖禰命。有撫育恩。故光兼祧之舉。萬不能已。廣譽(yù)究觀光子母之間。庶幾為善遵 國家之令典。而禮之所深許者。作兼祧說。
兼祧之禮合乎古義說
劉毓崧
議禮之家。名為聚訟。欲核其禮之得失者。必析其義之是非。新例。獨(dú)子許其兼祧?；蛞源笞谧蛹骒鲂∽?。或以小宗子兼祧大宗。或以小宗子兼祧小宗。其制似為古禮所無。而其義實(shí)為古書所有。然近時議禮者。每有異詞。或謂古人闔族共一大宗。非各支立一大宗。抑知大宗之體統(tǒng)有定。而大宗之人數(shù)無定。故有謂大宗止有一人者。此杜預(yù)之說。通典卷七十三。引晉杜元凱宗譜曰。別子者。君之嫡妻之子。長子之母弟也。君命為祖。其子則為大宗。是故百代不遷。若始封君相傳。則自祖始封君。其支子孫皆宗大宗。而說者或云。君代代得立大宗?；蛟?。別子之母弟。亦得為祖?；蛟啤Ｃ訛閯e子。其嫡妻子則遷宗于君。皆非也。又引傅純曰。杜氏以為始封之君。別子一人為祖。有謂大宗不限人數(shù)者。此賀循之說。通典又引晉賀循喪服要記曰。公子之二宗。皆一代而已。庶兄弟既亡之后。各為一宗之祖也。嫡繼其正統(tǒng)者。各自為大宗。乃成百代不遷之宗也。謝徽注曰。母弟于妾子則貴。于嗣子則賤。與妾子同為庶故也。既死之后。皆成一宗之始祖。即上所謂別子為祖也。賀公答庾元規(guī)曰。雖非諸侯別子。始起是邦而為大夫者。其后繼之。亦成百代不遷之宗。鄭元亦曰。大宗。謂別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。愚謂是起是邦始受爵者。又問別子有十人。一族之中可有十大宗乎。然賀答傅純云。別子為祖。不限前后。此謂每公之子皆別也。范宣曹述初皆與賀說相同。而不從杜說。通典又引晉殷浩問范宣曰。其士大夫之嫡者。公子之宗道也。請解其義。答曰。其士大夫之嫡者。言上二宗。唯施公子之身。至諸公子有子孫。各祖公子以為別子。各宗其嫡子以為大宗。代代相承。然后乃成別子之后百代不遷之宗者也。所以舉其士大夫之嫡者。明公子之子孫。不復(fù)宗公子之宗。又嫌庶宗昆弟之子猶復(fù)為小宗。故特舉嫡以曉之也。凡母弟及庶昆弟所稱庶宗大宗。正論其一代之嫡庶耳。至于各有子之后。長子皆成嫡也。公子之宗道。言公子之宗道成。故重釋也。曹述初集解明宗義曰。其士大夫之嫡者。此為諸侯別子之后也。或母弟之子孫。或庶弟之子孫。位為大夫者。各祖別子為始祖。各宗其嫡為大宗。嫌庶子小宗之后。猶不得為嫡。故通稱以明之。后代皆應(yīng)同正也。今按范氏曹氏所引其士大夫之嫡者。系禮記大傳之語。其上文云為其士大夫之庶者宗。近儒以宗字屬下句讀。非也。今按禮記大傳云。別子為祖。繼別為宗。宗其繼別子者。百世不遷者也。鄭注云。諸侯之庶子。別為后世為始祖也。謂之別子者。公子不得禰先君。又若始來在此國者。后世亦以為祖也。王制云。大夫三廟。一昭一穆。與太祖之廟而三?！∽⒃啤Ｌ?。別子始爵者也。雖非別子始爵者亦然。繹鄭君之意。士大夫之始來及始爵者。尚得為別子。則凡諸侯之公子。自嗣君以外。無論嫡庶長幼。皆得為別子。不獨(dú)始封之世子母弟。乃得為別子。足證大宗不限人數(shù)。而非止有一人矣。況乎大宗小宗之分。由于兩相對待。而所謂對待者。亦隨時變遷。故后稷不窋有別子。而公劉言君之宗之。則當(dāng)以公劉為大宗。而邰豳之別子以為小宗。大雅公劉篇云。君之宗之。毛傳云。為之君。為之大宗也。正義曰。板傳云。王者天下之大宗。然則此諸侯為一國之所尊。故云為之大宗也。今按禮記大傳云。君有合族之道。族人不得以其戚戚君。位也。然則族人不敢稱公劉以大宗者。尊尊之誼。公劉自愿為族人之大宗者。親親之恩。二者并行不悖。孫毓但據(jù)國君不統(tǒng)宗以駁毛公。誤矣。周公魯公為宗國。而泰伯于宗室為長。則當(dāng)以泰伯為大宗。而東魯之宗國仍為小宗。哀公十三年左傳云。吳人曰。于周室。我為長。此大宗有時而稱小宗也。繼高祖之小宗。對繼曾祖之小宗。則為大。繼祖之小宗。對繼禰之小宗。則為大。此小宗有時而稱大宗也。然則有兼祧之禮以觀其會通。則古人所謂大宗者。今人固當(dāng)實(shí)指為大宗。古人所謂小宗者。今人亦可借稱為大宗矣。
或謂大宗不妨閑代立后。何必獨(dú)子兼祧。抑知昭穆相當(dāng)者禮之常。而閑代立后者禮之變。故有謂大宗可閑代立后者。此劉寶之說。通典卷八十八。引晉劉寶曰。喪服云。為人后者三年。為人后者?；?yàn)樽??；驗(yàn)閷O。故經(jīng)但稱為人后。不列所后者名。所以通人無貴賤。為人后者用此禮也。若荀太尉無子。養(yǎng)兄孫以為孫。是小記所謂為祖后者也。夫人情不殊。祖所養(yǎng)孫猶子。而孫奉祖猶父。故圣人稱情以定制。為人后者。無復(fù)父祖之差。同三年也。今按徐氏干學(xué)憺園集立孫議。以此條為庾純之說。蓋因通典上文引晉侍中庾純云云。健庵偶未細(xì)檢。故有此誤耳。有謂大宗不可閑代立后者。此王敞之說。通典又引晉王敞難劉寶曰。為人后者。以當(dāng)收族而嚴(yán)宗廟也。必以同宗支子。擇其昭穆之倫而立之。不得高祖無子。而立元孫之序。荀太尉秩尊。其統(tǒng)宜遠(yuǎn)。親廟有四。今立孫但得祭祖。而使曾祖不食。是則先人將恐于為厲。故知非立后之道也。何琦與劉寶說同。通典卷九十六引晉何琦議。以為卿士之家。別宗無后。宗緒不可絕。若昆弟以孫若曾孫后之。理宜然也。禮緣事而興。不應(yīng)拘常以為礙也。魏之宗圣。遠(yuǎn)繼宣尼。琦從父以孫紹族祖。荀顗無子。以兄孫為嗣。此成比也。而庾蔚之駁之。通典卷九十六又引宋庾蔚之。謂閑代取后。禮未之聞。宗圣時王所命。以尊先圣。本不計數(shù)?？植坏靡员纫?。王儉亦與劉寶說同。而尚書參議又駁之。詳見下文。今按儀禮喪服云。為人后者。傳曰。受重者。必以尊服服之。疏引雷次宗之語。不言閑代立后。疏曰。雷氏云。此文當(dāng)云為人后者。為所后之父。闕此五字者。以其所后之父?；蛟缱?。今所后其人不定?；蚝笞娓??；蚝笤咦?。故闕之也。通典引雷氏之語。稍有詳略。亦不言閑代立后。通典卷八十八引雷次宗曰。但言為人后者。文似不足。下章有為人后者為其父母。當(dāng)言為人后者為所后之父。今闕此五字。所以后者或?yàn)樽娓??；驗(yàn)楦咴?。繁文不可不備。設(shè)言一以包二。則凡諸所后皆備于其中也。徐氏干學(xué)但據(jù)通典無所后父早卒之言。而未檢核儀禮疏。遂若雷氏主閑代立后之說。而雷氏固無此意也。徐氏作立孫議。主閑代立后之說。蓋因其舅氏顧亭林先生立從子洪慎之子為孫也。今按亭林先生與李霖瞻書云。猶子衍生。稍知禮法。不好嬉戲。竟立以為子。而昆山從弟子嚴(yán)。連得二孫。又令荊妻抱其一以為殤兒之后。車氏守謙顧亭林先生年譜云。所抱者。即洪慎之子宏佐。本先生立為殤子詒谷之后。先生之治命也。而衍生立為子。亦先生初意。且相隨五六年。并為之授室。以至于視含飯恩義亦非泛常。據(jù)此則亭林先生兩后并立。固未嘗舍從子而專立從孫。亦未嘗置殤子而閑代立后。無庸附會于雷氏之說矣。然徐氏言各親其親。為人之同情。閑代取嗣。權(quán)而不失經(jīng)。不悖于先王之道。則可謂深知禮意者矣。徐氏立孫議云。自夫子之告子游。已謂三代以后。天下為家。各親其親。各子其子。為人之同情。是則兄弟之子。必親于從兄弟之子。從兄弟之子。必親于族兄弟之子也明矣。茍謂兄弟之子無當(dāng)立者。舍兄弟之孫弗立。而立疏遠(yuǎn)族屬之子為嗣。其于祖若考之意果無憾乎。晉書荀顗。傳顗無子。以從孫徽嗣。中興初。以顗兄元孫序?yàn)轭壓?。荀氏潁川名族。子姓甚繁。豈無昭穆之倫可立為子者。而獨(dú)以從孫嗣。其必不舍親屬而他立也。禮之權(quán)而不失經(jīng)者也。惟庾蔚之謂閑代取嗣。古未之聞。然試以各親其親之常情準(zhǔn)之。則必喟然發(fā)寤。以為不悖于先王之道矣。故昭穆相續(xù)。其常也。如親屬無當(dāng)立者。不得已而立從孫為孫。如父子之誼。仍不改其昭穆之倫。毋亦勢之不得不然。而圣人之所許與庾蔚之雖以閑代立后為非。然其論為后于異姓。而本宗乏嗣者。宜以子后其本生父。仍不外乎閑代立后之說。蓋窮于勢之無可如何。故不得已而出此耳。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。神不歆非類。蓋舍己族而取他人之族為后。若己族無所取而養(yǎng)他人者。生得養(yǎng)己之老。死得奉其先祀。神有靈化。豈不嘉其功乎。唯所養(yǎng)之父自有后。而本宗絕嗣者。便當(dāng)還其本宗。奉其宗祀。服所養(yǎng)父母依繼父齊衰期。若二家俱無后。則宜停所養(yǎng)家。依為人后服。其本親例降一等。有子以后。其父未有后之間。別立室以祀之。是也。
然而閑代立后究不如獨(dú)子兼祧。蓋出繼異姓而本宗乏嗣者。止可令其子分嗣。而己身不可兼祧。此不得不閑代立后者也。出繼同姓。而本生乏嗣者。即可令其子分嗣。而己身仍可兼祧。此不限于閑代立后者也。然則有兼祧之法以彌其闕陷。則小宗且不必閑代立后。而大宗更不必閑代立后矣。或謂小宗之子。可以出繼大宗。而不可以兼祧大宗。抑知小宗之子兼祧大宗者。由于大宗無子。小宗止有一子。故有謂小宗可絕。大宗不可絕者。此戴圣之說。通典卷九十六引漢石渠議大宗無后。族無庶子。己有一嫡子。當(dāng)絕父祀以后大宗否。戴圣云。大宗不可絕。言嫡子不為后者。不得先庶耳。族無庶子。則當(dāng)絕父以后大宗。而班固從之。白虎通卷一下云。為人作子何。小宗可以絕。大宗不可絕故舍己之后。往為后于大宗。所以尊祖。重不絕大宗也。何休亦從之。何氏公羊莊二十三年傳注云。小宗無子則絕。大宗無子則不絕。重本也。有謂大宗可絕。小宗不可絕者。此聞人通漢之說。通典又引漢石渠議。聞人通漢云。大宗有絕。子不絕其父而范寧從之。通典又引晉范寧云。夫嫡子存。則奉養(yǎng)有主。嫡子亡。則烝嘗靡寄。是以支子有出后之義。而無廢嫡之文。故嫡子不得后大宗。但云以支子繼大宗。則義已暢矣。不應(yīng)復(fù)云嫡子不得繼大宗。此乃小宗不可絕之明文也。許猛亦從之。通典又引晉或問許猛云。為人后時有昆弟。后昆弟亡無后。當(dāng)?shù)眠€否。猛答曰喪服傳曰。嫡子不得后大宗。言大宗雖重。猶不奪己之正以后之也。推此而論。小宗無支子。則大宗自絕矣。子不絕父之后。本家無嗣。于義得還。出后者還本追服。有謂大宗小宗皆不可絕者。此田瓊之說。通典又引魏劉得問。以為人后者。支子可也。長子不以為后。同宗無支子。唯有長子。長子不后人。則大宗絕。后則違禮。如之何。田瓊答曰。以長子后大宗。則成宗子禮。諸父無后。祭于宗家。后以其庶子還承其父。而范汪從之。通典又引晉范汪祭典云。廢小宗。昭穆不亂。廢大宗。昭穆亂矣。先王所以重大宗也。豈得不廢小宗以繼大宗乎。既明大宗不可以絕。則支子當(dāng)有繼祖。是無父者也。今按所謂支子者。小宗嫡子之次子也。所謂繼祖者。繼小宗之祖也。所謂無父者。其父出繼大宗。故小宗闕一世也。庾蔚之亦從之。通典卷六十九引宋庾蔚之曰。若己族無所取而養(yǎng)他人者。云云。詳見上文。今按庾氏所言。系寄養(yǎng)于他族者。尚不絕其本族。則出嗣于大宗者。必不絕其小宗。此雖未見明文。固可默會其意矣今按儀禮喪服傳云。大宗者。尊之統(tǒng)也。大宗者。收族者也。不可以絕。諸儒謂大宗不可絕者。據(jù)此語為證也。又云。故族人以支子后大宗。嫡子不得后大宗。諸儒謂小宗不可絕者。據(jù)此語為證也。禮記服問引傳曰。君子不奪人之喪。亦不可奪喪也。準(zhǔn)此以推。知君子不絕人之后。亦不可絕后也。然則小宗兼祧大宗者。大宗固不可絕。而小宗亦不可絕矣。
或謂大宗之子。不當(dāng)出繼小宗。亦不當(dāng)兼祧小宗。抑知大宗之子兼祧小宗者。由于小宗無子。大宗止有一子。故有謂大宗支子。不得出繼小宗者。此曹述初之說。有謂大宗支子。不妨出繼小宗者。此張湛之說。通典卷九十六引晉博士曹述初議曰。禮。大宗無子。族人以支子后之。不為小宗立后。張湛謂曹曰。若如前議。則兄弟以子相養(yǎng)者。代代有之。此輩甚眾。時無譏議。蓋同系一祖。兄弟所生。猶如己子。非犯禮違義故也。雖非禮之正義。亦是一代成制由來故事。南齊江以大宗之子出繼小宗。既而因大宗無人。復(fù)還其本。是時仆射王儉議。以之幼子繼小宗為孫。此就張湛之說而推之也。尚書參議。駁荀顗何琦兄孫可以為后之論。此就曹述初之說而演之也。南齊書江傳云。初宋明帝出繼從叔愻為從祖渟后。于是仆射王儉啟。禮無從小宗之文。近世緣情。皆由父祖之命。未有既孤之后。出繼宗族也。雖復(fù)臣子一揆。而義非天屬。江忠簡允嗣所寄。唯一人。傍無眷屬。宜還本。若不欲江愻絕后?？梢孕豪^愻為孫。尚書參議。謂閑世立后。禮無其文。荀顗無子立孫。墜禮之始。何琦又立此論。義無所據(jù)。于是還本家。詔使自量立后者。今按禮記檀弓云。兄弟之子猶子也。蓋引而近之也。使謂弟子當(dāng)出繼大宗。而兄子不當(dāng)出繼小宗。則是兄可視弟之子猶子。而弟不可視兄之子猶子矣。先王制禮。不若是之偏也。儀禮喪服傳云。異居而同財。有余則歸之宗。不足則資之宗。使謂大宗當(dāng)取嗣于小宗。而小宗不當(dāng)取嗣于大宗。則是小宗乏財者。大宗尚恤其窮。而小宗乏嗣者。大宗不憫其絕矣。先王制禮。不若是之恝也。然則大宗兼祧小宗者。大宗既有子。則小宗亦不啻有子矣。然猶有可諉者。曰諸儒之中。遠(yuǎn)者不過魏晉。近者不過宋齊。似非舊典也。則請以漢代儒家深通舊典者言之。后漢書伏恭傳云。司徒湛之兄子也。湛弟黯無子。以恭為后。夫恭為伏生裔孫。世傳經(jīng)學(xué)。涉歷兩漢四百余年。當(dāng)代儒林。推為盛族。湛父理。及湛黯兄弟。皆宿學(xué)名儒。恭亦克紹家風(fēng)。不忘舊緒。向使此舉實(shí)違乎經(jīng)訓(xùn)。豈有伏氏一門。竟首作厲階。遺譏禮教。然則大宗承嗣小宗者。不可謂非舊典矣。然猶有可諉者。曰伏氏弟兄。長者果非庶子。幼者果非嫡子。究無明文也。則請以同母嫡子確有明文者言之。三國志諸葛喬傳云。喬字伯松。亮兄瑾之第二子也。本字仲慎。初亮未有子。求喬為嗣。瑾啟孫權(quán)遣喬來西。亮以喬為己適子。故易其字焉。諸葛瑾傳注引吳書曰。瑾少游京師。治毛詩尚書左氏春秋。遭母憂。居喪至孝。事繼母恭謹(jǐn)。甚得人子之道。今按瑾長于武侯七歲。三國志諸葛亮傳云。建興十二年八月。亮疾病。卒于軍。時年五十四。諸葛瑾傳云。赤烏四年。年六十八卒。按吳赤烏四年。即蜀漢延熙四年。上距建興十二年。凡七年。是武侯歿時。瑾年六十有一。故知長于武侯七歲也。其游學(xué)京師。至早亦當(dāng)在十歲以上。而遭憂尚在其后。則八歲之時。其母無恙。更不待言。是瑾本嫡子。武侯與瑾同母。亦系嫡子。瑾以長子為大宗。武侯以次子為小宗也。
夫諸葛氏為巨室高門。天下所共仰。武侯伯仲伊呂。固三代以后一人。瑾亦德冠吳臣。為當(dāng)時所罕有。喬出繼叔父之后。武侯立兄子為兒。兩境胥無閑言。千載不聞異論。通典卷六十九引東晉散騎侍郎賀嶠妻于氏上表云。諸葛亮無子。取兄瑾子喬為子。及亮有子瞻。不以有瞻而遺喬也。亮近代之純賢。瑾正逵之達(dá)士。其兄弟行事如此。必不陷子弟于不義。而犯非禮于百代。然則小宗取嗣大宗者。不可謂無明文矣。然猶有可諉者。曰諸葛氏雖系出繼。而非兼祧。未為定論也。則請以諸葛氏兼祧允符定論者言之。三國志諸葛喬傳云。年二十五卒。原文卒上有建興元年四字。今按上文云。隨亮至漢中。注引亮與兄瑾書曰。喬本當(dāng)還成都。今諸將子弟。皆得傳運(yùn)。思惟宜同榮辱。今使喬督五六百兵。與諸子弟傳于谷中。下文諸葛瞻傳云。建興十二年。亮出武功。與兄瑾書曰。瞻今已八歲。聰慧可愛。以前后文參互觀之。武侯與瑾書。當(dāng)是因喬而及瞻。則建興十二年。喬尚無恙。非卒于元年矣。若謂喬之督運(yùn)。在是年之前。則武侯初次伐魏。北駐漢中。在建興五年。喬之督運(yùn)。至早亦不過是年。若元年已卒。焉得有督運(yùn)之事乎。況喬兄恪以吳孫亮建興二年。為孫峻所害。年五十有一。吳建興二年。即蜀漢延熙十六年。上溯后主建興元年。相距凡三十年。是時恪甫二十一歲。喬為其弟。焉得有二十五歲乎。若謂喬之卒。在孫亮建興元年。則無論蜀志不應(yīng)用吳之年號。且武侯求喬為嗣時。瞻尚未生。喬之年長于瞻。自不待言。后主建興十二年。瞻已八歲。則生于建興五年可知。吳建興元年。即蜀漢延熙十五年。喬果卒于是年。則上溯二十四年以前。為后主建興六年。是喬反幼于瞻一歲。焉得有出繼之議乎。使喬果生于建興六年。則建興十二年。武侯薨于武功之時。喬之年僅七歲。安得膺督運(yùn)之任乎。是故反復(fù)推之。喬傳所言建興元年。當(dāng)作延熙元年。今本涉下文瞻傳建興十二年而誤。蓋延熙元年。即吳之赤烏元年。是歲瑾年六十五。恪年三十六。喬年二十五。瞻年十二。年齒之老少長幼次第秩然。上溯建興十二年武侯薨之歲。相距四年。彼時喬年二十一則督運(yùn)可以勝任。上溯建興五年瞻生之歲。相距十一年。彼時喬年十四。而出繼尚在其先。于前后事。均屬符合。附存此說。以俟考焉。子攀。官至行護(hù)軍翊武將軍。亦早卒。諸葛恪見誅于吳。子孫皆盡。而亮自有冑裔。故攀還復(fù)為瑾后。今按喬無他子。攀既還為瑾后。自必承嗣恪之大宗。而兼祧喬之小宗矣。然此因武侯既有子瞻。故攀也去武侯之小宗。而歸瑾之大宗。毫無窒礙耳。向使武侯未有子瞻。以喬嗣爵。喬存而攀尚未生。恪即被害。斯時也。喬若不奉瑾之祀。則是繼小宗而絕大宗。無異于拔本塞源。裂冠毀冕。喬若不奉武侯之祀。則是忘教育成立之深恩。亦將為名教所不容。況武侯無后。何以勸善。祀不可絕。必將有主。主其祀者。非喬而誰。三國志諸葛亮傳云。亮弟均。官至長水校尉。今按諸葛瞻傳云。瞻長子尚。與瞻俱沒。次子京及攀子顯等內(nèi)移河?xùn)|。而不言均之后人。疑均本無子。故武侯越境而取喬。否則均之子。亦系猶子。斷不舍近而求遠(yuǎn)矣。至于武侯之族弟誕。舍魏投吳。在吳太平二年。上距恪之被害已閱四年。前此誕之音問。不通于吳。何論蜀漢。萬無求誕子為嗣之理也。吾知蜀漢諸儒議斯禮者。惟有令喬還嗣瑾之大宗。而兼祧武侯之小宗。然后仁至而義盡。武侯之夫人黃氏。夙號賢明。如其爾時尚存。諒必不違公議。通典卷六十九引東晉散騎侍郎賀嶠妻于氏表云。陳壽云。喬卒之后。諸葛恪被誅絕嗣。亮既自有后。遣喬子攀還嗣瑾祀。明恪若不絕嗣。則攀不得還。今按通典全載此表。敘其始末甚詳。蓋嶠初無子。其母薄氏命嶠仲兄以第四子率與嶠為子。初生時即付于氏鞠育之。越一年而嶠妾張氏生子纂。亦不令率歸宗。率年六歲而始亡。其后率年漸長?；蚋嬉詬扔凶搿Ｈ袈示冒膊蝗?。則是與為人后。率遂歸其本生母陶氏。其時薄氏前歿。嶠已寢疾。未及論正而歿。故于氏表訴諸朝。陶氏亦引司空賀循晚年生子。遣嗣子纮歸本之例。欲令率歸宗。博士杜瑗廷史陳序以于氏為是。尚書張闿丹陽尹蔡謨以陶氏為是。平心而論。賀循遣纮歸宗。則可以歸。嶠未遣率歸宗。則不可以歸。諸葛喬未聞?wù)垰w。而率遽擅歸。諸葛瑾不令喬歸。而陶氏竟令率歸。其得失是非。無難立判。于氏所上之表。詞達(dá)理明。頗知經(jīng)義。向使果絕嗣。當(dāng)必許其歸繼本宗。即或嶠本無兒。亦必許其兼承兩祀矣。
然則大宗兼祧小宗者。不可謂未有定論矣。禮記禮運(yùn)云。故禮也者。義之實(shí)也。協(xié)諸義而協(xié)。則禮雖先王未之有?？梢粤x起也。況兼祧之制。未始非古禮所許者乎。禮器云。毋輕議禮。郊特牲云。禮之所尊。尊其義也。故其數(shù)可陳也。其義難知也。太史公曰。書闕有閑矣。其軼乃時時見于他說。議禮者欲知兼祧之古義。亦惟旁推交通。由比事屬詞以求其條例。庶不淆于聚訟之說也歟。海寧蔣君寅昉光輯其兼祧嗣母徐安人節(jié)孝錄。介秀水高君伯平均儒寄以見示。乞?yàn)樽?。余檢錄中所載。如秀水莊君芝階仲方嘉興錢君警石泰吉。所撰家傳。吳江沈君南一曰富所撰墓志。皆言寅昉本以大宗之子出繼小宗。既而大宗乏嗣。遂還繼大宗。而兼祧小宗。安人不自恃其撫育之恩。以奪宗爭嗣。為賢母所難能。平湖顧君訪溪廣譽(yù)復(fù)撰兼祧說以申此指。毓崧與寅昉未嘗識面。然觀于所述行略。惻愴溢于語言。想見其永慕慈徽。忳懇篤摯。又重以伯平之請。不獲固辭。爰考證書。作兼祧之禮合乎古義說。以闡揚(yáng)安人之德。慰藉寅昉之心。而先質(zhì)諸伯平焉。
族譜序
方東樹
人之生也。莫不本乎祖。即莫不各求詳其祖。不幸遭世多故。遷徙靡常。或微而亡其世焉。猶必本受姓之始。以著其宗。此人之常情。亦古今之通義也。然而宗之亡即由乎此。非亡于求詳。正由夫求詳之過而轉(zhuǎn)亡焉。蓋古今氏姓之亡。其初亡于世變。其后亡于書。何言之。蓋自秦楚之際。天下大亂。而姓失。漢徙豪右實(shí)關(guān)中。大姓去其土著。而姓又失。兩晉云擾。中原混淆。而姓又失。唐人多新族。而姓又失。五代之亂。而姓又失。宋之南渡迄于金元。而姓又失。故雖漢宋明三代之祖。貴為天子。而皆莫能指其高曾焉。若是者世變?yōu)橹?。古今氏族之書如林。其一二出于古而可信者既亡。于是私譜家狀。始多誣不可信。惟私家譜狀不可信。故官為之正其失。而官書之疏妄。更甚于私譜。由是天下無復(fù)有千年可征之氏族矣。昔在魏世。置九品中正。州郡各有簿狀。以備選舉。晉宋齊梁因之。家有譜牒。官有圖譜．局置郎令史掌之。以制婚姻。故世本及鄧氏官譜雖亡。而天下猶得因應(yīng)劭風(fēng)俗通杜預(yù)公子譜王儉百家譜何承天姓苑魏收河南官氏志等書。以存周官宗人之遺法。及至北朝。有以二字三字復(fù)姓改為一字。如破多羅改為潘。與古姓相亂。于是有中原古姓。有代北姓。唐以后又有通譜。有賜姓。有改姓。如理改李。有冒姓。離合出入。遂不可稽。唐人最重譜牒。太宗命儒臣撰氏族志。而國姓卒無定論。林寶撰元和姓纂。而不知己姓所由來?？字磷帐项惱Ｓ麆勅堈f新唐書宰相世系表。學(xué)者多摭其誤。而李延壽沈約白居易等。自述其先。皆取世譏嘲。又何責(zé)于杜正倫郭崇韜猥鄙庸人乎。鄭樵稱唐人譜牒書。如氏族志姓系錄衣冠譜開元譜永泰譜韻略姓解等。或主地望。或主音聲。或主偏旁。夫音韻偏旁。止可為字書韻書。初無與于姓氏。若夫貴賤無常。地望安可專主。然而后世為家譜者。率單主李林甫郡望之書為據(jù)。若是者皆書之失也。以世變?nèi)舯恕Ｒ詴舸?。由是天下無復(fù)有千年可征之姓族矣。且夫郡望所系。大抵?jǐn)啻?。自秦漢以后。其善者固有合于祖有功宗有德矣。而于神靈之裔。司商所協(xié)。蔑如也。世俗之人。所見陋。不能遠(yuǎn)覽古今。詳考厥世。又不能闕所疑。而惑于相沿陋說。稱引無稽。不亦蔽乎。即所望不謬。而所望以上得姓受氏之祖。或弁髦相忘而莫之稽。所望以下中閑數(shù)百千年絕續(xù)遷徙之蹤莫之考。所望之人。同時尚有諸族。一概置之而勿之道。其尤異者。本非同望。而或扳重門蔭。或貨鬻先祖。因緣以為賄利。總之郡望之失。其始偏重閥閱。貴近遺遠(yuǎn)。其后依托謬妄。以異為同。欲由此考信要難。故不得與古者宗法同善。顧氏亭林謂古者以祖之所自出謂之姓。姓本于五帝。若媯子姬姜之屬。春秋諸侯于公子公孫卿大夫。有賜氏賜族。氏族本于春秋。若以字以謚以官以邑以伯仲之屬。通志第為二十七類。戰(zhàn)國猶稱氏族。漢人則通謂之姓。于是姓氏族混而為一。
竊謂族也者。本以昭穆親近相類聚而得名。書所稱九族也。故得與姓氏同文。若夫得姓受氏之始為祖。別子亦為祖。氏姓所同出為宗。繼祖者亦為宗。故有遠(yuǎn)祖焉。有近祖焉。有大宗焉。有小宗焉。先王因而制為義與禮。以綱維而紀(jì)屬之。是故由身而上至高祖為近祖。自高祖而上為遠(yuǎn)祖。遠(yuǎn)祖親盡服絕。而于其中有盛功德而為不祧不遷者。則凡同出其后者共祖之。共宗之。所謂大宗也。次于始祖。是故同姓而不同望者有之矣。未有同望而不同宗者也。同姓而不同望者。謂同此字與音。而不同氏族所自出。如瑯琊太原京兆之王。楚公族及姬姓代北之潘是也。又有同宗而不同望者。則地望房望之屬。如博陵之東崔。馬糞之別王是也。非百世不遷遠(yuǎn)祖之望也。方氏出于方雷。其望有三。曰河南。曰開封。曰丹陽。而大宗推河南。出于方雷語見風(fēng)俗通。而方雷氏見國語大戴記史記。信非妄矣。惟獨(dú)河南之望。吾且信之。且疑之。而終莫能指其實(shí)也。何言之。六朝以前。氏姓書吾不見。若唐以來官私所撰統(tǒng)志。類于本姓之下。署曰某郡。或曰系出某郡。而皆不詳其所出之故。及其人名位功行之所由。惟私譜家狀。歷歷言之。大抵造作名字以實(shí)其誣。及考其時地事跡。莫不抵牾無憑者。河南之望。由來已遠(yuǎn)。信則信夫氏族書之云皆然矣。疑則疑夫其時地事跡之終莫可考也。竊嘗考之。傳稱黃帝之子二十五人。其得姓者十四人為十二姓。故言氏姓者。黃帝之子孫為多。虞夏商周皆是也。獨(dú)方雷為帝子。青陽之母氏。著為國姓。譜方族者?；蚍Q方雷為黃帝之子。殆不學(xué)之陋也。特方雷之裔。其族甚單。在虞有方回。為帝舜七友。在周有方叔。為宣王卿士。在漢前書百官公卿表。哀帝時。有廷尉方賞。乃東海人。后書光武紀(jì)。有方望。后為隗囂軍師。以畫策不用而去。實(shí)平陵人。則不知此二族。前孰為祖。后孰為宗也。若五行志。安帝時。有方儲對策。不詳其爵里。通志云。漢有方賀。其爵世亦未詳。賀或即賞字之。惟方氏之為私譜者。向來咸稱西漢末有曰纮者。為河南守。避王莽之亂。遷歙之東鄉(xiāng)。三世至黟侯儲。當(dāng)章帝元和初。舉賢良方正。歷官太常卿。封于黟。及隋開皇閑。有惠誠者。為歙令。其子叔滸。愛歙之山水。因家焉。距黟侯十九世矣。其后有自歙遷婺源者。遷環(huán)山者。遷巖鎮(zhèn)者。有自婺源遷嚴(yán)州者。嚴(yán)州之方。在唐有詩人干。干生三子。曰珠曰瑁曰理。最為蕃盛。自是方氏散衍天下。閩越吳蜀楚粵皆有?；虮居邝痨??；虮居阪脑??；虮居趪?yán)州。或本于環(huán)山巖鎮(zhèn)。不暇一一考。要莫不各本其始遷之祖。以著為族。而同以河南為望。蓋自唐宋以來。未有或易之者也。吾以為方氏在陳隋以前不可詳。而在唐以后則可稽。其望河南也不可知。而其盛于黟歙嚴(yán)州則信而可知也。何言之。河南之望。未詳所由。竊意郡望之始。起于漢徙豪右實(shí)關(guān)中。大姓各系其土著以自別。若曰此某郡之著族耳。其后歷代南北遷徙。一時著姓。亦各相沿此制以為稱。故陳隋以前姓氏書因之。唐人不知。悉憑其私牒。撰為名字。以專其派。唐以后作姓氏書者。益昧其故而相沿不改。河南之望。且不專屬之方氏。而方氏又豈必名纮者。果嘗為河南守而專之耶。
且纮既遷歙而著其望矣。而惠誠叔滸。又帶何望而來耶。安方氏譜曰。纮與儲行跡。具謝承后漢書。按七家漢史皆不存。而承在司馬彪前。彪不應(yīng)不見承書。而所作郡國志。于黟縣下。不云為侯國。則黟封實(shí)未可信。吾意方氏嘗有著姓在河南官氏志者。其后衰微。而其子孫有帶望而遷于歙。襲河南之名。因鑿空纮與儲之爵位。以遠(yuǎn)屬之漢世。為若家于其封。以夸榮當(dāng)世。為氏族書者。不暇深考其本于魏收書名之。亦因相沿云爾。纮與儲爵位行跡。他傳籍皆罕記。而黟歙之族。實(shí)蕃衍至今。惜乎吾不得隋唐以前之書而考之。以訂其是非。而姑以出于黟歙近而可信者。敘吾譜。而河南之望。則姑存而勿論可也。昔歐陽永叔為家譜。不望渤海。蘇明允不望武功。皆慎言之也。而鄭樵悉強(qiáng)著之。又不能言其故。殆所謂疑以傳疑者與。林寶姓纂無方氏。惟于十陽出方叔姓云。鼓方叔后。引漢有功臣方叔無咎。謝枋得秘笈新書所引。于十五灰出方雷姓云。方雷氏后。女為黃帝次妃。生元囂。蓋古諸侯國也。下引漢雷義諸人。鄧名世古今姓氏辨證。于方姓下云。風(fēng)俗通曰。方雷氏之后。下即引唐睦州人方干云云。而絕不及周漢兩代人。通志氏族云。周大夫方叔之后。風(fēng)俗通曰。方雷氏后漢有方賀。唐有詩人方干。宋朝方氏為著姓閩中多有。系出河南云云。夫此數(shù)書皆名籍也。鄭氏尤自矜其著。以氏族為第一。而所詳不過如此。至于凌迪知萬姓統(tǒng)譜。著儲亦無纮。惟妄引何書。造儕儼之名。謂與儲俱仙去。至為不根。其著方望。既曰為隗囂將軍矣。而乃以屬之晉朝。明人之陋。大抵若是。不足辨矣。吾族自明初洪武閑。由徽之婺源遷桐。而其始遷之祖以上。載之徽譜者不可考。而前此有于宋元閑自徽之休寧遷池口。再遷桐城。而其始遷之祖以上。載于徽譜者亦不可考。不可考。則各以其始遷之祖為之小宗。而以徽族為大宗之望。此固人心義理之大公。而亦后世私譜之通義。不獨(dú)方氏然也。厥后遷池口者。居桐而族大貴。而吾族獨(dú)無達(dá)者。昔謝氏自受姓以來久微。而盛于晉宋齊梁之代。遂為天下望族。蘇氏自唐初遷于眉。至宋洵軾父子而始顯。方氏自唐代以前。史傳著氏姓者絕。及宋而漸蕃。至明而大盛。此門運(yùn)遲速所開。有天命而不可知與。將由形家之言。舉三代而后之貴賤榮悴隆替。悉歸于先祖墓田之祥。如袁安之事者與。以吾方氏二族之在桐城者考之。益信不爽焉。顧人之有世。譬水之有源。源遠(yuǎn)而末益歧。是故人賢且貴者則著。不賢而微焉者則不著。亦如水之大者則有名。而其支流之微者。經(jīng)亦焉。自黃帝時之方雷。至虞舜之方回。三百有余年。自舜之方回。至周之方叔。千二百有余年。自漢廷尉賞軍師望策對之儲。至唐處士干。七百有余年。以蘇明允之言計之。三十年而易一世。則為百世矣。百世之久。而僅得此六七賢。則其余之微而不著。隨世磨滅者固多矣。處士之祖。由婺源而遷。吾之祖。亦由婺源而遷。由處士之祖。以及吾之祖。又千有余年。而其世之微而不著。隨世磨滅者。猶之昔也。其不著也。固由賢且貴者之少。而明允乃歸之譜之不立。其辭強(qiáng)而其意則隱矣。吾則不然。夫世之不著。由賢且貴者之少。其得存于今。則世固未絕也。不著者。吾無如之何矣。幸而未絕。不至如眉蘇氏自高祖以上不可詳。則安得不為之譜以紀(jì)之。以同吾一本之思也。獨(dú)是以久微之世而為之譜。不溯姓源。則為無始。紀(jì)之。則來遙遙華冑之誚。然后嘆歐陽永叔蘇明允譜法仁至義盡。為萬世不易之良則也。
其法斷自可見之世。即以為祖。而凡遠(yuǎn)而不可詳者。截而置之。譜以紀(jì)世。非以紀(jì)貴。譜以紀(jì)信。不以紀(jì)虛也。雖然。不考?xì)W蘇所以為譜之意。與夫所以為譜之法。而曰吾法歐蘇也。則亦徒慕其虛名。實(shí)未其著撰。蓋宋承五代之季。仕宦遭亂奔亡。失其世系。百余年間。士大夫茫然莫識其祖。又有私鬻告敕亂易昭穆。族姓大淆。永叔明允惄焉傷之。始刱為族譜以紀(jì)其世。大抵皆有懲于誣之妄。而本其確信者譜之。求為盡制以盡倫焉。故其于得姓受氏。遠(yuǎn)近分合。考信墳籍。不疑不惑。萬世為昭。及其斷而為之譜也。刱通新義。例法謹(jǐn)嚴(yán)。一出以精義。上法孟堅子云。而一洗魏晉以來之陋。皜皜乎為千古不多見之作。所以可貴。世俗無聞。不足以知之。既未見其書。又不悟今俗所為?；嘏c其法相戾。而猥曰為譜必法歐蘇也。此與耳食何異。吾嘗綜詳其法。以與今俗相校。蓋有二失。七不同焉。歐譜例曰。姓氏之出。其來也遠(yuǎn)。故其上世多亡不見。譜圖之法。斷自可見之世。即為高祖。下至五世元孫。而別為世。竊以夫人子孫相繼。人人有高祖。人人必為人之高祖。奈何截以五世乎。此歐譜之失也。蘇氏為高祖不可考。不得已而斷始于此。猶之可也。而使后世之得為譜者。人人遷其高祖之父。別存先譜。則就此人之譜觀之。不疑于吾始乎。此蘇譜之失也。蘇譜列序上世名德。遠(yuǎn)自神靈。及于益州長史味道。皆以親盡。斷而不譜。而別錄于后。今俗所為。其于詳之載。非失之誣。則失之漏。其不同一也。蘇譜橫敘各望。如列屏。如模繡。今俗所為。概統(tǒng)于一望。其不同二也。蘇譜斷始高祖。蓋無如何。而不得已。今世為譜者。莫不起于始遷之祖。而始遷之祖。不必其適在五世也。其不同三也。蘇譜法曰。必嫡子而后可以為譜。為譜者。皆存其高祖。而遷其高祖之父。今世為譜者。不必嫡子。嫡子亦不必咸能為譜。而高祖以上。亦無可遷。其不同四也。蘇譜法曰。凡今天下之人。惟天子之子。與始為大夫者。而后可為大宗。其余則否。獨(dú)小宗之法。猶可施于天下。故為族譜者。其法皆從小宗。今世宗法不甚講。又一族之中。為大夫多有且有。父子兄弟。同時相繼為大夫。孰為大宗。孰為小宗。其不同五也。蘇譜獨(dú)詳。且尊其所出。而其它則否。歐譜亦云。詳其親者近者。而其疏者遠(yuǎn)者。其所為者。雖屬親支小宗私譜。而固已有詳之殊。不如今人之譜。詳則俱詳。則俱。壹視人之行歷以為之準(zhǔn)。為至公也。其不同六也。歐譜蘇譜。皆專主系世。而后世之譜。多載傳贊。揚(yáng)美虛詞。其不同七也。最此二失七不同。而世為族譜者。終必托之以為稱首。則以其反古斷始。因而實(shí)同刱也。
故吾今為族譜。雖本歐蘇之法。而亦少變通之。兼用鄉(xiāng)先生姚姬傳先生譜法。期于世次易明。文簡易檢。冊輕易挾。其法以始遷之祖為之大宗。二世以下。各從其支系所出。為之小宗。小宗每九世為一卷。從二世起。盡今日而止。長房畢。再譜次房。亦如之。以今日修譜之人為斷。各于其本支。推其長房長子一人為嫡。如長房絕。則推其次長。蘇氏所謂惟嫡子而后可以為譜也。自此人本身。上至高祖。下及其曾元。累九世共為一卷。又旁及其高祖之兄弟。每房為一卷。曰此九族五服圖也。高祖以上。又累之以及其高祖。至于始祖而止。今日修譜之嫡子。以十八世為率。其下不及九世。其上必斷自十一世起。而虛其子孫曾元焉。其有過九世者。則以所過之人。別冠為卷。此歐蘇法也。但歐蘇截以五世。吾法以九世。歐別為世。蘇別為譜。吾但別為卷耳。別為卷。以便支族之易攜挾。此姚法也。但姚譜三格。吾依歐譜五格。此史漢表法。本無定也。約曰。凡同大宗始祖者。休戚慶吊。皆必相聞遺。同小宗者加密厚焉。同高祖九族者又厚焉。若不幸有災(zāi)禍。九族不能賑者。小宗同助之。小宗又不足者。大宗共助之。所貴為族譜者。為將同吾一本之恩。譜為盡倫篤親作也。非徒系其名位卒葬婚而遂已也。吾族既無貴顯。不登朝列。則其功名行業(yè)。已無可紀(jì)。惟其敦德懷仁內(nèi)行修美學(xué)業(yè)優(yōu)殊者。略序數(shù)語。以視子孫。而傳志虛美之文。概弗載入。此歐蘇法也。亦姚法也。
復(fù)小宗論
瞿家鏊
東坡蘇氏曰。欲勸親睦當(dāng)復(fù)小宗。似也。水心葉氏駁之曰。五世之服已遷。百年之家未散。必預(yù)儲其四。使迭進(jìn)無窮。將不勝其宗。而乖爭凌犯之患起。亦似也。然則小宗不可復(fù)乎。復(fù)小宗不可勸親睦乎。葉氏又曰。宗者必貴而賢富而義者也。是也。而未盡也。自井田壞而比閭族黨之制墮。齊一變而為軌里連鄉(xiāng)。秦再變而為什伍連坐。后世因以編保甲。置義倉。而以其時讀法。最為近古。竊以為保甲義倉讀法之事可行于一族。而不可行于一鄉(xiāng)。一鄉(xiāng)之人較眾。地較廣。其心志耳目。較渙散而不相屬。故不若一族情親而地近。人易遵約也。然而一鄉(xiāng)之聚族而居者?；驍?shù)十戶數(shù)百戶千余戶。戶愈多。人愈雜。其殷實(shí)老成者。類皆畏累遠(yuǎn)刑。而日求無事。其游閑無賴者。惟日伺鄰里之釁隙。呼朋引黨。百計構(gòu)難。而相率為奸。而二三小戶。畏其徒眾。而莫敢誰何。即伊族中殷實(shí)老成。亦畏其反噬。而莫敢攖其鋒。且謂敗未彰。獄訟滋累。相與坐視保奸而莫敢首。于是貧民失業(yè)。尤而效之。不善者日以多。善者日以少。鄉(xiāng)民難化。莫此為尤。而世之所謂保正里長者。率多此輩。茍非其人。則有牽制而已矣。蕩家而已矣。受辱而已矣。有司亦明知其無賴。而仆隸之。鞭棰之。尚欲以之勸善乎。是以不善教善也。而善不可勸。以之除盜乎。是以盜治盜也。而盜愈不可治。以之赒恤貧孤乎。是又使管庫者探囊也。勢必嫁名賠墊。有貸無收。而不可究詰。審如是。則謂不可行于鄉(xiāng)。而可行于族。何也。族之中有貴而賢者也。有富而義者也。則舉族宗之可矣。舉一族而宗一人。凡有事必以告。事相及則情相通。情相通則善相勸。過相規(guī)。而無所畏避。設(shè)有一二不肖子弟。率族人同聲攻之。則彼無所容。亦將相化而為善。此保甲讀法所以可行也。嗟乎。是嗷嗷者。不先之以恩而遽責(zé)以從善?？謬?yán)父且不能教其子矣。況族人乎。故必有義倉之設(shè)。而后保甲讀法可行。其倉始于豐歲秋成。勸族人之富者捐輸谷石。族無富人。則按其稍有余者醵錢糴之。俟來歲五六月間。必須耕田之家。納物為質(zhì)。每貸一石。秋收息三升。常時存一貸二。儻或晴雨愆期。則再加斟酌。抑或蓄積日盈。則于其族之不耕作者。以時平糴之。而不可濫貸。非獨(dú)防收斂難。亦所以驅(qū)民于農(nóng)。而寓士物心臧之勸也。或曰。世之大族。建私祠。積公費(fèi)。立族長以督之。而鄉(xiāng)鄰風(fēng)俗之美不概見。何哉。曰。有司無所責(zé)成。則其人勸懲不立。而所有之物適足以供飲食爭訟無益之費(fèi)。且或有所恃。而族益強(qiáng)悍。恣行不法。是益之疾也。然使有司為之立其法。而不必與其事。且可免胥索差擾之煩。其族人或不得已。有事理于官。則必于其所宗者優(yōu)待之。其平居有公事謁見則賓之。或更設(shè)法以獎厲之。如此。則由族而鄉(xiāng)而邑而國與天下。各親其親。各長其長也。而風(fēng)化可成矣。
義田說
王
居今日而言敬宗收族之事。其惟立義田乎。義田立。則賢者不以謀衣食而荒其業(yè)。愚者不以迫饑寒而為不肖。鰥寡孤獨(dú)得所養(yǎng)?；榧迒始烙兴嚒Ｎ舴段恼秘?fù)郭常稔之田千畝。贍其族人。近日吳中士大夫多踵行之。而吾宗獨(dú)未之有也。先贈太傅惟道公嘗謂子光化公曰。吾慕范公立義田。汝他日得祿。必以分族人。迨孫文恪公居相位而未能成先志。蓋前明俸祿甚輕。文恪居官極清介。嘗曰吾有田止二百畝。是其力固有所不足矣。日者從父松巖公慨然以千金置義塾。而義田之舉。則猶有待也。夫文正所蠲千畝。族止九十余人。今吾宗自高祖而下。已有百數(shù)十人。非千畝所能給。況欲族人而衣食之。豈易為力哉。雖然。天下事莫大于合眾人之志以為志。果其眾力擎之。積漸成之。又何難焉。余嘗詢諸范宗。文正義田。今已增至八千余畝。近包山蔡氏。其始捐義田。數(shù)蓋甚少。經(jīng)紀(jì)有方。子姓踵捐。不過三十年。今有一千五百畝矣。吾宗有仕宦者。有居積者。茍踴躍倡捐。族人量力助之。即數(shù)十年后。必可成功。然文正義田。計口給食。其獘將使子孫安于偷惰。故方靈皋先生以為未善。當(dāng)周其惸獨(dú)者。厚其有志務(wù)本業(yè)者。而惰游者不與。寓勸懲于周之中。此又經(jīng)畫義田之要道。而存乎司事之得其人也。因修家乘。書是說以俟吾族之有同志者。
予為此文數(shù)年。而從兄李范遂創(chuàng)捐二千金為義田。豈非事機(jī)之先兆乎。慎勿以空言為無益也。自記
甬東吳氏義莊碑記
徐時棟
人生而無饑寒。則天下皆游民也。天下之生是人也。窮之以口體。而贍之以心力?？诓皇硠t饑。體不衣則寒。于是乎出其心力以衣食之。天若曰。爾不用心力焉。而饑寒。而凍餓。而死亡。誰恤之。是故君子勞其心。小人勞其力。古之為義莊者。昭昭然為斯人憂不足。收其宗族。戶給之。毫發(fā)不藉其心力所自出。而寒有衣。饑有食。疾病有醫(yī)藥。子女有婚嫁。生有養(yǎng)。死有葬。盡生人營治貲給之道。粲然備具而無遺憾。彼受之者。暇豫其心力而無所用。則且游惰淫佚而縱其嗜欲。以入于放僻邪侈之為。嗚呼。是乃所謂賢者過之者也。高貲富人。徇生于錙銖。見義若讎敵。蒙賴宗祖。既富且貴。施施然聲色加于骨肉。歡樂宴會。呼盧買歌舞。累日夜不厭。一旦投贈朋黨。觀動色驚嘆。而自視欿然。起觀其宗族。寒無衣。饑無食。疾病無醫(yī)藥。子女無婚嫁。生無養(yǎng)。死無葬?；虼舐暭埠?。哀告而曲愬之。則將曰。彼自有心力而不能謀衣食焉。而責(zé)之于我。曾子曰。內(nèi)人之疏而外人之親。不亦遠(yuǎn)乎。嗚呼。是乃所謂不肖者不及也。然則君子將敬其宗而收其族。如之何而可。曰。亦視其心力而已矣。其心力足以自用。而無慮乎饑寒也。吾置之。其不能。則給之。雖然。試號于宗曰。不能用心力者來。吾給之。夫舍其日夜之勤苦。而可以徒取焉。其誰不來也。勢不至戶給焉而不止。是必斷之以義。斷之以義。則莫如鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾。夫茍不幸。而至乎鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾也。寒不能衣。饑不能食。疾病不能醫(yī)藥。子女不能婚嫁。生不能養(yǎng)。死不能葬。窮其心力而不足以贍口體。則于是乎籍其口之多寡而收食之。按其事之大小而振貸之。而敬宗收族之道備焉矣。由吾前言。宗族可以無游民。由吾后言。宗族可以無窮民。蓋雖數(shù)十家之小宗。靡不有鰥寡孤獨(dú)罷癃廢疾也。亦靡不有稍有力者也。君子之行事。為可則也。為可繼也。比而食之。生齒繁而其道窮。窮則獘叢起。而爭訟攘奪之禍作。且固非大有力者不能為也。由吾后言。事半而功倍矣。昔吾先大夫行之于吾宗。邇者吾鄉(xiāng)人多起而效之。若胥天下而行之。雖萬世無禍亂可也。于時吳君烺兄弟。本其父虹橋君遺志。為甬東義莊。而即其中建槐里書塾以教子弟。余既為條治規(guī)矩。復(fù)為記貽之。俾刻諸石。
陳氏義田記
王宗炎
蕭山陳君銑。承厥考宇尊公遺志。輸田三百畝為義田。收其租入于宗祠。視族之貧者。窮無告者。民之能為士者。而餼之粟。儲其仂以待歲歉。惰游無業(yè)者不得與焉。其簡易。令人可行。久而渝也。手疏梗。俾宗炎為之記。宗炎聞之。仁以濟(jì)人。義以正人。不相假也。仁宗族以田。而名以義。何也。說者曰。義田者。猶言族之公田云尒。何以不言公田。公者其體。義者其用。言義則公見。言公則義不見也。古者宗以族得民。有余則歸之宗。不足則資之宗。宗法廢。而族人不能不私其財。始于有無不相通。終于貧富相耀。相耀則詐虞攘敓。有甚于路人者矣。昔之為道也。有恒產(chǎn)者有恒心。今之為道也。有恒心者有恒產(chǎn)。茍無恒心。寡予之則不給于用。多予之則奢靡而不知節(jié)。甚者不踰時而盡賣之。匱乏凍餒。則放辟邪侈。無所不為。不得已而繩之以法。而仁之術(shù)窮矣。義田之制。公之于族。而族人不得據(jù)而有。有口分之實(shí)而無其名。非其業(yè)而可傳之世世。所以濟(jì)人之窮。而通其變者也。始時陳氏之族。屬疏而居遠(yuǎn)者?；蛴]面不相識。義田既立。月會于祠下。疾病死喪。未嘗不相問也。娶婦嫁女。未嘗不相告也。其賢者亦受粟為媿。其不賢者以不與于餼為恥。咸嗣股肱。純藝黍稷。牽車牛。遠(yuǎn)服賈。用以自勉于有恒心。皆君之好行其德致之。昌黎韓氏曰。行而宜之之謂義。君為其所當(dāng)為。而能使族之人。無為其所不為。田之以義名。斯為稱其情者乎。
勸酌提祠產(chǎn)周濟(jì)貧族示
兩廣總督張之洞
為剴切勸諭事。照得廣東各屬地方。民物殷阜。禮教昌明。巨族豪宗。祠堂最盛。往往祖祠產(chǎn)業(yè)。動逾巨萬。每年所入。輒累千金。祠內(nèi)子孫之讀書應(yīng)試出仕經(jīng)營者。類皆籌有資費(fèi)。議有花紅。敦睦可風(fēng)。遠(yuǎn)逾他省。但于族中貧困失業(yè)之人。尚未聞有議及?？钪軡?jì)之條者。揆諸嘉善矜不能之義。未免闕如。各該族子孫既眾。貧富難齊。賢愚不等。自應(yīng)量為拯恤。方合敬宗收族建立祠堂本義。況族大人多。難保盡為良善。衣食既足。廉恥自生。若任其迫于饑寒。則弱者轉(zhuǎn)于溝壑。強(qiáng)者流為盜賊。不免擾害本鄉(xiāng)。盜竊同族。及至官司勒令交匪。甚至查產(chǎn)封祠。則仍須自出花紅購緝。既蒙庇匪之名。仍有費(fèi)財之累。何如平日周濟(jì)貧宗。使其不流為匪之為愈乎。更有甚者。凡遇有械。雇募兇徒。尋仇報復(fù)。則提祠產(chǎn)以供費(fèi)。遇有訟案。雇募訟師。纏控互訐。則提祠產(chǎn)以供訟費(fèi)。夫以祖宗所積。不能備施濟(jì)親親之用。徒以供訟犯法之資。顛倒甚矣。邇來各屬盜風(fēng)尚熾。雖經(jīng)本部堂飭屬嚴(yán)拏。仍未衰息。其中頑悍性成。愍不畏死者。固不乏人。而窮迫無奈。致陷重辟者。亦復(fù)不少。本部堂心甚憫之。近年以來。所有被災(zāi)窮民。出洋生計。開辟地利。教習(xí)工藝。及一切善舉。凡可以培養(yǎng)元?dú)庵帯o不飭屬舉辦。竭力籌維。但公家經(jīng)費(fèi)有常。勢難行博濟(jì)。茲擬勸諭各該族人等。于祖祠產(chǎn)業(yè)。每年所入租息。酌提若干。自議章程。查明本族極貧丁口。每年各予拯濟(jì)。量其人之性情才力?；蚪杞o資本。令其小販營生?；蚬湍脊?。教其學(xué)習(xí)手藝。使人人皆有業(yè)可習(xí)。有食可謀。自不至相率為匪。其祠產(chǎn)豐厚者?；蜃锰峋拶Y。另營家塾。以教聰穎之子弟?；蛟O(shè)立恤嫠育嬰公所。以養(yǎng)孤寡之婦女無依之童。年終將用過若干銀兩。施濟(jì)過本族若干丁口人數(shù)姓名。榜示祠門之外。官吏但使勸督。經(jīng)手仍由族紳。惟各族貧戶。不得藉端訛詐。無厭要求。如已經(jīng)周濟(jì)。而無賴滋鬧不休。許該族紳指名稟官懲辦。各族紳能實(shí)力舉辦。著有成效者。本部堂定為破格奏請 旌獎。以示優(yōu)異而昭激勸。再各鄉(xiāng)神佛祠廟祀田產(chǎn)業(yè)。亦復(fù)不少。其常年所入租息。有為劣紳強(qiáng)宗首事值年人等把持侵蝕者。已往概不須問。惟應(yīng)將現(xiàn)在所有租息。公同查出。每年除香火祭賽宴會據(jù)實(shí)開銷外。余款尚多。酌提若干。以濟(jì)鄉(xiāng)里貧乏。除札飭各府廳州轉(zhuǎn)飭所屬盡心勸導(dǎo)外。合亟出示曉諭。為此示仰各屬紳耆知悉。爾等各有宗祠。宜就各鄉(xiāng)情形。祠產(chǎn)多少。量力準(zhǔn)情。妥議章程。稟由地方官核明稟請立案。即行開辦。不得支飾觀望。各該族長等。均系深明禮義之人。一經(jīng)曉諭。自當(dāng)爭相勸勉。以時舉行。庶財不外散。仍歸于本族。人有恒業(yè)。勉為善良。永革訟之風(fēng)。力行施濟(jì)之事。睦姻任恤?？捎纱硕愅?。康樂和親。遂蒸成為風(fēng)俗。本部堂實(shí)為厚望焉。毋違特示。
提督出后異姓片
曾國藩
再江南提督李朝斌。本姓王氏。襁褓中為李氏父母撫養(yǎng)教育。至于成立。迭遘艱虞。王氏本生父母。隔絕不相聞問。李朝斌初不自知為王氏所生也。本年三月間。有善化縣人王正儒來臣處稟稱。李朝斌系所生子。自幼育于李氏。請飭復(fù)姓歸宗等語。臣當(dāng)即詢之李朝斌。究竟是否有因。李朝斌茫然不解。即寄書至家。詢其族叔李傅成等。始據(jù)詳告顛末。蓋李朝斌未生以前。王氏本生父母已有子三人。世俗之見。以多子為累。王正儒與李朝斌之父相識。故指腹訂定。墮地后。即任李氏攜去。王氏父母。固已棄之如遺也。事隔四十三年忽有呈請復(fù)姓之議。李氏族人。謂王氏恩誼已絕。寄書詳論。極陳不應(yīng)歸宗之義。其言亦頗中。臣覆加查核。此事關(guān)系綱常名義。未可憑空臆斷。查 本朝言禮之書。尚書秦蕙田所纂五禮通考。最為精核。其于異姓為后之事。反復(fù)辨論。一以原情為主。所引金史張詩一事。詩本李氏子。育于張氏。閱三十年始知之初議歸宗。終以張氏無子。遂仍其舊。秦蕙田稱張詩為孝。今王氏本生之父母。有子三人。而李氏撫養(yǎng)之父母。別無立后。正與張詩之事相類。伏查定例。出嗣之子歸宗。亦以所繼父母有無子嗣為斷。若令李朝斌歸宗。則在王氏本生之父母。不過于三子之外又增一子。而在李氏撫養(yǎng)之父母。竟至斬焉不祀。撫子者必抱恫于九泉。為子者將難安于畢世。核諸古禮。參以今律。李朝斌應(yīng)于李氏。別為一家。但后其撫育之父母。而不祭其以上之祖宗。于王氏則不通婚姻。一以報顧復(fù)之深恩。一以別族屬之大義。其于王氏之父母。則未盡教養(yǎng)。自難責(zé)以子道。該提督天性肫摯。未忍自決。臣為之參酌定議。詳晰批示。諮宗人。情義既可兼盡。眾論亦已僉同。惟以提督大員。異姓為后。必應(yīng)奏明立案。以昭鄭重而垂久遠(yuǎn)。用敢詳陳本末。上達(dá) 宸聰。伏乞 圣鑒。
與友人論侄嗣姑后書
鄧瑤
瑤有疑義。愿以質(zhì)之左右。日前足下為瑤言。有愛女早寡。無子。擬俟賢郎生子。令寡女子之。既又言太夫人存時。常有是命。故不忍違。且稱近時謝濟(jì)世梅莊示螟蛉子遺令。詞甚美。欲仿行之。嗚呼。君固讀書守禮之儒者也。既稱儒者。則有一事之不合于禮。即為世病。瑤又烏能默默無一言。然瑤初聞足下言。唯唯不之辯者。以足下意甚感愴。故亦效婦人女子之仁。噤無一語。今乃咎其非以誠待人之道也。烏可終無言。禮。姑姊妹其夫死。而夫黨無兄弟。使夫之族人主喪。妻之黨雖親弗主。夫若無族。則前后家東西家。無有。則里尹主之。圣人制禮之嚴(yán)如此。妻黨既不宜主喪。其不得以妻子侄為嗣。明矣。又晉太常博士秦秀曰。昔鄫養(yǎng)外孫莒公子為后。春秋書莒人滅鄫。謂立異姓為后。滅亡之道也。春秋之義甚嚴(yán)。宜熟審之。且不孝之罪莫大于改姓。君欲愛其寡女而使繼之者冒不孝之名。賢女當(dāng)有所弗受。執(zhí)事亦乖所以愛孫之道。非兩全之策也。梅莊以幼子嗣其蔣氏寡妹。亦受命母氏。文雖美。識者病之。其言姑親其侄。夫因其婦。祀應(yīng)享之。似也。顧不以兄弟之子或族子為嗣。而靦顏因其婦享此一盂麥飯。鬼而有知。其歆耶。又言姓從蔣?？と悦惲?。自為一宗。無亂人之宗。夫既為蔣氏子矣。尚謂無亂人宗乎。至云蔣氏產(chǎn)甚薄。因以田三十畝。益其出繼者之子。而明之曰。汝為姑后。無所利而為之者也。不知貪利之罪小。害義之失大。其咎尚不在于利人之產(chǎn)與否也。謝氏昧于妻黨雖親不主之義故有是舉。足下不宜為謝氏之續(xù)。鄙意謂宜令賢女求其夫家親支撫之。無以侄為子。使夫族有亂宗之嫌。而繼者重改姓之。若實(shí)無可嗣。則昔者子朱子嘗有說矣。其門人葉賀孫有姑無子而寡。依母家以居。賀孫以他日既無所祔。又不忍其神之無歸為問。朱子為古禮既廢。鄰家里尹。必不祭他人之親。則從宜祀之別室。其亦可也。此論得從權(quán)之正。賢嗣若生子。即令其姑育之。視如己出。他日私祀之別室。并及姑之夫。以慰苦志守衷。且以報撫育之德。斯足下父子之情無憾。而于義理亦安。且可慰太夫人于地下而無遺憾矣。足下為讀書守禮之儒。于瑤又有久故之雅。故不欲足下以恩害義。輒敢貢其愚忱。書不盡言。伏維亮察不宣。
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