思過圖序　
邵大業(yè)

易有之。君子以遷善改過。春秋之義大改過。蓋自徇齊敦敏而外。古昔圣賢。未有不以改過造道者。抑聞之記曰。退思補過。夫唯思之。乃得見而改之也。思之義大矣哉。分水柯澹齋。舊繪小像。而顏之曰思過。手執(zhí)玦。玦者決也。風雷之象也。座設(shè)環(huán)。環(huán)者還也。從善如流之義也。思深哉。余因之有感矣。夫人茍非甚不肖。未有明知其為過而躬蹈之者也。當其矢心植行。恪然以繩墨自守。惴惴焉恐入于非道。而譽者輒至。其初譽之。未嘗不自疑。既而取以自證。乃竊然喜。漸則譽者益多。聞?wù)咭嫣?。久而自信其有譽于人也。遂并信其寔有善于己。于是聞譽若素。聞毀則怫然不任受。而毀者之言。遂不至于耳。乃至疚累日積。譽者日益堅。而陷溺既深。遂至有明知其為過而躬陷之者。噫嘻。諍友面折。不可求而得矣。其浸淫淪失以至于斯極者。豈非不思之過哉。余昧道懵學(xué)。往往獲譽于族黨。而世故結(jié)轖。末由發(fā)其深省。嘗用滋懼。今茲圖。則邃然深念矣。夫由秾華而進于淡泊。一變也。由淡泊而進于恐懼。又一變也。充此心以至于耄耋。其所造曷可量。而其競兢亦寧有窮乎。

　　學(xué)說　
白允謙

方鴻問學(xué)。曰子何學(xué)之問。學(xué)不同乎。曰不同。上焉者得學(xué)之樂而為之。其次審學(xué)之益而不敢怠。世俗求仕之學(xué)。又其末也。昔人有言。學(xué)問不可以小成。公卿不可以茍?zhí)?。仲尼不聽子羔為宰。子產(chǎn)不使尹何為邑。皆不欲輕仕而薄學(xué)也。是故貧賤之人而與貴富者較。分常遠焉。貴富之人而與學(xué)者較。則亦遠焉。術(shù)誼之正也。是故莫貴于知道而軒冕為微。莫富于博聞而金玉為嗇。貧賤而不忘學(xué)。斯可以揆學(xué)之益也。老死而不忘學(xué)。斯可以悟?qū)W之樂也。天之有時。以興百物。人之有命。以建萬事。非學(xué)則廢時而逆命。宇宙之罪人也。是故有徇聲之學(xué)。成名而止矣。有求仕之學(xué)。安祿爵而止矣。有才猷之學(xué)。治效邦邑而止矣。有致盛之學(xué)。為人主大臣功加于時而止矣。有道躬之學(xué)。奉之為言行出入而不可失也。有純化之學(xué)。任之為死生旦暮而不可離也。日月行于上而弗知。萬變當于前而弗動。居非此無以為畜。行非此無以為力。耄老非此無以自全。身非此無其身。心非此無其心也。然后乃知學(xué)之樂。孰因人以為事。

　　茂才　
張望

天以降才。山川以鍾才。學(xué)以養(yǎng)才?；虿哦ァ；虿哦t。才而日茂者上也。才而止者次也。才而萎者下也。夫才而萎。書契以來有之矣。天也山川也學(xué)也。有所歸也。韙哉猶有。今將鑄說以錮之。人肖天地。其生也造形噓氣于其父母。始生腎。腎有兩。左水法天之一。右火法地之二。天地人無水火。不能成乎三才。腎以水為體。以火為用。其藏精與志。其主骨。精者腎之真氣也。易曰精氣為物。言氤氳化生也。水之流行。無遠弗至。志之象也。骨者水之凝也。是故饑之不枵。渴之不竭。寒之不栗。暑之不煩。霜之不。霧之不迷。風之不撓。繭之不。血之不辛。絕高不顛。險若坦夷。其內(nèi)大充。其應(yīng)無窮。若是者孰為之。精為之矣。是故其位置也自高。其待己也甚厚。其望世也實深。以悲乎天命。以閔乎人窮。毋茍飽。毋營居。家必孝。國必忠。如射者之中的。不中弗已。如御者之致遠。不致弗歇。若是者孰為之。志為之矣。是故擔君父之重。當四海之變。定傾側(cè)之危。冒嫌疑之際。持鎮(zhèn)靜之操。朝廷著其節(jié)。天下服其勇。若是者孰為之。骨為之矣。夫天地之水火在人身。用之經(jīng)數(shù)十年。而飲食焉。男女焉六淫焉。七情焉。曲禮曰三十壯。四十強。五十艾。六十耆。七十老。八十九十耄。素問曰四十而衰。衰者腎之衰也。水衰則濫。火衰則焚。其正委權(quán)。其邪當事。于是精衰則狂惑而喜忘矣。志衰則忨歲以愒日矣。骨衰則骫骳無堅直矣。人身也者。自無而之有也。三月而孩。不能精也。不能志也。不能骨也。始乎腎者卒乎腎。此亦消氣歸根。自有而無之驗也。天之所降山川之所鍾。及其衰也。天與山川不能扶。世之論才者。原始要終。雖或憾其不茂而至于萎。方自返其父母之天。而冥芒莫之省也。夫惟圣人者學(xué)以養(yǎng)之。圣人之才。與年加茂。圣人不能離乎。飲食男女。六淫七情。學(xué)焉而節(jié)之。潤之乎詩書之膏。游之乎仁義之府。以葆其精。以磨其志。以申其骨。以扶其衰。有所不足。不敢不勉終其身焉而已矣。故其事業(yè)功德。老而煥然愈彰甚矣。夫?qū)W者變化之神能也。

　　澹泊明志論　
徐旭旦

人之所以能伸于萬物之上者。志也。人之所以克遂其志者。不為外物誘也。心一也。而奪之者百。辨之弗嚴。而守之弗定。鮮不為其所動矣。惟知我之得于天者。本無不足。而窮達之數(shù)。一任其自至。而無所加損焉。則是我尊而物卑。我大而物小。極生平之所建立。無不可于隱居日信之。昔武侯訓(xùn)子曰。澹泊明志。請申其旨。夫人自成童而入大學(xué)。必棄幼志以順成德。是人之有志。豈不于離經(jīng)時早辨之哉。第志有未明。目極芻豢。耳窮鄭衛(wèi)。目悅膏澤。而心矜勢能之榮。外有所增內(nèi)必有所損。外有所取內(nèi)必有所棄。試思志為誰之志。而竟令紛華靡麗移也。凡以不能淡志故至此。古之人志有未得。渭可釣也。莘可耕也。版筑之勞不辭也。疏水簞瓢之貧不厭也。夫豈以淡泊鳴高哉。誠以不歷盡天下之窮。不足以明吾志之貞。不閱盡天下之困。不足以明吾志之異。辨之也嚴。故其守之也定。守之也定。故其歷久暫皆有以自信而不疑。時而薖軸此志也。時而廟廊亦此志。時而裋褐此志也。時而華袞亦此志。時而藜藿此志也。時而鼎烹亦此志也。人悅聲色。志定而聲色不足悅。人好貨利。志潔而貨利不足好。人矜權(quán)勢。志高而權(quán)勢不足矜。人慕功名。志大而功名不足慕。夫豈惡此而逃之。我之所得于天者。本無不足。惟澹泊以明吾素足矣。而豈以區(qū)區(qū)外物攖吾志哉。后之君子。亦嘗有志于是矣。然不明于所性之存。而養(yǎng)之未裕。得失亂于中。利害迫于外。不勝遷徙誘慕而志以隳。為天下竊笑。吾是以于武侯澹泊明志之訓(xùn)。三復(fù)不置云。

　　變化氣質(zhì)論示弟　
趙青藜

士不學(xué)。不足為士。學(xué)不變化氣質(zhì)。不足為學(xué)。張子曰。有氣質(zhì)之性。善反之則天地之性存。周子通書。于氣質(zhì)分剛?cè)?。更于剛?cè)嶂蟹稚茞?。凡屬氣質(zhì)。即宜變化。而吾謂變化之在陽剛者為尤急。何則。一事也。為天理所不容。為人情所未有。從旁觀者。莫不憤然攘臂思爭。而其焰方張。卒莫敢攖。陰柔者有退議于私已耳。而陽剛者必起而大聲疾呼。庭辱之以為快。且激于靡靡者之退議于私也。愈必大聲疾呼。庭辱之以為快。茍不有以變化之。勢將為狂為顛為使酒罵坐為游俠。亦卒以是致殺身之禍。設(shè)以圣人處此。必不若是。然而當日快之。筆之于書。今日快之。誦之于口。茍非圣人之道。其孰從而折之。使之屈首抑志。以肆力于變化哉。圣人之道。莫若使之自見其心。誠于激而有發(fā)后。清夜自思。得見其所謂已甚者而變化之。得見其所謂小不忍者而變化之。見所謂小不忍而并得見其變化之尚非所安以求其安。而安者得而心之本體乃見。其不思不見者。平日認氣為心而習(xí)弗察也。其一思必見者。蔽止在氣。未汨于世。故而心自靈也。由是周旋乎禮樂之文。含咀乎詩書之味。從容于朋友相觀之善。優(yōu)游于仁義中正之域。以涵養(yǎng)其心。時時見所謂未安者。而庶幾其可無大過也。嗟乎。以今日之氣習(xí)風尚。安得有陽剛暴耳戾耳忿爭焉耳。甚者飾為矯然之節(jié)。以陰行其容悅。以欺人自欺。直陽剛之賊耳。變化焉而客氣退。正氣伸。自不患其舉之不能勝。而于以配道義。塞天地。嗟乎。士必有一變至道之基。而后有百折不回之氣。微斯人吾誰與。語此。

　　答張一衡書　
魏禮

天下去樸久矣。樸者人之本。萬物之根。世道治亂之源也。夫惟樸去至于盡。而小人盜賊弒逆烝報殺戮之禍害相尋矣。故世之治也必先反樸。而其亂必先之以浮靡巧詐言行乖戾。以醢釀殺機。天地莫可如何。遂聽人之所為。日月星辰易其度。山崩川竭震坼貿(mào)亂之變。成兵戈疾疫水旱之災(zāi)。其勢有所不得已。不如是則不足以芟除廓清其氣運。使天下之人困慮無聊。巧詐莫能發(fā)。財竭力盡。浮靡無由作。于是噩噩渾渾。太古復(fù)出。猶秋冬凋殺。木葉盡脫。元氣悉反于根荄。而春始萌矣。而君子之修身亦然。善用其智巧者亦然。智巧而不本于樸。則終必顛躓覆溺而智巧窮。夫土石至樸也。峻宇雕墻。黃金白玉之珰。資傅麗焉。草本之根至樸也。華實資生焉。故曰大智若愚。大巧若拙。愚者。大智之基也。拙者。大巧之基也。仆竊觀足下書指。何其樸也。人莫不自侈其家世。而足下樸言之。夙游處于公卿大人。而樸未嘗漓。其謂仆語亦甚樸。無溢辭。因思古來當去樸之時。必有二三君子其樸以還天地。使絲續(xù)于后。故一代有一代之盤古。中古叔季。叔季復(fù)為盤古。理固然也。足下守樸君子。仆甚恨覿面失之也。方筍輿各熟視舉手時。見足下無澆漓之氣。心竊異之。友人見足下者。謂足下太樸。不宜任有司。其殆見足下之樸。而未見足下以樸為基之用者耶。仆因感足下樸而究言之。

　　樂儉堂記　
朱彝尊

太原劉炳。請名其所居之堂。予名之曰樂儉。而為文記之曰。儉之為德。匪直以撙節(jié)日用飲食而已。君子將收其放心。必自此始。夫象犀琛貝綃紈錦綺臺池仆御之盛。人咸慕而趨焉。及危機既觸。紛華盡去?；谟入S之。往往退而喪其所處。未有百年不易者。然后知儉之能久。惟其可久而樂存焉。我既閑其侈心。天下無不足之境。食之核而充然。置之膏脂而不潤。宜其無戚戚之容。而樂于中者。有不能自已者已。太原。唐叔之遺墟也。儉。唐風也。請為子歌唐。蟋蟀之詩曰。蟋蟀在堂。歲聿云莫。今我不樂。日月其除。憂時之易去。思行樂之方也。既而曰無已太康。又曰好樂無荒。因為樂之一言。申誡至再。則誠未嘗樂矣。其二章曰。職思其外。其思可謂深矣。猶未免蹶蹶也。其三章曰。職思其憂。夫至于思其憂。則其可憂者已去。而祇見其可樂焉。夫然后曰良士休休焉。此樂儉之說也。今太原之俗。所不足者。非儉也。儉而能樂者鮮矣。知其樂者。子試以予言告之。

　　示程在仁　
汪縉

程生在仁。由海虞來蘇。適予有來安之役。遂從予游焉。予念生少失恃。無兄弟。離其家尊。從予遠游也。又念生有意于文學(xué)。欲被服于此也。予之期望乎生者甚至。其憂生也甚切。念欲告生。必也終身可誦者乎。予今以閱歷自得之言告生曰。被服文學(xué)。必與年俱進。吾無容驟以盡告生也。至若人之所以成人。其流品之高下。數(shù)言可決者。在見己之過。見人之過?？浼褐啤７酥贫?。但見己之過。不見世人之過。但服人之善。不知己有一毫之善者。此上流也。見己之過。亦見世人之過。知己之善。亦知人之善。因之取長去短。人我互相為用者。其次焉者也。見己之過。亦見世人之過。知己之善。亦知人之善。因之以長角短。人我分疆者。又其次焉者也。世人但見人之過。不見己之過。但夸己之善。不服人之善者。此下流也。終身流品之高下。其定于此。吾嘗驗之于身。驗之于人。百不失一。生其終身誦之。以副予望。勿加予憂。

　　原人上　
方苞

孔子曰。天地之性人為貴。董子曰。人受命于天。固超然異于生。非于圣人賢人征之。于涂之人征之也。非于涂之人征之。于至愚極惡之人征之也。何以謂圣人賢人。為人子而能盡其道于親也。為人臣而能盡其道于君也。而比俗之人。徇妻子則能竭其力?？v嗜欲則能致其身。此涂之人能為堯舜之驗也。婦人之淫。男子之市。竊非失其本心者。莫肯為也。而有或訐之。則怍于色。怒于言。故禽獸之一其性。有人所不及者矣。而偏且塞者不移也。人之失其性。有禽獸之不若者矣。而正且通者具在也。宋元兇劭之誅也。謂臧質(zhì)曰。覆載所不容。丈人何為見哭。唐柳燦臨刑自詈曰。負國賊死其宜矣。由是觀之。劭之為子。燦之為臣。未嘗不明于父子君臣之道也。惟知之而動于惡。故人之罪視禽獸為有加。惟動于惡而猶知之。故人之性視禽獸為可反。孟子曰。人之所以異于禽獸者。幾希。痛哉言乎。非明于天性。豈能自反于人道哉。

　　原人下　
方苞

自黃帝堯舜至周之中葉。僅二千年。其民繁祉老壽。恒數(shù)百年不見兵革。雖更姓易代。而禍不延于民。降及春秋。脊脊大亂。尚賴先王之道澤。以相維持。會盟討伐征辭執(zhí)禮。且其時戰(zhàn)必以車。而長兵不過弓矢。所謂敗績。師徒奔潰而已。其俘獲至千百人。則傳必特書。以為大酷焉。自戰(zhàn)國至元明。亦二千年。無數(shù)十年而無小變。百年二百年而不馴至于大亂者。兵禍之連。動數(shù)十百年。殺人之多。每數(shù)十百萬。歷稽前史所載民數(shù)?；蚴z其四三焉?；蚴z其一二焉。何天之甚愛前古之民。而大不念后世之民也。傳曰人之于天也。以道受命。不若于道者。天絕之也。三代以前。教化行而民生厚。舍刑戮放流之民。皆不遠于人道者也。是天地之心之所寄。五行之秀之所鍾。而可多殺哉。人道之失。自戰(zhàn)國始。當其時篡殺之人。列為侯王。暴詐之徒。比肩將相。而民之耳目心志移焉。所尚者機變。所急者嗜欲。薄人紀。悖理義。安之若固然。人之道既無以自別于禽獸。而為天所絕。故不復(fù)以人道待之。草薙禽狝。而莫之憫痛也。秦漢以還。中更衰亂。或有數(shù)十百年之安。則其時政事必少修明焉。人風必少實焉。而大亂之興。必在政法與禮俗盡失之后。人之道幾無以自立。非芟夷蕩滌不可以更新。至于禍亂之成。則無罪而死者亦不知其幾矣。然其間得自脫于瘡痍之余。剝盡而復(fù)生者。必于人道未盡失者也。嗚呼。古之人日夜勞來其民。大懼其失所受于天耳。失所受而不自知。任其失而不為之所。其積也遂足以干天禍。而幾盡其類。此三王之德。所以侔于天地也與。

　　天人篇　
張鉿

天之所以成形者。氣為之也。人之所以成質(zhì)者。亦氣為之也。人既有是氣。必有主宰乎是氣者。則心為之也。心也者。妙萬物而為言者也。正目而不見其形。傾耳而不聞其聲。而實流行于四肢百骸而不可遺也。夫以人而視天。氣之至微者也。以至微之氣。而猶有主宰者存。豈大虛之廣遠。大化之幽深。而謂無物焉以主宰之。無是理也。程子曰。以其主宰而言謂之帝。固非路遠言妖。如泰西之所述。然陰陽純會之處。造化微妙之所。無臭無聲。必有元精焉以為之主宰。不可誣也?；蛟蝗粍t天人感應(yīng)之故。皆是主宰者有以察之。故或則培之。而或則覆之也。曰無庸也。天人一體者也。何以明其然也。三才萬物。統(tǒng)體一太極也。形而上者。一理之充周。形而下者。則一氣之融結(jié)也。天之所以成形者。是氣也。人之所以成質(zhì)者。亦是氣也。氣猶水也。魚之游于江海也。噓吸而吞吐。魚腹之水。即江海之水也。離之而無可離。畫之而無可畫也。其感應(yīng)之不爽也。理有以相通。即氣有可以相觸也。如心之于四肢百骸也。一發(fā)之痛心必覺之。一肢之癢心必知之。降祥降殃。是以捷如影響也。詩曰。昊天曰明。及爾出王。昊天曰旦。及爾游衍。及之云者言乎其體之一本也。而人之自絕于天者。見為己之身也。不知其為天之身也。縱嗜欲。蔑禮義。喪志伐性。所以病乎。天之身者無所不至。在天方悄然以悲。惻然以痛。而彼昏不知。且謂天道夢夢。于我何有也。不亦大可哀耶。嗚呼。古圣人于天人之際三致意焉。欲人知其體之本一耳。不悟其體之為一。而幽獨之中可以惟我所為。其甚者遂至為天所絕。而忍降之割。如毒疽潰癰。雖一身之物。亦有時決而去之不復(fù)惜。可不懼哉。

　　書天人篇后　
陸耀

天人一氣。呼吸感通。修吉悖兇。惟人自取。今人行一善事。即期福報。久之寂然。謂天果夢夢。不以厝意也。然見作惡之人。曾不旋踵。顯受殃禍。又謂天之報施。似急于癉惡。而緩于彰善者。不知人有望報之一念。即日降之福。而常見其不足。猶人血肉榮衛(wèi)。日受滋養(yǎng)。而初不知感。及內(nèi)有臟腑之憂。外有瘡瘍之疾。藥餌針砭。攻救并施。如所謂毒疽潰癰。決而去之不惜者。然后知向者之飲食起居晏然無事。皆所以報其無病之軀。天之降福于人猶是矣。豈曰緩于彰善哉。且善亦有辨。茍非讀書窮理。將日從事于不善以為善。為之愈力。不善之及人愈遠。天之欲而去之。當不啻其毒疽而潰癰也。如教子弟之徒以詞章功利。待朋友之徒以聲氣黨援。事上官之徒以逢迎饋問。治百姓之徒以寬縱因循。凡人之所謂為善。皆天之所謂不善。以是而責報于天。安有不爽焉者。然則人宜朝夕自省曰。吾之所為。其毋乃為疽為癰。為天所欲決而去者乎。而奈何飲食起居猶得晏然無事乎。如是則不善之途塞。望報之念消。天人感應(yīng)之理真見。如心之主宰乎四肢百骸而不可遺矣。

　　天道論上　
張爾歧

吾鄉(xiāng)邢先生。作天道難知論。以紓其怨。予讀而傷之。釋曰。天道之難知也。求天道者之自為不可知也。其視天若有國之君然。日懸嘗罰。以待功罪。銖銖而衡之。毋怪其愈推而愈不應(yīng)也。推而不應(yīng)。因以衰君子之心。而作小人之氣。吾懼其說之長也。夫天與人之相及也。以其氣而已。寄其氣于人而質(zhì)立。質(zhì)立而事起。事起而勢成。而天之氣因之任之。若水之行于山崖谷莽曠之墟。為奔為跳為涸洑為人立為安流。亦不自知其至也。圣人逆觀其勢。而知其衰興。決之數(shù)百年之前。應(yīng)在數(shù)百年之后。若有鬼神。人以為圣人之于天道。如是其著明也。而垂之訓(xùn)者。不過曰惠迪吉。從逆兇。福善禍淫。積善余慶。積不善余殃而已矣。其曲折必至之勢。不能為人言也。而人執(zhí)此一言。以衡古今禍福之數(shù)。見其不應(yīng)。以為無天道。甚矣其固也。古今稱善不善之最著者。無如周秦。人以周八百秦二世為天道。又即以周八百而滅于秦。秦祖孫繼惡。而卒滅周。為無天道。不知周之八百。周之善氣足以及之也。亦文武周公能積其善以勢而被之八百也。其亡也則勢盡而善與俱盡。無是勢。無是善。則亡焉宜爾。秦之以惡滅周也。秦用其惡以乘人之衰。無文武周公之善久勢以抑制之。故勝也。二世而惡之勢極。惡之氣亦極。極則盡。則人之怨怒之勢以極而全也。而世之人快指之曰天道。曰天道者。猶之曰自然而已矣。勢之所必至。氣之所必至。安得不曰天道也。國之興替則。然年命之永促。子孫之單繁隆降。以至卒然之禍。無妄之福?；蛞灶愔痢；蛞圆活愔?。此其勢安出歟。曰天之生是人也。猶父母之生子也。氣至則生矣。而人之得之也則曰命。其得失也。若器受物。狹則受少。宏則受多而已矣。其命是也。若以物與人。適多則與多。適少則與少而已矣。其善而短也。清純之氣適短也。其惡而長也。則濁亂之氣適長也。永促定于其生之初。迨期而盡。天亦不可如何也。至于子孫。則天之氣與其父母之氣。相為多少也。父母而賢而氣適少。天不能以多與也。父母而不賢而氣適多。則子孫或得厚焉?；虻枚嘌伞＿m值其清。或得賢焉。血脈性情。起居倫類。皆氣所乘之勢也。賢者之為善人見之。氣之多寡人則不見。執(zhí)所見以疑所不見。則過矣。然則惡人之子孫。逢吉者百年不得一人焉。其非天有以抑制之然歟。曰不善人之不足以召善也。猶濁律之不能為清聲也。其用天之氣。則如烈火之化物。費者實甚。子孫逢吉。安可以數(shù)數(shù)見也。至衰季之際則不然。天之氣背旦而向暮。若汲之井。清者不給。其時之君若臣。又日以其昏戾淫僻之治。參和撓逆。結(jié)為客氣。天亦若詘其常然之性。以聽所為。凡為孛為彗為震為霾為水為旱為疾疫為蝗螟。殺人害物者。皆惡人之所沃灌滋益酌而自蕃者也。世所為禁奸防民之具。又適足以制善人賢人。君子率求自善而止。不知取圣人之經(jīng)法。以破陰邪之勢。富厚榮利。子孫蕃廡。不彼之歸而孰歸哉。要之勢極則盡耳。盡則天之常然者于是復(fù)伸。勢之所至。善惡從而消息焉。不止國家之大也。禍與福之適然者何也。曰是亦不可歸之適然也。其致此者甚漸。人不知以為適然耳。善者之適禍。必有召其適禍者也。不然則周身者疏也。周身疏不以善免。如袒者之當白刃也。若惡者之適免也。必有宜免者也。不然則欺人而適售也。欺人而人不知。惡草之得蔽。芝蕙且不及矣。曰善惡之氣之行以勢如是。惡者其知所恃乎。曰否否。善惡之事。不自一身止也。是且被之人。亦不自一人止也。是且被之人人。被以善而不喜。被以惡而不怒。豈情乎。勢也者。積人人之喜怒而成之者也。善惡之勢成。人喜人怒之勢亦成。勢成而惡者自防之勢皆怒者可藉之勢也。其不以此事應(yīng)。而以他事應(yīng)。不以此時應(yīng)。而以他時應(yīng)。需其成耳。故善之勢失?？梢灾朴趷?。惡之勢成。且終制于善。善可使極。惡不可使極。易曰。善不積不足以成名。惡不積不足以滅身。則勢既成之故也。奈之何可不一于善也。故古之為善人者。嚴思慮訖嗜欲以杜費?？嫉檬餮詣右岳谩ＳH君子附眾人以增烈。正基緒教子孫以永世。動而得吉。人以為天之報善人者厚也。亦知善人之積以自全者如此哉。人之求天道者。則積不至其分。而責所應(yīng)。應(yīng)已至其分。而猶責所應(yīng)。是朝種而夕然炊。隕霜而求嘉禾也。不可得矣。然則書曰皇天無親。惟德是輔。子曰。言行君子之所以動天地。獲罪于天。無所禱也。此數(shù)說者。非天之衡人者至歟。曰非也。人之不可絕于天也。猶草木之不可絕于地也。根荄不屬非地。故奪之而自不生人之受是氣也。其末在人。其本在天。持其末以動其本。為善為惡必有相及者矣。相及而逆其常然之性。則自為竭絕之道也。夫子所云動天。所云獲罪。言人與天之以氣相屬也。故善惡之自喻者。吾達乎天之實也。人與人同系于天。善惡之被人者。亦其相連而達天之實也。至于善惡既形。積而成勢。勢之既成。禍福歸之。晝所云惟德是輔。言其勢之既成。天與而人歸也。其絕之也。非天之故絕之。其輔之也。非天之故輔之。積于善惡者之所自致耳。方其積之未至。亦必有其受損受益者矣。小益而人不及見。小損而人亦不及見。而積而至大者。世不恒有。人所以終疑天道爾。曰。伯夷比干。積不至乎。曰伯夷之賢。賢以餓。比干之仁。仁以死。惜伯夷比干而以餓與死疑天道。是惜其賢與仁也。伯夷而千鍾。比干而茍存。則何以惜之。因勢以成。吾志亦曰天道而已矣。則甚矣疑天道者之與于惡也。于善惡之數(shù)。未識其所歸。禍福之應(yīng)。不詳其所起。徒欲銖銖而求之。天道豈若是勞乎。吾故曰天之于人也。不能相御以心。而相及以氣。則天道虧盈而益謙之說也。又曰因勢所至。而歸之自然。則天下有道。小德役大德。小賢役大賢。天下無道。小役大。弱役強。二者皆天之說也。

　　天道論下　
張爾岐

曰。以天道為必不可知者非也。不可知。是天不足恃也。以為必可知者亦非也。必可知。是天可以意也。不足恃。是為不量天?？梢砸狻Ｊ菫椴涣考?。不量天。則視天過疏。長中庸之怠。而奪小人之忌。不量己。則信己過是。忘修悖之慮。而責陰陽之失。二者誣天均也。其以為不可知者。又未有不始于妄意可知者也。以為可知而責之。責之不得。以為不可知而委之。責慈于父。必無孝子。責禮于君。必無忠臣。責福應(yīng)于天道。必無良士。責天之過篤者。責己之過薄者也。其心曰我之所為。已是矣。無非矣。天之列我何等也。艷人之得之曰。彼何長于我而得之。我何不遽得也。于人之失曰。是于法宜失。及身處憂患。又訝其何以并及也。有一得。則曰天道。有一失。則曰無天道。百年之內(nèi)。不能有得而無失。故疑為有。疑為無。反復(fù)而不能自決也。天不以物之惡殺而廢秋冬。不以人之惡險而廢山海。不以人之惡禍而廢消息也明矣。奈何初責之以可知。而遽委之不可知也。消息之所之。天不知其何以至也。人于其中得盛衰焉。人秉天之氣而然耶。天之自著其氣于人耶。固不能為愚者息機。亦不能為智者易軌。而君子之所為福。小人必不能得。小人之所為福。君子必不肯受。是盛之氣一也。取盛者異其質(zhì)。君子有時得禍。必不同于小人。小人免禍者多。方有時甚于君子。是衰之氣一也。履衰者異其事。以為可知耶。是欲天異己于眾人之例也。君子固有其禍。小人固有其福。天已不異君子矣。以為可知。是不量己之過也。以為不可知耶。君子小人。固已不同量矣。此修悖之最可據(jù)。而予奪之不可誣者也。以為不可知。是不量天之過也。易曰日中則昃。月盈則食。天之不可如何。不能為君子異者如是也。又曰易者使傾。危者使平。天之有以予君子者然也。天道終古予君子。而世人終古疑天道。則何也。以故分不可得而明也。人君予人而人知之。人知其故分之多寡也。雖有上智。必不能知天所予之故分矣。后之予之不得而知也。奪之不得而知也。而或予或奪。必有不如其故分者?？梢砸舛鴽Q也。吾驗之養(yǎng)生而知其然。人之死生。必有其期矣。然精明強固每得之淡嗜欲平心氣之時。知生之可引以長也?；杌蠹膊∶康弥g娛極思慮之時。知生之可迫以短也。有時養(yǎng)者未必長。而不養(yǎng)者未必短。其及是適止也。安知不養(yǎng)之不先是止也。其能及是乃止也。安知善養(yǎng)之不更進于是也。人之命不可前期。誰能指所余之分。為天所予之分乎。富貴福澤。亦是類而已矣。人不知君子之分。莫見天之予君子。人不知小人之分。莫見天之奪小人。世又鮮自疑其非君子。而驚所獲之已優(yōu)者。故疑其可知不可知無已時也。乃君子之奉天也。湔滌積累。唯日不足。于欲易給而不求。于害輕受而不懾。富貴則大吾業(yè)。貧賤則精吾事。默聽天之所為。而盡吾力之所可至。循于自然之野以休焉。其于可知也。曰可知者如是。聊以自慰也。其于不可知也。曰不可知如是。吾以自威也?？芍豢芍恍牌浔赜卸选２蝗?。執(zhí)睫間而疑幽窈。抱侈志而責逾量。舍日用飲食而眩瞀于禍福征應(yīng)之間。亦惑矣。

　　原命　
張望

古之原命者。合天與人。先理而后氣。今之言命者。離人于天。任氣而遺理。嗚呼。何其言之悖而不可訓(xùn)也。夫人事有順逆。天命有治亂。理與氣不同立。治與亂故異命。自生民。來幾千萬歲矣。蔚之為事功。顯之為德行。古今益以日遠。天地久而長存者。天命常始。人事常因。人事常主。天命常輔。然而命不可以一日不治。則理不可以一日或屈。氣不可以一日使伸。何以明其然也。夫理猶君也。氣猶臣也。君有圣庸。臣有忠橫。理得其衡。則氣效順。氣效順則氣輔其理而天命治理。失其衡則氣侵權(quán)。氣侵權(quán)則理役于氣而天命亂。是故有治命。有亂命。有命將亂而復(fù)治者。有命將亂而人治之者。有命亂而人治之者。有命亂而不可復(fù)治者。治命者何。堯舜湯武之惠迪吉。桀紂幽厲之從逆兇是也。亂命者何。羿得以篡夏。秦得以代周。咸陽之士無孑遺。長平之尸數(shù)十萬是也。命將亂而復(fù)治者何?？鬃游酚诳?。圍于陳蔡是也。命將亂而人治之者何。焚廩可以下。謨可以出。微服可以遠是也。命亂而人治之者何。少康之復(fù)夏。光武之興漢是也。命亂而不可復(fù)治者何。跖修而回夭。牛疾而鯉亡?？赘F于魯。孟老于鄒是也。夫前古天人之際。如此其大較也。故曰人事有順逆。天命有治亂。理與氣不同立。治與亂故異命。吾以是嘆圣人之立身也。圣人之事天也。奉天之治。違天之亂。不奉天之亂。違天之治。奉天之治而得福為恒。違天之亂而得福亦為恒。而有時皆爽焉。圣人不懼。奉天之亂而得禍為恒。違天之治而得禍亦為恒。而有時皆爽焉。圣人不為。故孔子曰。不知命。無以為君子也。子思子曰。君子居易以俟命。小人行險以徼幸。孟子曰。妖壽不貳。修身以俟之。所以立命也。又曰知命者不立乎巖墻之下。又曰口之于味也。目之于色也。耳之于聲也。鼻之于臭也。四肢之于安佚也。性也。有命焉。君子不謂性也。仁之于父子也。義之于君臣也。禮之于賓主也。智之于賢者也。圣人之于天道也。命也。有性焉。君子不謂命也。然則自內(nèi)者盡人以符于天。自外者進天而退乎人。夫乃真知天命矣。今也不然。庸庸以自好。沓沓以為事。愚者昏弱而不進。黠者貪污以自賊。雖辟其愚。懲其黠。不憚告之以人理。彼且曰有命焉。有命焉。則離人于天者矣。任氣而遺理者矣。離人于天。曾有事乎哉。任氣而遺理。不謂之亂命。可乎哉。惟昔圣人知生死之故也審。然莫知生之時。莫知死之日。及乎事已至而效。故違然后歸之于天而已。不與非徒釋眾疑。以堅為善而已。抑誠氣之加乎其理者。無可如何耳。未有忽其事而任其命者也。有人于此。茍焉怠其事而棄其生。不能衣食。而凍餓且死。豈命乎。如曰命也。前乎死者將責其惰與。抑逆料其死而姑不責與。設(shè)早自奮。以有衣食。而不凍且餓。將憫其勤與。抑逆料其不死而不用吾憫與。于多行不義以取辜。改而免者何以異是。嗚呼。其可謂不思也已。其亦異于圣人也已。其真不知命也已。

　　書立命說辯后　
羅有高

明中葉有袁子者。作立命說。其說曰。人為善則美報隨之。有一善必有一報。善之大小。立之格。日籍之。計日課數(shù)告天。天將絜其多賓長短輕重以。適其等。不差爽厥分。濟陽張子。聞而非之曰。是異端曲說也。是衒小惠微勤。與天地鬼神市者也。為人臣而矜功伐。邀寵利。不可謂忠。為人子而顯勤勞。邀厚分。不可謂孝。藉小惠微勤。邀福報于天。不可謂善人。不可謂畏天人。舍六經(jīng)語孟所教之公善誠善。而學(xué)偽善以自私。雖曰吾以濟物也。私偽之心。積以望報。報不至將疑。報既至將怠。其濟于物幾何矣。羅有高曰。張子之陳誼高矣。雖然。吾懼杜塞中下為善之路也。記曰無欲而好仁者。無畏而惡不仁者。天下一人而已矣。是故上焉者之于善也成。膚革毛髓。悉善氣之充。中焉者灼知善之益。若水行之資舟壺也。其見不善也。浼之若涂。中下者之于善不善也。如景然。如夢然。不必辨也。顯之嚴王法而勉也。幽之嚴鬼神而勉焉?；蛎u之動而勉焉。或章服之監(jiān)而勉焉。依朋類因習(xí)而上下焉。下焉者之于惡也成。其為欲也。邪僻而悍。干冒王法。欺誣鬼神。以徑遂其欲者也。其為惡也。名譽崇之不為變。譏毀集之不為變。公為之不甚畏人知。誠為之必不屑以偽善參之也。故曰仁者安仁。智者利仁。畏罪者強仁。下愚不移。是故上焉者天地清純之氣之萃而閑有者也。下焉者天地濁駁之氣之萃而閑有者也。常有者中人爾。而中人者有欲畏。先王知夫中人者之欲畏之大可因也。是故樹之皇極以正其觀。之彝倫以理其統(tǒng)。之禮儀以定其位。文之頌辭以馴其野。飾之筐篚燕好以聯(lián)其情。慮有闇而不明也。于是通之師友講說以極其奧。慮有強而不遜也。于是鬯之音樂鼓舞以感其天。繇焉而才美出于其倫。于是乎榮之爵賞以旌之。教周備而恬不率。放敖侜張。于是乎施之刑撻以威之。移郊遂畫井疆以媿艾之。刑賞昭而欲畏壹。欲畏壹而王道亢。若是其迂且難也。當其時無欲無畏。中道若性者。固宜有之矣。而緣欲畏而服教適善者。不其眾矣乎。慕風聲。象魏。然后明好惡之鄉(xiāng)。定欲畏之分。以畏為堤。以欲為表。勉而趨事者。不逾眾矣乎。是皆不能離乎私且偽者也。先王不忍殊異之。容保無疆?？偠讨２┲囆g(shù)以怡翫之。寬之歲月以堅樹之。及其成也。和順浹。誠信通。欲惡泯。天則著。德產(chǎn)精微之致。人人曉為固有。曲殺經(jīng)等繁委之數(shù)貫習(xí)。說樂而調(diào)。敦比而不厭。而王道四達矣。上焉者無欲畏而功。無所事吾教。下焉者邪僻無所畏。吾之教施之而窮。唯誅殛竄流之待耳。中焉者之好仁惡不仁也。誠不誠雜。而其于欲畏也無不誠。其于欲畏也誠。斯其良知能之見端。可牖馭而充之者也。故曰圣人之制行也。不制以已。故曰議道自已而制法以民。張子之說。得無所謂不以鳥養(yǎng)養(yǎng)鳥。以己養(yǎng)養(yǎng)鳥者。吾見爰居之駭笙鏞而竄匿也。且其于天人之際也似察。而茀離未邃之游。意而為之辭者也。曰大禹孔子之言天。以理勢之自然者為天。非謂紀功錄過。絲絲而較者為天也。言天之可畏。非謂天之可邀也。是則然矣。夫張子之所謂自然者。猶曰莫之為而為。莫之致而致云爾。莫之為而為。莫之致而致。其非覭髳闊略偶會其適之謂至神至精。肖類應(yīng)辨。若刻符契。眇不睹其朕。故曰各正性命。物與無妄也夫。然則天之紀功錄過。絲絲而較。視人自疏簿書尤密核矣。權(quán)衡不言而人取平焉。度不言而人取幅焉。概斛不言而人取量焉。繩墨不言而人取曲直焉。規(guī)矩不言而人取方圓焉。此其程品井辨。極于錙銖厘忽累黍。而人不謂苛。數(shù)者之陳于前。即大奸猾。無所施其謬巧而詭遯。人人之準威福于天地鬼神如斯矣。故曰易簡而天下之理得。天網(wǎng)恢恢疏而不漏也。故夫先王之嚴天地鬼神則白矣。本太一。專陰陽。柄四時。記日星。殽地則曰降之社。仁義則曰降之祖廟。興作則曰降之山川。制度則曰降之五祀。郊之日皮弁聽祭。報喪者不哭不敢兇服。泛埽反道。鄉(xiāng)為田燭。帝牛必在滌三月。蚩蚩黎。無不被以奉天之實者。為社事。單出里。為社田。國人竭作。邱乘。供齊盛。蚩蚩黎。無不被以奉地之實者。發(fā)爵賜服。于禘。出田邑。發(fā)秋政。于嘗。大政大禮大兵大刑大役無不臨之以天祖。綱之以百神。神明之惠。下畀韗庖翟閽之賤。報饗之禮。達于貓虎。中天下而立。而不敢擅一事。專利萬物。而示上有所承。精厘祀典。不雜以淫祀。而不遺小鬼神之勞。非以為文也。誠徹知夫神明之德。幽明之故。諸生之原其情深其禮恪其事忠。其服之以躬也詳。其敷之于治也察。故其時黎民雝熙。鬼神懷。胎卵遂育。繇斯道也。去圣遠。失義而陳數(shù)。主者怠嫚。勉強踵故而行。與工祝同昧。秦漢之際。器數(shù)壞散。飾淫巧。雜采陋儒愚巫之法。施之太常。后儒鑒其誣黷不經(jīng)。矯枉而枉一切虛冒之曰理。僉謂無物。視前圣禮制。幾若優(yōu)伶之為。張子祖其意。不復(fù)尋揣本末。從而辭之。是欲人之誠于善。而杜誠之原。欲人之畏天。而以闊略覭髳為教也。張子曰。吾病夫志為善而不本于六經(jīng)語孟也。夫六經(jīng)語孟之與袁氏之說相懸也。顧待辯說哉。雖然吾且通之。賈無良金。所夾之金不中程。一倍之。再倍之。程與良金埒。則主物者與物矣。其與夾惡金而強賈者殊矣。其與造偽金充良金者又殊矣。其與徒手而志竊者又殊矣。其與操刃而奪者又殊矣。使有告者曰。畜良金。金不費而貨好。彼其不信乎。又有告者曰。勉畜良金。無以貨為也。將有謁而請之者。彼其不信乎。故吾以為奉袁氏之說。而誠勸循行而不怠。是將可與語六經(jīng)語孟矣。吾竊懼夫奉袁氏而若存若亡也。則其善芽已焦也。吾又懼夫精造偽金。與良金亂也。篡六經(jīng)語孟。翼虓虎而拚飛也。等而下焉。不猶曰金不中程。吾恥之。造偽金。吾猶有所費。不若徒手而竊。徒手而竊。不若操刃而奪邪。張子曰。當其為惡。不參一善。及其為善。不參一惡。是惡齊桓晉文而取高洋朱溫邪。取其為惡不參一善。以其強資為可用之于善邪。是謂操刃而奪者。為可風以純用良金不欺邪。其不可得已。張子曰。人胃有積蟲。于是乎不嗜五谷。嗜泥炭。積蟲奪其飲食之正矣。知其為病。急舍所嗜。用藥殺蟲。漸進五谷。則元氣可復(fù)。不然。是且不得為完人。吾亦曰。胃有積蟲。未可驟進五谷也。進五谷將牾而噦。無裨其胃而反傷焉。必先用藥殺蟲矣。袁氏之說。即未必其按古湯液。亦殺蟲從治之劑也。何也。世之誖天地鬼神也久矣。明之中葉。紀綱紊。政刑忒。國法不足為威勸。而有人焉。取威勸于天。取威勸于鬼神。其有省身滌惡之意矣。張子曰。人之胃中積蟲何物哉。躁進幸得之念是也。吾則曰。誠躁進與。幸得與。黠桀者將鶩走權(quán)寵之門。求遂焉。券而索之矣。而信奉袁氏之徒。固猶移其近權(quán)寵之心。以上邀蒼蒼之天。與不見不聞之鬼神。不敢空邀。而必自課其小善微勤以求鑒。循是而不休。將有覺其躁進幸得之念之非。反于公善誠善。而不難蟲殺而五谷進。將有味之而甘。厭飫而不舍者矣。易曰納約自牖。孟子曰教亦多術(shù)矣。夫天地鬼神之德之盛也。其甚哀矜斯人也。與人之恕也。與善之博也。其必不專一道也?？赏贫饕?。張子之意。曰天也者。積理之精博者云爾。鬼神者。氣之能。理之用云爾。故曰理勢之自然。而不知其墮于覭髳闊略也。欲致其尊畏。而不知其敝之流于空蕩而嫚也。論語曰。務(wù)民之義。敬鬼神而遠之。釋之曰民義者鬼神之奧。務(wù)民義者敬鬼神之實也。遠之者猶曰天難諶也?；侍鞜o親也。一念善。鬼神好之。不以往惡介。一念惡。鬼神惡之。不以往善贖。好惡無常。唯善惡之鑒。非若骨肉之屬倫類之與之相纏綿也。以斯之謂遠之也。故曰父尊而不親。天尊而不親。鬼尊而不親。命尊而不親?；鹱鸲挥H?；鹨舱?。日用于人也。失厝則燔無所擇。不以久用。于人有愛也。以斯之謂遠之也。易大傳曰。是故知鬼神之情狀。狀也者。體質(zhì)之頌也。情也者。好惡也。其容微。故曰視之而不見。聽之而不聞。好惡充盈。周流乎六虛。故曰體物而不可遺也。允矣哉。

　　功行錄序　
陸隴其

圣賢之書。勸善戒惡而已?；蛞粤x正?；蛞愿ＵT。而勸同。或以義禁?；蛞缘溾?。而戒同。夫禍福之于善惡。猶影之于形也。君子衡理不衡數(shù)。而其教人未有不兼言禍福也者。理足以尊天下之君子。而言福然后足以引天下之中人。言禍然后足以懼天下之不肖。其見于經(jīng)傳者。固已深切而著明矣。君子雖不以欲福而為善。不以畏禍而不為惡。而夫子猶曰君子懷刑。是以圣賢自勉。而恒以不肖自防也。于乎。此其所以為君子與。周禮司徒掌邦教以擾安邦國。保息六以養(yǎng)之。本俗六以安之。三物以興之。八刑以糾之。月吉而始和。歲終而受會。鄉(xiāng)州黨族閭比之中。莫不以時而讀法。故其為教也。有本有根。博而貫。簡而詳。蕩蕩焉。平平焉。無細碎蔓衍之說。而其時之人。亦但以為道而不以為利。知畏法而不知畏天。吉兇休咎之說。僅見于圣君賢相之誥誡。而非所以為教民之具。明明棐常。絕地天通。此其所以為盛也。圣賢不作。教化不明。法足以禁顯惡。而不足以禁隱慝。惟天之報施。終古不易。以濟人之所不及。而又不能無盈縮遲疾之異。錯綜參互之變。原始要終。不失累黍。而當時鮮不以為香渺而不可知。禍福之自人者直而彰。自天者微而變。直而彰者既有所不及。而微而變者又不能以天下信。則中人以下將無所畏而靡所不為。仁人君子能無憂乎。不得已而博考古今。述其福善禍淫之。而備著其所由。以明天道之必。然家懸一律令于屋漏之中。戶置一斧鉞于席之上。使覽者惕然于心。以去其所疑而堅其所畏。雖其言若屑屑焉。而離類析歸。深索隱。略顯惡而嚴隱慝。其察物也無遁形?？刹恢^慎獨之助與。宋之季也而感應(yīng)篇出焉。明之季也而功過格出焉。是皆仁人君子居下位。不得已而救世之作也。故曰易之興也。其于中古乎。作易者其有憂患乎。王道不明于上。而夫子作春秋。今雖萬不敢比是。而意則庶幾焉。此固非盛世之所宜有也。雖然。既已有作。則雖盛世有所不廢。又豈獨不廢而已。必將為之敷暢其說。擴其所未備。闡其所未至。以丁寧天下之耳目。而惟恐其不信以從。是亦仁人君子之所用心也。邑李子蓀奇。所輯功行錄廣義。余甚敬其用心之厚。用力之勤也。嗚呼。士君子得志于時。身任民物之責。舉先王之教而明之。大綱舉。萬目張。無取乎細碎蔓衍之說。而所以勸戒人者。亦不俟乎天降之威福。則是書可以不作。今李子既不得志于時。蘊其意而無所發(fā)。蒿目而不能已于言。而又不欲其言之大且深以無當于流俗也。乃取夫世所易信之書。廣為衍說。平易樸茂。不飾不文。而勤懇曲至。應(yīng)規(guī)入矩。期無失于圣賢之意而后已。昔賢有云。不為良相。則愿為良醫(yī)。李子之書。其亦世之藥石與。假令李子得有為之柄。以行其所欲。而不徒見諸空言。其所就果當何如也。

　　州泉積善錄序　
姜宸英

客曰。古人謂陰德如耳鳴。己可得知。人不可得而聞。今積善錄之刻何居。曰。此其故人八十歲翁朱纮氏之所為也。非吳子之意也。且吾征之孔氏矣。昔子路拯溺者。其人拜之以牛。子路受之?？鬃釉?。魯人必拯溺矣。魯國之法。魯人有贖臣妾于諸侯者。取金于府。子貢贖人于諸侯。而遺其金?？鬃釉?。君子之舉諸身可以移風易俗。而教導(dǎo)可施于百姓者。非獨適其身之行也。魯國富者寡而貧者眾。贖而受金則不廉。不受則后無復(fù)贖。自今以后。魯人不復(fù)贖矣。夫受牛貪也。不受金至廉也?？鬃又诙印Ｆ渌c如此。而所見非如彼。甚矣。圣人之樂善無已也。茍其可以誘人于善也。利且不避。而況于名乎。昔宋富鄭公于青州。趙清獻公于越州。賑荒之法。一時名儒。皆為文紀之。而元之何長者。至微末也。胡汲仲亦為文具述其事。此錄所載賑荒施藥救災(zāi)助喪施槥諸事。皆有良法可守。后人仿而行之。為利無窮。君子之與人為善也。不獨從而稱道之。又以其法之不可沒也。復(fù)樂書其事以貽之后焉。茍曰是嫌于名與利而避之。見之者亦曰是近于為名。近于為利。吾無述焉。是私也。非公也。宜為圣人之所不取矣。吳子名之振。字孟。浙之石門人。博學(xué)。善文辭。方需次京職。有重名于時云。

　　感應(yīng)匯傳序　
彭定求

竊惟天地間萬有不齊。一感應(yīng)之道盡之矣。感應(yīng)者理與氣合而參焉者也。溯夫穆清之始。一理渾全。所謂粹然至善也。一陽一陰。錯綜往來。莫之終窮。人生而清濁以殊。剛?cè)嵋耘?。于是有善不能無惡。而禍福乘之。運之者氣也。宰之者理也。此感應(yīng)之必然。莫之致而致者也。今者學(xué)士大夫之論有二。一則欲感應(yīng)而諱之。一則欲感應(yīng)而略之。其諱之者。富貴利達之習(xí)重。機械變詐之術(shù)深。輒援天道遠人道邇之說以自便其私。謂夫太上云爾者。探之茫茫。索之冥冥。以儒者而襲道藏之緒言。非愚則誕。故有強辨飾非?？v至歷報彰明之后。而不肯前車是鑒。是誠無忌憚之流也。其略之者。玩心高明之域。游心曠遠之途。遂無善無惡之說而誤任之。謂為善去惡。即涉于計功謀利之門。初非君子之所以立教。將人人盡托于上智。而防檢日。補救日尟。則亦偏執(zhí)之過也。循是二說。糾紛煽惑。如痼疾之中于膏肓而不可解。所以善不敵惡。禍不抵福。宜夏子之惄然深憂而匯成是傳矣。吾謂是傳之善也有三。一曰翼圣經(jīng)。一曰贊王化。一曰順天心。福善禍淫之大旨。具見于五經(jīng)四書。而篇中因綱列目。使人返身而按。據(jù)事而稽。所以為家喻戶曉之書。有是傳以為之條晰。為之貫通。無非慎獨工夫之條目。故曰翼圣經(jīng)也。士行浮靡。民俗偷薄。勸之以章服。齊之以刑罰。而冒濫既多。幸免尤眾。則所以格其非僻者。斷非刑驅(qū)勢禁之所及。有是傳而天地鬼神。如臨如質(zhì)。庶幾恫心聳目?？梢詽撘颇瑠Z。故曰贊王化也。上天之仁愛斯人至矣。風雨露雷。無非至教。昊天曰明。昊天曰旦。豈涉于矯誣之謂哉。神道炳靈。格于穹壤。有是傳而義警于遒人之鐸。兆顯于卜史之繇。故曰順天心也。吾愿亟登梨棗。為持異論者示之針砭云。

　　與翁止園書　
方苞

仆晚交得吾子。心目間未嘗敢以今人相視。及遘禍。所以憫其顛危。開以理義者。皆不背于所期。是吾子所以交仆之道已至也。有疑焉而不以問。則于吾子之交為不稱。故敢暴其愚心。近聞吾子與親戚以錐刀生隙。嘖有煩言。布流朋齒。雖告者同辭。仆堅然信其無有。然蘇子有言。人必貪財也。而后人疑其盜。必好色也。而后人疑其淫。毋吾子之夙昔。尚有不能大信于彼人者乎。仆往在京師。見時輩有公為媟瀆者。青陽徐詒孫曰。若無害。彼不知其不善而為之也。吾儕有此。則天厭之矣。昔叔孫豹以庚宗之宿致餒死。叔向娶于巫臣氏而滅其宗。修飭之君子不獨人責之。天亦責之。詒孫之言?？芍^究知天人之故者也。仆自遘禍。永思前愆。其惡之形于聲動于事者無幾也。而遂至此極者。既將以士君子為祈向。而幽獨中時不能自灑濯。故為鬼神所不宥。吾子高行清德。豈惟信于朋友。雖鄉(xiāng)里間愚無知者猶嘆羨焉。然則子之行身其慎矣哉。仆又聞古人之有朋友。其患難而相急。通顯而相致。皆末務(wù)也。察其本義。以勸善規(guī)過為先。仆自與人交。雖素相親信者。茍一行此。必造怒而逢尤。仆每以自傷。然未敢以忖吾子。于前所聞。既信吾子之必不然。于后所陳。又信吾子必心知其然。是以敢悉布之。

　　答門人問學(xué)　
李中孚

承謂靜坐中反覺思慮紛拏。此亦初入手之常。惟有隨思隨覺。隨覺隨斂而已。然緒出多端。皆因中無所主。倘以始焉未能遽免。不妨涵泳圣賢格言。使義理津津悅心。天機自爾流暢。以此寄心。勝于空持強制。久則內(nèi)外澄徹。自成一片矣。所存于己者得力。則及于人者自宏。在在處處可以轉(zhuǎn)移人心?？v居恒所應(yīng)之事所接之人有限。而中心生生之機原自無窮。此立人達人邦家無怨之本也。欲知孔顏之樂。須知世俗之憂。無世俗之所以憂。便是孔顏之所以樂。樂則富貴貧賤患難流離。無入而不自得。即不幸至于饑餓而死。俯仰無怍。莫非樂也。輪回之說。吾儒未嘗道。君子唯盡其在己者。三涂八苦。四生六道。有與無任之而[己](已)。若因是而動心。則平日之砥修乃是有所為而為。即此便是貪心利心。又豈能出有超無。不墮輪回中耶。積善有余慶。積惡有余殃。報應(yīng)之說。原真非幻。即中間善或未必蒙福。惡或未必罹禍。安知己之所謂善。非天之所謂惡。人固有勵操于昭昭。而敗檢于冥冥。居恒貌似謹愿。無非無刺。而反之一念之隱。有不堪自問者。況即表里如一粹乎無瑕。而艱難成德。殷憂啟圣。烈火猛焰。莫非煉之藉。身雖坎壈。心自亨泰。至于惡或未即罹禍。然亦曷嘗終不罹禍。明有人非。幽有鬼責。不顯遭王章。便陰被天譴。甚或家有丑風。子孫傾覆。念及于此。真可骨栗。以形骸言之。固顏夭而跖壽。若論其實。顏未嘗夭。而跖亦曷嘗壽也。噫。盡道而夭。雖夭猶壽。況又有不與亡俱亡者乎。昧道而壽。雖壽猶夭。況又有不與存俱存者乎。詩稱文王在上。于昭于天。在帝左右。原非誑語。而孟氏所謂名之曰幽厲。雖孝子慈孫。百世不能改。然則生前之享年雖永。識者所羞齒。夫亦何可并衡也。理本至明。何不可解之有?？傊畬W(xué)貴知要。而晰疑須是循序。方談靜功。而輒泛及于位育參贊等說。未免馳騖?？址乔袉柦贾跻庖?。

　　答范彪西書　
王復(fù)初

承賜經(jīng)訓(xùn)。極為敬服。蒙虛懷下詢。弟就其所見者言之。今夫人性本善。圣賢體用。人人俱足。止為氣物欲。沈迷顛倒。以致天淵懸隔。蚩蚩之眾。日用不知者勿論矣。乃有學(xué)富才雄。師心自用。以致機械變詐。罟擭陷阱。流為小人而無忌憚。何也。古人幽獨之中。儼若上市臨汝。神明降鑒。故妄念不生。天理來復(fù)。此戒慎恐懼之正脈。乃邇來談道之士。以為談理而不必言應(yīng)。夫無所畏而不為惡。是生知安行也。君子懷刑。知者利仁。生安者幾人乎。生安者不可得。而掃除感應(yīng)。不幾開人之縱肆乎。羿奡禹稷。南宮之問。夫子不答。正是深契于心。彼之問明明折貶三家。推尊孔子。若一答之。未免有礙。而極稱其君子。再贊其尚德。則夫子之嘉與可知。而善惡之報斷然不爽可知也。又謂地震陰雨之棼棼。是偶然耳。不與人事。夫天之垂象。所以警人。人之作德。所以挽天。故成湯自責而致甘霖。宋景一言而挽星變。日變修德。月變修刑。諸如此類。史不勝載。圣天子尚多修省而敢云不關(guān)人事乎。又謂人死無知。夫死而無知。則無鬼神也。無報應(yīng)也。他不具論。獨以易稱精氣為物。游魂為變。是故知鬼神之情狀。又曰原始反終。故知生死之說。夫鬼神不惟有其理。且有其情。不惟有其情。且有其狀。人世有賞罰。亦有報應(yīng)。事神事鬼。知生知死。一以貫之。此孔圣之訓(xùn)。而非后人之臆說也。又有謂圣人歿后。其氣亦散。然則郊社禘嘗。在帝左右。俱屬空言。明則有禮樂。幽則有鬼神。俱誕妄不經(jīng)矣。然則報應(yīng)森嚴之理。非徒勸愚流。亦以警賢知也。愚流猶知信。而賢知不信。其釀害更深矣。先生譚理。必取其精當。而一以勸善警惡為指歸。弟之佩服。出于中心之誠然耳。偶因辱問。敢布素心。

　　持盈論　
劉開

盛則必衰。滿則必虧。天下莫不同之。即君子之道亦不免也。名節(jié)盛而黨錮之禍興。道學(xué)盛而偽學(xué)之禁起。物忌太盛。非徒世運之咎也。積財踰萬而盜窺焉。積書踰萬而火敗焉。天非不知積書之愈于聚財也。而災(zāi)即隨之者數(shù)不可盈也。夫天之惡盈也。甚于其惡不善也。人之惡滿也。甚于其惡不義也。齊桓公以義會葵邱。而畔者九國。以其矜也。王莽之包藏禍心。而始皆悅之者。以其下人也。夫天道之于人情。亦不甚相遠矣。高者抑之。卑者揚之。一定而不可易。善則福。惡則禍。理之宜然者也。善有時而禍。惡有時而福。數(shù)之適然者也。虛則無不福。滿則無不禍。理數(shù)之皆然者也。理不可過。數(shù)不可極。無論善惡。自損者益。伊古迄今。百不失一。有盛即有衰。有喜即有戚。君子小人。迭為禍福。圣賢知其如此。故應(yīng)天不以樂而以懼。接人不徒愛而加以敬。柔能克剛。弱能勝強。是以積微而彰。持盈戒滿。為道紀綱。非惟圣賢為然也。雖天地亦不敢自處于盈焉。非天地之力有不敢也。道固如此。天地不能違也。是故天不滿西北。地不滿東南。日中必昃。月盈必虧。春夏生長。秋冬斂藏。四時且有退位也。飄風不終日。急雨不終朝。風雨且不敢過常也。夫天地日月四時風雨所不能者。而人敢居之乎。夫舜之五臣。子孫皆有天下。以其功德之及于民者巨也。天之篤生孔子。其前世之德。必遠倍夫諸圣人之積累矣。而孟僖子所稱者。不過曰恭。夫恭者道之所與。天之所佑。神之所福也。而從事君子之學(xué)者?？梢圆焓⑺ビ澲?。而不必徒以善惡論天道矣。

　　貴齒論　
劉開

古之時。天下無生而即貴者也。故雖天子之元子。亦比于士。當其入學(xué)。必與眾齒焉。所以明有尊也。天下無生而終賤者也。故雖在庶人。年踰八十以上。天子必加禮焉。所以明有敬也。尊齒敬老之義。始于朝廷。及乎天下。罔不同之。自三代以來。未之有易也。今世情之賤老而貴少者何也。新進之人多。速成之念重。學(xué)不以序。而名可幸得也。此所以鄙老而無用。而輕視齒也。班固有言。古之學(xué)者耕且養(yǎng)。三年而通一藝。用力少而蓄德多。三十而五經(jīng)立。使之優(yōu)游其心志。以漸通夫修己治人之道也。故當其未出之時。而所以開濟民物之理。[己](已)講之熟矣。及至四十。道明而德立。乃可以仕。至于五十。更事既多。乃可以服官政。夫仕不必盡待四十。服政不必盡待五十。然而以是為斷者。豈非養(yǎng)恬靜之風。杜浮競之習(xí)哉。且古人三十而通五經(jīng)。學(xué)既成矣。必遲之十年而始責以仕。欲以漸摩夫?qū)W問。諳練夫時事也。且欲以涵養(yǎng)其性情。增益其智識也。是以出而圖君。措之裕如。澤加于生民。功垂于方策。后世學(xué)務(wù)早達。束發(fā)成童。即期以富貴。所尚者非通經(jīng)也。應(yīng)之文也。所求者非致用也。干祿之術(shù)也。終身出處之事。而旦夕圖之。賢者不能寬以歲月。以深其稽古之功。愚者無所勞其心思。而皆有驟獲之意。一旦得志。授之以政。無怪其不知所措矣。學(xué)之出于鹵莽。治之所以敗壞。豈不由此。是以世紛擾。澆薄成習(xí)。士競急于利祿。年甫踰三十而不登第者。則咸有不遇之感。遲暮之悲。嗟乎。亦知古人是時。尚未敢言仕耶。夫昔之以衰老為懼者。恐其德不加修而行不能力也。后人以衰老為懼者。其未達則嘆進取之無望。其既達則恐豪華之難久也。故世有宿儒耆彥。學(xué)行重于一時。而后生初學(xué)。輒輕侮之而不為加敬。而其人亦自傷朽鈍。無復(fù)毅然之氣。此何故也。古之人以其身為仁義道德之身。年彌高則識彌進。而令聞日隆。故天下皆以齒為貴。后之人以其身為聲色貨利之身。年愈衰則力愈耗。而不能有為。故天下遂以齒為賤也。夫齒者。先王所以尊之敬之而不敢忽者也。國家優(yōu)老之典。未嘗不隆也。而世情以早達為重。馴致其習(xí)。以至厭棄老成。三代如彼而貴。后世如此而賤?？梢杂^人心之變矣。

　　是亦樓記　
全祖望

袁正獻公世居城南。其講堂即所稱城南書院者也。講堂之旁有小樓。名以是亦。正獻游息登眺之所也。深寧居士述正獻之言曰。斯區(qū)區(qū)者。直不高大耳。是亦樓也。不特斯樓。推之山石花木衣服飲食貨財隸役。莫不皆然。即更推之我生通籍以來之宦情。皆作斯樓觀。曰直不高顯耳。是亦仕也。凡身外之物。皆可以寡求而易足。惟此身與天地并其廣大。并其高明。我固有之。朝夕摩厲。不容少怠。若自安于流俗。而曰是亦人耳。則吾所不敢也。正獻命名之意如此。予嘗謂圣賢之學(xué)?？偛蝗萜埱抑f。故不特不可以茍生。亦不可以茍死。不特不可以茍取。亦不可以茍與。茍生茍取。斯其人本庸下之材。雖欲為之起懦而不能。斯流俗之所為也。茍死茍與。則固有求異于流俗之心。而不知此急功近名之見。君子恥之。乃獨有不妨于茍者。則惟居處日用之間?？鬃铀苑Q衛(wèi)荊之善居室也。從來文章家所次。園榭之勝。不過流連光景。張皇其位置之工。未有以儒林之法言入之者。故予于正獻之樓。特詳其語。以見斯樓之存。即先哲之學(xué)統(tǒng)所寄也。正獻之歿。五百有余年矣。予重求遺址而出之。俾承學(xué)之過此者返而省心。如聞瞿瞿灌灌之在耳焉。于以去其求安求飽之念。而不求至于圣人不止。是則正獻之所望也。

　　與友人書十首　
顧炎武

大難初平。宜反[己](已)自治。以為善后之計。昔傅說之告高宗曰。惟干戈省厥躬。而夫子之系易也。曰山上有水。蹇君子以反身修德。孟子曰。行有不得者。皆反求諸[己](已)。左傳載夫子之言曰。臧武仲之智而不容于魯。有由也。作不順而施不恕也。茍能省察此心。使克伐怨欲之情不萌于中。而順事恕施。以至于在邦無怨在家無怨。則可以入圣人之道矣。以向者橫逆之來。為他山之石。是張子所謂玉女于成者也。至于臧否人物之論。甚足以招尤而損德。自顧其人。能如許子將。方可操汝南之月旦。然猶一郡而[己](已)。未敢及乎天下也。不務(wù)反[己](已)而好評人。此今之君子所以終身不可與適道。不為吾友愿之也。

每接高談。無非方人之論。子曰三人行。必有我?guī)熝伞衿渖普叨鴱闹?。其不善者而改之。?zhí)事之意。其在于斯乎。然而子貢方人。子曰賜也賢乎哉。夫我則不暇。是則圣門之所孳孳以求者。不徒在于知人也。論語二十篇。惟公冶長一篇。多論古今人物。而終之曰已矣乎。吾未見能見其過。而內(nèi)自訟者也。又曰十室之邑。必有忠信如某者焉。不如某之好學(xué)也。是則論人物者。所以為內(nèi)自訟之地。而非好學(xué)之深。則不能見[己](已)之過。雖欲改不善以遷于善。而其道無從也。記此二章于末。其用意當亦有在。愿與執(zhí)事詳之。

古之疑眾者行偽而堅。今之疑眾者行偽而脆。其于利害得失之際。且不能自持其是。而何以致人之信乎。故今好名之人皆不足患。直以凡人視之可爾。

宋史言劉忠肅每戒子弟曰。士當以器識為先。一命為文人。無足觀矣。仆自一讀此言。便絕應(yīng)酬文字。所以養(yǎng)其器識。而不墮于文人也。懸牌在室。以拒來請。人所共見。足下尚不知耶。抑將謂隨俗為之。而無傷于器識耶。中孚為其先妣求傳再三。終已辭之。止為一人一家之事。而無關(guān)于經(jīng)術(shù)政理之大。則不作也。韓文公文起八代之衰。若但作原道原毀爭臣論平淮西碑張中丞傳后序諸篇。而一切銘狀為謝絕。則誠近代之泰山北斗矣。今猶未敢許也。此非仆之言。當日劉乂已譏之。

能文不為文人。能講不為講師。吾見近日之為文人為講師者。其意皆欲以文名以講名者也。子不云乎。是聞也。非達也。默而識之。愚雖不敏。請事斯語矣。

君子之為學(xué)。以明道也。以救世也。徒以詩文而已。所謂雕蟲篆刻。亦何益哉。某自十五以后。篤志經(jīng)史。其于音學(xué)。深有所得。今為五書以續(xù)三百篇以來欠絕之傳。而別著日知錄上篇經(jīng)術(shù)中篇治道下篇博聞共三十余卷。有王者起。將以見諸行事。以躋斯世于治古之隆。而未敢為今人道也。向時所傳刻本。乃其緒余耳。

孔子之刪述六經(jīng)。即伊尹太公救民于水火之心。而今之注蟲魚命草木者。皆不足以語此也。故曰載之空言。不如見之行事。夫春秋之作。言焉而已。而謂之行事者。天下后世用以治人之書。將欲謂之空言而不可也。愚不揣有見于此。故凡文之不關(guān)于六經(jīng)之指當世之務(wù)者。一切不為。而既以明道救人。則于當今之所通患。而未嘗專指其人者。亦遂不敢以辟也。夜夢作一書與執(zhí)事曰。過蒲而稱子路。之平陸而責距心。嗟乎。夢中之心。覺時之心也。匹夫之心。天下之心也。今將暫別貴地。民生利病。望悉以見教。人雖微。言雖輕。或藉之而重。

引古籌今。亦吾儒經(jīng)世之用。然此等故事。不欲令在位之人知之。今日之事。興一利便是添一害。如欲行沁水之轉(zhuǎn)般。則河南必擾。開膠萊之運道。則山東必亂矣。

目擊世趨。方知治亂之關(guān)。必在人心風俗。而所以轉(zhuǎn)移人心風俗。則教化紀綱為不可闕矣。百年成之不足。一日敗之有余。

君子將立言以垂于后。則其與平時之接物者不同。孔子之于陽貨。以大夫之禮待之。而其作春秋則書曰盜。又嘗過楚見昭王。當其問答。自必稱之為王。而作春秋則書楚子軫卒。黜其王。削其葬。其從眾而稱之也不以為阿。其特書而黜之也不以為亢。此孔子所以為圣之時也。孟子曰。庸敬在兄。斯須之敬在鄉(xiāng)人。今子欲以一日之周旋。而施之久遠之文字。無乃不知春秋之義乎。

接讀來詩。彌增愧側(cè)。名言在茲。不啻口出。古人有之。然使足下蒙朋黨之譏。而老夫受虛名之禍。未必不由于此也。韓伯休不欲女子知名。足下乃欲播吾名于士大夫。其去昔賢之見。何其遠乎。人相忘于道術(shù)。魚相忘于江湖。若每作一詩。輒相推重。是昔人標榜之習(xí)。而大雅君子所弗為也。愿老弟自今以往。不復(fù)挃朽人于筆舌之間。則所以全之者大矣。

羇旅之人。疾病顛連。而托跡于所知。雖主人相愛。時有蔬菜之供。而饔一切自給。在我無怍。于彼為厚。此人事之常也。若欲往三四十里之外。而赴張兄之請。則事體迥然不同。必如執(zhí)事所云。有實心向?qū)W之機。多則數(shù)人。少則三四人。立為課程。兩日三日一會。質(zhì)疑問難。冀得造就成材。以續(xù)斯文之統(tǒng)。即不能盡依白鹿之規(guī)。而其遺意須存一二?？制湮幢剞k。此則徒餔啜也。豈君子之所為哉。一身去就。系四方觀瞻。不可不慎。廣文孫君。與弟有舊。同張兄來此。劇論半日。當亦知弟為硁硁踽蝺之人也。