狀留篇第四十　　論賢儒之才，既超程矣，世人怪其仕宦不進(jìn)，官爵卑細(xì)。以賢才退在俗吏之後，信〔可〕怪也。夫如是，而適足以見賢不肖之分，睹高下多少之實(shí)也。龜生三百歲，大如錢，游於蓮葉之上。三千歲青邊緣，巨尺二寸。蓍生七十歲生一莖，七百歲生十莖。神靈之物也，故生遲留，歷歲長(zhǎng)久，故能明審。實(shí)賢儒之在世也，猶靈蓍、神龜也。計(jì)學(xué)問之日，固已盡年之半矣。銳意於道，遂無貪仕之心。及其仕也，純特方正，無員銳之操。故世人遲取進(jìn)難也。針錐所穿，無不暢達(dá)。使針錐末方，穿物無一分之深矣。賢儒方節(jié)而行，無針錐之銳，固安能自穿、取暢達(dá)之功乎？且驥一日行千里者，無所服也，使服任車輿，駑馬同〔昔〕。驥曾以引鹽車矣，垂頭落汗，行不能進(jìn)。伯樂顧之，王良御之，空身輕馳，故有千里之名。今賢儒懷古今之學(xué)，負(fù)荷禮義之重，內(nèi)累於胸中之知，外劬於禮義之操，不敢妄進(jìn)茍取，故有稽留之難。無伯樂之友，不遭王良之將，安得馳於清明之朝，立千里之跡乎？　　且夫含血?dú)馕镏?，行則背在上而腹在下；其病若死，則背在下而腹在上。何則？背肉厚而重，腹肉薄而輕也。賢儒、俗吏，并在當(dāng)世，有似於此。將明道行，則俗吏載賢儒，賢儒乘俗吏。將暗道廢，則俗吏乘賢儒，賢儒處下位，猶物遇害，腹在上而背在下也。且背法天而腹法地，生行得其正，故腹背得其位；病死失其宜，故腹反而在背上。

　　非唯腹也，凡物仆僵者，足又在上。賢儒不遇，仆廢於世，踝足之吏，皆在其上。東方朔曰：“目不在面而在於足，救昧不給，能何見乎？”汲黯謂武帝曰：“陛下用吏如積薪矣，後來者居上?！痹橱鲋裕鞏|方朔之語(yǔ)，獨(dú)〔非〕以俗吏之得地，賢儒之失職哉？故夫仕宦，失地難以觀德；得地難以察不肖。名生於高官，而毀起於卑位。卑位，固賞賢儒之所在也。遵禮蹈繩，修身守節(jié)，在下不汲汲，故有沉滯之留。沉滯在能自濟(jì)，故有不拔之扼。其積學(xué)於身也多，故用心也固。俗吏無以自修，身雖拔進(jìn)，利心搖動(dòng)，則有下道侵漁之操矣。

　　楓桐之樹，生而速長(zhǎng)，故其皮肌不能堅(jiān)剛。樹檀以五月生葉，後彼春榮之木，其材強(qiáng)勁，車以為軸。殷之桑谷，七日大拱，長(zhǎng)速大暴，故為變怪。大器晚成，寶貨難售也。不崇一朝，輒成賈者，菜果之物也。是故湍瀨之流，沙石轉(zhuǎn)而大石不移。何者？大石重而沙石輕也。沙石轉(zhuǎn)積於大石之上，大石沒而不見。賢儒俗吏，并在世俗，有似於此。遇暗長(zhǎng)吏，轉(zhuǎn)移俗吏超在賢儒之上，賢儒處下，受馳走之使，至或巖居穴處，沒身不見。咎在長(zhǎng)吏不能知賢，而賢者道大，力劣不能拔舉之故也?！　》蚴种钢锲饕玻攘Σ荒芘e，則不敢動(dòng)。賢儒之道，非徒物器之重也。是故金鐵在地，焱風(fēng)不能動(dòng)，毛芥在其間，飛揚(yáng)千里。夫賢儒所懷，其猶水中大石、在地金鐵也。其進(jìn)不若俗吏速者，長(zhǎng)吏力劣，不能用也。毛芥在鐵石間也，一口之氣，能吹毛芥，非必焱風(fēng)。俗吏之易遷，猶毛芥之易吹也。故夫轉(zhuǎn)沙石者，湍瀨也；飛毛芥者，焱風(fēng)也?；钏箫L(fēng)，毛芥不動(dòng)。無道理之將，用心暴猥，察吏不詳，遭以奸遷，妄授官爵，猛水之轉(zhuǎn)沙石，焱風(fēng)之飛毛芥也。是故毛芥因異風(fēng)而飛，沙石遭猛流而轉(zhuǎn)，俗吏遇悖將而遷。

　　且圓物投之於地，東西南北，無之不可，策杖叩動(dòng)，才微輒停。方物集地，壹投而止；及其移徒，須人動(dòng)舉。賢儒，世之方物也，其難轉(zhuǎn)移者，其動(dòng)須人也。鳥輕便於人，趨遠(yuǎn)，人不如鳥，然而天地之性人為貴?；认x之飛，能至萬里；麒麟須獻(xiàn)，乃達(dá)闕下。然而蝗蟲為災(zāi)，麒麟為瑞。麟有四足，尚不能自致，人有兩足，安能自達(dá)？故曰：燕飛輕於鳳皇，兔走疾於麒麟，{圭黽}躍躁於靈龜，蛇騰便於神龍。呂望之徒，白首乃顯；百里奚之知，明於黃發(fā)：深為國(guó)謀，因?yàn)橥踺o，皆夫沉重難進(jìn)之人也。輕躁早成，禍害暴疾。故曰：其進(jìn)銳者，退速。陽(yáng)溫陰寒，歷月乃至；災(zāi)變之氣，一朝成怪。故夫河冰結(jié)合，非一日之寒；積土成山，非斯須之作。干將之劍，久在爐炭，銛鋒利刃，百熟煉歷。久銷乃見作留，成遲故能割斷。肉暴長(zhǎng)者曰腫，泉暴出者曰涌，酒暴熟者易酸，醢暴酸者易臭。由此言之，賢儒遲留，皆有狀故。狀故云何？學(xué)多道重，為身累也?！　〔菽局邼?，濕者重；死者枯?？荻p者易舉，濕而重者難移也。然元?dú)馑?，在生不在枯。是故車行於陸，船行於溝，其滿而重者行遲，空而輕者行疾。先王之道，載在胸腹之內(nèi)，其重不徒船車之任也。任重，其取進(jìn)疾速，難矣。竊人之物，其得非不速疾也，然而非其有，得之非己之力也。世人早得高官，非不有光榮也，而尸祿素餐之謗，喧嘩甚矣。且賢儒之不進(jìn)，將相長(zhǎng)吏不開通也。農(nóng)夫載谷奔都，賈人赍貨赴遠(yuǎn)，皆欲得其愿也。如門郭閉而不通，津梁絕而不過，雖有勉力趨時(shí)之勢(shì)，奚由早至以得盈利哉？長(zhǎng)吏妒賢，不能容善，不被鉗赭之刑，幸矣，焉敢望官位升舉，道理之早成也？

　　寒溫篇第四十一　　說寒溫者曰：人君喜則溫，怒則寒。何則？喜怒發(fā)於胸中，然後行出於外，外成賞罰。賞罰，喜怒之效。故寒溫渥盛，雕物傷人。夫寒溫之代至也，在數(shù)日之間，人君未必有喜怒之氣發(fā)胸中，然後渥盛於外。見外寒溫，則知胸中之氣也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，胸中之氣未必更寒溫也。胸中之氣，何以異於境內(nèi)之氣？胸中之氣，不為喜怒變，境內(nèi)寒溫，何所生起？六國(guó)之時(shí)，秦、漢之際，諸侯相伐，兵革滿道，國(guó)有相攻之怒，將有相勝之志，夫有相殺之氣，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。太平之世，唐、虞之時(shí)，政得民安，人君常喜，弦歌鼓舞，比屋而有，當(dāng)時(shí)天下未必常溫也。豈喜怒之氣，為小發(fā)，不為大動(dòng)邪？何其不與行事相中得也？　　夫近水則寒，近火則溫，遠(yuǎn)之漸微。何則？氣之所加，遠(yuǎn)近有差也。成事，火位在南，水位在北，北邊則寒，南極則熱?；鹬跔t，水之在溝，氣之在軀，其實(shí)一也。當(dāng)人君喜怒之時(shí)，寒溫之氣，閨門宜甚，境外宜微。今案寒溫，外內(nèi)均等，殆非人君喜怒之所致。世儒說稱，妄處之也。王者之變?cè)谔煜?，諸侯之變?cè)诰硟?nèi)，卿大夫之變?cè)谄湮?，庶人之變?cè)谄浼?。夫家人之能致變，則喜怒亦能致氣。父子相怒，夫妻相督，若當(dāng)怒反喜，縱過飾非，一室之中，宜有寒溫。由此言之，變非喜怒所生，明矣。

　　或曰：“以類相招致也。喜者和溫，和溫賞賜，陽(yáng)道施予，陽(yáng)氣溫，故溫氣應(yīng)之。怒者慍恚，慍恚誅殺。陰道肅殺，陰氣寒，故寒氣應(yīng)之?；[而谷風(fēng)至，龍興而景云起。同氣共類，動(dòng)相招致。故曰：‘以形逐影，以龍致雨’。雨應(yīng)龍而來，影應(yīng)形而去。天地之性，自然之道也。秋冬斷刑，小獄微原，大辟盛寒，寒隨刑至，相招審矣。”夫比寒溫於風(fēng)云，齊喜怒於龍虎，同氣共類，動(dòng)相招致，可矣?；[之時(shí)，風(fēng)從谷中起；龍興之時(shí)，云起百里內(nèi)。他谷異境，無有風(fēng)云。今寒溫之變，并時(shí)皆然。百里用刑，千里皆寒，殆非其驗(yàn)。齊、魯接境，賞罰同時(shí)，設(shè)齊賞魯罰，所致宜殊，當(dāng)時(shí)可齊國(guó)溫、魯?shù)睾酰?br />
　　案前世用刑者，蚩尤、亡秦甚矣。蚩尤之民，湎湎紛紛；亡秦之路，赤衣比肩，當(dāng)時(shí)天下未必常寒也。帝都之市，屠殺牛羊，日以百數(shù)，刑人殺牲，皆有賊心，帝都之市，氣不能寒。或曰：“人貴於物，唯人動(dòng)氣?！狈蛴眯陶邉?dòng)氣乎？用受刑者為變也？如用刑者，刑人殺禽，同一心也。如用受刑者，人禽皆物也，俱為萬物，百賤不能當(dāng)一貴乎？或曰：“唯人君動(dòng)氣，眾庶不能?！狈驓飧斜仨毴司?，世何稱於鄒衍？鄒衍匹夫，一人感氣，世又然之。刑一人而氣輒寒，生一人而氣輒溫乎？赦令四下，萬刑并除，當(dāng)時(shí)歲月之氣不溫。往年，萬戶失火，煙焱參天；河決千里，四望無垠?；鹋c溫氣同，水與寒氣類。失火河決之時(shí)，不寒不溫。然則寒溫之至，殆非政治所致。然而寒溫之至，遭與賞罰同時(shí)，變復(fù)之家，因緣名之矣?！　〈簻叵氖睿餂龆?，人君無事，四時(shí)自然。夫四時(shí)非政所為，而謂寒溫獨(dú)應(yīng)政治？正月之始，正月之后，立春之際，百刑皆斷，囹圄空虛。然而一寒一溫，當(dāng)其寒也，何刑所斷？當(dāng)其溫也，何賞所施？由此言之，寒溫，天地節(jié)氣，非人所為，明矣。

　　人有寒溫之病，非操行之所及也。遭風(fēng)逢氣，身生寒溫。變操易行，寒溫不除。夫身近而猶不能變除其疾，國(guó)邑遠(yuǎn)矣，安能調(diào)和其氣？人中於寒，飲藥行解，所苦稍衰；轉(zhuǎn)為溫疾，吞發(fā)汗之丸而應(yīng)愈。燕有寒谷，不生五谷。鄒衍吹律，寒谷可種。燕人種黍其中，號(hào)曰黍谷。如審有之，寒溫之災(zāi)，復(fù)以吹律之事，調(diào)和其氣，變政易行，何能滅除？是故寒溫之疾，非藥不愈；黍谷之氣，非律不調(diào)。堯遭洪水，使禹治之。寒溫與堯之洪水，同一實(shí)也。堯不變政易行，知夫洪水非政行所致。洪水非政行所致，亦知寒溫非政治所招。

　　或難曰：《洪范》庶征曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若。”若，順；燠，溫；恆，常也。人君急，則常寒順之；舒，則常溫順之。寒溫應(yīng)急舒，謂之非政，如何？夫豈謂急不寒、舒不溫哉？人君急舒而寒溫遞至，偶適自然，若故相應(yīng)，猶卜之得兆、筮之得數(shù)也。人謂天地應(yīng)令問，其實(shí)適然。夫寒溫之應(yīng)急舒，猶兆數(shù)之應(yīng)令問也。外若相應(yīng)，其實(shí)偶然。何以驗(yàn)之？夫天道自然，自然無為。二令參偶，遭適逢會(huì)，人事始作，天氣已有，故曰道也。使應(yīng)政事，是有，非自然也?！兑住肪┦喜剂造兑粴q中，六日七分，一卦用事。卦有陰陽(yáng)，氣有升降。陽(yáng)升則溫，陰升則寒。由此言之，寒溫隨卦而至，不應(yīng)政治也。案《易》無妄之應(yīng)，水旱之至，自有期節(jié)。百災(zāi)萬變，殆同一曲。變復(fù)之家，疑且失實(shí)。何以為疑？夫大人與天地合德，先天而天不違，後天而奉天時(shí)。《洪范》曰：“急，恆寒若；舒，恆燠若?！比纭逗榉丁分裕鞖怆S人易徒，當(dāng)先天而天不違耳，何故復(fù)言後天而奉天時(shí)乎？後者，天已寒溫於前，而人賞罰於後也。由此言之，人言與《尚書》不合，一疑也。京氏占寒溫以陰陽(yáng)升降，變復(fù)之家以刑賞喜怒，兩家乖跡，二疑也。民間占寒溫，今日寒而明日溫，朝有繁霜，夕有列光，旦雨氣溫，旦旸氣寒。夫雨者陰，旸者陽(yáng)也；寒者陰，而溫者陽(yáng)也。雨旦旸反寒，旸旦雨反溫，不以類相應(yīng)，三疑也。三疑不定，“自然”之說，亦未立也。

　　譴告篇第四十二

　　論災(zāi)異，謂古之人君為政失道，天用災(zāi)異譴告之也。災(zāi)異非一，復(fù)以寒溫為之效。人君用刑非時(shí)則寒，施賞違節(jié)則溫。天神譴告人君，猶人君責(zé)怒臣下也。故楚〔莊〕王曰：“天不下災(zāi)異，天其忘〔予〕乎！”災(zāi)異為譴告，故〔莊〕王懼而思之也。曰：此疑也。夫國(guó)之有災(zāi)異也，猶家人之有變怪也。有災(zāi)異，謂天譴人君；有變怪，天復(fù)譴告家人乎？家人既明，人之身中，亦將可以喻。身中病，猶天有災(zāi)異也。血脈不調(diào)，人生疾??；風(fēng)氣不和，歲生災(zāi)異。災(zāi)異謂天譴告國(guó)政，疾病天復(fù)譴告人乎？釀酒於罌，烹肉於鼎，皆欲其氣味調(diào)得也。時(shí)或咸苦酸淡不應(yīng)口者，猶人芍藥失其和也。夫政治之有災(zāi)異也，猶烹釀之有惡味也。茍謂災(zāi)異為天譴告，是其烹釀之誤，得見譴告也。占大以小，明物事之喻，足以審天。使〔莊〕王知如孔子，則其言可信。衰世霸者之才，猶夫變復(fù)之家也，言未必信，故疑之。

　　夫天道，自然也，無為。如譴告人，是有為，非自然也。黃、老之家，論說天道，得其實(shí)矣。且天審能譴告人君，宜變易其氣以覺悟之。用刑非時(shí)，刑氣寒，而天宜為溫；施賞違節(jié)，賞氣溫，而天宜為寒。變其政而易其氣，故君得以覺悟，知是非。今乃隨寒從溫，為寒為溫，以譴告之意，欲令變更之且。太王父以王季之可立，故易名為歷。歷者，適也。太伯覺悟，之吳、越采藥，以避王季。使太王不易季名，而復(fù)字之季，太伯豈覺悟以避之哉？今刑賞失法，天欲改易其政，宜為異氣，若太王之易季名。今乃重為同氣以譴告之，人君何時(shí)將能覺悟，以見刑賞之誤哉？

　　鼓瑟者誤於張弦設(shè)柱，宮商易聲，其師知之，易其弦而復(fù)移其柱。夫天之見刑賞之誤，猶瑟師之睹弦柱之非也。不更變氣以悟人君，反增其氣以渥其惡，則天無心意，茍隨人君為誤非也。紂為長(zhǎng)夜之飲，文王朝夕曰：“祀茲酒?！饼R奢於祀，晏子祭廟，豚不掩俎。何則？非疾之者，宜有以改易之也。子弟傲慢，父兄教以謹(jǐn)敬；吏民橫悖，長(zhǎng)吏示以和順。是故康叔、伯禽失子弟之道，見於周公，拜起驕悖，三見三笞；往見商子，商子令觀橋梓之樹。二子見橋梓，心感覺悟，以知父子之禮。周公可隨為驕，商子可順為慢，必須加之捶杖，教觀於物者，冀二人之見異，以奇自覺悟也。夫人君之失政，猶二子失道也，天不告以政道，令其覺悟，若二子觀見橋梓，而顧隨刑賞之誤，為寒溫之報(bào)，此則天與人君俱為非也。無相覺悟之感，有相隨從之氣，非皇天之意，愛下譴告之宜也。

　　凡物能相割截者，必異性者也；能相奉成者，必同氣者也。是故《離》下、《兌》上曰革。革，更也?；鸾鹗鈿?，故能相革。如俱火而皆金，安能相成？屈原疾楚之臰洿，故稱香潔之辭；漁父議以不隨俗，故陳沐浴之言。凡相溷者，或教之熏隧，或令之負(fù)豕。二言之於除臰也，孰是孰非，非有不易，少有以益。夫用寒溫，非刑賞也，能易之乎？

　　西門豹急，佩韋以自寬；董安於緩，帶弦以自促。二賢知佩帶變己之物，而以攻身之短?！蔡臁持撩饕?，人君失政，不以他氣譴告變易，反隨其誤，就起其氣，此則皇天用意，不若二賢審也。楚莊王好獵，樊姬為之不食鳥獸之肉；秦繆公好淫樂，華陽(yáng)後為之不聽鄭、衛(wèi)之音。二姬非兩主，拂其欲而不順其行。皇天非賞罰，而順其操，而渥其氣：此蓋皇天之德，不若婦人賢也?！　」手G之為言，“間”也，持善間惡，必謂之一亂。周繆王任刑，《甫刑篇》曰：“報(bào)虐用威?！蓖敖詯阂?，用惡報(bào)惡，亂莫甚焉。今刑失賞寬，惡也，〔天〕復(fù)為惡以應(yīng)之，此則皇天之操，與繆王同也。故以善駁惡，以惡懼善，告人之理，勸厲為善之道也。舜戒禹曰：“毋若丹硃敖。”周公敕成王曰：“毋若殷王紂！”毋者，禁之也。丹硃、殷紂至惡，故曰“毋”以禁之。夫言“毋若”，孰與言必若哉？故毋必二辭，圣人審之。況肯譴非為非，順人之過，以增其惡哉？天人同道，大人與天合德。圣賢以善反惡，皇天以惡隨非，豈道同之效、合德之驗(yàn)哉？

　　孝武皇帝好仙，司馬長(zhǎng)卿獻(xiàn)《大人賦》，上乃仙仙有凌云之氣。孝成皇帝好廣宮室，揚(yáng)子云上《甘泉頌》，妙稱神怪，若曰非人力所能為，鬼神力乃可成。皇帝不覺，為之不止。長(zhǎng)卿之賦，如言仙無實(shí)效，子云之頌言奢有害，孝武豈有仙仙之氣者，孝成豈有不覺之惑哉？然即天之不為他氣以譴告人君，反順人心以非應(yīng)之，猶二子為賦頌，令兩帝惑而不悟也。竇嬰、灌夫疾時(shí)為邪，相與日引繩以糾纏之。心疾之甚，安肯從其欲？太伯教吳冠帶，孰與隨從其俗與之俱倮也？故吳之知禮義也，太伯改其俗也。蘇武入匈奴，終不左衽；趙他入南越，箕踞椎髻。漢朝稱蘇武而毀趙他。之性習(xí)越土氣，畔冠帶之制，陸賈說之，夏服雅禮，風(fēng)告以義，趙他覺悟，運(yùn)心向內(nèi)。如陸賈復(fù)越服夷談，從其亂俗，安能令之覺悟，自變從漢制哉？三教之相違，文質(zhì)之相反，政失，不相反襲也。譴告人君誤，不變其失而襲其非，欲行譴告之教，不從如何？管、蔡篡畔，周公告教之至於再三。其所以告教之者，豈云當(dāng)篡畔哉？人道善善惡惡，施善以賞，加惡以罪，天道宜然。刑賞失實(shí)，惡也，為惡氣以應(yīng)之，惡惡之義，安所施哉？漢正首匿之罪，制亡從之法，惡其隨非而與惡人為群黨也。如束罪人以詣吏，離惡人與異居，首匿亡從之法除矣。狄牙之調(diào)味也，酸則沃之以水，淡則加之以咸。水火相變易，故膳無咸淡之失也。今刑罰失實(shí)，不為異氣以變其過，而又為寒於寒，為溫於溫，此猶憎酸而沃之以咸，惡淡而灌之以水也。由斯言之，譴告之言，疑乎？必信也？

　　今?薪燃釜，火猛則湯熱，火微則湯冷。夫政猶火，寒溫猶熱冷也。顧可言人君為政，賞罰失中也，逆亂陰陽(yáng)，使氣不和，乃言天為人君為寒為溫以譴告之乎！儒者之說又言：“人君失政，天為異；不改，災(zāi)其人民；不改，乃災(zāi)其身也。先異後災(zāi)，先教後誅之義也。曰：此復(fù)疑也。以夏樹物，物枯不生；以秋收谷，谷棄不藏。夫?yàn)檎?，猶樹物收谷也。顧可言政治失時(shí)，氣物為災(zāi)；乃言天為異以譴告之，不改，為災(zāi)以誅伐之乎！儒者之說，俗人言也。盛夏陽(yáng)氣熾烈，陰氣干之，激射{敝衣}裂，中殺人物。謂天罰陰過，外一聞若是，內(nèi)實(shí)不然。夫謂災(zāi)異為譴告誅伐，猶為雷殺人罰陰過也。非謂之言，不然之說也。

　　或曰：谷子云上書陳言變異，明天之譴告，不改，後將復(fù)有，愿貫械待時(shí)。後竟復(fù)然。即不為譴告，何故復(fù)有？子云之言，故後有以示改也。曰：夫變異自有占候，陰陽(yáng)物氣自有終始。履霜以知堅(jiān)冰必至，天之道也。子云識(shí)微，知後復(fù)然，借變復(fù)之說，以效其言，故愿貫械以待時(shí)也。猶齊晏子見鉤星在房、心之間，則知地且動(dòng)也。使子云見鉤星，則將復(fù)曰：“天以鉤星譴告政治，不改，將有地動(dòng)之變矣?！比粍t子云之愿貫械待時(shí)，猶子韋之愿伏陛下，以俟熒惑徙，處必然之驗(yàn)，故譴告之言信也。予之譴告，何傷於義。損皇天之德，使自然無為轉(zhuǎn)為人事，故難聽之也。稱天之譴告，譽(yù)天之聰察也，反以聰察傷損於天德。何以知其聾也？以其聽之聰也。何以知其盲也？以其視之明也。何以知其狂也？以其言之當(dāng)也。夫言當(dāng)視聽聰明，而道家謂之狂而盲聾。今言天之譴告，是謂天狂而盲聾也?！　　兑住吩唬骸按笕伺c天地合其德?！惫侍唬骸疤觳谎?，殖其道於賢者之心?！狈虼笕酥?，則天德也；賢者之言，則天言也。大人刺而賢者諫，是則天譴告也，而反歸告於災(zāi)異，故疑之也?！读?jīng)》之文，圣人之語(yǔ)，動(dòng)言天者，欲化無道、懼愚者。之言非獨(dú)吾心，亦天意也。及其言天猶以人心，非謂上天蒼蒼之體也。變復(fù)之家，見誣言天，災(zāi)異時(shí)至，則生譴告之言矣。驗(yàn)古以〔今〕，知天以人。受終於文祖，不言受終於天。堯之心知天之意也。堯授之，天亦授之，百官臣子皆鄉(xiāng)與舜。舜之授禹，禹之傳啟，皆以人心效天意。《詩(shī)》之“眷顧”，《洪范》之“震怒”，皆以人身效天之意。文、武之卒，成王幼少，周道未成，周公居攝，當(dāng)時(shí)豈有上天之教哉？周公推心合天志也。上天之心，在圣人之胸；及其譴告，在圣人之口。不信圣人之言，反然災(zāi)異之氣，求索上天之意，何其遠(yuǎn)哉？世無圣人，安所得圣人之言？賢人庶幾之才，亦圣人之次也。