抱樸子曰：「余聞之師云，人能知一，萬事畢〔一〕。知一者，無一之不知也。不知一者，無一之能知也。道起於一〔二〕，其貴無偶，各居一處，以象天地人，故曰三一也。天得一以清，地得一以寧，人得一以生，神得一以靈〔三〕。金沈羽浮，山峙川流，視之不見，聽之不聞，存之則在，忽之則亡，向之則吉，背之則兇，保之則遐祚罔極，失之則命彫氣窮。老君曰：忽兮恍兮，其中有象；恍兮忽兮，其中有物。一之謂也。故仙經曰：子欲長生，守一當明；思一至飢，一與之糧；思一至渴，一與之漿。一有姓字服色，男長九分，女長六分，或在臍下二寸四分下丹田中，或在心下絳宮金闕中丹田也，或在人兩眉閒，卻行一寸為明堂，二寸為洞房，三寸為上丹田也。此乃是道家所重，世世歃血口傳其姓名耳。一能成陰生陽，推步寒暑。春得一以發(fā)，夏得一以長，秋得一以收，冬得一以藏。其大不可以六合階，其小不可以毫芒比也。昔黃帝東到青丘，過風山，見紫府先生，受三皇內文，以劾召萬神〔四〕，南到圓隴陰建木〔五〕，觀百靈之所登〔六〕，採若乾之華〔七〕，飲丹巒之水〔八〕；西見中黃子，受九加之方〔九〕，過崆峒，從廣成子受自然之經〔一十〕；北到洪隄，上具茨，見大隗君黃蓋童子，受神芝圖〔一一〕，還陟王屋，得神丹金訣記〔一二〕。到峨眉山，見天真皇人於玉堂，請問真一之道?；嗜嗽唬鹤蛹染暮?，欲復求長生，不亦貪乎？其相覆不可具說，粗舉一隅耳。夫長生仙方，則唯有金丹；守形卻惡〔一三〕，則獨有真一，故古人尤重也。仙經曰：九轉丹，金液經，守一訣，皆在崑崙五城之內，藏以玉函，刻以金札，封以紫泥，印以中章焉。吾聞之於先師曰：一在北極大淵之中，前有明堂，後有絳宮；巍巍華蓋，金樓穹??；左罡右魁，激波揚空；玄芝被崖，朱草蒙瓏；白玉嵯峨，日月垂光；歷火過水，經玄涉黃；城闕交錯，帷帳琳瑯；龍虎列衛(wèi)，神人在傍；不施不與，一安其所；不遲不疾，一安其室；能暇能豫，一乃不去；守一存真，乃能通神；少欲約食，一乃留息；白刃臨頸，思一得生；知一不難，難在於終；守之不失，可以無窮；陸辟惡獸，水卻蛟龍；不畏魍魎，挾毒之蟲；鬼不敢近，刃不敢中。此真一之大略也。」

　　抱樸子曰：「吾聞之於師云，道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身者，乃有數(shù)千法。如含影藏形，及守形無生，九變十二化二十四生等〔一四〕，思見身中諸神，而內視令見之法，不可勝計，亦各有效也。然或乃思作數(shù)千物以自衛(wèi)，率多煩難，足以大勞人意。若知守一之道，則一切除棄此輩，故曰能知一則萬事畢者也。受真一口訣，皆有明文，歃白牲之血，以王相之日受之，以白絹白銀為約，剋金契而分之，輕說妄傳，其神不行也。人能守一，一亦守人。所以白刃無所措其銳，百害無所容其兇，居敗能成，在危獨安也。若在鬼廟之中，山林之下，大疫之地，塚墓之閒，虎狼之藪，蛇蝮之處，守一不怠，眾惡遠迸。若忽偶忘守一，而為百鬼所害?；蚺P而魘者，即出中庭視輔星〔一五〕，握固守一〔一六〕，鬼即去矣。若夫陰雨者，但止室中，向北思見輔星而已。若為兵寇所圍，無復生地，急入六甲陰中，伏而守一，則五兵不能犯之也。能守一者，行萬里，入軍旅，涉大川，不須卜日擇時，起工移徙，入新屋舍，皆不復按堪輿星歷，而不避太歲太陰將軍、月建煞耗之神，年命之忌，終不復值殃咎也。先賢歷試有驗之道也。」

　　抱樸子曰：「玄一之道，亦要法也。無所不辟，與真一同功。吾內篇第一名之為暢玄者，正以此也。守玄一復易於守真一。真一有姓字長短服色目〔一七〕，玄一但此見之。初求之於日中，所謂知白守黑，欲死不得者也。然先當百日潔齋，乃可候求得之耳，亦不過三四日得之，得之守之，則不復去矣。守玄一，并思其身，分為三人，三人已見，又轉益之，可至數(shù)十人，皆如己身，隱之顯之，皆自有口訣，此所謂分形之道。左君及薊子訓葛仙公〔一八〕所以能一日至數(shù)十處，及有客座上，有一主人與客語，門中又有一主人迎客，而水側又有一主人投釣，賓不能別何者為真主人也。師言守一兼修明鏡〔一九〕，其鏡道成〔二十〕則能分形為數(shù)十人，衣服面貌，皆如一也?！?br />
　　抱樸子曰：「師言欲長生〔二一〕，當勤服大藥〔二二〕，欲得通神，當金水分形。形分則自見其身中之三魂七魄，而天靈地祇，皆可接見，山川之神，皆可使役也?！?br />
　　抱樸子曰：「生可惜也，死可畏也。然長生養(yǎng)性辟死者，亦未有不始於勤〔二三〕，而終成於久視也。道成之後，略無所為也。未成之閒，無不為也。採掘草木之藥，劬勞山澤之中，煎餌治作，皆用筋力，登危涉險，夙夜不怠，非有至志，不能久也。及欲金丹成而昇天，然其大藥物，皆用錢直，不可卒辦。當復由於耕牧商販以索資，累年積勤，然後可合。及於合作之日，當復齋潔清淨，斷絕人事。有諸不易，而當復加之以思神守一，卻惡衛(wèi)身，常如人君之治國〔二四〕，戎將之待敵，乃可為得長生之功也。以聰明大智，任經世濟俗之器，而修此事，乃可必得耳。淺近庸人，雖有志好，不能克終矣。故一人之身，一國之象也。胸腹之位，猶宮室也。四肢之列，猶郊境也。骨節(jié)之分，猶百官也。神猶君也，血猶臣也，氣猶民也。故知治身，則能治國也。夫愛其民所以安其國，養(yǎng)其氣所以全其身。民散則國亡，氣竭即身死，死者不可生也，亡者不可存也。是以至人消未起之患，治未病之疾，醫(yī)之於無事之前，不追之於既逝之後。民難養(yǎng)而易危也，氣難清而易濁也。故審威德所以保社稷，割嗜慾所以固血氣。然後真一存焉，三七守焉〔二五〕，百害卻焉，年命延矣。」

　　抱樸子曰：「師言服金丹大藥，雖未去世，百邪不近也。若但服草木及小小餌八石〔二六〕，適可令疾除命益耳，不足以禳外來之禍也。或為鬼所冒犯，或為大山神之所輕淩，或為精魅所侵犯，唯有守真一，可以一切不畏此輩也。次則有帶神符。若了不知此二事以求長生，危矣哉。四門而閉其三，盜猶得入，況盡開者邪？」

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　　〔一〕　人能知一萬事畢　莊子天地篇：「記曰，通於一而萬事畢」。太平經聖君秘旨云：「子知一，萬事畢矣」。此皆道家知一之論也。

　　〔二〕　道起於一　老子云：「道生一」?；茨献釉榔骸傅勒撸涣⒍f物生矣」。此皆道、一關係之說也。

　　〔三〕　天得一以清地得一以寧人得一以生神得一以靈　天地神三句，語見老子。今本老子，無「人得一以生」句。太平經聖君秘旨云：「天不守一失其清，地不守一失其寧，神不守一不生成，人不守一不活生」。

　　〔四〕　昔黃帝東到青丘過風山至以劾召萬神　雲(yún)笈七籤卷一百軒轅本紀所載無「過風山」，「三皇內文」作「三皇內文大字」。

　　〔五〕　南到圓隴陰建木　案御覽七十九「圓隴」作「負隴」，「陰」作「蔭」。?？庇浽疲骸戈帯挂嗟米x為「蔭」。明案雲(yún)笈七籤一百作「南至五芝玄澗登圓壟蔭建木」。

　　〔六〕　觀百靈之所登　「靈」原作「令」。校勘記云：御覽七十九「百令」作「百靈」。明案軒轅本紀「令」亦作「靈」，當作「靈」，今據(jù)訂正。

　　〔七〕　採若乾之華　案御覽引「乾」作「戟」，誤。軒轅本紀「華」作「芝」。小注云：一云花。

　　〔八〕　飲丹巒之水　「巒」原作「轡」。校勘記云：書鈔十六、御覽七十九「丹轡」作「丹巒」。明案軒轅本紀亦作「丹巒」，蓋「轡」為「巒」之形訛，今據(jù)改。

　　〔九〕　西見中黃子受九加之方　案軒轅本紀「九加」作「九茄」。小注：一云至崆峒山，見中黃真人。

　　〔一十〕過崆峒從廣成子受自然之經　「崆峒」原作「洞庭」，「自然」原作「自成」。?？庇浽疲河[七十九作「過崆峒」，檢莊子等書載廣成子事，無作洞庭者也。明案軒轅本紀作登崆峒山見廣成子問至道，廣成子授以自然經一卷。作「崆峒」是。自成經當作自然經，後遐覽篇著錄自然經一卷，御覽七十九引正作「自然之經」，並據(jù)訂正。

　　〔一一〕北到洪隄至受神芝圖　案軒轅本紀云受神芝圖七十二卷。

　　〔一二〕還陟王屋得神丹金訣記　「屋」原作「室」。校補：「王室」當作「王屋」，極言篇云，黃帝陟王屋而受丹經，即此事也。明案軒轅本紀作陟王屋山得九鼎神丹注訣，「室」字誤，今據(jù)改。

　　〔一三〕守形卻惡　「惡」原作「遠」。孫?！高h」刻本作「惡」。明案「卻遠」當作「卻惡」，蓋下文云，「道術諸經，所思存念作，可以卻惡防身」，又云，「思神守一，卻惡衛(wèi)身」，「卻惡」言「眾惡遠迸」，慎校本、寶顏堂本正作「卻惡」，並可為證?！高h」字誤，今據(jù)正。

　　〔一四〕含影藏形及守形無生九變十二化二十四生等　案以上所云之道術，皆有成書。後遐覽篇著錄含景圖、守形圖、九變經、十二化經、二十四生經各一卷。

　　〔一五〕即出中庭視輔星　輔星，星名。晉書天文志中宮，輔星傅乎開陽，所以佐斗成功，丞相之象也。

　　〔一六〕握固守一　老子云：骨弱筋柔而握固。

　　〔一七〕真一有姓字長短服色目　孫校：「目」刻本作「日」。

　　〔一八〕左君及薊子訓葛仙公　案左君，後漢書方術傳：左慈，字元放，廬江人。魏文帝典論：廬江左慈知補導之術。薊子訓，建安中，客在濟陰，有神異之道，見後漢書本傳。葛玄，字孝先，從左慈受九丹金液經，為鄭思遠師，崇道者呼為仙公。參前金丹篇及葛洪神仙傳。

　　〔一九〕兼修明鏡　案明鏡為方術之一。後遐覽篇著錄明鏡經一卷。

　　〔二十〕其鏡道成　孫校：刻本無「成」字。校勘記：藏本無「成」字。

　　〔二一〕師言欲長生　?？庇洠河[八百八十六「欲」下有「求」字。

　　〔二二〕當勤服大藥　「勤」上原無「當」字。校勘記云：藝文類聚七十九、御覽八百八十六「勤」上有「當」字。案下文有「當」，明此亦有「當」。明案?？庇浿f是，今據(jù)補。

　　〔二三〕亦未有不始於勤　孫校：「勤」藏本作「弱」。明案作「弱」，誤。

　　〔二四〕常如人君之治國　案「常」崇文本作「當」。

　　〔二五〕三七守焉　三七，三魂七魄。

　　〔二六〕若但服草木及小小餌八石　案慎校本、寶顏堂本僅一「小」字，不重。