正文

卷六百十五 刑法部·議讞第二

冊(cè)府元龜 作者:(宋)王欽若


  ◎刑法部·議讞第二

  宋蔡廓仕晉為著作佐郎于時(shí)議復(fù)肉刑廓上議曰:夫建邦立法弘治稽化必隨時(shí)置制德刑兼施貞一以閑其邪教禁以簡(jiǎn)其慢灑湛露以膏潤(rùn)厲嚴(yán)霜以肅威?風(fēng)者陶和而養(yǎng)恬穢戾者聞憲而警慮雖復(fù)質(zhì)文迭用而斯道莫革肉刑之設(shè)肇自哲王蓋繇曩世風(fēng)淳民多厚謹(jǐn)圖象既陳則機(jī)心?戢刑人在途則不逞改操故能勝殘去殺化隆無(wú)為季末澆偽法網(wǎng)彌密利巧之懷日滋恥畏之情轉(zhuǎn)寡終身劇役不足以止其奸況乎!黥劓,豈能反其善徒有酸慘之聲而無(wú)濟(jì)治之益至於棄市之條實(shí)非不赦之罪事非手殺考律同歸輕重均科減降路塞鍾陳以之抗言元皇所為留愍今英輔翼贊道邈伊周雖閉否之運(yùn)甫開(kāi)而遺育之難未已誠(chéng)宜明慎用刑愛(ài)民弘育申哀矜以革濫移大辟於支體全性命之至重恢繁息於將來(lái)而孔琳之議不同用王朗夏侯玄之旨時(shí)論多與琳之同故遂不行後為侍中建議以為鞫獄不宜令子孫下辭明言父祖之罪虧教求情莫此為大自今後人與囚相見(jiàn)無(wú)乞鞫之訴便足以明伏罪不須責(zé)家人下辭朝議咸以為允從之。

  王弘為衛(wèi)將軍錄尚書事識(shí)練治體留心庶事斟酌時(shí)宜每存優(yōu)允與八座丞郎疏曰:同伍犯法無(wú)士人不罪之科然每至詰謫輒有請(qǐng)?jiān)V。若垂恩宥則法廢不可行依事糾責(zé)則物以為苦怨宜更為其制使得優(yōu)苦之衷也。又主守偷五疋常偷四十疋并加大辟議者咸以為重宜進(jìn)主偷十疋常五十疋死四十疋降以補(bǔ)兵既得少寬民命亦足以有懲也。想各言所懷左丞江奧議士人犯盜贓不及棄市者刑竟自在贓?淫盜之目清議終身經(jīng)赦不原當(dāng)之者足以塞愆聞之者足以鑒戒。若復(fù)雷同群小謫以兵役愚謂為苦符伍雖比屋鄰居至於士庶之際實(shí)自天隔含藏之罪無(wú)以相關(guān)奴客與符伍交接有所藏蔽可以得知是以罪及奴客自是客身犯愆非代郎主受罪也。如其無(wú)奴則不應(yīng)坐右丞孔默之議君子小人既雜為符伍不得不以相檢為義士庶雖殊而理有聞察譬百司居上所以下不必躬親而後同坐是故犯違之日理自相關(guān)今罪其養(yǎng)子典計(jì)者蓋義存戮仆如此則無(wú)奴之室豈得宴安但既云:復(fù)士宜令輸贖常盜四十疋主守五疋降死補(bǔ)兵雖大存寬惠以紓民命然官長(zhǎng)二千石及失節(jié)士大夫時(shí)有犯者罪乃可戮恐不可以補(bǔ)兵也。謂此制可施小人士人自還用舊律尚書王淮之議昔為山陰令士人在伍謂之押符同伍有愆得不及坐士人有罪符伍糾之此非士庶殊制?使即刑當(dāng)罪耳夫束修之胄與小人隔絕防檢無(wú)方宜及不逞之士事接群細(xì)既同符伍故使糾之于時(shí)行此非惟一處左丞議奴客與鄰伍伯相關(guān)可得簡(jiǎn)察符中有犯使及刑坐即事而求有乖?理有奴客者類多使役東西分散住家者少其有停者左右驅(qū)馳動(dòng)止所須出門甚寡典計(jì)者在家十無(wú)其一奴客坐伍濫刑必眾恐非立法當(dāng)罪本旨右丞議士人犯偷不及大辟者宥其補(bǔ)兵雖欲弘士懼無(wú)以懲邪乘理則君子違之則小人制嚴(yán)於上猶冒犯之況其宥科犯者或眾使畏法革心乃所以大宥也。且士庶異制意所不同殿中郎謝元議謂事必先正其本然後其末可理本所以押士大夫於符伍者將以檢小人邪為使受檢於小人邪案左丞稱士庶天隔則士無(wú)弘庶之繇以不知而押之於伍則是受檢於小人也。。然則小人有罪士人無(wú)罪仆隸何罪而令坐之。若以實(shí)相交關(guān)責(zé)其聞察則意有未因何者名實(shí)殊章公私異令奴不押符是無(wú)名也。民之資財(cái)是私賤也。以私賤無(wú)名之人豫令公家有實(shí)之任公私混淆名實(shí)非允繇此而言謂不宜坐還從其主於事為宜無(wú)奴之士不在此例。若士人本檢小人則小人有過(guò)已應(yīng)獲罪而其奴則義歸戮仆。然則無(wú)奴之士未合宴安使之輸贖於事非謬二科所附惟制之本耳此是辨章二本欲使各從其分至於求之管見(jiàn)宜附前科區(qū)別士庶於義為美盜制案左丞議士人既終不為兵革幸可同寬宥之惠不必依其舊律於議咸允吏部何尚之議案孔右丞議士人坐符伍為罪有奴罪奴無(wú)奴輸贖既許士庶緬隔則聞察自難不宜以難知之事定以必知之法夫有奴不賢無(wú)奴不必不賢今多僮者傲然於王憲無(wú)仆者怵迫於時(shí)網(wǎng)是為恩之所霑常在程卓法之所設(shè)必加顏原求之鄙懷竊所未愜謝殿中謂奴不隨主於名分不明誠(chéng)是有理然奴仆實(shí)與閭里相關(guān)今都不問(wèn)恐有所失意同右丞議弘議曰:尋律令既不分別士庶。又士人坐同伍罹謫者無(wú)處無(wú)之多為時(shí)恩所宥故不盡親謫耳吳及義興?有許陸之徒以同符合給二千石論啟丹書己未問(wèn)會(huì)稽士人云:十?dāng)?shù)年前亦有四族坐此被責(zé)以時(shí)恩獲停而王尚書云:舊無(wú)同伍坐所未之解恐蒞任之日偶不值此事故耶圣明御世士人誠(chéng)不憂至苦然要須臨事論通上千天聽(tīng)徒為紛擾不如近與定科使輕重有節(jié)也。又尋甲符制蠲士人不傳符耳令史復(fù)除亦得如之共相押領(lǐng)有違糾列了無(wú)等衰非許士人閭里之外也。諸議云:士庶緬絕不相參知?jiǎng)t士人犯法庶民得不知。若庶民不許不知何許士人不知小民自非超然檢獨(dú)永絕塵?比者比門接棟小以為意終自聞知不必須日夕來(lái)往也。右丞百司之言粗是其況如襄陵士人實(shí)與里巷關(guān)接相知情狀乃當(dāng)與冠帶小民今謂之士人便與小人之坐署為小民輒受士人之罰於情於法不其頗歟。且都令不及士流士流何為輕則小人今使徵預(yù)其罰便事至相糾閭伍之防亦為不同謂士人可不受同伍之謫耳罪其奴客庸何傷邪無(wú)奴客可令輸贖。又或無(wú)奴僮為眾所明者官長(zhǎng)二千石便當(dāng)親臨列上依事遣判偷五疋四十疋謂應(yīng)見(jiàn)優(yōu)量者實(shí)以小吏無(wú)知臨財(cái)易昧或繇疏慢事蹈重科求之於心常有可愍故欲小進(jìn)疋數(shù)寬其性命耳至於官長(zhǎng)以上荷蒙祿榮付以局任當(dāng)正已明憲檢下防非而親犯科律亂法冒利五疋乃已為弘矣。士人無(wú)私相偷四十疋理就使至此致以明罰固其宜耳并何容復(fù)加哀矜。且此輩士人可殺不可讠?有如諸論本意自不在此也。近聞之道路耳欲共論不呼乃爾難精既眾議糾紛將不如其已。若呼不應(yīng)停寢謂宜集議奏聞決之圣旨太祖詔衛(wèi)軍議為允弘。又上言舊制民年十三半役十六全役當(dāng)以十三已上能自營(yíng)私及公故以充役而考之見(jiàn)事猶或未盡體有強(qiáng)弱不皆稱年。且在家自隨力所能堪不容過(guò)苦移之公役動(dòng)有定科循吏隱恤可無(wú)其患庸宰守常已有勤劇況值苛政,豈可稱言乃有務(wù)在豐役增進(jìn)年齒孤遠(yuǎn)貧弱其弊尤深至令依寄無(wú)所生死靡告一身之切逃竄求免家人遠(yuǎn)討胎孕不育巧避羅憲實(shí)亦繇之今皇化惟新四方無(wú)事役召之應(yīng)存乎!消息十五至十六宜為半丁十七為全從之。

  何叔度為尚書吳興武康縣民王延祖為劫父睦以告官新制凡劫身斬刑家人棄市睦既自告於法有疑叔度議曰:設(shè)法止奸本於情理一人為劫闔門應(yīng)刑所以罪及同產(chǎn)欲開(kāi)其相告以出為惡之身睦父子之至容可悉共逃亡而割其天屬還相縛送螫毒在手解腕求全於情可愍理亦宜宥使兇人不容於家逃刑無(wú)所乃大絕根源也。睦既糾送則馀人無(wú)應(yīng)復(fù)告并合舍之。

  孔淵之為比部郎時(shí)安陸應(yīng)城縣民張江陵與妻吳共罵母黃令死黃忿恨自縊死值赦律?!段淖印焚\殺傷毆父母梟首罵棄市謀殺夫之父母亦棄市值赦免刑補(bǔ)治江陵罵母母以之自裁重於傷毆。若同殺科則疑重用殺傷及罵制則疑輕準(zhǔn)制唯有打父母遇赦猶梟首無(wú)罵母致死值赦之科淵之議曰:夫違理逆心而仁者不入名。且惡之況乃人事故毆傷咒詛法所不原罵之致盡則理無(wú)可宥罰有從輕蓋疑失善求之文旨非此之謂江陵雖值赦恩故合梟首婦本以義愛(ài)非天屬黃之所恨情不在吳原死補(bǔ)治有允正法詔如淵之議吳免棄市。

  臨川王義慶為丹陽(yáng)尹有民黃初妻趙殺子?jì)D遇赦應(yīng)徒送避孫讎義慶曰:按。《周禮》父母之仇避之海外雖遇市朝斗不反兵蓋以莫大之冤理不可奪合戚枕戈義許必報(bào)至於親戚為戮骨肉相殘故道乖常憲記無(wú)定準(zhǔn)求之法外裁以人情。且禮有過(guò)失之宥律無(wú)讎祖之文況趙之縱暴本繇於酒論心即實(shí)事盡荒耄豈得以荒耄之王母等行路之深讎臣謂此孫忍愧銜悲不違子義共天同域無(wú)虧孝道。

  傅隆為司徒左長(zhǎng)史時(shí)會(huì)稽剡縣民黃初妻趙打息載妻王死已遇赦王有父母及息男稱息女葉依法徙趙二千里外隆議曰:原夫禮律之典蓋本之自然永之情理非從天墮非從地出也。父子至親分形同氣稱之於載即載之於趙雖云:三世為體猶一未有能分之者也。稱雖創(chuàng)巨痛深固無(wú)讎祖之義。若稱可殺趙當(dāng)何以處載將父子孫祖互相殘戮懼非先王明罰各繇立法之本旨也。向使石厚之子日?之孫砥鋒挺鍔不與二祖同戴天日則石?昔?宅侯何得流名百代以為美談?wù)咴?!舊令殺人父母徙之二千里外不施父子孫祖明矣。趙當(dāng)避王期功千里外耳令亦云:凡流徙者同籍親近欲相隨者隨之此。又大通情體因親以教愛(ài)者也。趙既流移載為人子何得不從載而行稱不行豈名教所許如此稱趙竟不可分趙雖內(nèi)愧終身稱沈痛沒(méi)齒孫祖之義自不得以永絕事理固然也。從之。

  徐羨之為尚書仆射大司馬府軍人朱興妻周息男道扶年三歲先得癇疾周因其病發(fā)掘地生埋之為道扶姑女所告正周棄市刑羨之議曰:自然之愛(ài)虎狼猶仁周之兇忍宜加顯戮臣以為法律之外故尚弘物之理母之即刑繇子而致為子之道焉有自容之地雖伏法者當(dāng)罪而任宥者靡容愚謂可特申之遐裔從之。

  顧顗之為吏部尚書沛郡相縣唐賜往比村朱起母彭家飲酒還因病吐蟲(chóng)蟲(chóng)十馀枚臨死語(yǔ)妻張死後刳腹出病後張手自破視五臟悉縻碎郡縣以張忍行刳剖賜子副。又不禁駐事起赦前法不能決律傷死人四歲刑妻傷夫五歲刑子不孝父母棄市并非科例三公郎劉勰議賜妻痛往遵言兒識(shí)謝及理考事原心非存忍割謂宜哀矜顗之議曰:法移路尸猶為不道況在妻子而忍行凡人所不行不宜曲通小情當(dāng)以大理為斷謂副為不孝張同不道詔如顗之議。

  何承天為撫軍劉毅為冠軍毅常出行而鄢陵縣史陳滿射鳥(niǎo)箭誤中直印雖不傷人處法棄市承天議曰:獄貴情斷疑則從輕昔驚漢文帝乘輿馬者張釋之劾以犯蹕罪止罰金何者明其無(wú)心於驚馬也。故不以乘輿之重加以異制今滿意在射鳥(niǎo)非有心於中人案律過(guò)誤傷人三歲刑況不傷乎!微罰可也。及為謝誨南蠻長(zhǎng)史時(shí)有尹嘉者家貧母熊自以身貼錢為嘉償債坐不孝當(dāng)死承天議曰:彼府宣令普議尹嘉大辟事稱法吏葛滕簽?zāi)父孀硬恍⒂麣⒄咴S之法云:謂違犯教令敬恭有虧父母欲殺皆許之其所告唯取信於所求而許之謹(jǐn)尋事原心嘉母辭自求質(zhì)錢為子還債嘉雖虧犯教義而熊無(wú)請(qǐng)殺之辭熊求所以生之而今殺之非隨所求之謂始以不孝為劾終於和賣結(jié)刑倚旁兩端母子俱罪滕簽法文為非其條嘉所存者大理在難申但明教爰發(fā)矜其愚蔽夫明德慎罰文王所以恤下議獄緩死中孚所以垂化言情則母為子隱語(yǔ)敬則禮所不及今舍乞宥之評(píng)依請(qǐng)殺之條責(zé)敬恭之節(jié)於饑寒之隸誠(chéng)非罰疑從輕寧失有罪之謂也。愚以為降嘉之死普春澤之恩赦熊之愆以明子隱之宜則蒲亭雖陋可比德於盛明豚魚微物不獨(dú)遺於今化事未判值赦并免後為殿中郎兼左丞吳興馀杭民薄道舉為劫制同籍期親補(bǔ)兵道舉從弟代公道生等并為大功親非應(yīng)在補(bǔ)讠?之例法以代公等母存為期親則子宜隨母補(bǔ)兵承天議曰:尋劫制同籍期親補(bǔ)兵大功不在例婦人三從既嫁從夫夫死從子今道舉為劫。若其叔尚存制應(yīng)補(bǔ)譴妻子營(yíng)居固其宜也。但為劫之時(shí)叔父已沒(méi)代公道生并是從弟大功之親不合補(bǔ)譴今。若以叔母為期親令代公隨母補(bǔ)兵既違大功不讠?之制。又失婦人三從之道繇於主者守期親之文不辯男女之異遠(yuǎn)嫌畏負(fù)以生疑懼非圣朝恤刑之旨謂代公等母子并宜見(jiàn)原。

  王韶之為黃門侍郎時(shí)東冶士朱道民禽三叛士依例放遣韶之啟曰:尚書金部奏事如右斯誠(chéng)簡(jiǎn)妄一時(shí)權(quán)制懼非經(jīng)國(guó)弘本之令典臣尋舊制以罪補(bǔ)士凡有十馀條雖同異不紊而輕重實(shí)殊至於詐列父母死誣罔父母淫威亂破義及劫此四條?窮亂抵逆人理必盡雖復(fù)殊刑過(guò)制猶不足以塞莫大之罪既獲全首領(lǐng)大造已隆寧可復(fù)遂拔徒隸緩帶當(dāng)年自同編戶列齒齊民乎!臣懼此制永行所虧實(shí)大方今圣化惟新崇本棄末一切之令宜加詳改愚謂此四條不合加贖罪之恩侍中褚淡之同韶之三條劫宜仍舊詔可。

  何尚之為尚書令時(shí)丞相南郡王義宣車騎將軍臧質(zhì)反義宣司馬竺超民臧質(zhì)長(zhǎng)史陸展兄弟并應(yīng)從誅尚之上言曰:刑罰得失治亂所繇圣賢留心不可不慎竺超民為義宣司馬賊既遁走一夫可禽非惟免愆亦可要不義之賞而超民曾無(wú)此意微足觀過(guò)知仁。且為官保全城府謹(jǐn)守庫(kù)藏端坐待縛今戮及兄弟同之巨逆於事為重臣豫蒙顧待自殊凡隸茍有所懷不敢自默超民坐者繇此得原。

  蔡興宗為廷尉解士先告申坦昔與丞相義宣同謀坦已死子令孫時(shí)作山陽(yáng)郡自系廷尉興宗議曰:若坦昔為戎首身今尚存累經(jīng)肆眚猶應(yīng)蒙宥令孫天屬理相為隱況人亡事遠(yuǎn)追相誣訐斷以禮律義不合關(guān)。若士先審知逆謀當(dāng)時(shí)即應(yīng)聞啟苞藏積年發(fā)因私怨況稱風(fēng)聲路傳實(shí)無(wú)定主而干黷欺罔罪合極法。又有訟民嚴(yán)道恩等二十二人事未洗正敕以當(dāng)訊權(quán)系尚方興宗以訟民本在求理故不加械即。若廣系尚方於事為苦。又司徒前劾送武康令謝沈及郡縣尉還職司十一人坐仲良鑄錢不禽久已判結(jié)。又送郡主簿丘元敬等九人或下疾假或去職已久。又加執(zhí)啟事悉見(jiàn)從。

  南齊張融為儀曹郎時(shí)明帝取荊郢湘雍四州射手叛者斬人身及家長(zhǎng)家口沒(méi)奚官元徽初郢州射手有叛者融建議家人家長(zhǎng)罪所不及亡身刑(謂亡者身受刑也。)。

  袁彖為南郡太守江陵縣人茍蔣之弟胡之婦為曾口寺沙門所淫夜入茍家蔣之殺沙門為官司所簡(jiǎn)蔣之列家門穢行欲告則恥欲忍則不可?已所殺胡之列。又如此兄弟爭(zhēng)死江陵令宗躬啟州荊州刺史盧江王永博議彖曰:夫迅寒急節(jié)乃見(jiàn)松筠之操危機(jī)迫遘是識(shí)貞孤之風(fēng)竊以蔣之胡之原心非暴辯讞之日友于讓生事憐左右義哀行路昔文舉引謗獲漏疏蔣之心跡同符古人。若?舀以深刑?傷為善繇是蔣之兄弟免死。

  梁蕭琛仕齊為尚書左丞明帝用法嚴(yán)峻尚書郎坐杖罰者皆即科行琛乃密啟曰:郎有杖起自後漢爾時(shí)郎官位卑親主文案與令史不異故郎三十五人令史二十人是以古人多恥為此職自魏晉已來(lái)郎官稍重今方參用高華吏部。又近於通貴不應(yīng)官高昔品而罰遵曩科所以從來(lái)彈舉雖在空文而許以推遷或逢赦恩或入春令便得息停宋元嘉大明中經(jīng)有被罰者別繇犯忤主心非關(guān)常準(zhǔn)自是始建元已來(lái)未經(jīng)以施行事廢久人情未習(xí)自奉敕之後已行倉(cāng)部郎江重欣杖督五十皆無(wú)不人懷慚懼兼有子弟成長(zhǎng)彌復(fù)難為儀?其應(yīng)行罰可特賜輸贖使與令史有異以彰優(yōu)緩之澤帝納之自是應(yīng)受罰者依舊不行。

  虞僧虬為法官高祖天監(jiān)三年八月建康女人任提女坐誘口當(dāng)死其子景慈對(duì)鞫辭云:母實(shí)行此僧虬稱案子之事親有隱無(wú)犯直躬證父仲尼為非景慈素?zé)o防閑之道死有明白之據(jù)?舀親極刑傷和損俗凡乞鞫不審降罪一等豈得避五歲之刑忽死母之命景慈宜加罪辟詔流于交州。

  陳沈洙廢帝光大中為戎昭將軍衡陽(yáng)王長(zhǎng)史行府國(guó)事梁代舊律測(cè)囚之法旦上起自晡鼓盡于二更及比部郎范泉?jiǎng)h定律令以舊制測(cè)立時(shí)久非人所堪分其克數(shù)日再上廷尉以為新制過(guò)輕請(qǐng)集八座丞郎并祭酒孔奐行事沈洙五舍人會(huì)尚書省詳議時(shí)宣帝錄尚書集眾議之都官尚書周弘正曰:未知獄所測(cè)人有幾人疑幾人不款須前責(zé)取人名及數(shù)并其罪目然後更集得廷尉監(jiān)沈仲繇列稱別制已後有壽羽兒一人坐殺壽慧劉磊渴等八人坐偷馬伏家口渡北依法測(cè)之限訖不款劉道朔坐犯七?偷依法測(cè)立首尾二日而款陳法滿坐被封藏惡法受錢未及上而款弘正議曰:犯小大之獄必應(yīng)以情正言依準(zhǔn)五聽(tīng)驗(yàn)其虛實(shí),豈可令恣考掠以判刑罪。且測(cè)人時(shí)節(jié)本非古制近代以來(lái)方有此法起自晡鼓迄于二更豈是常人所能堪忍所以重械之下免墮之士無(wú)人不服誣枉者多朝晚二時(shí)同等則數(shù)進(jìn)退而求於事為衷。若謂小促前期致實(shí)罪不伏如復(fù)時(shí)節(jié)延長(zhǎng)則無(wú)愆妄款。且人之所堪既有強(qiáng)弱人之立意固亦多途至如貫高榜笞刺?身無(wú)完者戴就熏針并極困篤不移豈關(guān)時(shí)刻長(zhǎng)短掠測(cè)優(yōu)方夫與殺不辜寧失不經(jīng)罪疑惟輕功疑惟重斯則古之圣王垂此明法愚謂依范著制於事為允舍人盛權(quán)議曰:比部范泉新制尚書周弘正明議咸為允虞書惟輕之旨殷頌敷正之言竊尋廷尉監(jiān)沈仲繇等列新制以後凡有獄十一人其所測(cè)者十人款者惟一愚謂染罪之囚獄官明加辨折窮考事理。若罪有可疑自宜啟審分判幸無(wú)濫測(cè)。若罪有實(shí)驗(yàn)?zāi)丝蓡彍y(cè)立則枉直有分刑宥斯理范泉今牒述漢律云:死罪及除名罪證明白考掠已至而抵隱不服者處當(dāng)列上杜預(yù)注云:處當(dāng)證驗(yàn)明白之狀列其抵隱之意竊尋舊制深峻百中不款或一新制寬優(yōu)十中不款者九參會(huì)兩文寬猛頗異處當(dāng)列上未見(jiàn)?革愚謂宜付典法更詳處列上之文洙議曰:夜中測(cè)立緩急易欺兼用晝漏於事為允但漏刻賒促今古不同?!稘h書》律歷何承天祖沖之祖?亙父子漏經(jīng)并自關(guān)鼓至下鼓自晡鼓至關(guān)鼓皆十三刻冬夏四時(shí)不異。若其日有長(zhǎng)短分在中時(shí)前後今用梁末改漏下鼓之後分其長(zhǎng)短夏至之日各十七刻冬至之日各十二刻伏承命旨刻同勒令簡(jiǎn)一日之刻乃同而四時(shí)之門不等廷尉今牒以時(shí)刻短促致罪人不款愚意愿去夜測(cè)之昧從晝漏之明斟酌今古之日會(huì)二漏之義舍秋冬之少刻從夏日之長(zhǎng)晷不問(wèn)寒暑并依今之夏至朝夕上測(cè)各十七刻比之古漏則一上多昔四刻即用今漏冬至多五刻雖冬至之時(shí)數(shù)刻侵夜正是少日於事非疑庶罪人不以漏短而為捍獄囚無(wú)在夜之致誣求之鄙意竊謂允合眾議以為宜依范泉前制宣帝曰:沈長(zhǎng)史議得中宜更博議左丞宗元饒議曰:竊尋沈議非頓異范正是欲使四時(shí)均其刻數(shù)兼斟酌其宜以會(huì)優(yōu)劇即同牒請(qǐng)寫還刪定曹詳改前制宣帝議依事施行。

  後魏李沖為尚書疑元拔穆泰罪事沖奏曰:前彭城鎮(zhèn)將元拔與穆泰同逆養(yǎng)子降壽宜從拔罪而太尉咸陽(yáng)王禧等以為律文養(yǎng)子而為罪父及兄弟不知情者不坐謹(jǐn)審律意以養(yǎng)子於父非天性於兄弟非同氣敦薄既差故刑典有降是以養(yǎng)子雖為罪而父兄不預(yù)然父兄為罪養(yǎng)不知謀易地情均豈獨(dú)從戮乎!理固不然臣以為依據(jù)律文不追戮於所生則從坐於所養(yǎng)明矣。又律唯言父不從子不言子不從父當(dāng)是優(yōu)尊厲卑之義臣禧等以為律雖不正見(jiàn)互文起制於乞也。舉父之罪於養(yǎng)也。見(jiàn)子坐視為互起兩明無(wú)罪必矣。若以嫡繼養(yǎng)與生同則父子宜均祗明不坐。且繼養(yǎng)之法云:若有別制不同此律。又今文云:諸有封爵。若無(wú)親子及其身卒雖有養(yǎng)繼國(guó)除不襲是為有福不及也。有罪便預(yù)坐均事等情律令之意便相矛?伏度律旨必不然也。臣沖以為指例尋條罪在無(wú)疑準(zhǔn)令語(yǔ)情頗亦同式詔曰:仆射之議據(jù)律明矣。太尉等論於典矯也。養(yǎng)所以從戮者緣其已免所生故不得復(fù)甄於所養(yǎng)此獨(dú)何福長(zhǎng)處吞舟于國(guó)所以不襲者重列爵位特立制因天之所絕推而除之耳豈復(fù)報(bào)對(duì)刑賞于斯則應(yīng)死可特原之。

  郭祚為吏部尚書宣武詔以奸吏逃刑懸配遠(yuǎn)戍。若永避不出兄弟代之祚奏曰:慎獄審刑道煥先古垂憲設(shè)禁義纂惟今是以先王氵公物之情為之軌法故八刑備於昔典奸律炳於來(lái)制皆所以謀其始跡訪厥成罪敦風(fēng)厲俗永資世范者也。伏惟旨義博遠(yuǎn)理絕近情既懷愚異不容不述誠(chéng)以敗法之原起於奸吏奸吏雖微敗法實(shí)甚伏尋詔旨信亦斷其逋逃之路為治之要實(shí)在於斯然法貴止奸不在過(guò)酷立制施禁為可傳之於後。若法猛而奸不息禁過(guò)不可永傳將何以載之刑書垂之百代。若以奸吏逃竄徙其兄弟罪人妻子應(yīng)從之此則一人之罪禍傾二室愚謂罪人既逃止徙妻子走者之身懸名永配於責(zé)不免奸途自塞詔從之。

  竇瑗行晉州刺史既還京師上。表曰:臣在平州之日蒙班麟趾新制即依朝命宣示所部士庶忻仰有。若三章臣聞法象巍巍乃大舜之事政道郁郁亦隆周之軌故元首股肱可否相濟(jì)聲教之日於此為證伏惟陛下應(yīng)圖臨?握紀(jì)承天克構(gòu)洪基會(huì)昌寶歷式張琴瑟。且調(diào)宮商去甚刪泰革弊遷訛俾高祖之德不墜於地畫一既歌萬(wàn)國(guó)歡躍臣伏讀至三公曹第六十六條母殺其父子不得告告者死三反覆之未得其門何者案律。《文子》孫告父母祖父母者死。又漢宣云:子匿大父母皆勿論蓋謂父母祖父母小者攘羊甚者殺害之類恩許相隱律抑不言法理如是足見(jiàn)其直未必指母殺父止子不言也。若父殺母乃是夫殺妻母卑於父此子不告是也。而母殺父不聽(tīng)子告臣誠(chéng)下愚輒以為惑昔楚康王欲殺令尹子南其子棄疾為王御士而王告焉對(duì)曰:泄命重刑臣不為也。王遂殺子南其徒曰:行乎!曰:吾與殺吾父行將焉入曰:臣王乎!曰:殺父事讎吾不忍乃縊而死注云:棄疾自謂不告父為與殺謂王為讎皆非禮春秋譏焉斯蓋門外之治以義斷恩知君殺父而子不告是也。母之於父同在門內(nèi)恩無(wú)可掩義無(wú)斷割知母將殺理應(yīng)告父如其已殺宜聽(tīng)告官今母殺父而子不告便是知母而不知父識(shí)以比野人義以近禽獸。且母之於父作合移天既殺已之天復(fù)殺子之天二天頓毀豈容頓默此母之罪義在不赦下手之日母忍即離仍以母道不告鄙臣所以致惑今圣化淳洽穆如韶夏食椹懷音梟獍猶變況承風(fēng)稟教識(shí)善知惡之民哉!脫下愚不移事在言外如或有之可臨時(shí)議罪何用豫制斯條用為訓(xùn)誡恐千載之下談?wù)哒澲溡悦髅鞔蟪鹉副案钢撘猿脊芤?jiàn)實(shí)所不取如在淳風(fēng)厚俗必欲行之。且君父一也。父者子之天被殺事重宜附之謀反大逆子得告之條父一而已致情可見(jiàn)切惟圣主有作明賢贊成光國(guó)寧民厥用惟大非下走頑蔽所能上測(cè)但受恩深重輒獻(xiàn)瞽言儻蒙收察乞付評(píng)議詔付尚書三公郎封君義立判云:身體?膚受之父母生我勞悴續(xù)莫大焉子於父母同氣異息終天靡報(bào)在情一也。今忽欲論其尊卑辨其優(yōu)劣推心未忍訪古無(wú)據(jù)母殺其父子復(fù)告母母繇告死便是子殺天下未有無(wú)母之國(guó)不知此子將欲何之案春秋莊公元年不稱即位文姜出故服虔注云:文姜通兄齊襄與殺公而不反父殺母出隱痛諱深期而中練思慕少殺念至於母故經(jīng)書三月夫人遜於齊既有念母深諱之文明無(wú)讎疾告列之理。且圣人設(shè)法所以防氵?禁暴極言善惡使知而避之。若避事議刑則?舀罪多矣。惡之甚者殺父害君著之律令百王罔革此制何嫌獨(dú)求削去既於法無(wú)違於事非害宣布有年謂不宜改瑗復(fù)難云:尋局判云:子於父母同氣異息終天靡報(bào)在情一也。今論其尊卑辨其優(yōu)劣推心未忍訪古無(wú)據(jù)瑗以為?!兑住吩唬禾熳鸬乇扒ざㄒ?。又曰:乾天也。故稱於父坤地也。故稱於母。又乾為天為父坤為地為母禮斷服經(jīng)曰:為父斬衰三年為母齊衰期尊卑優(yōu)劣顯在典章何言訪古無(wú)據(jù)局判云:母殺其父子復(fù)告母母繇告死便是子殺天下未有無(wú)母之國(guó)不知此子將欲何之瑗察典律未聞母殺其父而子有隱母之義既不告母便是與殺父同天下可有無(wú)父之國(guó)此子獨(dú)得有所之乎!局判。又云:案春秋莊公元年不稱即位文姜出故服虔注云:文姜通於兄齊襄與殺而不反父殺母出隱痛諱深期而中練思慕少殺念至於母故經(jīng)書三月夫人遜於齊既有念母深諱之文明無(wú)讎疾告列之理瑗尋注義隱痛深諱者以父為齊所殺而母與之隱痛父死深諱母出故不稱即位非為諱母與殺也。是以下文以義絕其罪不為與殺明矣。公羊。《傳》曰:君殺子不言即位隱之也。期而中練父憂少衰始念於母略書夫人遜於齊是內(nèi)諱出奔猶為罪文?!秱鳌吩唬翰环Q姜氏絕不為親禮也。注云:夫人有與殺桓之罪絕不為親得尊父之義善莊公思大義絕有罪故曰:禮也。以大義絕有罪得禮之衷明有仇疾告列之理但春秋莊公之際齊為大國(guó)通于文姜魯公謫之文姜以告齊襄使公子彭生殺之魯既弱小而懼於齊是時(shí)天下。又無(wú)賢霸故不敢仇之。又不敢告列國(guó)唯得告于齊曰:無(wú)所歸咎惡於諸侯請(qǐng)以公子彭生除之齊人殺公子彭生案即此斷雖有援引即以情推理尚未遣事遂停寢。

  邢巒為尚書延昌二年符璽郎中高賢弟員外散騎侍郎仲賢叔司徒府主簿陸珍等坐弟季賢同元偷逆除名為民會(huì)赦之後被旨勿論巒奏案季賢既受逆官為其傳檄規(guī)扇幽瀛遘茲禍亂據(jù)律準(zhǔn)犯罪當(dāng)孥戮兄叔從坐法有明典賴蒙大宥身命獲全除名還民於其為幸然反逆坐重故支屬相及體既相及事同一科,豈有赦前皆從流斬之罪赦後獨(dú)除反者之身。又緣坐之罪不得以職除流。且貨賕小愆寇盜微戾賊承露驗(yàn)者會(huì)赦猶除其名何有罪極裂冠[C260]均毀冕父子齊刑兄弟共罰赦前則同斬從流赦後有復(fù)官之理依律則罪合孥戮準(zhǔn)赦則例皆除名古人議無(wú)將之罪者毀其室洿其宮絕其蹤滅其類其宅猶棄而況人乎!請(qǐng)依律處除為民詔曰:死者既在赦前。又員外非在正待之限便可悉聽(tīng)復(fù)任。又廷尉奏平北將軍朔州刺史楊椿前為太仆卿日招引細(xì)人盜種收田三百四十頃依律處刑五歲巒據(jù)正始別格奏椿罪應(yīng)除名為庶人注籍盜門同籍合門不仕宣武以新律既班不宜雜用舊制詔依寺聽(tīng)斷以贖。

  李平為尚書延昌三年平奏冀州袁城民費(fèi)羊皮母亡家貧無(wú)以葬賣七歲女先與同城人張回為婢回轉(zhuǎn)於俞阝縣梁定之不良狀案盜律掠人掠賣人和賣人為奴婢者死回故買羊皮女謀以轉(zhuǎn)賣依律處絞刑詔曰:律稱和賣人者謂兩人詐取他財(cái)今羊皮賣女造回稱良回利賤知良公買誠(chéng)於律俱乖而兩各非詐此女雖父賣為婢體本是良回轉(zhuǎn)賣之日應(yīng)有遲疑而決從真賣於情不可更推例以為永式廷尉少卿楊均議曰:謹(jǐn)詳盜律掠人賣人為奴婢者皆死別條賣子孫者一歲刑賣良是一而刑死懸殊者繇緣情制罰則致罪有差。又詳群盜強(qiáng)盜首從皆同和掠之罪固應(yīng)不異及知人掠盜之物而故買者以隨從論然五服相賣皆有明條買者之罪不得過(guò)於賣者之咎也。但羊皮賣女為婢不言追贖張回真買謂同家財(cái)至於轉(zhuǎn)鬻之日不復(fù)疑慮緣其買之於女父便賣之於他人準(zhǔn)其和掠此有因緣之類也。又詳恐喝條注尊長(zhǎng)與之已決恐喝幼賤求之然恐喝體同而不受恐喝之罪者以尊長(zhǎng)與之已決故也。而張回本買婢於羊皮乃真賣於定之準(zhǔn)此條例得先有繇推之因緣理頗相類即狀準(zhǔn)條虔流為允公郎中崔鴻議曰:案律賣子有一歲刑買五服因親屬在尊長(zhǎng)者死期親及妾與子?jì)D流唯買者無(wú)罪文然賣者既以有罪買者不得不坐但賣者以天性難奪支屬易遺尊卑不同故罪有異者知良故買。又於彼無(wú)親。若罪同賣者即理不可何者賣五服內(nèi)親屬在尊長(zhǎng)者死此亦非掠從其真買暨於致罪刑死大殊明知買者之坐自應(yīng)一例不得全如均議云:買者之罪不過(guò)賣者之咎也。且買者於彼無(wú)天性支屬之義何故得有差等之理。又案別條知人掠盜之物而故買者以隨從論依此律文之人掠良從其罪宜止於流然其親屬相賣坐殊凡掠至於買者亦宜不等。若處同流坐於法為深準(zhǔn)律斟降合刑五歲至如買者知是良人決遣真賣不語(yǔ)前人得之繇緒前人謂真奴婢更或轉(zhuǎn)賣因此流漂罔知所在家人追贖求訪無(wú)處永沈賤隸無(wú)復(fù)良期案其罪狀與掠無(wú)異。且法嚴(yán)而奸易息政寬而民多犯水火之喻先典明文而謂買人親屬而復(fù)決賣不告前人良狀繇緒處同掠罪太保高陽(yáng)王雍議曰:州處張回專引盜律檢回所犯本非和掠保證明然去盜遠(yuǎn)矣。今引以盜律之條處以和掠之罪原情究律實(shí)為乖當(dāng)如臣均之議知買掠良人者本無(wú)罪文何以言之群盜強(qiáng)盜無(wú)罪從皆同和掠之罪故應(yīng)不異明此自無(wú)正條引類以結(jié)罪臣鴻以轉(zhuǎn)賣流漂罪與掠等可謂罪人斯得案賊律云:謀殺人而發(fā)覺(jué)者流從者五歲刑已傷及殺而還蘇者死從者流已死者斬從而加功者死不加功者流詳沉賤之與身死漂流之與腐骨一存一亡為害孰甚然賊律殺人者有首從之科盜之賣買無(wú)唱和差等謀殺之與和掠同是良人應(yīng)為準(zhǔn)例所以不引殺人減之降從強(qiáng)盜之一科縱令謀殺之與強(qiáng)盜俱得為例而以從輕其義安在。又云:知人良掠盜之物而故買者以隨從論此明禁暴掠之原遏奸盜之本非謂市之於親尊之手而同之於盜掠之刑竊謂五服相賣俱是良人所以容有差等之罪者相去掠盜理遠(yuǎn)故從親疏為差級(jí)尊卑為輕重依律諸共犯罪皆以發(fā)意為首明賣買之元有繇魁末之坐宜定。若羊皮不云:賣則回?zé)o買心則羊皮為元首張回為從坐首有活刑之科從有極黜之戾推之憲律法刑無(wú)據(jù)買者之罪宜各從賣者之坐。又群臣鴻之議有從他親屬買得良人而復(fù)真賣不語(yǔ)後人申?duì)钫咛幫幼锛纫粸殒举u與不賣俱非良人何必以不賣而可原轉(zhuǎn)賣為難恕張回之愆宜鞭一百賣子葬親孝誠(chéng)可美而表賞之議未聞刑罰之科已降恐非敦風(fēng)厲俗以德導(dǎo)民之謂請(qǐng)免羊皮之罪公酬賣直詔曰:羊皮賣女葬母孝誠(chéng)可嘉便可特原張回雖買之於父不應(yīng)轉(zhuǎn)賣可刑五歲。

  裴延俊為廷尉卿孝明熙平中有冀州妖賊延陵王買負(fù)罪逃亡赦書斷限之後不自歸首延俊上言法律例諸逃亡赦書斷限之後不自歸首者復(fù)罪如初依律賊謀叛大逆處買梟首其延陵法權(quán)等所謂月光童子劉景暉者妖言惑眾事在赦後亦合死坐正崔纂以為景暉云:能變?yōu)樯唢舸四税酥噪m殺暉為無(wú)理恐赦暉復(fù)惑眾是以依違不敢專執(zhí)當(dāng)今不諱之朝不應(yīng)行無(wú)罪之戮景暉九歲小兒口尚乳臭舉動(dòng)云:為并不關(guān)已月光之稱不出其口皆奸吏無(wú)端橫生粉墨所謂為之者巧殺之者能。若以妖言惑眾據(jù)律應(yīng)死然赦令之後方顯其事律令之外更求其罪赦律何以取信於天下天下焉得不疑於赦律乎!《書》曰:與殺無(wú)辜寧失有罪。又案法例律八十已上八歲已下殺傷論坐者上請(qǐng)議者謂悼耄之罪不用此律愚以老智如尚父少惠如甘羅此非常之士可如其議景暉愚小自依凡律靈太后令曰:景暉既經(jīng)恩宥何得議加橫罪如奏。

  李?為司徒主簿時(shí)司州表河?xùn)|郡民李憐坐行毒藥案以死坐其母訴稱一身年老更無(wú)期親例合上請(qǐng)檢籍不謬未及判申憐母身衰州斷三年服終後乃行決司徒法曹參軍許琰謂州判為允??曰:案法例律諸犯死罪。若祖父母父母年七十已上無(wú)成人子孫旁無(wú)期親者具狀上請(qǐng)流者鞭笞留養(yǎng)其親終則從流不在原赦之例檢上請(qǐng)之言非應(yīng)府州所決殺人者斬妻子流計(jì)其所犯實(shí)重馀憲準(zhǔn)之情律所虧不淺。且憐既懷??毒之心謂不可參憐人伍計(jì)其母在猶宜闔門投畀況今死也。引以三年之禮乎!且給假殯葬足示仁寬今以卒哭不合更延依律處斬流其妻子實(shí)足誡彼氓庶肅是刑章尚書蕭寶寅奏從?執(zhí)詔從之。

  辛雄為尚書三公郎神龜中廷尉少卿袁翻以犯罪之人經(jīng)恩競(jìng)訴枉直難明遂奏曾染風(fēng)聞?wù)卟粏?wèn)曲直推為獄成悉不斷理詔令門下尚書廷尉議之雄議曰:春秋之義不幸而失寧僭不濫僭則失罪人濫乃害善人今議者不忍罪奸吏使出入縱情令君子小人薰蕕不別豈所謂賞善罰惡殷勤隱恤者也。仰尋周公不減流言之愆俯惟釋之不加驚馬之辟所以大小用情貴在得所失之千里差在毫?雄久執(zhí)案牘數(shù)見(jiàn)疑訟職掌三千愿言者一曰御史所糾有注其逃走者及其出訴或?yàn)楣贡静芙o過(guò)所有指不如推簡(jiǎn)文案灼然者雪之二曰御史赦前注獲見(jiàn)贓不辯行主名簡(jiǎn)無(wú)賂以置直之主宜應(yīng)洗復(fù)三曰經(jīng)拷不引傍無(wú)三證比以獄案既成因即除削或有據(jù)今奏復(fù)者與奪不同未獲為通例。又須定何如得為證人。若必須三人對(duì)見(jiàn)受財(cái)然後成證則於理太寬。若傳聞即為證則於理太急今請(qǐng)以三賕後三人俱見(jiàn)物及證伏顯著準(zhǔn)以為驗(yàn)四曰赦前斷事或引律乖錯(cuò)使除復(fù)失衷雖案成經(jīng)赦宜追從律五曰經(jīng)赦除名之後或邀駕訴枉被旨重究或訴省稱冤為奏更簡(jiǎn)事付有司未被研判遂遇恩宥如此之徒謂不得異於常格依前案為定。若有合拷究已復(fù)之流請(qǐng)不追奪六曰或受辭下簡(jiǎn)反復(fù)使鞫獄證占分明理合清雪未及告案忽逢恩赦。若從證占而雪則違正格如除其名罪濫潔士以罪須案成雪以占定。若拷未畢格及要證一人不集不得為占定古人雖患察獄不精未聞知冤而不理今之所陳?士師之深疑朝夕之急務(wù)愿垂察焉詔從雄議。

  高謙之為廷尉丞正光中尚書左丞元孚慰勞蠕蠕返被拘留及蠕蠕大掠而還置孚歸國(guó)事下廷尉卿及監(jiān)以下謂孚無(wú)坐唯謙之以孚辱命以流罪尚書同卿執(zhí)詔可謙之奏。

  崔纂為尚書三公郎中神龜中蘭陵公主駙馬都尉劉輝坐與河陰縣民張智壽妹容妃陳慶和妹慧猛奸亂?惑毆主傷胎輝懼罪逃亡門下處奏各入死刑智壽慶和并以知情不加防限處以流坐詔曰:容妃慧猛恕死髡鞭付宮馀如奏纂執(zhí)曰:伏見(jiàn)旨募。若獲劉輝者職人賞二階白民聽(tīng)出身進(jìn)一階廝役奴婢為良案輝無(wú)叛逆之罪賞司返入劉宣明之格。又尋門下處案以容妃慧猛與輝私奸兩情?惑今輝挾忿毆主傷胎雖無(wú)正條罪合極法并處入死其智壽等二家配敦煌為兵天慈廣被不即依決雖恕其命竊謂未可失律令高皇帝所以治天下不為喜怒增減不繇親疏改易案斗律祖父母父母忿怒以兵刃殺子孫者五歲刑毆?dú)⒄咚臍q刑。若心有愛(ài)憎而故殺者各加一等雖王姬下降貴殊常妻然人婦之孕不得非子。又依永平四年先朝舊格諸刑流及死皆首罪判定後決從者事必因本以求支獄。若以輝逃避便應(yīng)懸處未有舍其首罪而成其末愆流死參差或時(shí)未允門下中禁大臣職在敷奏昔邴吉為相不存斗斃而問(wèn)牛喘,豈不以司別故也。案容妃等罪止於奸私。若擒之穢席眾證分明即律科處不越刑坐何得同宮掖之罪齊奚官之役案知壽口訴妹?司士參軍羅顯貴已生二女於其夫則他家之母。若有失度罪在於夫?非兄弟昔魏晉未除五族之刑有免子戮母之坐何曾諍之謂在室之女從父母之刑已醮之婦從夫家之戮斯乃不刊之令軌古今之通議律期親相隱指謂凡罪況奸私之?鬼得以同氣相證論刑過(guò)其所犯語(yǔ)情。又乖律憲案律罪無(wú)相緣之坐不可借輝之忿加兄弟之刑夫刑人於市與眾棄之爵人於朝與眾共之明不私於天下無(wú)欺於耳目何得以正刑書施於四海刑名一失駟馬不追既有詔旨依即行下非律之案理宜更請(qǐng)尚書元?議以為昔哀姜悖禮於魯齊侯取而殺之春秋所譏。又夏姬罪盜於陳國(guó)但責(zé)徵舒而不非父母明婦人外成犯法之愆無(wú)關(guān)本屬?zèng)r出?之妹?及兄弟乎!右仆射游肇奏言臣等謬參樞轄獻(xiàn)替是司門下出納謨明常則至於良奸犯法職有司存劾罪結(jié)案本非其事容妃等奸狀罪至於刑并處極法準(zhǔn)律未當(dāng)出?之女坐及其兄推據(jù)典憲理?為猛。又輝雖逃刑罪非孥戮募同大逆亦謂加重乖律之案理宜陳情乞付有司重更詳議詔曰:輝悖法亂理罪不可縱厚賞懸募必望擒獲容妃慧猛與輝私亂因此?惑致至非常此而不誅將何懲肅。且已醮之女不應(yīng)坐及昆弟但智壽慶和知妹奸情初不防禁招引劉輝共成淫?鬼敗風(fēng)穢俗理深其罰特敕門下結(jié)獄不拘常司豈得一同常例不為通準(zhǔn)。且古有詔獄寧復(fù)一歸大理而尚書治本納言所屬弗究悖理之淺深不詳損化之多少違彼義途茍存執(zhí)憲殊乖任寄深合罪責(zé)崔纂可免印都官尚書悉奪祿一時(shí)。

  孫騰為侍中自孝昌以後天下淆亂法令不?;?qū)捇蛎图盃栔焐脵?quán)輕重肆意在官者多以深酷為能至遷京鄴畿群盜頗起有司奏立嚴(yán)制諸強(qiáng)盜殺人者首從皆斬妻子同籍配為樂(lè)戶其不殺人及贓不滿五疋魁首斬從者死妻子亦為樂(lè)戶小盜贓滿十疋已上魁首死妻子配驛從者流騰上言謹(jǐn)詳法。若畫一理尚不二不可喜怒繇情而致輕重案肆公私劫盜罪止流刑而比執(zhí)事。若違好為穿鑿律令之外更立馀條通相糾之路班捉獲之賞斯乃刑書徒設(shè)獄訟更煩法令滋章盜賊多有非所謂不嚴(yán)而治遵守典故者矣。臣以為?平之美義在省刑陵遲之弊必繇峻法是以漢約三章天下歸德秦酷五刑率土瓦解禮訓(xùn)君子律禁小人舉罪定名國(guó)有常辟至如眚?yàn)?zāi)肆赦怙終賊刑經(jīng)典垂言國(guó)朝成范隨時(shí)所用各有司存巨細(xì)滋煩令民預(yù)備恐防之彌堅(jiān)攻之彌甚請(qǐng)諸犯盜之人悉準(zhǔn)律令以明常憲庶使刑殺折衷不得棄本從末詔從之天平後遷移草創(chuàng)百司多不奉法貨賄公行興和初齊文襄入輔朝政以公平肅物大改其風(fēng)至孝靜武定中法令嚴(yán)明四海知治矣。  

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